Print Friendly, PDF & ఇమెయిల్

ప్రాథమిక బౌద్ధ విషయాలు

మనస్సు, పునర్జన్మ, చక్రీయ ఉనికి మరియు జ్ఞానోదయం

ఆధారంగా బోధనల శ్రేణిలో భాగం జ్ఞానోదయానికి క్రమంగా మార్గం (లామ్రిమ్) వద్ద ఇవ్వబడింది ధర్మ స్నేహ ఫౌండేషన్ సీటెల్, వాషింగ్టన్, 1991-1994 వరకు.

ఈ బోధన యొక్క ఉద్దేశ్యం1
  • లామ్రిమ్ కొంత ముందస్తు జ్ఞానం కలిగి ఉంటాడు
  • ఆరు గుర్తింపులు

LR 003: ప్రయోజనం (డౌన్లోడ్)

మనస్సు అంటే ఏమిటి? శరీరం నుండి మనస్సు ఎలా భిన్నంగా ఉంటుంది?

  • మనస్సు (స్పృహ)
  • మనస్సు మరియు శరీర కనెక్షన్

LR 003: మైండ్ (డౌన్లోడ్)

పునర్జన్మ: మరణం సమయంలో శరీరం మరియు మనస్సుకు ఏమి జరుగుతుంది?

  • మరణం మరియు పునర్జన్మ
  • మైండ్ స్ట్రీమ్ యొక్క కొనసాగింపు
  • "ప్రారంభం" ఉందా?
  • సృష్టికర్త ఉన్నారా?
  • ఇన్ఫినిటీ

LR 003: మరణం (డౌన్లోడ్)

బుద్ధ స్వభావం, అజ్ఞానం, కర్మ మరియు చక్రీయ ఉనికి

  • బుద్ధయొక్క ఆచరణాత్మక విధానం
  • మనస్సును నదితో పోల్చడం
  • ఇగ్నోరన్స్

LR 003: సంసారం (డౌన్లోడ్)

ఉనికి యొక్క విభిన్న రంగాలు

  • ఎలా కర్మ మరణ సమయంలో పండిస్తుంది
  • మానసిక స్రవంతి వివిధ జీవిత రూపాలలో ఎలా పుట్టగలదు

LR 003: ఉనికి యొక్క రాజ్యాలు (డౌన్లోడ్)

విముక్తి మరియు జ్ఞానోదయం

  • మూడు ఉన్నత శిక్షణలు మరియు నాలుగు గొప్ప సత్యాలు
  • నీతి, ఏకాగ్రత & జ్ఞానం ద్వారా విముక్తి
  • నాలుగు గొప్ప సత్యాలు
  • విముక్తి మరియు జ్ఞానోదయం అంటే ఏమిటి?

LR 003: విముక్తి (డౌన్లోడ్)

సమీక్ష

LR 003: సమీక్ష (డౌన్లోడ్)

ప్రశ్నలు మరియు సమాధానాలు, పార్ట్ 1

  • అస్పష్టత మరియు వైకల్యాలలో నివసిస్తున్నారు
  • మన క్రైస్తవ నేపథ్యాన్ని బౌద్ధమతంపైకి ఎక్కించడం

LR 003: Q&A భాగం 1 (డౌన్లోడ్)

ప్రశ్నలు మరియు సమాధానాలు, పార్ట్ 2

  • అజ్ఞానం సంసారాన్ని శాశ్వతం చేస్తుంది
  • నమ్మకం మరియు విశ్వాసం
  • పరస్పర సంబంధం
  • కర్మ

LR 003: Q&A భాగం 2 (డౌన్లోడ్)

అసలు మార్గాన్ని ప్రారంభించే ముందు, కొంచెం పక్కదారి తీసుకుందాం. ది లామ్రిమ్ చాలా పూర్వ జ్ఞానం కలిగి ఉంటాడు. A నుండి Z వరకు ప్రారంభకులకు ఇది సరైన మార్గం అని చెప్పినప్పటికీ, వాస్తవానికి, ఎవరో చెప్పినట్లు, మీరు ఆరు గుర్తింపులపై బోధనను చూస్తే, శిశువు ప్రారంభకులు ధర్మాన్ని ఔషధంగా గుర్తించరు. బేబీ ప్రారంభకులు గుర్తించలేరు బుద్ధ మోసం చేయని మార్గదర్శిగా, ఎవరు మోసం చేయని ఔషధం ఇస్తారు.

చాలా అంచనాలు ఉన్నాయి:

  • మొత్తం మార్గంలో మనకు కొంత అంతర్లీన విశ్వాసం ఉంది బుద్ధ అందించింది
  • మాకు కొంత అంతర్లీన విశ్వాసం ఉంది బుద్ధ, ధర్మం మరియు సంఘ ఉనికిలో
  • మనకు జ్ఞానోదయం పొందే అవకాశం ఉంది

కాబట్టి, మనం అసలు విషయం లోకి వెళ్ళే ముందు, మనం ముందుగా ఊహించిన కొన్ని విషయాలపైకి వెళ్లాలి.

చైతన్యం అంటే ఏమిటి?

చైతన్యం యొక్క ఉనికిని స్థాపించడం మొదటి విషయం.

స్పృహ అంటే ఏమిటి మరియు మీది ఏమిటి అనే దాని గురించి మాట్లాడుకుందాం శరీర (లేదా రూపం) అంటే, మరియు అవి ఎలా ఒకేలా ఉన్నాయి మరియు అవి ఎలా విభిన్నంగా ఉంటాయి. క్రమంగా మార్గం యొక్క మొత్తం పునాది అయిన ఈ మనస్సు లేదా స్పృహ అంటే ఏమిటో మనం నిజంగా అర్థం చేసుకోవాలి. స్పృహ ఉనికిలో లేకుంటే, మైండ్ స్ట్రీమ్ లేకుంటే, మన మనస్సును మార్చడానికి మనం క్రమంగా మార్గాన్ని ఏర్పరచుకుంటున్నాము?

మనం "మా" అని చెప్పినప్పుడు, "నేను" అని చెప్పినప్పుడు మనం సాధారణంగా దానితో అనుబంధిస్తాము శరీర మరియు మనస్సు.

మా శరీర భౌతికమైనది, పరమాణువులతో తయారు చేయబడింది. మీరు దానిని చూడవచ్చు, రుచి చూడవచ్చు, తాకవచ్చు మరియు వినవచ్చు. ఇది మన పంచేంద్రియాల ద్వారా గుర్తించగలిగేది, మైక్రోస్కోప్‌లో ఉంచి అణువణువునా పరిశీలించవచ్చు. మరియు దాని స్వంత కొనసాగింపు ఉంది. మా ప్రధాన కారణం శరీర, లేదా మనం శాశ్వతమైన కారణం అని పిలుస్తాము శరీర మా తల్లిదండ్రుల నుండి వచ్చిన స్పెర్మ్ మరియు గుడ్డు. మా సంస్థాగత పరిస్థితి శరీర మనం తిన్న ఆహారం అంతా. మరియు దీని కొనసాగింపు శరీర మేము చనిపోయిన తర్వాత పురుగుల అల్పాహారం, భోజనం మరియు రాత్రి భోజనం అవుతుంది. కాబట్టి, ఇది భౌతిక కొనసాగింపును కలిగి ఉంది: గతం నుండి వర్తమానంలోకి, భవిష్యత్తులోకి వెళ్లడం. మరియు అది అశాశ్వతం. మారుతోంది.

ప్రతి క్షణం, ది శరీర మారుతోంది, కాదా? మేము ఎల్లప్పుడూ మాది అని భావిస్తాము శరీర చాలా ఘనమైనది, కానీ శాస్త్రవేత్తలు కూడా ఎలక్ట్రాన్లు ఏ రెండు స్ప్లిట్ సెకన్లలో ఒకే చోట ఉండవని చెప్పారు. పరమాణు స్థాయిలో, అది మారుతోంది. సెల్యులార్ స్థాయిలో కూడా, ప్రతిరోజూ ఎన్ని కణాలు తొలగించబడుతున్నాయి? కణాలతో ఏమి జరుగుతోంది? స్థూల స్థాయిలో కూడా మా శరీర ఎప్పుడూ మారుతూ ఉంటుంది. ఇప్పుడు, అది మనలో ఒక భాగం-ది శరీర.

మనస్సు (స్పృహ)

మనలోని ఇతర భాగాన్ని మనం మనస్సు అని పిలుస్తాము. మన ఉద్దేశ్యానికి మనస్సు అనేది నిజంగా మంచి ఆంగ్ల పదం కాదు. మనం సాధారణంగా మనసు అంటే మెదడు అని అనుకుంటాం. మనస్సు అనేది మెదడు కాదు, ఎందుకంటే మెదడు ఇక్కడ బూడిద రంగులో ఉంటుంది, అయితే మనస్సు భౌతికమైనది కాదు.

లేదా, మనసు అంటే తెలివి అనుకుంటాం. అయితే ఇక్కడ మనసు అనేది తెలివికి మాత్రమే పరిమితం కాదు. కాబట్టి, మనం “మనస్సు” అనే పదాన్ని ఉపయోగించినప్పుడు, మనం తెలివి గురించి మాత్రమే మాట్లాడుతున్నాము, ఎందుకంటే అది ఒక చిన్న భాగం మాత్రమే, కానీ మనలో ఉన్న చేతన అనుభవం.

ఉదాహరణకు, మనకు రంగులు మరియు ఆకారాలను చూసే దృశ్య స్పృహ ఉంది. శ్రవణ స్పృహ శబ్దాన్ని వింటుంది. ఘ్రాణ స్పృహ వాసనలు మొదలైనవి. మనకు ఐదు ఇంద్రియాలు ఉన్నాయి. మనకు మన మానసిక స్పృహ కూడా ఉంది, అది కొన్ని విషయాలను నేరుగా దివ్య శక్తులలో ఉన్నట్లుగా భావించి, గ్రహించగలదు. ఈ ఆరు రకాల చైతన్యాలు ఒక వస్తువు యొక్క ప్రాథమిక స్వభావాన్ని గ్రహిస్తాయి.

ఈ ప్రాథమిక స్పృహతో పాటు (ఐదు ఇంద్రియ స్పృహలు మరియు మానసిక స్పృహ) మన మొత్తం జ్ఞానాన్ని రూపొందించే మానసిక కారకాలు కూడా చాలా ఉన్నాయి. అనుభూతి వంటి మానసిక కారకాలు (ఆహ్లాదకరమైన, అసహ్యకరమైన మరియు తటస్థ భావాలు). వివక్ష వంటి మానసిక కారకాలు-ఒక వస్తువు నుండి మరొక వస్తువును చెప్పగలగడం లేదా వేరు చేయడం. ఒక వస్తువును సంప్రదించగల సామర్థ్యం లేదా ఏకాగ్రత, ఉద్దేశం, శ్రద్ధ మరియు జ్ఞానం వంటి మానసిక అంశాలు.

ఆత్మవిశ్వాసం లేదా శక్తి, కరుణ, సమతుల్య మనస్సు, ఓపికగల మనస్సు మరియు అజ్ఞానం లేని మనస్సు వంటి అన్ని రకాల మంచి మానసిక కారకాలు మనకు ఉన్నాయి. అన్ని రకాల చాలా సానుకూల మానసిక కారకాలు ఉత్పన్నమవుతాయి-ప్రతి జ్ఞానంతో కాదు, కానీ ఎప్పటికప్పుడు.

మరియు కొన్నిసార్లు చాలా సానుకూలమైన వాటికి విరుద్ధంగా ఉండే ఇతర మానసిక కారకాలు మనకు ఉన్నాయి. అవి సంశయవాదం కావచ్చు, కోపం, యుద్ధం, దురాశ, సోమరితనం, ఆత్మగౌరవం లేకపోవడం, ఇతరుల పట్ల శ్రద్ధ లేకపోవడం మొదలైనవి.

కాబట్టి, మనం మనస్సు గురించి మాట్లాడేటప్పుడు, మనస్సు కూడా ఒక స్థిరమైన విషయం కాదు. ఇది ఈ ఆరు రకాల ప్రాధమిక స్పృహ (ఐదు ఇంద్రియ స్పృహలు మరియు మన మానసిక స్పృహ) మరియు ఈ విభిన్న మానసిక కారకాలు ఎప్పటికప్పుడు అనేక రకాల కలయికలలో పాప్ అప్ చేయగలవు.

కాబట్టి, మనస్సుకు కూడా భాగాలు ఉంటాయి. కేవలం వంటి శరీర ఒక "కొనసాగింపు" అనేది భాగాలు ఉన్నప్పటికీ, మైండ్ స్ట్రీమ్ లేదా మనస్సు లేదా స్పృహ కూడా ఒక "కొనసాగింపు", అయినప్పటికీ ఇది భాగాలు కలిగి ఉంటుంది.

ఇప్పుడు, మనస్తత్వం పరమాణువు కాదు. ఇది పరమాణువులు మరియు అణువులతో తయారు చేయబడినది కాదు. ఇప్పుడు, ఇది పాశ్చాత్యులకు అర్థం చేసుకోవడం కష్టం. ప్రపంచంలోని ఈ ప్రాంతంలోని శాస్త్రీయ అభివృద్ధి కారణంగా, శాస్త్రీయ పరికరాల ద్వారా కొలవగలిగేవి మాత్రమే ఉన్నాయని కొన్నిసార్లు మనకు అనిపిస్తుంది. మీరు దానిని కొలవగలిగితే తప్ప, శాస్త్రవేత్తలు రుజువు చేయగలిగితే తప్ప అది ఉనికిలో ఉండదని మాకు ఈ ముందస్తు అభిప్రాయం ఉంది.

కానీ, మనం మన జీవితాన్ని పరిశీలిస్తే, మనకు తెలిసిన విషయాలు చాలా ఉన్నాయి, అవి పరమాణు పరమాణు అంశాలు కావు కాబట్టి సైన్స్ పరిశోధన యొక్క వస్తువు కాదు. ఉదాహరణకు, ప్రేమ. ప్రేమ ఉందని మనందరికీ తెలుసు, మనందరికీ తెలుసు కోపం ఉంది, కానీ మీరు పెట్టలేరని మా అందరికీ తెలుసు కోపం సూక్ష్మదర్శిని క్రింద. మరియు మీరు దానిని పెట్రీ డిష్‌లో పండించలేరు.

ప్రేమ విషయంలో కూడా అంతే. ఇవి మానసిక విషయాలు. అవి "స్పృహలు." అవి ఉన్నాయి కానీ అవి రంగు మరియు ఆకారంతో తయారు చేయబడవు. అవి పరమాణు పదార్థాలు కానందున వాటికి ధ్వని లేదా వాసన లేదా రుచి ఉండదు. స్వేచ్ఛ, లేదా అందం, లేదా ప్రజాస్వామ్యం, లేదా కమ్యూనిజం వంటి ఇతర విషయాలు, ఇవన్నీ ఉన్నాయి, కానీ అవి అణువులు మరియు అణువులతో తయారు చేయబడవు. కాబట్టి, విజ్ఞాన శాస్త్రం కొలవగలిగితే మాత్రమే ఏదైనా ఉనికిలో ఉంటుందనే మన ముందస్తు భావన వాస్తవానికి చాలా తప్పు.

శాస్త్రీయ సాధనాలు ప్రకృతిలో రూపంలో ఉన్న వస్తువులను కొలవడం గురించి మాట్లాడుతాయి. కానీ భౌతిక శాస్త్రం లేదా రసాయన శాస్త్రం లేదా జీవశాస్త్రం మరియు మొదలైన వాటి పరిధిని మించిన ఇతర విషయాలు చాలా ఉన్నాయి. కాబట్టి, మనం మనస్సును చైతన్యంగా అంగీకరిస్తే, దానిని నిరూపించడానికి మనం అనుభవంపై ఆధారపడాలి.

మీరు అక్కడ కూర్చుని జీవించడం ఎలా అనిపిస్తుందో మీకు అనిపించినప్పుడు, కొంత స్పృహతో కూడిన అనుభవ మూలకం ఉంది, కాదా? ఇది సజీవంగా భావించే సాదా అణువులు మరియు అణువులు మాత్రమే కాదు. పరమాణువులు మరియు పరమాణువులు అవసరమే అయితే, ఒక శవం సజీవంగా ఉండాలి. అప్పుడు రగ్గు సజీవంగా ఉండాలి. కాబట్టి, ఏదో సజీవంగా చేసేది పరమాణువులు మరియు అణువులు మాత్రమే కాదు, ఈ స్పృహ, ఈ నిరాకార అస్తిత్వం వస్తువులను అనుభవించే సామర్థ్యాన్ని కలిగి ఉంటాయి.

స్పష్టమైన మరియు తెలిసిన మనస్సు

మనస్సు అనేది స్పష్టంగా మరియు తెలిసినదిగా నిర్వచించబడింది. నిరాకారమైనది అనే అర్థంలో "క్లియర్", కానీ ప్రతిబింబించే సామర్థ్యాన్ని కలిగి ఉండటం అనే అర్థంలో కూడా. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, మనస్సు అనేది ఇతర వస్తువులను దానిలో ఉదయించేలా చేస్తుంది, ఇతర వస్తువులను దానిలో ప్రతిబింబించేలా చేస్తుంది.

మనస్సు యొక్క రెండవ నాణ్యత "తెలుసుకోవడం" లేదా అవగాహన. ఇది వస్తువులను అనుభవించే లేదా నిమగ్నమయ్యే సామర్ధ్యం.

కాబట్టి, ప్రతిబింబం, వస్తువుల ఉత్పన్నం, వాటితో నిశ్చితార్థం, చైతన్యం అంటే ఇదే. మళ్ళీ, ఇది అణువులతో తయారు చేయబడదు.

ఇప్పుడు, మనం జీవించి ఉన్నప్పుడు, మన మనస్సు మరియు మన శరీర కలిసి ఉన్నారు. దాని పైన, మేము "నేను" అని లేబుల్ చేస్తాము. ఇప్పుడు, ఇక్కడ సైన్స్ కొంచెం అస్పష్టంగా ఉంటుంది మరియు ఇది చాలా ఆసక్తికరంగా ఉంది. నేను ఈ సైన్స్ సమావేశాలలో కొన్నింటికి వెళ్ళాను. వారిలో కొందరు మనస్సు కేవలం ఉనికిలో లేదని చెబుతారు. చేతన అనుభవం లేదు. ఇది అన్ని అణువులు మరియు అణువులు మాత్రమే. మరికొందరు మనస్సు ఉందని చెబుతారు, కానీ అది మెదడు యొక్క పని. కానీ మనస్సు అంటే ఏమిటి అని మీరు వారిని అడిగినప్పుడు, వారు నిజంగా మీకు చెప్పలేరు. సైన్స్‌కు మనస్సుకు స్పష్టమైన నిర్వచనం లేదు.

వాటిలో కొన్ని నిజంగా "తగ్గింపువాదులు", అణువులు మరియు అణువులు మాత్రమే ఉన్నాయని చెబుతూ, మానవ అనుభవం అంతే. కానీ ఇది నిజ జీవిత అనుభవానికి చాలా విరుద్ధంగా కనిపిస్తుంది. నేను ఒక సైన్స్ కాన్ఫరెన్స్‌లో, అతని పవిత్రతను గుర్తుచేసుకున్నాను దలై లామా పునర్జన్మ గురించి మరియు ఈ రకమైన విషయాల గురించి కొంచెం మాట్లాడుతున్నాడు మరియు ఒక శాస్త్రవేత్త ఇలా అన్నాడు, “ఏమిటి రుజువు? రుజువు ఏమిటి? రుజువు ఏమిటి?” ప్రతిదానికీ శాస్త్రీయంగా కొలవగల సాక్ష్యం కావాలి. ఇంకా, అతను ఇంటికి వెళ్లి తన భార్యతో ఇలా చెప్పినప్పుడు: “నేను నిన్ను ప్రేమిస్తున్నాను, ప్రియమైన,” ఆమె చెప్పలేదు, “ఏమి రుజువు? నేను మీ హృదయాన్ని చూడాలనుకుంటున్నాను. నేను మీ EEGని చూడాలనుకుంటున్నాను. నేను మీ EKGని చూడాలనుకుంటున్నాను. దానికి సంబంధించిన కొన్ని గణాంకాలు చూస్తే తప్ప మీరు నన్ను ప్రేమిస్తున్నారని నేను నమ్మను. అతను తన కుటుంబంతో ఆ విధంగా సంబంధం కలిగి లేడని నేను ఖచ్చితంగా అనుకుంటున్నాను. ఇంకా, అతని వృత్తిపరమైన అభిప్రాయం ఏమిటంటే భౌతిక విషయాలు మాత్రమే ఉన్నాయి.

కాబట్టి, అవి ఒకదానికొకటి సరిగ్గా సరిపోవు. మనం నిజంగా మన జీవితాలను ఎలా జీవిస్తున్నామో, మనం నిజంగా మనల్ని మనం కేవలం అణువులు మరియు అణువులుగా భావించము, లేదా? మనమందరం అణువులు మరియు అణువులైతే, మనం కూడా చనిపోవచ్చు. ఎందుకంటే భావి జీవితాలు లేకపోతే, చైతన్యం లేదు, అణువులు మరియు అణువులు మాత్రమే ఉంటే, మన జీవితంలో మనకు వచ్చే తలనొప్పుల వల్ల ఉపయోగం ఏమిటి?

కానీ, మనకు అలా అనిపించదు, లేదా? అక్కడ ఒక వ్యక్తి ఉన్నాడని, స్పృహ ఉందని, అనుభవం ఉందని, విలువైనదేదో ఉందని మనకు అనిపిస్తుంది. మనం మానవ జీవితం గురించి మరియు మానవ జీవితాన్ని జాగ్రత్తగా చూసుకోవడం గురించి మాట్లాడేటప్పుడు, మానవ జీవితం కేవలం అణువులు మరియు అణువుల వల్ల కాదు. మనం కార్బన్ మరియు నత్రజని గురించి శ్రద్ధ వహించాలనుకుంటే, మనం కేవలం మనుషుల గురించి మాత్రమే శ్రద్ధ వహించాల్సిన అవసరం లేదు. కాబట్టి, ఏదో ఒకవిధంగా, మన స్వయంచాలక జీవన విధానంలో, మనకు స్పృహ ఉందని నేను భావిస్తున్నాను. విషయాలను అనుభవించే జీవులు ఉన్నాయి.

మనస్సు మరియు శరీర సంబంధం

మా శరీర మరియు మనస్సు పరస్పర సంబంధం కలిగి ఉంటాయి. మన మనస్సులో, మనలోని స్పృహలో ఏమి జరుగుతుందో అది ప్రభావితం చేస్తుంది శరీర. అదేవిధంగా, లో ఏమి జరుగుతుంది శరీర మన మనస్సును కూడా ప్రభావితం చేస్తుంది. కాబట్టి అవి పరస్పర సంబంధం కలిగి ఉంటాయి. కానీ అవి సరిగ్గా ఒకే విధంగా ఉన్నాయని దీని అర్థం కాదు. ఇక్కడ సైన్స్ గందరగోళం చెందుతుందని నేను అనుకుంటున్నాను.

ఉదాహరణకు, మనం విషయాలను గ్రహించినప్పుడు, మన దృశ్య స్పృహ విషయాలను గ్రహించినప్పుడు, భౌతిక ఆధారం ఉంటుంది. మీకు కాంతి కిరణాలు ఉన్నాయి. మీకు కంటిలో రెటీనా ఉంది. మీరు మెదడులోనికి మరియు మెదడులోని అన్ని విభిన్న ప్రాంతాలలోకి వెళ్లి తిరిగి వెళ్లే నరాలు ఉన్నాయి. మరియు ఇవన్నీ పనిచేస్తాయి. కానీ అదంతా చేతన అనుభవం కాదు. ఇది కేవలం రసాయన మరియు విద్యుత్ శక్తి. కానీ అది మనకు చేతన అనుభవం ఉన్న భౌతిక ఆధారం.

కాబట్టి, మెదడు మనస్సుకు అవయవం వలె పనిచేస్తుంది, నాడీ వ్యవస్థ అనేది మన స్థూల స్థాయిలను పని చేయడానికి మరియు పనిచేయడానికి వీలు కల్పించే అవయవం. కాబట్టి అవి ఒకదానికొకటి ప్రభావితం చేస్తాయి. అది మనం చూడవచ్చు. మనకు ఆరోగ్యం బాగోలేనప్పుడు, మన మనస్సు “పారిపోతుంది.” మనం చెడు మానసిక స్థితిలో ఉన్నప్పుడు, మనం సులభంగా అనారోగ్యానికి గురవుతాము. ఇది చేతితో సాగుతుంది. అవి ఒకదానికొకటి ప్రభావితం చేస్తాయి.

మరణం మరియు పునర్జన్మ

కానీ మనస్సు యొక్క స్థూల స్థాయిలలో అయితే, దీనితో శరీర, ఈ పరస్పర ప్రభావం చాలా ఉంది, మనస్సు కేవలం స్థూల స్థాయి కాదు. మనస్సు అనేక స్థాయిలను కలిగి ఉంటుంది. స్థూల మనస్సు ద్వారా, నేను ఐదు ఇంద్రియ స్పృహలను మరియు మన స్థూల మానసిక స్పృహను సూచిస్తున్నాను, అది ఆలోచనలు మరియు అలాంటి వాటిని అభివృద్ధి చేస్తుంది. ఇప్పుడు, మరణ సమయంలో ఏమి జరుగుతోంది, ఈ స్థూల స్పృహ స్థాయిలు తమ శక్తిని కోల్పోతున్నాయి, ఎందుకంటే శరీర అది వారి ఆధారం, దాని శక్తిని కూడా కోల్పోతోంది. ఇది ఈ స్థూల స్థాయి స్పృహలను నిలబెట్టుకోదు, కాబట్టి అవి మరింత సూక్ష్మమైన స్పృహ రూపంలోకి కరిగిపోతాయి. మరియు ఆ సూక్ష్మ స్పృహ ఇంకా సూక్ష్మంగా కరిగిపోతుంది, లేదా మనం చాలా సూక్ష్మ స్పృహ అని పిలుస్తాము.

కాబట్టి, ఎవరైనా మరణిస్తున్నప్పుడు, మనస్సు స్థూలంగా ఉంటుంది, అక్కడ అన్ని ఇంద్రియాలు చెక్కుచెదరకుండా ఉంటాయి, వారు ఇంద్రియాలపై నియంత్రణ కోల్పోయినప్పుడు సూక్ష్మంగా ఉంటుంది. ఎవరైనా మరణిస్తున్నప్పుడు మీరు దీన్ని చూడవచ్చు. వారు భౌతిక ప్రపంచం నుండి విడిపోతున్నారు. వారు చూడలేరు మరియు వినలేరు మరియు మొదలైనవి. అప్పుడు, సూక్ష్మమైన మనస్సు చాలా సూక్ష్మమైన మనస్సులో కరిగిపోతుంది, అది సహజంగా, సంభావితం కాదు. మరియు ఈ అత్యంత సూక్ష్మమైన మనస్సు ఒక జీవితం నుండి తదుపరి జీవితానికి వెళుతుంది.

ఇప్పుడు, జీవితం నుండి జీవానికి వెళ్ళే ఈ అత్యంత సూక్ష్మమైన మనస్సు ఆత్మ కాదు. ఇది నిర్దిష్ట వ్యక్తిత్వం కాదు. ఇది మీరు చుట్టూ గీత గీసి ఇలా చెప్పగలిగేది కాదు: “ఇదే! ఇది నేనే!" ఎందుకు కాదు? ఎందుకంటే ఈ అతి సూక్ష్మమైన మనస్సు క్షణక్షణం మారుతోంది. మీరు దాన్ని పిన్ చేయలేరు మరియు దాన్ని తట్టుకుని ఇలా చెప్పలేరు: “ఇదే! ఇది నేనే!"

ఇది మారుతోంది, మారుతోంది, మారుతోంది. కాబట్టి, మరణ ప్రక్రియలో ఏమి జరుగుతుంది, మనస్సు స్థూల మనస్సు నుండి సూక్ష్మమైన మనస్సుకు-మారడం, మారడం, మారడం ... ప్రతి క్షణంలో మారుతుంది. ఈ సూక్ష్మ స్పృహ ఒకరిని విడిచిపెడుతుంది శరీర, ఇంటర్మీడియట్ దశలోకి వెళ్లి, తర్వాతి దశకు వెళుతుంది శరీర. తదుపరి శరీర, ఒక మనిషిగా చెప్పుకుందాం, స్పృహ శుక్రకణం మరియు గుడ్డు కలయికలోకి ప్రవేశించినప్పుడు, స్థూల స్పృహలు నెమ్మదిగా మళ్లీ అభివృద్ధి చెందుతాయి.

కాబట్టి స్పృహ మొదట స్పెర్మ్ మరియు అండంలోకి ప్రవేశించినప్పుడు, మీరు మొదట కొంత మానసిక స్పృహ మరియు స్పర్శ స్పృహ కలిగి ఉంటారు. పిండానికి కళ్ళు లేనందున మీకు స్పష్టంగా ఇంకా కంటి స్పృహ లేదు. కానీ గర్భం లోపల అవయవాలు అభివృద్ధి చెంది, శిశువు కంటి అవయవం, చెవి అవయవం, ముక్కు అవయవం మొదలైన వాటిని పొందినప్పుడు, సంబంధిత స్థూల చైతన్యాలు కూడా ఉనికిలోకి వస్తాయి.

ఇది పునర్జన్మ యొక్క సాధారణ రూపురేఖలు మాత్రమే. కాబట్టి, మనకు ఉంది శరీర మరియు మనస్సు. వారు కలిసి ఉన్నప్పుడు, మేము దానిని సజీవంగా పిలుస్తాము. మనం చనిపోయినప్పుడు, ది శరీర దాని కొనసాగింపును కలిగి ఉంది, మనస్తత్వానికి దాని కొనసాగింపు ఉంది. ది శరీర పురుగుల కోసం చాక్లెట్ కేక్ అవుతుంది మరియు మనస్సు తదుపరి జీవితంలోకి వెళుతుంది.

ఈ జీవితాన్ని చూద్దాం. మనకు ఈ క్షణం స్పృహ ఉంది. ప్రస్తుతం స్పృహలో ఏ క్షణం జరుగుతున్నా, దానికి కారణం ఉంటుంది, కాదా? ప్రతిదానికీ ఒక కారణం ఉండేది. ఈ క్షణం శరీర ఒక కారణం ఉంది - మునుపటి క్షణం శరీర- చేయలేదా? మా శరీర ఇప్పుడు మా మీద ఆధారపడి ఉంది శరీర గత సంవత్సరం, మా శరీర మేము రెండు సంవత్సరాల వయస్సులో ఉన్నప్పుడు, మా శరీర స్పెర్మ్ మరియు గుడ్డులో ఫలదీకరణ గుడ్డు, మరియు భౌతిక కొనసాగింపు దీనికి ముందు తిరిగి వచ్చింది శరీర, కాదా? దీనికి కొనసాగింపు ఉండేది శరీర దీనికంటే ముందు శరీర వాస్తవానికి ఉనికిలో ఉంది, ఎందుకంటే మా తల్లిదండ్రుల స్పెర్మ్ మరియు గుడ్డు అక్కడ ఉన్నాయి. మరియు అది భౌతిక కొనసాగింపును కలిగి ఉంది-అన్ని నైట్రోజన్ మరియు ఆక్సిజన్ మరియు కార్బన్ మరియు స్పెర్మ్ మరియు గుడ్డులోకి వెళ్ళిన విషయాలు. కాబట్టి వెనుకకు, వెనుకకు, వెనుకకు, వెనుకకు వెళ్ళే భౌతిక కారణం ఎల్లప్పుడూ ఉంటుంది.

మైండ్ స్ట్రీమ్ యొక్క కొనసాగింపు

మనస్సు యొక్క ప్రతి క్షణానికి కూడా ఒక కారణం ఉంటుంది, కాదా? మారుతోంది. ఇది మారుతున్నది, ప్రతి క్షణం ఉద్భవిస్తుంది మరియు ఆగిపోతుంది, కాబట్టి ఇది ఇతర కారకాలపై ఆధారపడి ఉంటుంది, ఇది మునుపటి కారణాలపై ఆధారపడి ఉంటుంది. కాబట్టి, ప్రస్తుతం మన మైండ్ స్ట్రీమ్ మునుపటి మైండ్ స్ట్రీమ్ మీద ఆధారపడి ఉంటుంది, కాదా? మీరు ఇప్పుడు ఆలోచించగలరు ఎందుకంటే మీరు చివరి క్షణం గురించి ఆలోచించగలిగారు-ఎందుకంటే ఆ చివరి క్షణంలో మీకు స్పృహ ఉంది.

మనస్సు యొక్క ఆ క్షణం నిన్న మరియు ముందు రోజు మరియు ఆ ముందు రోజు నుండి మీ మనస్సుపై ఆధారపడి ఉంటుంది. మరియు ఇది గత సంవత్సరం మన మైండ్ స్ట్రీమ్ యొక్క కొనసాగింపుపై ఆధారపడి ఉంటుంది. మరియు మేము పదేళ్ల వయస్సులో ఉన్నప్పుడు మరియు మేము ఐదు సంవత్సరాల వయస్సులో ఉన్నప్పుడు. మరియు మేము శిశువులుగా ఉన్నప్పుడు. ఇప్పుడు మనం పసిపిల్లలుగా ఉన్నప్పుడు గుర్తుకు రావడం లేదు. మనలో చాలామంది ఏమైనప్పటికీ చేయలేరు. కానీ, మేము శిశువులుగా ఉన్నప్పుడు మనకు స్పృహ ఉందని మాకు తెలుసు. మీరు అంగీకరిస్తారా?

మీరు దానిని గుర్తుంచుకోలేరు, కానీ మీరు చిన్నతనంలో భావాలను కలిగి ఉన్నారని మీకు తెలుసు. మేము ఇప్పుడు శిశువులను చూస్తున్నాము మరియు వారికి స్పష్టంగా భావాలు ఉన్నాయి. కాబట్టి, మేము కూడా శిశువుగా భావాలను, చేతన అనుభవాన్ని కలిగి ఉన్నాము. అప్పుడే కడుపులోంచి బయటకు వచ్చిన ఆ బిడ్డకు స్పృహ ఎక్కడి నుంచి వచ్చింది? సరే, కొనసాగింపు, స్పృహ యొక్క మునుపటి క్షణం, కడుపులో ఉన్న శిశువు యొక్క మనస్సు యొక్క స్పృహ. మరియు ఆ స్పృహ వెనుకకు మరియు వెనుకకు గుర్తించబడుతుంది మరియు స్పెర్మ్ మరియు గుడ్డు మరియు స్పృహ కలిసి వచ్చినప్పుడు గర్భం దాల్చిన క్షణం వరకు తిరిగి పొందవచ్చు. ఇప్పుడు, స్పెర్మ్ మరియు గుడ్డు గర్భధారణకు ముందు వాటి మునుపటి కొనసాగింపులను కలిగి ఉన్నట్లే, మనస్సు యొక్క ఆ క్షణం కూడా మునుపటి కొనసాగింపును కలిగి ఉంది. అది ఎక్కడా కనిపించలేదు. కారణం లేకుండా అది కనిపించదు. మనస్సు లాంటిది శూన్యం నుండి ఉద్భవించదు.

కాబట్టి, మనస్సు యొక్క ఆ క్షణం మునుపటి కారణం మరియు దానికి సమానమైన మునుపటి కారణం ఉండాలి. కాబట్టి, మనకు ఏమి ఉంది? మనస్సు యొక్క మునుపటి క్షణం. ఆ ఫలదీకరణ గుడ్డులోకి ప్రవేశించడానికి ముందు ఒక క్షణం మనసు. ఈ జీవితకాలానికి ముందు ఉన్న ఒక మనస్తత్వం. మరియు మనస్సు యొక్క ఆ క్షణం ఒక కారణం-దాని మునుపటి క్షణం, మునుపటి క్షణం, మునుపటి క్షణం, వెనుకకు మరియు వెనుకకు మరియు వెనుకకు మరియు వెనుకకు మరియు వెనుకకు-స్పృహ యొక్క క్షణాల అనంతమైన తిరోగమనం.

"ప్రారంభం?" ఉందా?

బౌద్ధమతం ప్రకారం, ప్రారంభం లేదు. ఇది ప్రారంభానికి అసాధ్యం. మీరు ప్రారంభాన్ని నొక్కిచెప్పినట్లయితే చాలా, చాలా లాజికల్ తప్పులు ఉన్నాయి. ఇలా, ఒక ప్రారంభం ఉంటే, ప్రారంభం ఉంది కాబట్టి, ప్రారంభానికి ముందు ఏదీ లేదు. ఏదీ లేనట్లయితే, శూన్యం నుండి ఏదో ఎలా ఉత్పన్నమవుతుంది? ఇంతకు ముందు ఏమీ లేకుంటే దీనికి కారణం ఏమిటి?

ప్రారంభానికి స్థిరమైన క్షణం ఉందని మీరు నొక్కిచెప్పినట్లయితే, ప్రారంభానికి ముందు ఏమి ఉండేది? మరి మరే క్షణంలో కాకుండా ఆ క్షణంలో ప్రారంభం అయ్యేలా చేసింది ఏమిటి? మీరు ఒక ప్రారంభాన్ని నొక్కిచెప్పిన వెంటనే, దానికి ముందు ఉన్న కారణాలను కూడా మీరు నొక్కి చెప్పాలి. మరియు దానికి ముందు కారణాలు ఉన్నాయని మీరు నొక్కిచెప్పిన వెంటనే, మీ ప్రారంభం ఇక ప్రారంభం కాదు, ఎందుకంటే దానికి ముందు కారణాలు ఉన్నాయి.

సృష్టికర్త ఉన్నారా?

మరియు మీరు ఒక రకమైన సృష్టికర్త దేవతను నొక్కిచెప్పినట్లయితే, మీరు చాలా తార్కిక తప్పిదాలకు గురవుతారు. సృష్టికర్త దేవుడు ఎక్కడ నుండి వచ్చాడు? దేవుడు ఎక్కడ నుండి వచ్చాడు? ఆపై మీకు ఇలాంటి ప్రశ్నలు ఉన్నాయి: "దేవుడు ఎందుకు సృష్టించాడు?" మరియు మీరు ఇలా చెబితే, “సరే, దేవుడు మానవులకు అభివృద్ధి చెందడానికి మరియు సంతోషంగా ఉండటానికి అవకాశం ఇవ్వడానికి సృష్టించాడు”, అప్పుడు ఎవరైనా ఇలా అడగవచ్చు: “సరే, భగవంతుడు శక్తిమంతుడైతే వారిని సంతోషంగా ఎందుకు సృష్టించలేదు?” లేదా దేవుడు మానవులను సృష్టించాడు అంటే అతను లేదా ఆమె సహవాసం కోరుకున్నాడు, అప్పుడు దేవునికి కొన్ని సమస్యలు ఉన్నట్లు అనిపిస్తుంది. [నవ్వు] కాబట్టి, మీరు సృష్టికర్త యొక్క ఆలోచనకు కట్టుబడి ఉంటే మీరు చాలా తార్కిక తప్పిదాలకు గురవుతారు. ఇది ఇతర మతాలను విమర్శించడానికి చెప్పలేదు. ఇది కేవలం మనం విషయాలను తార్కికంగా చూడడానికి, ఉనికిలో ఉండగలిగేది మరియు ఉనికిలో లేనిది ఏమిటో గుర్తించడానికి ఒక మార్గంగా చెప్పబడింది.

ఇన్ఫినిటీ

కాబట్టి, బౌద్ధ దృక్కోణం నుండి, భౌతిక స్థాయిలో మరియు చేతన స్థాయిలో కూడా ఈ అనంతమైన కొనసాగింపు ఉంది-ప్రారంభం లేదు. ఇప్పుడు చక్కగా, చక్కగా, చిన్న పెట్టెలను ఇష్టపడే మన మనసుకు కష్టంగా ఉంది. అనంతం అనే ఆలోచన మనకు నచ్చదు. అనంతాన్ని చూసి మనం భయపడతాం. మీరు గణితాన్ని చదివి, మీరు రెండు వర్గమూలానికి వచ్చినప్పుడు, మేము కొద్దిగా వణుకుతున్నాము. మేము piకి వచ్చినప్పుడు, మేము కొద్దిగా వణుకుతాము, మేము దానిని 3.14కి చుట్టుముట్టాము, దానిని చక్కగా మరియు కాంక్రీటుగా చేస్తాము. కానీ నిజానికి, మీరు దానిని వేరు చేయలేరు. పైకి అంతం లేదు కదా?

కంప్యూటర్లు ఎన్ని మిలియన్ల అంకెలు చేశాయి, దానికి ముగింపు లేదు. రెండు వర్గమూలం లేదు. సంఖ్యా రేఖపై ప్రారంభం లేదా ముగింపు లేదు, ఉందా? మీరు సంఖ్యా రేఖ, ధనాత్మక సంఖ్యలు, ప్రతికూల సంఖ్యలు ఎలాగైనా వెళితే, ఎల్లప్పుడూ మరెన్నో ఉంటాయి. అంతరిక్షం యొక్క మొత్తం ఆలోచన, మీరు అంతరిక్షంలోకి చూసినప్పుడు, మన విశ్వం చివర ఉన్న ఒక ఇటుక గోడ వద్దకు రాబోతున్నామా? మరియు స్థలం యొక్క అంచు ఉంటే, దాని మరొక వైపు ఏమిటి?

అనంతం యొక్క ఈ మొత్తం ఆలోచన నిజంగా మన మంచి, కంపార్ట్మెంటలైజ్డ్, వర్గీకరణ మనస్సుకు మించినది. కానీ, గణితం మరియు సైన్స్ నుండి మనం చూడగలిగినట్లుగా, అనంతం ఒక ఖచ్చితమైన వాస్తవికత. మరియు బౌద్ధమతంలో కూడా ఇది చాలా ఉనికిలో ఉంది. కాబట్టి, మేము మైండ్ స్ట్రీమ్ గురించి మాట్లాడేటప్పుడు, మేము అనంతమైన తిరోగమనం గురించి మాట్లాడుతున్నాము.

ఇప్పుడు, ఈ మొత్తం అనంత తిరోగమనంలో మన మైండ్ స్ట్రీమ్ యొక్క అనుభవం ఏమిటి? సరే, మనం ముందుగా మన మనస్సు యొక్క స్వచ్ఛమైన స్వభావాన్ని కలిగి ఉన్నాము, దానిని మనం అంటారు బుద్ధ సంభావ్య లేదా బుద్ధ ప్రకృతి-మనస్సు యొక్క స్పష్టమైన అవగాహన-"స్వాభావిక ఉనికి యొక్క శూన్యత." అది స్వచ్ఛమైన ఆకాశం లాంటిది. పైగా, మనకు అజ్ఞానం ఉంది, కోపం, అటాచ్మెంట్ మరియు అందువలన న. అవి ఆకాశంలోని మేఘాల లాంటివి. కాబట్టి వారు "కలిసి నడుస్తున్నారు."

ఈ రోజులా, మీరు బయటికి వెళ్లండి, ఆకాశం ఉంది, మేఘాలు ఉన్నాయి. మీరు ఆకాశాన్ని చూడలేరు, ఎందుకంటే మేఘాలు దానిని అస్పష్టం చేస్తున్నాయి. ఇప్పుడు, మేఘాలు ఎప్పుడూ ఉండేవని ఊహించుకుందాం. ఇది మన మానసిక స్థితికి చాలా పోలి ఉంటుంది. మనకు స్వచ్ఛమైనది ఉంది బుద్ధ అజ్ఞానం అనే మేఘాలచే ఆది నుండి అస్పష్టంగా ఉన్న ప్రకృతి. కానీ, ఆకాశం మరియు మేఘాలు వంటి రెండు విషయాలు విడదీయరాని విధంగా కలపబడలేదు.

అవి ఒకేలా ఉండవు. అవి రెండు వేర్వేరు విషయాలు.

మేఘాలు చివరికి వెళ్లి స్వచ్ఛమైన ఆకాశాన్ని విడిచిపెట్టినట్లే, మన మనస్సులోని కల్మషలన్నీ చివరికి తొలగిపోతాయి, మనస్సు యొక్క స్వచ్ఛమైన స్వభావాన్ని వదిలివేయవచ్చు. ప్రారంభం లేని కాలం నుండి, ఈ మేఘాలన్నీ మనస్సుతో ఉన్నాయి, దానిని మరుగుపరుస్తాయి. మరియు అందుకే మనకు చాలా సమస్యలు ఉన్నాయి. ఎందుకంటే మనం ఎప్పుడూ జ్ఞానవంతులం కాదు. మేము ఎప్పుడూ పూర్తిగా ఓపిక పట్టలేదు. మేము ఎప్పుడూ పూర్తిగా సమతుల్యంగా ఉండలేదు.

మేము ఎల్లప్పుడూ అజ్ఞానం యొక్క ప్రభావంలో ఉన్నాము, కోపం మరియు అటాచ్మెంట్. కాబట్టి, ఎవరైనా ఇలా అనవచ్చు: “సరే, అజ్ఞానం ఎక్కడ ఉంది, కోపం మరియు అటాచ్మెంట్ నుండి వచ్చి? మీరు చెప్పగలిగేది ఏమిటంటే అవి మునుపటి క్షణం, మునుపటి క్షణం, మునుపటి క్షణం నుండి వస్తాయి. దాన్ని ఎవరూ సృష్టించలేదు. అది ఎప్పుడూ అక్కడే ఉండేది. అది ఎప్పుడూ ఎందుకు ఉండేది? నాకు తెలియదు. యాపిల్స్ ఎందుకు కింద పడతాయి? నాకు తెలియదు. అది కేవలం మార్గం. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, ఎవరూ అజ్ఞాన మనస్సును సృష్టించలేదు. అజ్ఞానాన్ని ఎవరూ సృష్టించలేదు. ఆ విధంగానే ఉంది.

బుద్ధుని ఆచరణాత్మక విధానం

"అయితే అజ్ఞానం ఎలా వచ్చిందో నేను తెలుసుకోవాలనుకుంటున్నాను!"

బౌద్ధ దృక్కోణం నుండి, ది బుద్ధ ఆ రకమైన విషయం గురించి చింతించడం వల్ల మీకు అల్సర్లు మరియు తలనొప్పులు వస్తాయని మరియు నిజంగా ఎలాంటి ఫలవంతమైన ఫలితాన్ని ఇవ్వదని చెప్పారు. బుద్ధ చాలా చాలా ఆచరణాత్మకమైనది. సమాధానం చెప్పలేని ప్రశ్నలలో చిక్కుకుపోవడాన్ని అతను నమ్మలేదు: అజ్ఞానం యొక్క మొదటి క్షణం ఎక్కడ నుండి వచ్చింది? లేదా మనం ఎందుకు ప్రారంభించాలో తెలియక?

బుద్ధ అన్నాడు: “చూడండి, దాని గురించి చింతించడం వెర్రితనం. అంతకంటే ముఖ్యమైన విషయం ఏమిటంటే, మన మనస్సు అజ్ఞానం యొక్క నియంత్రణలో ఉందని గుర్తించడం, కోపం మరియు అటాచ్మెంట్ ఇప్పుడు, దాని గురించి ఏదైనా చేయండి." బుద్ధ బాణం యొక్క ఉదాహరణను ఉపయోగించారు. మీరు బాణంతో కాల్చబడ్డారు. అది అక్కడే ఉంది, అతుక్కుపోయింది, మరియు మీరు రక్తం కారుతున్నారు. కానీ మీరు బాణాన్ని బయటకు తీయడానికి ముందు, మీరు అక్కడ కూర్చున్నారు: “ఇప్పుడు, ఈ బాణం ఎన్ని అంగుళాల పొడవు ఉంది? ఎవరు తయారు చేసారు? చూద్దాం, ఇది జపాన్‌లో తయారు చేయబడింది. బాణం ఎవరు వేసారు? అతని పేరు ఏమిటి? దాని లోతు ఎన్ని అంగుళాలు మరియు బాణం కొన దేనితో తయారు చేయబడింది?" మరియు మీరు దానిని బయటకు తీయడానికి డాక్టర్ వద్దకు వెళ్ళే ముందు బాణం క్రమబద్ధీకరించబడిన దానితో ఏమి జరుగుతుందో మొత్తం విశ్లేషణను మీరు కోరుకున్నారు.

మీరు కొంచెం పిచ్చిగా ఉన్నారని ప్రజలు చెబుతారు. చూడండి, ఇది ఎక్కడ నుండి వచ్చిందో ఎవరు పట్టించుకుంటారు? అది ఇప్పుడు అందులో ఉంది! మరియు అది మిమ్మల్ని చంపబోతోంది, కాబట్టి వెళ్లి దాన్ని బయటకు తీయండి! కాబట్టి, బుద్ధ అజ్ఞానం యొక్క మొదటి క్షణం మరియు అది ఎక్కడ నుండి వచ్చింది అనే దాని గురించి చింతించడం మరియు చింతించడం కూడా నిజంగా సంబంధితం కాదని చెప్పారు.

ముఖ్యమైనది ఏమిటంటే, ప్రస్తుతం మనం మన అజ్ఞానం యొక్క ప్రభావంలో ఉన్నాము, కోపం మరియు అటాచ్మెంట్. మరియు మేము దాని గురించి ఏదైనా చేయకపోతే, అది మన అనుభవాన్ని విస్తరించడం కొనసాగుతుంది మరియు మాకు మరిన్ని సమస్యలను ఉత్పత్తి చేస్తుంది. కాబట్టి, ఇప్పుడు దాని గురించి ఏదైనా చేద్దాం. ఇది చాలా ఆచరణాత్మక విధానం.

మనస్సును నదితో పోల్చడం

మనసును నదితో పోల్చడం నాకు ఇష్టం. మీరు ఒక నదిని చూసినప్పుడు, మీరు రాళ్ళు మరియు బురదను కలిగి ఉంటారు మరియు మీరు ఈ విభిన్న నీటి అణువులను కలిగి ఉంటారు. మీరు విశ్లేషించడం ప్రారంభించినప్పుడు, మీరు నది అని ఏదైనా కనుగొనగలరా? మీకు దొరికేది రాళ్లు, మట్టి, నీరు మాత్రమే కదా?

మీరు నది యొక్క మొత్తం కొనసాగింపును చూస్తే-అది జలపాతం మీదుగా ఉన్నప్పుడు, ఆపై అది జలపాతం మీదుగా వెళ్లినప్పుడు, అది ఒక విశాలమైన లోయలోకి వెళ్లినప్పుడు, ఆపై అది సముద్రంలోకి వెళ్లినప్పుడు-ఏదైనా నిర్దిష్ట క్షణం అని చెప్పగలరా? నది? మీరు చెయ్యలేరు, మీరు? నది అనేది నీరు, ఒడ్డు, మట్టి మరియు రాళ్ళు వంటి భాగాలపై కేవలం లేబుల్ చేయబడిన విషయం. నది అనేది క్రిందికి ప్రవహించే ఈ నీటి క్రమం పైన లేబుల్ చేయబడినది-ఈ క్రమం మరియు దానికదే నిరంతరం మారుతూ ఉంటుంది. ప్రతి క్షణం, అది భిన్నంగా ఉంటుంది, భిన్నంగా ఉంటుంది, భిన్నంగా ఉంటుంది ...

మీరు అక్కడ ఏదైనా కనుగొనలేరు మరియు ఇలా చెప్పలేరు: "అది నది, నేను దానిని పొందాను!" మీరు దాన్ని బయటకు తీయలేరు, అవునా? నది ఉనికిలో ఉంది కానీ అది కేవలం ఆ విభిన్న భాగాలన్నింటిపై లేబుల్ చేయబడినది. అంతే.

కాబట్టి, మన మైండ్ స్ట్రీమ్‌తో కూడా. ఇది అనేక విభిన్న భాగాలను కలిగి ఉంది, అనేక రకాల స్పృహ-దృశ్య, మానసిక మరియు మొదలైనవి. ఇది అనేక మనస్సు క్షణాలను కలిగి ఉంది, ఒకదాని తర్వాత ఒకటి, మారుతున్న, మారుతున్న, మారుతున్న. మరియు మేము దాని పైన "స్పృహ' లేదా "మనస్సు" అని లేబుల్ చేస్తాము. అది ఆత్మ కాదు. ఇది ఘన మరియు కాంక్రీటు ఏదో కాదు. కాబట్టి, మనం మనస్తత్వం గురించి మాట్లాడేటప్పుడు, జీవితం నుండి జీవితానికి వెళుతున్నప్పుడు, నది యొక్క సారూప్యత గురించి ఎక్కువగా ఆలోచించండి, అది నిరంతరం మారుతూ ఉంటుంది. మీరు చెకర్స్ ప్లే చేస్తున్నట్లు మైండ్ స్ట్రీమ్ గురించి ఆలోచించకండి మరియు అది ఒక చతురస్రం నుండి తదుపరి చతురస్రానికి వెళుతుంది. అది అలా కాదు.

ఇది ఒకరిలో ఉండే ఒకే వ్యక్తిత్వం లేదా మనస్సు కాదు శరీర అది తరువాతిదానికి వెళుతుంది శరీర, ఆపై తదుపరి దానికి వెళుతుంది. ఎందుకంటే మనసు ఎప్పుడూ మారుతూనే ఉంటుంది కదా? ఎప్పుడూ అలాగే ఉండదు. కాబట్టి, దానిని ఘనమైన అస్తిత్వంగా భావించడం దాని గురించి ఆలోచించడం సరైన మార్గం కాదు. ఇది మరింత నది ఆలోచన, ఏదో మారుతున్న, మారుతున్న, మారుతున్న. ఇది ముందు ఉన్నదానిపై ఎల్లప్పుడూ ఆధారపడి ఉంటుంది. కానీ ప్రతి క్షణం గతంలో ఉన్నదానికంటే భిన్నంగా ఉంటుంది. అలాగే, మన మనస్సుతో. ఇప్పుడు మనం ఎవరో మనం ఇంతకు ముందు ఎవరు, ఏమి అనే దానిపై ఆధారపడి ఉంటుంది.

[టేప్ మార్చడం వల్ల బోధనలు పోయాయి.]

ఇగ్నోరన్స్

నిత్యం సన్ గ్లాసెస్ పెట్టుకుని తిరుగుతుంటే అంతా చీకటిగా కనిపిస్తుంది. మీరు పుట్టినప్పటి నుండి సన్ గ్లాసెస్ ధరించి ఉంటే, మీరు ప్రతిదీ చీకటిగా ఉన్నారని అనుకుంటారు, కానీ ప్రతిదీ చీకటిగా ఉండదు. మీ సన్ గ్లాసెస్ చీకటిగా కనిపిస్తున్నాయి. అదేవిధంగా, మనస్తత్వ స్రవంతిలోని అజ్ఞానం కారణంగా, విషయాలు మనకు మరియు వాటికవే ఉన్నట్లుగా కనిపిస్తాయి. మరియు మేము ఆ రూపాన్ని నిజమని గ్రహించాము. కానీ ఈ మొత్తం ప్రదర్శన పూర్తి భ్రాంతి. కాబట్టి, పూర్తిగా ఉనికిలో లేని ఉనికిని మేము గ్రహించాము. సన్ గ్లాసెస్‌తో ఉన్న వ్యక్తి చీకటి ప్రపంచం యొక్క రూపాన్ని గ్రహించి, అది వాస్తవమని భావిస్తాడు. ఇవన్నీ అని ఆయన అనుకుంటున్నారు విషయాలను వారి స్వంత వైపు నుండి చీకటి మరియు అతని నుండి స్వతంత్రంగా ఉంటాయి.

అదేవిధంగా, ప్రతిదానిలో కొంత సారాంశం, కొంత స్వతంత్ర ఉనికి, అది కారణాల నుండి వేరుగా ఉందని మేము భావిస్తున్నాము పరిస్థితులు, భాగాల నుండి వేరు, దానిని గ్రహించి లేబుల్ చేసే స్పృహ నుండి వేరు. విషయాలు మనకు అలా కనిపిస్తాయి. మరియు ఆ రూపాన్ని బట్టి, అది నిజమని మేము గ్రహించాము మరియు మేము ఇలా అంటాము: "అవును, వాస్తవానికి, ప్రతిదీ అలాగే ఉంది."

కాబట్టి మేము ప్రతిదీ కాంక్రీట్ చేస్తాము. దానికి లేని అస్తిత్వ రీతిని మనం ఇస్తాం. మరియు దాని కారణంగా, మేము భయంకరమైన, భయంకరమైన గందరగోళానికి గురవుతాము. మనం ప్రతిదానిని స్వయంగా మరియు మన నుండి స్వతంత్రంగా ఉన్నట్లు గ్రహించడం వలన మనం ప్రతిదానికీ అతిగా స్పందిస్తాము. కాబట్టి, ఆహ్లాదకరంగా అనిపించే విషయాలు, మేము గ్రహించాము, మనకు మరింత ఎక్కువ, ఇంకా ఎక్కువ కావాలి. మరియు మన ఆనందానికి ఆటంకం కలిగించే విషయాలు, మేము పూర్తిగా తిరస్కరిస్తాము. కాబట్టి, ఈ అజ్ఞానం నుండి, మీరు పొందండి అటాచ్మెంట్. మరియు మీరు విరక్తిని పొందుతారు, లేదా కోపం. మరియు వాటి నుండి, మీరు ఇతర అనేక రకాల అపవిత్రతలను పొందుతారు. కాబట్టి, వారంతా అజ్ఞానం నుండి బయటకు వచ్చారు.

కాబట్టి, సమస్యకు మూల కారణం ఇదే. వాస్తవికతను మనం ఎంతగా అంచనా వేస్తామో గుర్తించండి. ఉదాహరణకు, మనం "అసహ్యకరమైన" అని లేబుల్ చేసే వ్యక్తిని చూసినప్పుడు, ఆ వ్యక్తి మనకు వారి స్వంత వైపు నుండి అసహ్యంగా మరియు మనతో సంబంధం లేకుండా మనకు కనిపిస్తాడు. కానీ అలా అయితే, ఆ అసహ్యత ఆ వ్యక్తిలో ఉంటే, ఆ దుర్మార్గం ఆ వ్యక్తిలో నిష్పాక్షికంగా ఉంటే, అతనిని చూసిన ప్రతి ఒక్కరికీ సరిగ్గా అదే కనిపిస్తుంది. అది అలా కాదు కదా? ఆ వ్యక్తిని చూసే ప్రతి ఒక్కరూ అతనిని భిన్నంగా చూస్తారు. కొంతమంది తమ బెస్ట్ ఫ్రెండ్‌ని చూస్తారు. మేము పూర్తి మూర్ఖుడిని చూస్తాము. ఇప్పుడు, గుణాలు వాటి లోపల ఉండవని, అవి గ్రహించే మనస్సుపై ఆధారపడి ఉన్నాయని చూపిస్తుంది.

కానీ మనకు ఆ విషయం అంతగా తెలియదు. మన మనసుకు కనిపించేదంతా వాస్తవానికి మనకు కనిపించే విధంగా ఉందని మనం అనుకుంటాము. కాబట్టి మేము భ్రాంతిని కలిగి ఉన్నాము, ఆపై మన భ్రాంతి వాస్తవమని మేము భావిస్తున్నాము. అది మా సమస్య. ఇదే అన్ని సమస్యలకూ మూలకారణం.

ఈ అజ్ఞానమే మనల్ని ఒకదానిని తీసుకోవడానికి పురికొల్పుతుంది శరీర మరొక తరువాత. ఎందుకు? మనల్ని మనం ఏదో ఒక నిర్దిష్ట సంస్థగా తప్పుగా భావించడం దీనికి కారణం. మేము ఇలా అనుకుంటాము: “నేను ఇక్కడ ఉన్నాను, మరియు “నేను”ని కాపాడుకోవడానికి, నేను అనే ఈ ఎంటిటీని కాపాడుకోవడానికి, నాకు ఒక శరీర. "

మేము దీనితో చాలా గుర్తించాము శరీర. అందుకే మరణం మనల్ని చాలా భయపెడుతుంది. ఎందుకంటే దీని నుండి విడిపోతే మనకు అనిపిస్తుంది శరీర, మనం ఇక ఉండకపోవచ్చు. మరియు అదే సమయంలో మేము భయపడుతున్నాము, నేను, నేను, నేను, నేను చాలా గట్టిగా పట్టుకుంటాము.

కాబట్టి, గ్రహించడంలో ఈ అద్భుతమైన గందరగోళం ఉంది. కాబట్టి, దాని కారణంగా, మనస్సు ఎల్లప్పుడూ చూస్తుంది: “నాకు ఒక కావాలి శరీర. నాకు ఒక కావాలి శరీర." కాబట్టి, మరణ సమయంలో, మన నుండి మనం విడిపోవాలి అని స్పష్టంగా కనిపించినప్పుడు శరీర, దాని గురించి విశ్రాంతి తీసుకునే బదులు, “నాకు ఇది ఎందుకు అవసరం శరీర ఏమైనప్పటికీ, అది కేవలం వృద్ధాప్యం మరియు అనారోగ్యం మరియు మరణిస్తుంది. ఇది అంత అద్భుతమైనది కాదు,” లేదా ఇలా చెప్పడం: “దీనిలో అంత విలువైనది ఏమిటి? ఇది కేవలం నైట్రోజన్, పొటాషియం, ఆక్సిజన్. అంతే, దానిలో అంత విలువైనది ఏమీ లేదు,” అని మనం దానిని చాలా విలువైనదిగా చూస్తాము, మనం విడిపోతున్నాము.

కాబట్టి, మన గుర్తింపును కొనసాగించడానికి, అన్నింటికంటే ముఖ్యమైన విషయం ఏమిటంటే మనం మరొకదాన్ని కలిగి ఉండాలి శరీర. కాబట్టి ఆ గ్రహించే మనస్సు మనల్ని మరొకరిని వెతకడానికి పురికొల్పుతుంది శరీర మరియు ఆ గ్రహించే మనస్సు కొన్ని కర్మ ముద్రలను-మనం ఇంతకుముందు సృష్టించిన చర్యల యొక్క ముద్రలను-పండిస్తుంది మరియు ఏ ముద్రలు పండుతున్నాయో దానిపై ఆధారపడి, ఆ ముద్రలు మనల్ని తరువాతి వాటిలోకి నడిపిస్తాయి. శరీర.

ఉనికి యొక్క విభిన్న రంగాలు

మన అజ్ఞానం ప్రభావంతో మనలోని కొన్ని మంచి ముద్రలు పక్వానికి వచ్చే పరిస్థితిలో ఉన్నట్లయితే-ఉదాహరణకు, దయగా మరియు శ్రద్ధగా ఉండటం-మరియు అవి మరణ సమయంలో పండినప్పుడు, మనం ఒక పరిస్థితిలో ఉంటే శరీర కానీ మేము కూడా రకమైన ముద్రల పండించడం ద్వారా నెట్టబడుతున్నాము. అప్పుడు, మనం మానవునిగా, లేదా దేవుడిగా, ఖగోళ జీవిగా పునర్జన్మ పొందబోతున్నాం.

మరోవైపు, మరణ సమయంలో, ఈ పట్టుకోవడం హానికరమైన లేదా విధ్వంసక ముద్రను పక్వానికి గురిచేస్తే, అది మన మనస్సును జంతువుగా లేదా ఆకలితో ఉన్న దెయ్యం లేదా నరకప్రాయమైన జీవిగా పిలుస్తాము.

ఇక్కడ, మనకు వివిధ జీవ రూపాల ఉనికి ఉంది. ఇప్పుడు ప్రశ్న ఎప్పుడూ వస్తుంది: “ఈ భిన్నమైన జీవ రూపాలు నిజమైన ఉనికిలో ఉన్న జీవిత రూపాలేనా? వేర్వేరు ప్రదేశాలు ఉన్నాయా? అక్కడ నిజమైన జీవులు ఉన్నాయా లేక అవి కేవలం మానసిక స్థితులేనా?” సరే, దానిపై నా వ్యక్తిగత అభిప్రాయం బాగానే ఉంది, మన మానవ జీవితం ఎలా ఉంటుంది? ఇది ఒక ప్రదేశమా? ఇది నిజమేనా? లేక మానసిక స్థితి మాత్రమేనా? ఇప్పుడు మనకు ఇది ఎంత నిజమో, మనం అక్కడ పుట్టినప్పుడు అవతలి వారు కూడా అంతే నిజమని నాకు అనిపిస్తోంది. మానసిక స్థితి అయినా, స్థలమైనా అది నిజమే అనిపిస్తుంది, కాదా? జంతువులతో మాకు పరిచయం ఉంది. జంతువుగా ఉండటం చాలా నిజమైన విషయం అని వారు భావిస్తున్నారని నేను ఖచ్చితంగా అనుకుంటున్నాను. ఇది మానసిక స్థితి అయితే ఇది జంతువు శరీర, కాదా? కాబట్టి, అదేవిధంగా, ఇతర వాటితో కూడా నేను అనుకుంటున్నాను.

ఇప్పుడు, మన ఆలోచనా స్రవంతి ఆ ఇతర జీవిత రూపాలలో ఎలా పుట్టగలదో అర్థం చేసుకోవడానికి ఇది మాకు సహాయపడవచ్చు. అశాశ్వతం గురించి మరోసారి ఆలోచించండి. ఎందుకంటే ఈ విభిన్న జీవ రూపాలను అర్థం చేసుకోకుండా అడ్డుకునే అడ్డంకులలో ఒకటి, మనం ఎల్లప్పుడూ మనం ఇప్పుడు ఉన్నామని భావించడం, కాదా? మీరు ఇక్కడ కూర్చుని ఇలా అనుకుంటారు: “నేను, ఇది శరీర, ఈ మనసు, ఈ పాత్ర, ME.” కానీ కూడా ఈ జీవితం చూడటం, మా ఉంది శరీర ఎప్పుడూ ఒకేలా ఉందా? ఒక సారి, మా శరీర ఒక పిండం ఉంది. మీరు సైన్స్ పుస్తకంలో గీసిన చిన్న విషయంతో "నేను"ని అనుబంధిస్తారా? కానీ మనం ఒకప్పుడు అలా ఉండేవాళ్లం, కాదా?

ఎలా పాత మరియు క్షీణించిన పురుషుడు లేదా స్త్రీ గురించి? మనం దానితో "నేను"ని అనుబంధిస్తామా? మా మార్పులను చూడండి శరీర ఒక జీవితకాలంలో వెళుతుంది. ఒక్క జీవితకాలంలో మన స్పృహలో వచ్చే మార్పులను చూడండి. ఒక నవజాత శిశువుగా, ప్రపంచంపై అలాంటి దృక్పథాన్ని కలిగి ఉండటం ఎలా ఉంటుందో ఊహించండి. మన ప్రస్తుత స్పృహకు చాలా భిన్నమైనది, కాదా? పూర్తిగా వేరు! మరియు అది కేవలం ఒక జీవితంలో మాత్రమే, కాదా? మరి మనది ఎంత అనేది చూడాలి శరీర మారింది. మన మనసు ఎంత మారిపోయిందో చూడండి. ప్రస్తుతం మనం ఎప్పుడూ ఉండేవాళ్లం కాదు, అవునా? ఎప్పుడూ మారుతూ ఉంటుంది. ఎప్పుడూ మారుతూ ఉంటుంది.

కాబట్టి, మీరు దాని గురించి ఆలోచించడం ద్వారా ప్రారంభిస్తే, "నేనే ప్రస్తుతం ఉన్నాను" అనే గ్రహణశక్తిలో కొంత భాగాన్ని వదులుతుంది. ఎందుకంటే మనం ఒకే జీవితంలో చాలా భిన్నమైన మానసిక స్థితిని చూస్తాము. కాబట్టి, మన మైండ్ స్ట్రీమ్ మరొకదానితో అనుబంధించబడినప్పుడు మనస్సు కూడా ఇతర మానసిక స్థితిని కలిగి ఉండవచ్చని పరిగణించడానికి ఇది మాకు కొద్దిగా స్థలాన్ని ఇస్తుంది. శరీర. ఎందుకు కాదు?

వివిధ జీవ రూపాల ఉనికిని అర్థం చేసుకోవడానికి మనకు సహాయపడే మరొక మార్గం ఏమిటంటే, మన మానవ మనస్సు ఆ ఇతర జీవిత రూపాల మనస్సులతో పంచుకోగల కొన్ని లక్షణాలను కూడా చూడటం. ఉదాహరణకు, మీరు రోజంతా ఖగోళ రాజ్యాన్ని తీసుకుంటారు - మీరు చెల్లించాల్సిన అవసరం లేదు తప్ప, మీరు లైన్‌లో వేచి ఉండాల్సిన అవసరం లేదు మరియు మీ ఐస్‌క్రీం మీ అంతటా కరగదు. ఇది అన్ని పరిపూర్ణతలతో డిస్నీల్యాండ్ లాగా ఉంటుంది. దేవుడి రాజ్యం అంటే అలా ఉంటుంది. ఇప్పుడు, మనం ఊహించగలము, కాదా? మరియు మన జీవితంలో దాదాపుగా, కనీసం కొద్ది కాలానికి అయినా, మన మనస్సు పూర్తిగా ఆనందంతో నిండిపోయిందని అనిపించిన సందర్భాలు ఉన్నాయి.

వాస్తవానికి, మన మానవ ఉనికిలో, అది ఎక్కువ కాలం ఉండదు. మాకు ఈ పూర్తి ఆనంద విస్ఫోటనం ఉంది కానీ అది చాలా త్వరగా ముగుస్తుంది. కానీ దేవుని రాజ్యంలో, ఇది చాలా కాలం, చాలా కాలం పాటు సాగే ఆనంద విస్ఫోటనం లాంటిది. ఎందుకు? ఎందుకంటే ఆ జీవితంలో పండిన కర్మ ముద్ర ఆ జీవితాన్ని అంత కాలం శాశ్వతంగా ఉంచగలిగింది. కాబట్టి, సూపర్ డూపర్ సెన్స్ ఆనందం డీలక్స్ ఖగోళ రాజ్యంలో జన్మించిన జీవి యొక్క మనస్సుతో మన మానవ మనస్సు కలిగి ఉన్న ఒక నిర్దిష్ట సారూప్యతను మనం చూడవచ్చు, కాదా?

ఇప్పుడు, మనం ఏదైనా విషయం గురించి చాలా నిమగ్నమై ఉన్నప్పుడు మన మనస్సును తీసుకోండి. మీ మనస్సు పూర్తిగా ఎక్కడ ఉంది: "నేను దీన్ని కలిగి ఉండాలి, నేను దీన్ని కలిగి ఉండాలి, నేను దీన్ని కలిగి ఉండాలి." పూర్తిగా నిమగ్నమై, కోరిక, కోరిక మరియు పట్టుకోవడం. మీరు కోరుకున్నది పొందలేక నిరాశ చెందారు. మీరు కోరుకున్నది మిమ్మల్ని తప్పించుకున్నందున అసంతృప్తి. మనందరికీ అలాంటి సమయాలు ఉన్నాయి, కాదా?

ఆ మానసిక స్థితి a లో పుట్టిందని ఊహించండి శరీర- అది ఆకలితో ఉన్న దెయ్యం యొక్క రాజ్యం. ఆకలితో ఉన్న దయ్యాలు శాశ్వతమైన మానసిక స్థితిని కలిగి ఉంటాయి కోరిక మరియు వారు కోరుకున్నది నెరవేర్చలేనందున అసంతృప్తి. కాబట్టి, ఆ మానసిక స్థితికి మరియు అది వ్యక్తపరిచే పర్యావరణానికి మధ్య కొంత సంబంధం ఉందని మీరు చూడవచ్చు.

మీరు అసంతృప్తితో ఉన్న మనస్సును తీసుకొని, అది ఆకలితో ఉన్న దెయ్యం వాతావరణంగా మారడానికి పర్యావరణంగా వ్యక్తమవుతుందని ఊహించుకోండి.

మీరు కోపంగా ఉన్న మనస్సును (పూర్తిగా ముంచెత్తారు కోపం, కోపంతో మరియు నియంత్రణలో లేనప్పుడు, యుద్ధం చేసేవారు, మనం ఎవరి మాట విననప్పుడు మరియు మనం ప్రపంచాన్ని కొట్టాలనుకున్నప్పుడు) మరియు దానిని మానిఫెస్ట్ చేయండి శరీర, దానిని పర్యావరణంగా మానిఫెస్ట్ చేయండి మరియు అది నరక రాజ్యం.

మన మనస్సులో చాలా భిన్నమైన సంభావ్యత ఉంది, కాదా? ఇది దేవుని రాజ్యం యొక్క ఇంద్రియ ఆనంద డీలక్స్, సూపర్-డూపర్ ఆనందాన్ని పొందగల సామర్థ్యాన్ని కలిగి ఉంది. ఇది నరకపు జీవి యొక్క చాలా బాధాకరమైన మతిస్థిమితం కలిగి ఉండే సామర్థ్యాన్ని కూడా కలిగి ఉంది.

స్పష్టమైన కాంతి స్వభావం, ఆ మనస్సు యొక్క స్పష్టమైన మరియు తెలుసుకునే స్వభావం అన్నీ ఒకటే. కానీ, మబ్బులు కమ్ముకున్నప్పుడు, కొన్ని మేఘాలు కమ్ముకున్నప్పుడు, అది ఒకదానిలో పుడుతుంది శరీర. మేఘాల యొక్క ఇతర ఆకారాలు దానిని అధిగమించినప్పుడు, అది మరొకటిగా పుడుతుంది శరీర. మరియు అజ్ఞానం యొక్క సాధారణ కాలుష్యం దానిని కప్పివేస్తుంది.

కాబట్టి, మన మైండ్ స్ట్రీమ్ నుండి వెళుతుంది శరీర కు శరీర, అనేక విభిన్న విషయాలను అనుభవించవచ్చు. కొన్నిసార్లు, మనం చాలా సంతోషకరమైన ప్రదేశాలలో మరియు కొన్నిసార్లు చాలా భయంకరమైన ప్రదేశాలలో జన్మించవచ్చు. అవన్నీ మనం సృష్టించిన మన చర్యల ముద్రల ద్వారా ప్రేరేపించబడతాయి. మరియు మేము సృష్టించిన ఈ చర్యలన్నీ ఏదో ఆధ్యాత్మిక మాయాజాలం కాదు. కర్మ ఆధ్యాత్మిక మరియు మేజిక్ కాదు. మేము సృష్టిస్తున్నాము కర్మ ఇప్పుడే. మేము ప్రస్తుతం ఉద్దేశపూర్వక చర్యను రూపొందిస్తున్నాము, కాదా? ప్రస్తుతం నటిస్తున్నాం. ప్రస్తుతం మాకు ఉద్దేశం ఉంది. మేము ప్రస్తుతం చేస్తున్నది చాలా సానుకూల చర్య ఎందుకంటే మేము మంచి కారణం కోసం కలిసి వచ్చాము, కాబట్టి, మేము చాలా మంచిని చేస్తున్నాము కర్మ మన మనసులో. మేము సృష్టిస్తున్నాము కర్మ ఇప్పుడే.

మరోవైపు, మనం నిజంగా పోరాటానికి దిగినప్పుడు మరియు మనం వ్యక్తుల గురించి గాసిప్ చేయడం మరియు వారిని ఎడమ, కుడి మరియు మధ్యలో విమర్శించడం ప్రారంభించినప్పుడు, మన మనస్సు ప్రవర్తిస్తుంది, మన మాటలను ఉపయోగిస్తాము మరియు కొన్నిసార్లు మనం శారీరకంగా ప్రవర్తించేంత కోపం తెచ్చుకుంటాము. కాబట్టి, ఈ చర్యలన్నీ మైండ్‌స్ట్రీమ్‌పై ముద్రలను వదిలివేస్తాయి మరియు మరణ సమయంలో ఏ ముద్రలు పండుతాయి అనేదానిపై ఆధారపడి, మైండ్ స్ట్రీమ్ ఒకటిగా ముందుకు సాగుతుంది. శరీర లేదా ఇంకొకటి.

మరియు ప్రతి శరీర మనం తీసుకునేది శాశ్వతంగా ఉండదు ఎందుకంటే ఆ కర్మ ముద్ర నిరంతరం మారుతున్న దృగ్విషయం. ఇది పరిమిత దృగ్విషయం. ఇది కొంత కాలం మాత్రమే సహిస్తుంది. కాబట్టి, దాని ఫలితంగా మనం జన్మించిన ఫలిత జీవ రూపం కర్మ, కూడా పరిమిత సమయం వరకు మాత్రమే ఉంటుంది.

ఆ కర్మ శక్తి నశించినప్పుడు, ఆ జీవరూపంలో మన పునర్జన్మ నశించిపోతుంది, మనం చనిపోతాము మరియు మరొకదానిలో పునర్జన్మ పొందుతాము. శరీర. కాబట్టి, మనం చాలా పైకి క్రిందికి వెళ్ళవచ్చు. ఎదుర్కొందాము. ప్రస్తుతం మన మనస్తత్వాలను చూడండి. మనకు చాలా భిన్నమైన ముద్రలు ఉన్నాయి, కాదా? ఈరోజే తీసుకోండి. మీరు ఈ రోజు కొన్ని మంచి పనులు చేశారా? ఈరోజు ఎవరికైనా కోపం లేదా చిరాకు కలిగిందా? ఈ రోజు ఎవరైనా దేనితోనైనా జతచేయలేదా? కాబట్టి, మీరు చూస్తారు, కేవలం ఒక రోజులో, అనేక విభిన్న ముద్రలు మైండ్ స్ట్రీమ్‌లో మిగిలిపోతున్నాయి. కాబట్టి మన మైండ్ స్ట్రీమ్ లు కంప్యూటర్ రికార్డుల లాంటివి; చాలా విభిన్న విషయాలు ఉన్నాయి. పండిన వాటిపై ఆధారపడి మనం పైకి లేదా క్రిందికి లేదా చుట్టూ లేదా మరేదైనా వెళ్ళగల సామర్థ్యాన్ని కలిగి ఉన్నాము. మేము ఒక రకమైన పైకి మొబైల్ మార్గానికి హామీ ఇవ్వాల్సిన అవసరం లేదు. GNP ఎల్లప్పుడూ నిర్దిష్ట వార్షిక రేటుతో పెరగదు. ఇది ఆర్థిక వ్యవస్థ లాంటిది-ఇది పైకి క్రిందికి వెళుతుంది. ఇది మన పునర్జన్మతో సమానంగా ఉంటుంది-అసలు స్థిరంగా ఉండదు. పైకి క్రిందికి, పైకి క్రిందికి. మరియు ఇదంతా అజ్ఞానం యొక్క ప్రేరణతో జరుగుతుంది.

మన దగ్గర ఇది ఉంది బుద్ధ అజ్ఞాన మేఘాలచే కప్పబడిన ప్రకృతి. ఈ అజ్ఞానం మనల్ని చర్యలను సృష్టించేలా చేస్తుంది, ఆపై ఈ ఫెర్రిస్ వీల్‌లోకి ప్రవేశించేలా చేస్తుంది. శరీర ఈ విభిన్న జీవిత రూపాల్లో తదుపరి తర్వాత.

కానీ ఇలా ఉండాల్సిన అవసరం లేదు. జీవించడానికి మరొక మార్గం ఉంది. అజ్ఞానం అనేది పూర్తి అపోహ. అజ్ఞానపు మనస్సు వాస్తవికంగా విషయాలను చూడదు. విషయాలు ఎలా ఉన్నాయో మనం చూడగలిగితే, మనం అజ్ఞానాన్ని తొలగించగలము మరియు దానితో పాటు, శాఖలు అటాచ్మెంట్ మరియు విరక్తి, అలాగే ఈ అన్ని కర్మ చర్యల ఫలితాలు. కాబట్టి, మనం అజ్ఞానం మరియు అజ్ఞానం లేని స్థితిని పొందడం సాధ్యమవుతుంది కర్మ. ఎలా? అజ్ఞాన దృక్పథం తప్పు అని స్పష్టంగా చూపించే జ్ఞానాన్ని ఉత్పత్తి చేయడం ద్వారా.

నీతి, ఏకాగ్రత మరియు జ్ఞానం ద్వారా విముక్తి

మనం ఆ జ్ఞానాన్ని ఎలా ఉత్పత్తి చేస్తాము? సరే, మన మనస్సులో కొంత ఏకాగ్రత ఉండాలి, వాస్తవికతను మనస్సులో స్థిరంగా ఉంచుకోగలగాలి, మరియు మనకు నైతికత యొక్క దృఢమైన పునాది ఉండాలి. కాబట్టి, విముక్తికి మార్గం అంటారు మూడు ఉన్నత శిక్షణలు: నీతి, ఏకాగ్రత మరియు జ్ఞానం. అజ్ఞానాన్ని పోగొట్టడమే విముక్తి, కోపం మరియు అటాచ్మెంట్ మరియు అన్ని కర్మ అది పునర్జన్మకు కారణమవుతుంది. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, విముక్తి అనేది అన్ని బాధలు మరియు సమస్యలకు కారణాలను నిలిపివేయడం. విముక్తి అంటే ఆ సమస్యలన్నింటికీ, కష్టాలకూ విరమణ.

నాలుగు గొప్ప సత్యాలు

మొదటి సత్యం బాధ సత్యం. "ఓహ్, నా కడుపు నొప్పిగా ఉంది" అని దాని అర్థం బాధ కాదు. జీవితంలో ఏదో సరిగ్గా లేదని అర్థం. జీవితంలో ఏది సరైనది కాదు, మనం నియంత్రణలో లేము మరియు మనం ఒకదాన్ని తీసుకుంటాము శరీర మరొక తరువాత. మరియు ప్రతి పునర్జన్మలో చాలా సమస్యలను అనుభవించండి.

రెండవ సత్యం ఆ సమస్యాత్మకమైన బాధకు కారణం: అజ్ఞానం, కోపం మరియు అటాచ్మెంట్ మరియు మేము చేసిన అన్ని కర్మలు.

కానీ, అజ్ఞానం అనేది తప్పు భావన కాబట్టి, దానిని తొలగించడం సాధ్యమవుతుంది మరియు దానిని తొలగించడం ద్వారా, మీరు బాధలు లేదా సమస్యలు మరియు వాటి కారణాల యొక్క విరమణను పొందుతారు, ఇది మూడవ గొప్ప సత్యం: విరమణ యొక్క గొప్ప సత్యం.

మరియు నాల్గవ సత్యం ఉంది - ఆ విరమణను పొందడానికి ఒక ఖచ్చితమైన మార్గం ఉంది, అనుసరించడానికి ఒక పద్ధతి ఉంది. మూడు ఉన్నత శిక్షణలు నైతికత, ఏకాగ్రత మరియు జ్ఞానం.

ఇప్పుడు, దాని ఆధారంగా, మీరు పరోపకార ఉద్దేశాన్ని కూడా ఉత్పత్తి చేస్తే: “నాకు విముక్తి కావాలి, కేవలం నా స్వంత ప్రయోజనం కోసం కాదు, ఇతరులకు సహాయం చేసే అన్ని సామర్థ్యాలను పొందేందుకు నేను పూర్తి జ్ఞానోదయం పొందాలనుకుంటున్నాను. నేను నా విముక్తిని మాత్రమే కాకుండా అనంతమైన జీవరాశుల విముక్తిని కోరుతున్నాను, ”అప్పుడు, మీరు కలిగి ఉన్నది అత్యున్నత జ్ఞానోదయం పొందాలనే పరోపకార ఉద్దేశం మరియు మీరు దాని ఫలితాన్ని పొందవచ్చు. బుద్ధ.

కాబట్టి, అస్తిత్వ చక్రం నుండి విముక్తి అనేది బౌద్ధం లాంటిది కాదు.

విముక్తి మరియు జ్ఞానోదయం అంటే ఏమిటి?

విముక్తి అంటే మీరు మీ స్వంత ఆలోచనా స్రవంతి నుండి అజ్ఞానం నుండి విముక్తి పొందారు కర్మ.

జ్ఞానోదయం అంటే మీరు పరోపకార ఉద్దేశాన్ని కూడా సృష్టించారని అర్థం. మీరు మీ మనస్సును అజ్ఞానం మరియు అజ్ఞానం నుండి మాత్రమే విముక్తం చేయలేదు కర్మ, కానీ మీరు దానిని అజ్ఞానం మరియు అజ్ఞానం తర్వాత మిగిలిపోయిన చాలా సూక్ష్మమైన రకమైన మరక నుండి కూడా విముక్తి చేసారు. కర్మ తొలగించబడ్డాయి.

మేము అస్పష్టత యొక్క రెండు స్థాయిలను కలిగి ఉన్నాము:

  1. పీడితుడు2 అస్పష్టతలు, ఇది అజ్ఞానం మరియు ది కర్మ, బాధలు3 ఇంకా కర్మ; మరియు
  2. సూక్ష్మమైన అస్పష్టతలు లేదా అభిజ్ఞా అస్పష్టతలు.4

పీడిత * అస్పష్టతలు మనలను చక్రీయ ఉనికిలో బంధిస్తాయి. నైతికత, ఏకాగ్రత మరియు జ్ఞానాన్ని అభ్యసించడం ద్వారా మనం వాటిని తొలగించినప్పుడు, మనం అర్హత్ లేదా విముక్తి స్థితిని పొందుతాము. The afflicted * obscurations ఉల్లి వంటిది. మీరు కుండలో నుండి ఉల్లిపాయలను బయటకు తీసినప్పుడు, ఉల్లిపాయల వాసన ఇప్పటికీ ఉంది. ఉల్లిపాయల వాసన మనస్తత్వ స్రవంతిలో సూక్ష్మమైన అస్పష్టత వంటిది. కాబట్టి, అందరికీ ప్రయోజనం చేకూర్చాలనే పరోపకార ఉద్దేశ్యంతో, మీరు ఈ సూక్ష్మమైన అస్పష్టతలను కూడా మైండ్ స్ట్రీమ్ నుండి తొలగించాలనుకుంటున్నారు. మీరు ఇప్పటికీ ఆచరిస్తున్నారు మూడు ఉన్నత శిక్షణలు. కానీ అదనంగా, మీరు పరోపకార ఉద్దేశ్యం మరియు అన్నింటిని ఆచరిస్తారు బోధిసత్వయొక్క చర్యలు. మరియు మీరు ధ్యానం మీరు మనస్సు నుండి ఈ సూక్ష్మ మరకలను కూడా తొలగించే స్థాయికి చేరుకునే వరకు చాలా చాలా లోతైన మార్గంలో శూన్యత గురించి. ఇది ఉల్లిపాయలను మాత్రమే కాకుండా, వాటి వాసనను కూడా తొలగిస్తుంది. మరియు ఆ సమయంలో, మీరు పూర్తి జ్ఞానోదయం లేదా బుద్ధత్వాన్ని పొందుతారు.

బౌద్ధత్వాన్ని పొందాలనే పరోపకార ఉద్దేశ్యాన్ని సృష్టించిన వ్యక్తి ఎ బోధిసత్వ. బోధిసత్వాల యొక్క వివిధ స్థాయిలు ఉన్నాయి; అది ప్రగతిశీల మార్గం. కొంతమంది బోధిసత్వాలు శిశువు బోధిసత్వాలు మరియు వారు ఇప్పటికీ వారి స్వంత అజ్ఞానంతో కట్టుబడి ఉన్నారు. ఉన్నత స్థాయి బోధిసత్వాలు ఇకపై వారి అజ్ఞానానికి కట్టుబడి ఉండరు. వారు చక్రీయ ఉనికి నుండి విముక్తిని పొందగలిగారు.

సమీక్ష

సమీక్షించడానికి, మేము మనస్సు గురించి మాట్లాడాము. మరియు మధ్య వ్యత్యాసం శరీర మరియు మనస్సు, అవి రెండూ కొనసాగింపును కలిగి ఉండటం, మనస్సు యొక్క కొనసాగింపు రూపం లేకుండా ఉండటం మరియు భౌతిక కొనసాగింపు మరియు మానసిక కొనసాగింపు రెండూ ఈ జన్మకు ముందు ఉండేవి మరియు ఈ జన్మ తర్వాత రెండూ ఉంటాయి.

మనం చనిపోయినప్పుడు, మన మైండ్ స్ట్రీమ్ ఒక సూక్ష్మ రూపంలోకి కరిగిపోతుంది మరియు తదుపరి దానిలోకి వెళుతుంది శరీర అజ్ఞానంచే ప్రేరేపింపబడినది, సంసారముచేత ప్రేరేపించబడినది కర్మ పండుతోంది. మరియు మనం సంసారం ప్రకారం వివిధ రకాలుగా పునర్జన్మ పొందవచ్చు కర్మ మనం మన మైండ్ స్ట్రీమ్‌లో అనేక రకాల ముద్రలను కలిగి ఉన్నందున పక్వానికి వస్తుంది.

మనం పరిస్థితితో విసిగిపోయినప్పుడు మరియు వాస్తవానికి మన మనస్సు యొక్క స్వభావం స్వచ్ఛంగా ఉందని మరియు ఈ మేఘావృతమైన చెత్త మొత్తం గందరగోళాన్ని కలిగిస్తుందని మనం చూసినప్పుడు, మనకు మార్గాన్ని అభ్యసించడంలో కొంత ఆసక్తి కలుగుతుంది. మేఘాలను తొలగించి ఆకాశాన్ని అలాగే ఉంచాలని, అజ్ఞానాన్ని పోగొట్టి, మనసులోని స్వచ్ఛమైన స్వభావాన్ని నిలబెట్టాలని కోరుకుంటున్నాం. కాబట్టి, ఇక్కడ మనకు అవసరమైన ప్రధాన సాధనం, నీతి మరియు ఏకాగ్రతతో పాటు, జ్ఞానం. ఎందుకంటే జ్ఞానం ఖచ్చితంగా అజ్ఞానాన్ని తొలగిస్తుంది-అవి రెండూ ఒకే సమయంలో ఉండవు.

అజ్ఞానాన్ని తొలగించడం ద్వారా, ఫెర్రిస్ చక్రం ఒకదాని తర్వాత మరొకటి ఆగిపోతుంది. మరియు ఒకరు విముక్తి లేదా అర్హత్త్వాన్ని పొందవచ్చు.

బుద్ధత్వము

అత్యున్నత బుద్ధి, అత్యున్నత జ్ఞానోదయం పొందడానికి, ఒక వ్యక్తి పరోపకార ఉద్దేశాన్ని సృష్టించాలి మరియు అజ్ఞానాన్ని మాత్రమే తొలగించాలి మరియు కర్మ that make the afflicted * obscurations, కానీ కూడా మరకలు, సూక్ష్మ ముద్రలు లేదా మనస్సు మీద వదిలి సూక్ష్మ ధోరణులు.

అప్పుడు, లోతైన ద్వారా ధ్యానం శూన్యత మరియు సాధన ద్వారా సానుకూల సంభావ్యత యొక్క గొప్ప సంచితం బోధిసత్వ మార్గం, అప్పుడు, మనం అత్యున్నతమైన బుద్ధత్వాన్ని పొందగలము. ఎ బుద్ధ వారి మనస్సులోని అన్ని అపవిత్రతలను తొలగించిన వ్యక్తి (ఉదా కోపం, అటాచ్మెంట్, అజ్ఞానం మరియు అన్నీ కర్మ) మరియు మనస్సుపై ఉన్న అన్ని సూక్ష్మ మరకలను కూడా తొలగించారు, కాబట్టి వారు అన్ని చెత్తను తొలగించారు.

A బుద్ధ వారి పూర్తి పరిపూర్ణతకు అన్ని మంచి లక్షణాలను కూడా అభివృద్ధి చేసింది. కాబట్టి, సహనం, ఏకాగ్రత, ప్రేమపూర్వక దయ, విశాల హృదయం-అన్ని మంచి లక్షణాలు-పూర్తిగా అభివృద్ధి చెందుతాయి.

కాబట్టి, a మధ్య కొనసాగింపు ఉంది బుద్ధ మరియు మాకు. మధ్యలో ఉన్న ఈ భారీ అగాధంతో మేము పూర్తిగా విడిపోలేదు. మనస్సు యొక్క అదే స్పష్టమైన కాంతి స్వభావం ఈ విభిన్న స్థితులలో వెళుతుంది. ఇది నిరంతరాయంగా ఉంది. మన మనస్సును క్రమక్రమంగా శుద్ధి చేయడం ద్వారా మరియు క్రమంగా దాని లక్షణాలను అభివృద్ధి చేయడం ద్వారా, అదే మనస్తత్వ స్రవంతి కొనసాగుతుంది మరియు మనస్ఫూర్తిగా మారుతుంది. బుద్ధ.

ప్రశ్నలు మరియు సమాధానాలు

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

వెనరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ (VTC): ప్రజలు చాలా అస్పష్టంగా మరియు చాలా అంగవైకల్యాలతో జీవిస్తున్నట్లు అనిపిస్తోంది కాబట్టి, కనీసం ఈ జీవితకాలంలోనైనా విముక్తిని పొందగల సామర్థ్యం కొంతమందికి మాత్రమే ఉందని మీరు అంటున్నారు. మరియు అది కలవరపెట్టే రకం.

నేను ఇంకేదైనా చెప్పాలనుకుంటున్నాను. కానీ ఇది నిజం. అయినప్పటికీ, అన్ని జీవులు పూర్తి మేల్కొలుపు, పూర్తి జ్ఞానోదయం పొందగల సామర్థ్యాన్ని కలిగి ఉన్నాయని మనం చెప్పగలం.

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: మానవ జీవితానికి సంబంధించిన ఏదైనా ఉదాహరణ తీసుకుందాం. ఈ వ్యక్తులు గత జన్మలో మానవ జీవితాన్ని కలిగి ఉన్నారని అనుకుందాం మరియు ఆ మానవ జీవితంలో వారు కొన్ని మంచి చర్యలను సృష్టించారు. అవి కూడా కొన్ని మంచివి కావు. కాబట్టి, మనలాగే, మునుపటి మానవ జీవితంలో, వారు అనేక రకాల ముద్రల యొక్క మొత్తం మిశ్రమాన్ని కలిగి ఉన్నారు.

మేము, పాశ్చాత్యులుగా, చాలా తరచుగా మన మొత్తం క్రైస్తవ నేపథ్యాన్ని తీసుకువచ్చి బౌద్ధమతంపై అతిగా విధించాము. మొదట, దానిని అర్థం చేసుకోవడం ముఖ్యం బుద్ధ దేవుడిలా కాదు. క్రైస్తవ దృక్కోణం నుండి, ఒక తీర్పు ఉంది. దేవుడు, ఇది, ఇది, ఇది, ఇది అని చెప్పాడు. బౌద్ధ దృక్కోణం నుండి, బుద్ధ తీర్పు తీర్చదు మరియు వివక్ష చూపదు మరియు ఖండించదు. బుద్ధ ఈ మొత్తం సన్నివేశాన్ని సృష్టించలేదు. బుద్ధ దేనినీ సృష్టించలేదు. మన మనస్సు, మన చర్యలు, మునుపటి విషయాలు భవిష్యత్తును ప్రభావితం చేస్తాయి. మీరు ఆపిల్ విత్తనాన్ని నాటితే, మీకు ఆపిల్ చెట్టు లభిస్తుంది. మీరు పీచులను నాటండి మరియు మీరు పీచులను పొందుతారు. బుద్ధ పీచులను సృష్టించలేదు. అతను పీచు గింజలను సృష్టించలేదు. బుద్ధ మీరు పీచు విత్తనాలను నాటితే, మీరు పీచులను పొందుతారని మాత్రమే వివరించబడింది. కాబట్టి, బుద్ధ ఎవరినీ "జాప్ చేయడం" కాదు. బుద్ధ మనం హానికరంగా ప్రవర్తించినప్పుడు, మన చర్యల ఫలితంగా బాధాకరమైన ఫలితాలను పొందవచ్చని వివరించబడింది. మనం దయతో ప్రవర్తించినప్పుడు, మన స్వంత చర్యల ఫలితంగా మనం ఆనందకరమైన ప్రభావాలను పొందుతాము. కానీ బుద్ధ ఆ మొత్తం వ్యవస్థను సృష్టించలేదు.

రెండవది, ఇది ఎవరో చెడిపోయిన సందర్భం కాదు మరియు ఎవరైనా చెడ్డవారు. ఎందుకంటే మళ్ళీ, అది మేము చిన్నప్పటి నుండి నేర్చుకున్న మా మొత్తం క్రైస్తవ ఫ్రేమ్‌వర్క్. మరియు మేము దానిని మన వీపుపై నాప్‌కిన్ లాగా లాగుతాము, దానిని మనం అణిచివేసేందుకు ఇష్టపడము, ఎందుకంటే మన జీవితమంతా విన్నాము. కానీ, “ఏయ్, నేను దీన్ని మోయాల్సిన అవసరం లేదు” అని మనం నిజంగా చెప్పాల్సిన సమయం ఇదే అని నేను అనుకుంటున్నాను.

బౌద్ధమతం కేవలం కొన్ని కారణాలను సృష్టించినప్పుడు, కొన్ని ప్రభావాలు వస్తాయని చెబుతోంది. మీరు హానికరమైన ప్రభావాలను పొందినట్లయితే, అవి హానికరమైన కారణం నుండి వస్తాయి. మీరు మంచి ప్రభావాలను పొందినట్లయితే, అవి మంచి కారణం నుండి వస్తాయి. మీరు హానికరమైన కారణాన్ని సృష్టించినట్లయితే, మీరు చెడ్డ వ్యక్తి అని అర్థం కాదు.

వ్యక్తి మరియు వ్యక్తి యొక్క చర్యలు రెండు వేర్వేరు విషయాలు. ప్రజలు మంచివారు. ప్రజలు కలిగి ఉన్నారు బుద్ధ ప్రకృతి. కొన్నిసార్లు, మన దురాశ ప్రభావంతో, కోపం మరియు అజ్ఞానం, మేము హానికరమైన చర్యలను సృష్టించవచ్చు. ఆ హానికరమైన చర్యలు ఆకాశంలో అస్తమించిన మేఘాలవలే అవుతాయి. కాబట్టి, మనం బాధపడ్డప్పుడల్లా, మనం భయంకరమైన, పాపులమైన, దుర్మార్గులమని మరియు ఖండించబడిన వ్యక్తులమని దీని అర్థం కాదు.

మరో మాటలో చెప్పాలంటే, మనం ఇప్పుడు బాధాకరమైన విషయాలను అనుభవించినప్పుడు, మనం పూర్తిగా భయంకరంగా ఉన్నామని దీని అర్థం కాదు, ఎందుకంటే మనం గతంలో చాలా చెడు చేసి ఉండాలి. మరియు అదేవిధంగా మనం ఇప్పుడు గందరగోళంలో ఉన్నప్పుడు, మనం భయంకరమైన, చెడు, ఖండించబడిన వ్యక్తులమని దీని అర్థం కాదు. మనం తప్పు చేసాము మరియు మన తప్పు యొక్క ఫలితాన్ని మనం అనుభవించబోతున్నామని దీని అర్థం. కాబట్టి, ఆ చర్య హానికరమైనది కాబట్టి, వ్యక్తి చెడ్డవాడు అని చెప్పడం క్రైస్తవ సూపర్-ఇంపోజిషన్.

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: ఇప్పుడు, అది నిజం. వారి చర్యలు భవిష్యత్తును సృష్టిస్తాయి. కారణాలు ప్రభావం చూపుతాయి. కానీ ప్రతికూల కారణాలను సృష్టించే వ్యక్తులు దుర్మార్గులు అని దీని అర్థం కాదు. వారు తమ అజ్ఞానం ప్రభావంలో ఉన్నారని అర్థం.

ప్రాథమిక స్థాయిలో, ప్రజలకు ఎల్లప్పుడూ ఎంపిక ఉంటుందని మేము చెబుతున్నాము. కానీ, మన ఎంపికను మనం తీసుకుంటామా లేదా అనేది వేరే విషయం. చాలా తరచుగా, మేము ఆటోమేటిక్ మోడ్‌లో ఉంటాము. మేము గతంలోని విషయాల ద్వారా బలంగా ముందుకు సాగుతున్నాము, మేము మా ఎంపికను తీసుకోము. గతం మనల్ని ముందుకు నడిపించనివ్వండి. కాబట్టి, ఉదాహరణకు, ఎవరైనా వచ్చి మిమ్మల్ని అవమానించినప్పుడు, ఆ సమయంలో మీరు కోపం తెచ్చుకోవాలా వద్దా అనే ఎంపిక మీకు ఉంటుంది. కానీ మేము బాగా అలవాటు పడ్డాము కోపం, అది స్వయంచాలకంగా ది కోపం "అయ్యో నేను కోపం తెచ్చుకోనవసరం లేదు." కోపం తెచ్చుకోకూడదని ఆ క్షణంలో మనకు ఇంకా ఆ ఎంపిక ఉంది. కానీ గత అలవాటు చాలా బలంగా ఉన్నందున, మనం ఆటోమేటిక్‌గా ఉన్నట్లే. కాబట్టి, ధర్మ ప్రక్రియ ఆటోమేటిక్ నుండి మాన్యువల్‌కు వెళుతోంది. ఇది ఎంపికను తీసుకుంటోంది.

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: కాబట్టి, ఉదాహరణకు, బంగ్లాదేశ్‌లో వరదలతో బాధపడుతున్న వారందరినీ తీసుకోండి. మనం ఇలా చెప్పవచ్చు: “మమ్మల్ని క్షమించండి. ఇది మీ కర్మ. మేము మీకు సహాయం ఎందుకు పంపాలి?"

ఇప్పుడు, ఎవరికైనా ఆ అభిప్రాయం ఉంటే మరియు దానిని రాజకీయంగా ఉపయోగిస్తే, వారు సరిగ్గా అర్థం చేసుకోలేరు బుద్ధయొక్క బోధనలు. అది తప్పు అవగాహన బుద్ధయొక్క బోధనలు. ఎందుకు? ఎందుకంటే, మీరు గందరగోళానికి గురైనందున, మీరు బాధపడటానికి అర్హులని కాదు. చూడండి, "మీరు బాధలకు అర్హులు, మీరు బాధలు అనుభవించాలి, మీరు శిక్షించబడాలి!"-అది మన క్రైస్తవ అతిగా విధించినది. బాధ అనేది బాధ అని బౌద్ధమతం బోధిస్తుంది, అది ఎవరిది, మన బాధ లేదా ఇతరులది పట్టింపు లేదు. అది చూస్తే మనం సహాయం చేయాలి. కాబట్టి, దుర్వినియోగం చేసే వ్యక్తులు కర్మ రాజకీయ కారణాల వల్ల సరైన అవగాహన లేదు బుద్ధయొక్క బోధనలు.

ఆ తర్వాత, పిచ్చివాళ్లెవరో చెప్పండి లేదా మానసిక బలహీనత ఉన్నవాళ్లకు అసలు ఎంపిక స్వేచ్ఛ ఉందా అనే దాని గురించి మీరు మరొక అంశాన్ని ప్రస్తావించారు.

[టేప్ మార్చడం వల్ల బోధనలు పోయాయి.]

…మరియు ఇక్కడే మనం నిజంగా సమావేశమవుతామని నేను భావిస్తున్నాను. తెలివిగా ఉండటాన్ని ఎన్నుకోని వ్యక్తి, మేము వారిని నిందిస్తాము, “మీరు పిచ్చిగా ఉండాలని ఎంచుకున్నారు, అది మీ తప్పు!” అదే మన చెత్త. పరిస్థితిలో నింద లేదు. ఇది మళ్లీ బౌద్ధ బోధనల యొక్క పూర్తి వక్రీకరణ, వేళ్లు మరియు నిందలు వేయడానికి సమర్థనగా ఉపయోగించడం.
మనం ఇతరులను నిలదీయాలనుకుంటే మరియు ఇతరులను విమర్శించాలనుకుంటే మరియు కొంతమందిని తక్కువ అని చెప్పాలనుకుంటే, అలా చేయడానికి మనం బౌద్ధమతాన్ని ఉపయోగించాల్సిన అవసరం లేదు. అలా చేయడానికి మనం వేరే ఫిలాసఫీని రూపొందించుకోవాల్సిన అవసరం లేదు. ఇతరులను అణచివేయడానికి ఇష్టపడే తత్వాలు మన ప్రపంచంలో ఇప్పటికే పుష్కలంగా ఉన్నాయి.

కానీ మా పెద్ద సమస్య ఏమిటంటే మనం కాల్వినిస్టిక్ వాతావరణంలో పెరిగాం. నిందలు, దుర్మార్గం, అసలైన పాపం, తప్పు మరియు "స్వేచ్ఛా ఎంపికను దుర్వినియోగం చేయడం ద్వారా మీరు దేవుని నుండి మిమ్మల్ని మీరు వేరు చేసుకున్నారు, కాబట్టి మీరు పాపివి మరియు మీరు ఎప్పటికీ ఖండించబడతారు" అని మాట్లాడే సమాజంలో మేము పెరిగాము. దాంతో మేం పెరిగాం. మా దగ్గర ఆ సామాను ఉంది. ఆపై, మేము బౌద్ధమతానికి వస్తాము మరియు మేము మా క్రిస్టియన్ ఫిల్టర్‌ని తీసుకొని బౌద్ధమతం మరియు మాకు మధ్య ఉంచాము. మరియు మేము ఇలా అంటాము: "ఓహ్ అది నేను పెరిగిన దానిలాగే ఉంది." కానీ మనకు బౌద్ధమతం కనిపించడం లేదు. బదులుగా, మేము మా ఫిల్టర్‌ని చూస్తున్నాము. కాబట్టి మనం ఆ ఫిల్టర్‌ని ఫిల్టర్‌గా గుర్తించి, దాన్ని విసిరివేసి, ఆపై ప్రయత్నించండి మరియు ఏమిటో అర్థం చేసుకోవాల్సిన సమయం ఇది బుద్ధ ఇక్కడ నిజంగా మాట్లాడుతున్నారు.

పాశ్చాత్యులకు ఇది నిజమైన సవాలు అని నేను భావిస్తున్నాను, ఎందుకంటే మనం రెండు సంవత్సరాల వయస్సు నుండి మనం పెరిగిన ఈ సాంస్కృతిక ముందస్తు భావనలన్నింటికీ వ్యతిరేకంగా మేము ముందుకు వచ్చాము. అవన్నీ పైకి వస్తాయి మరియు మేము వాటిని అన్ని చోట్ల ప్రొజెక్ట్ చేస్తాము. మరియు మనం బయట ఎంత ప్రొజెక్ట్ చేస్తున్నామో గుర్తించడం ప్రారంభించాల్సిన సమయం ఇది. మరియు, ఆ మానసిక చెత్తను చాలా దూరంగా విసిరేయండి ఎందుకంటే మనకు నిజంగా అది అవసరం లేదు.

మరియు ఏమి అర్థం చేసుకోవడానికి బుద్ధ బౌద్ధమతం యొక్క ప్రాథమిక తత్వశాస్త్రం వ్యక్తికి అపురూపమైన గౌరవం, మానవుల స్వచ్ఛమైన స్వభావంపై నమ్మశక్యం కాని విశ్వాసం గురించి నిజంగా మాట్లాడుతున్నారు.

ఆయన పవిత్రత దలై లామా ప్రాథమిక మానవ స్వభావం మంచిదని ఎప్పుడూ చెబుతోంది. ప్రాథమిక మానవ స్వభావం స్వచ్ఛమైనది. కాబట్టి, మనం గుర్తుంచుకోవాలి. మరియు దాని మీద అసలు పాపం వేయకూడదు. బౌద్ధమతం దాని గురించి మాట్లాడదు.

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: క్రైస్తవ మతం మీరు బాధపడవలసి ఉంటుంది, కాదా? మీరు బాధపడితే, మీరు చెడ్డవారు కాబట్టి. భగవంతుని దగ్గరకు వెళ్లాలంటే కష్టాలు పడాలి.

బాధ పనికిరాదని బౌద్ధం చెబుతోంది. అది ఎవరికి అవసరం? లేదాఎవరికి అది అవసరం? దాన్ని వదిలించుకుందాం. అయితే, మనం బాధపడినప్పుడు, బాధ కారణాల వల్ల వస్తుంది. కొన్ని కారణాలు బాహ్య వాతావరణంతో సంబంధం కలిగి ఉంటాయి. మనం జీవిస్తున్న సామాజిక, రాజకీయ మరియు సాంస్కృతిక వాతావరణం. బాధలకు కొన్ని కారణాలు మన అంతర్గత మానసిక స్థితి. మన చుట్టూ ఉన్న వాతావరణాన్ని మనం ఎలా అర్థం చేసుకుంటాము. బాధకు సంబంధించిన కొన్ని కారణాలు మనం గతంలో చేసిన చర్యలతో అనుసంధానించబడి ఉన్నాయి. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, మనం ఆ నిర్దిష్ట పరిస్థితిలో ఎందుకు ఉన్నాం మరియు మరొక పరిస్థితిలో కాదు.

కాబట్టి, బాధ యొక్క ఏదైనా అనుభవం అనేక విభిన్న కారణాలను కలిగి ఉంటుంది. ఇది ఇంతకుముందు సృష్టించబడిన కర్మ కారణాన్ని కలిగి ఉంది, దాని ఫలితంగా మనం ఆ పరిస్థితిలో ఉంటాము. దీనికి పర్యావరణ, సామాజిక మరియు రాజకీయ కారణాలున్నాయి. దానికి ఒక మానసిక కారణం ఉంది- ఇప్పుడు మన ప్రధాన మానసిక స్థితి. కానీ బాధ మంచిదని దీని అర్థం కాదు. మరియు మీరు బాధపడటానికి అర్హులు అని దీని అర్థం కాదు. కారణాల వల్ల విషయాలు పెరుగుతాయని దీని అర్థం. కాబట్టి మీ కారణాలు పండినప్పుడు, మీరు ఆ పరిస్థితిని అంగీకరించగలిగితే మంచిది.

మన సమస్యను పెంచే విషయాలలో ఒకటి ఏమిటంటే, మనం ఉన్న పరిస్థితులను అంగీకరించడం మనకు ఇష్టం లేదు. మరియు మేము యుద్ధం చేస్తాము మరియు మేము ఇలా అంటాము: “ఇది సాధ్యం కాదు. అలా ఉండకూడదనుకుంటున్నాను. నా బెస్ట్ ఫ్రెండ్ చనిపోయాడు, అది కుదరదు! ఒకరి మరణం యొక్క వాస్తవికతను అంగీకరించడానికి మేము నిరాకరిస్తాము. కాబట్టి, మేము దాని దుఃఖంతో నమ్మశక్యం కాని విధంగా మునిగిపోతాము. నొప్పిని కలిగించే పరిస్థితి యొక్క వాస్తవికతను అంగీకరించడానికి మేము నిరాకరించడం.

కాబట్టి, ఈ వ్యక్తులు తాము గతంలో ధరించినట్లు చెప్పినప్పుడు కర్మ వారు హింసించబడినప్పుడు, వారు కేవలం కారణాల వల్ల ఫలితాలు వస్తాయనే వాస్తవాన్ని అంగీకరిస్తున్నారు. మరియు మన ప్రస్తుత బాధలకు కారణం మనం గతంలో చేసిన హానికరమైన చర్యలే. అది చెబుతున్నది అంతే.

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: కొన్నిసార్లు చర్చిలో, “65కి ముందు, మీరు మీరే కొట్టుకుంటారు. మరియు మీరు దేవునికి మీ అడ్డంకులన్నింటినీ తొలగించడానికి అదే ఉత్తమ మార్గం అయితే, మీరు మిమ్మల్ని మీరు హింసించుకుంటారు మరియు మీరు రేగుట వస్తువులు ధరించారు మరియు మీరు అర్ధరాత్రి నగ్నంగా ఆర్టిక్ మహాసముద్రంలో మంచు మీద వెళతారు. మీ కోసం మీరు ఈ పనులన్నీ చేస్తారు శరీర ఒక మార్గంగా బాధపడతారు శుద్దీకరణ. బౌద్ధమతం ఇలా చెబుతోంది: “చూడండి, మేము ఇప్పటికే ప్రయత్నించకుండానే బాధపడుతున్నాము. మనమే బాధపడాల్సిన అవసరం లేదు. అది నిజంగా మూర్ఖత్వం!”

మా బుద్ధ, ఆరేళ్లపాటు సన్యాసిగా రోజుకు ఒక అన్నం గింజలు తింటూ బతికి, బొడ్డును తాకగానే వెన్నుపోటు పొడిచాడు. మరియు ఇది తెలివితక్కువదని, ఇది దారితీయదని అతను గ్రహించాడు శుద్దీకరణ. అందుకని బయటికి వెళ్లి మంచి భోజనం చేసాడు. ఆపై అతను బోధి వృక్షం క్రిందకు వెళ్లి బాగా పోషణ పొందాడు, అతను ఏకాగ్రత సాధించగలిగాడు మరియు అతను జ్ఞానోదయం పొందాడు.

కాబట్టి, ఉద్దేశపూర్వకంగా మిమ్మల్ని మీరు బాధ పెట్టుకోవడం ధర్మంలో భాగం కాదు.

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: ప్రతి ఆలోచన సంసారాన్ని శాశ్వతం చేస్తుందా? ప్రతి అజ్ఞానపు ఆలోచన సంసారాన్ని శాశ్వతం చేస్తుందని నేను అనుకుంటాను.

ఇది కాదు: "నేను అజ్ఞానిని కాబట్టి నేను పవిత్రంగా ఉండలేను." మనం ప్రస్తుతం అజ్ఞాన ప్రభావంలో ఉన్నాం. కాబట్టి మనం ఏమి చేయాలనుకుంటున్నాము, మొదటి అడుగు కనీసం విరక్తి ప్రభావంలో పడకండి, అటాచ్మెంట్, అసూయ మరియు గర్వం అలాగే. నిజంగా హానికరమైన వైఖరులను వదిలించుకోవడమే మొదటి అడుగు. మీరు అజ్ఞాని అయినప్పటికీ, మీరు ఇంకా దయతో వ్యవహరించగలరు. మీరు ఇంకా మంచిని సృష్టించగలరు కర్మ. అప్పుడు, మంచిని సృష్టించడం ద్వారా మీరు మీ మైండ్‌స్ట్రీమ్‌లో ఆ సానుకూల సామర్థ్యాన్ని పెంచుకుంటారు కర్మ మంచి వాతావరణాన్ని నెలకొల్పుతుంది-ఇది మీ మైండ్ స్ట్రీమ్‌లో ఎరువు లాంటిది-కాబట్టి, మీరు బోధనలను, ముఖ్యంగా శూన్యతపై బోధనలను విన్నప్పుడు, మీరు వాటిని ఆలోచించి వాటిని అర్థం చేసుకోవడం ప్రారంభించవచ్చు. ఆపై, శూన్యతపై బోధనలను మీరు ఎంత ఎక్కువగా అర్థం చేసుకుంటే, అంత ఎక్కువగా మీరు అజ్ఞానపు పొరలను తొలగించగలుగుతారు. కాబట్టి, ఒక మార్గం ఉంది.

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: మీరు ఈ విషయాలను చేరుకోవడంలో, మేము దానిని నిరూపించే ఆలోచన నుండి దానిని సంప్రదించవచ్చు మరియు దానిపై కొంత హేతుబద్ధమైన పట్టు సాధించడానికి ప్రయత్నిస్తాము. కానీ మీరు ఏదో ఒకవిధంగా, ఇప్పటి వరకు, మీరు తగిన రుజువును పొందలేకపోయారని మీరు భావిస్తున్నారు. ఏది ఏమైనప్పటికీ, మీలో కొంత భాగం విశ్వసించే మరియు అది సాధారణంగా అర్థవంతంగా ఉంటుందని విశ్వసించేది. మరి దీన్ని నమ్మి ఏదో ఒక చోటికి చేరిన వారి వంశం మొత్తం కనిపిస్తోంది. కాబట్టి, మీరు అనుసరించడానికి సిద్ధంగా ఉన్నారు మరియు ఏమి జరుగుతుందో చూడండి.
దాన్ని తనిఖీ చేయండి మరియు ఏమి జరుగుతుందో చూడండి.

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: ఇది నిజంగా చాలా ఆలోచించాల్సిన సబ్జెక్ట్. మరియు దానిని తార్కికంగా నిరూపించడానికి ఏదో ఒక మార్గం ఉండవచ్చని నేను అనుమానిస్తున్నాను. ఇది లాజికల్ ప్రూఫ్‌తో వస్తున్న ప్రశ్న. ఇది మన మనస్సును అర్థం చేసుకోగలిగేలా చేసే ప్రశ్న. కాబట్టి, ఇది రెండు విషయాలు. నా స్వంత పరిమితుల కారణంగా నేను పొందికైన కేసును సమర్పించానని చెప్పడం లేదు. అలాగే, ఒక పొందికైన కేసును సమర్పించినట్లయితే మనం అర్థం చేసుకోగలమా లేదా అనేది మరొక ప్రశ్న.

కానీ, సాధారణంగా విషయం ఇప్పుడు మనకు అర్ధమైతే, అది పూర్తిగా సరైనదని నేను భావిస్తున్నాను. మరియు ఇది సాధారణ అర్ధవంతం అని మేము చెప్పే వాటిలో ఇది ఒకటి, కాబట్టి నేను దానిలో నిమగ్నమవ్వడం మరియు సాధన చేయడం ప్రారంభించబోతున్నాను, నేను దానిని ఆచరిస్తున్నప్పుడు, నేను దానిని బాగా అర్థం చేసుకుంటాను కాబట్టి నేను దానిని నిరూపించగలను లేదా దానిని ఖండించండి. అదనంగా, నేను నా మనస్సును శుద్ధి చేస్తాను కాబట్టి దానిని బాగా అర్థం చేసుకునే నా సామర్థ్యం మెరుగుపడుతుంది. మరి అప్పుడు ఏం జరుగుతుందో చూడాలి. మరియు అది ఖచ్చితంగా సరైనదని నేను భావిస్తున్నాను.

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: కాబట్టి, మీ ప్రాథమిక ప్రమాణం: "ఇది నిజమా కాదా అనేదాని కంటే ఉపయోగకరంగా ఉందా లేదా ఉపయోగకరంగా లేదు." ఇది మీకు చాలా ఉపయోగకరమైన విధానం. అయితే, అందరూ మీలాగా ఆలోచించరు. కాబట్టి, మీలాగా ఆలోచించని వ్యక్తులకు లాజికల్ వివరణలు ఇవ్వబడ్డాయి. ఎందుకంటే ఆ వ్యక్తుల కోసం, వారికి మరొక రకమైన విధానం అవసరం. మనమందరం భిన్నంగా ఆలోచిస్తాము. కాబట్టి, వేర్వేరు వ్యక్తులు వేర్వేరు ప్రమాణాలను కలిగి ఉన్నందున వేర్వేరు ప్రదర్శనలు ఇవ్వబడ్డాయి. కాబట్టి, తార్కిక భాగం మన “శిశువు” కాకపోవచ్చు కానీ అది వేరొకరిది కావచ్చు. అది ఫర్వాలేదు, కాదా?

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: అన్ని విషయాలు ఒకదానితో ఒకటి సంబంధం కలిగి ఉంటాయి కానీ అవన్నీ ఒకటి కాదు. కాబట్టి, వస్తువు మరియు విషయం పరస్పరం ఆధారపడి ఉంటాయి కానీ వస్తువు విషయం కాదు మరియు విషయం వస్తువు కాదు. కానీ అవి పరస్పర సంబంధం కలిగి ఉంటాయి. అవి ఒకదానిపై ఒకటి ఆధారపడి ఉంటాయి.

కానీ మీరు మరియు నేను ఖచ్చితంగా ఒకటే అని మీరు చెప్పలేరు. నేను మీ ఇంట్లోకి వెళ్లి ఇది నా ఇల్లు అని చెబితే, మీరు చాలా సంతోషంగా ఉన్నారని నేను అనుకోను. [నవ్వు]

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: మీరు జ్ఞానోదయం పొందవచ్చు, అంటే నేను అదే సమయంలో జ్ఞానోదయం పొందుతానని కాదు, ఎందుకంటే నేను దానికి కారణాన్ని సృష్టించకపోతే, అది జరగదు. అయితే, మీ మైండ్ స్ట్రీమ్ మరియు నా మైండ్ స్ట్రీమ్ ఖచ్చితంగా ఒకదానికొకటి ప్రభావితం చేస్తాయి. మరియు వారిద్దరూ చాలా సారూప్య స్వభావాలను కలిగి ఉన్నారు, వారు ఇద్దరూ కలిగి ఉంటారు బుద్ధ సంభావ్య.

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: మీరు ఒక చర్య చేయగలరా మరియు నేను ఫలితాన్ని అనుభవించగలనా? నం.

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: మీరు కంప్యూటర్ ఫైల్‌ని మీతో తీసుకెళ్లకండి మరియు మీ అన్నింటినీ ఉంచండి కర్మ దానిపై చక్కగా మీరు మీ చేతిలోకి తీసుకోవచ్చు. ఒక వ్యక్తి చర్యలను సృష్టించినప్పుడు, ఆ వ్యక్తి యొక్క కొనసాగింపుగా ఉన్నవాడు ఫలితాన్ని అనుభవిస్తాడు. లేకపోతే, నేను ఒకరిని చంపి, మీరు జైలులో పడేసినట్లు అవుతుంది, లేదా మీరు ప్రేమపూర్వక దయను సృష్టించి, నేను ఒక వ్యక్తి అవుతాను. బుద్ధ. ఇది ఆ విధంగా పనిచేయదు. కారణం మరియు ప్రభావం, ఇది తగిన మార్గాల్లో పనిచేస్తుంది. ఒక పొలంలో విత్తనం వేస్తే మరో పొలంలో పండదు.

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: బాగా, ఇది ఇతర జీవులకు సహాయం చేస్తుంది. ఎందుకంటే మనం పరస్పర సంబంధం కలిగి ఉన్నాము, కాదా? సిండి ఒక అని చెప్పండి బోధిసత్వ. ఆమె మంచిని సృష్టించదు కర్మ మీ కోసం. ఆమె దీన్ని సృష్టించి, ఆపై మీ ఖాతాకు బదిలీ చేయలేరు. కర్మ బ్యాంకు ఖాతా కలిగి ఉన్నట్లు కాదు. అయితే, సిండి ఎ బోధిసత్వ, ఆమె మిమ్మల్ని చాలా ప్రయోజనకరమైన రీతిలో ప్రభావితం చేసే చాలా పనులను చేయగలదు, తద్వారా మీరు మంచి వ్యక్తిగా మారతారు మరియు మీరు ఒక వ్యక్తి అవుతారు. బోధిసత్వ. ఎందుకంటే ఆమె మీకు బోధించగలదు, ఆమె మంచి ఉదాహరణగా ఉంటుంది. ఆమె మీకు స్ఫూర్తినిస్తుంది మరియు మార్గనిర్దేశం చేయగలదు. ఆమె మిమ్మల్ని ప్రభావితం చేసే అన్ని రకాల పనులను చేయగలదు.

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: బుద్ధిజం మెదడు గురించి ఎక్కువగా మాట్లాడదు. మెదడు మరియు మెదడు పాత్ర మరియు అవగాహన మరియు జ్ఞాపకశక్తి గురించి నిజంగా మాట్లాడటం లేదు. ఇవన్నీ మైండ్ స్ట్రీమ్‌లో నిక్షిప్తమై ఉన్నాయని వారు చెబుతారు. అవి మెదడు కణాలలో నిక్షిప్తమై ఉన్నాయని శాస్త్రవేత్తలు చెబుతున్నారు. అవి రెండూ సరైనవే కావచ్చు.

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: బాగా, జ్ఞాపకశక్తి ఒక మానసిక అంశం. గుర్తుంచుకోగల సామర్థ్యం మానసిక అంశం. మైండ్‌స్ట్రీమ్‌లో ముద్రలు వేయబడతాయని వారు చెప్పారు. సూక్ష్మమైన జ్ఞాపకం ఉంది. జ్ఞాపకశక్తి యొక్క మీ మానసిక కారకం మెరుగయ్యే కొద్దీ, ఈ విషయాలు బయటపడవచ్చు. లేదా మీరు దివ్యమైన శక్తులను అభివృద్ధి చేస్తున్నప్పుడు, మీరు మరింత స్పష్టంగా గుర్తుంచుకుంటారు. బౌద్ధమతం మెదడు పాత్ర గురించి ఎక్కువగా మాట్లాడదు, కానీ మెదడు పాత్ర పోషించదని దీని అర్థం కాదు.


  1. నుండి లామ్రిమ్ మనస్సు, పునర్జన్మ, చక్రీయ అస్తిత్వం మరియు జ్ఞానోదయం, పాశ్చాత్య విద్యార్థులకు తెలియని లేదా కష్టంగా ఉండని భావనల గురించిన అవగాహనను ఊహిస్తుంది, గౌరవనీయులైన థుబ్టెన్ చోడ్రాన్ 4వ భాగంలో బోధనలను ప్రారంభించే ముందు ఈ విషయాలను స్పష్టం చేశారు. లామ్రిమ్: "విద్యార్థులను జ్ఞానోదయం వైపు ఎలా నడిపించాలి."

    యొక్క సెక్షన్ IIIని కూడా చూడండి ఓపెన్ హార్ట్, క్లియర్ మైండ్ "పునర్జన్మ, కర్మ మరియు చక్రీయ ఉనికి.” 

  2. "బాధితుడు" అనేది ఇప్పుడు "భ్రమింపబడిన" స్థానంలో వెనరబుల్ చోడ్రాన్ ఉపయోగించే కొత్త అనువాదం. 

  3. "బాధలు" అనేది వెనరబుల్ చోడ్రాన్ ఇప్పుడు "అంతరాయం కలిగించే వైఖరుల" స్థానంలో ఉపయోగించే కొత్త అనువాదం. 

  4. "కాగ్నిటివ్ అబ్స్క్యూరేషన్స్" అనేది వెనరబుల్ చోడ్రాన్ ఇప్పుడు "సర్వశాస్త్రానికి అస్పష్టత" స్థానంలో ఉపయోగించే కొత్త అనువాదం. 

పూజ్యమైన థబ్టెన్ చోడ్రాన్

పూజనీయ చోడ్రాన్ మన దైనందిన జీవితంలో బుద్ధుని బోధనల యొక్క ఆచరణాత్మక అనువర్తనాన్ని నొక్కిచెప్పారు మరియు పాశ్చాత్యులు సులభంగా అర్థం చేసుకునే మరియు ఆచరించే మార్గాల్లో వాటిని వివరించడంలో ప్రత్యేకించి నైపుణ్యం కలిగి ఉన్నారు. ఆమె తన వెచ్చని, హాస్యభరితమైన మరియు స్పష్టమైన బోధనలకు ప్రసిద్ధి చెందింది. ఆమె భారతదేశంలోని ధర్మశాలలో క్యాబ్జే లింగ్ రింపోచేచే 1977లో బౌద్ధ సన్యాసినిగా నియమితులయ్యారు మరియు 1986లో ఆమె తైవాన్‌లో భిక్షుని (పూర్తి) దీక్షను పొందింది. ఆమె పూర్తి బయోని చదవండి.