Print Friendly, PDF & ఇమెయిల్

నైవేద్యాలను సరిగ్గా పొందడం మరియు సరైన భంగిమను అమర్చడం

ఆరు సన్నాహక పద్ధతులు: పార్ట్ 2 ఆఫ్ 3

ఆధారంగా బోధనల శ్రేణిలో భాగం జ్ఞానోదయానికి క్రమంగా మార్గం (లామ్రిమ్) వద్ద ఇవ్వబడింది ధర్మ స్నేహ ఫౌండేషన్ సీటెల్, వాషింగ్టన్, 1991-1994 వరకు.

సమీక్ష

  • కోర్సు యొక్క ఉద్దేశ్యం
  • సాధన యొక్క స్థిరత్వం

LR 005: సమీక్ష (డౌన్లోడ్)

లక్ష సమర్పణలు

  • అభ్యాసం యొక్క ప్రయోజనాలు
  • దానికి కారణం సమర్పణ

LR 005: 100,000 (డౌన్లోడ్)

ప్రసాదాలను సక్రమంగా పొందడం

  • అర్థవంతంగా చేయడం సమర్పణలు
  • ఇవ్వడం యొక్క ఉద్దేశ్యం

LR 005: పొందడం (డౌన్లోడ్)

ఎనిమిది పాయింట్ల భంగిమలో కూర్చున్నాడు

LR 005: ప్రిలిమినరీస్ 3 (డౌన్లోడ్)

శరణు విజువలైజేషన్

  • మానసిక చిత్రం
  • విస్తృతమైన విజువలైజేషన్

LR 005: విజువలైజేషన్ (డౌన్లోడ్)

జాగ్రత్త వైఖరి

  • సంసారం యొక్క ప్రతికూలతలను అర్థం చేసుకోవడం
  • యొక్క గుణాలు ట్రిపుల్ జెమ్

LR 005: రెఫ్యూజ్ (డౌన్లోడ్)

సారాంశం

  • బోధనల సమీక్ష

LR 005: సమీక్ష (డౌన్లోడ్)

ప్రశ్నలు మరియు సమాధానాలు

  • బుద్ధ కేంద్రంగా
  • ఇంద్రియాలకు సంబంధించిన వస్తువుల నుండి దూరంగా వెళ్లడం
  • మా భావాలను తనిఖీ చేస్తోంది

LR 005: Q&A (డౌన్లోడ్)

సమీక్ష

లామ్రిమ్ అనేది క్రమమైన మార్గం-మన మనస్సులో క్రమంగా అభివృద్ధి చెందుతుంది. ఈ కోర్సు మీకు బౌద్ధ మార్గం గురించి సాధారణ అవలోకనాన్ని అందించడానికి ప్రయత్నిస్తుంది, తద్వారా మీరు ఇతర బోధనలను కలిసినప్పుడు లేదా మీరు చిన్న కోర్సులు మొదలైనప్పుడు, మీరు నేర్చుకున్న వాటిని మొత్తం మార్గంలో ఎక్కడ ఉంచాలో మీకు తెలుస్తుంది. .

ఈ అవలోకనం ఖాళీలను పూరించడానికి మీకు సహాయం చేస్తుంది. మీలో చాలా మందికి గతంలో బోధనలు ఉన్నాయి, కానీ మీరు వాటన్నింటినీ ఒక వరుస ఫ్రేమ్‌వర్క్‌లో ఉంచలేకపోయారు. నేను ఖాళీలను పూరించడానికి ప్రయత్నిస్తున్నాను, తద్వారా మీరు అలా చేయగలరు. కనుక ఇది చాలా సమయం తీసుకుంటోంది మరియు దయచేసి నాతో సహించమని నేను మిమ్మల్ని అడగాలనుకుంటున్నాను. ఈ కోర్సు చేయడంలో నా ఉద్దేశ్యం, నేను చెప్పినట్లుగా, మీకు అవలోకనం అందించడం మరియు ఖాళీలను పూరించడమే. నేను త్వరగా వెళితే, నేను ఈ ప్రయోజనాలను నెరవేర్చలేను. ఇది మరొక చిన్న కోర్సుగా ముగుస్తుంది మరియు మీరు మళ్లీ ఫ్రేమ్‌వర్క్ మరియు అనేక ఖాళీలు లేకుండా మిగిలిపోతారు. అది ఎప్పుడు అయిపోతుందో చెప్పలేను. కానీ, జీవితంలోని చాలా విషయాలలో వలె, మనం బోధనలను స్వీకరించే ప్రక్రియపై శ్రద్ధ వహించాలి మరియు వాటిని పూర్తి చేసే లక్ష్యం కాదు.

చాలా తరచుగా మేము తిరోగమనానికి వెళ్ళినప్పుడు, మేము వెళ్ళడానికి చాలా ఆత్రుతగా ఉంటాము, కానీ మనం ప్రారంభించిన వెంటనే, మేము పూర్తి చేయడానికి వేచి ఉండలేము కాబట్టి మనం ఎన్ని రోజులు మిగిలి ఉన్నామో లెక్కిస్తాము. మేము ఎల్లప్పుడూ చాలా లక్ష్యాలను కలిగి ఉంటాము. ఇక్కడ, మేము నిజంగా మార్గాన్ని క్రమమైన ప్రక్రియగా నేర్చుకోవడానికి ప్రయత్నిస్తున్నాము. నిదానంగా చేయడం ద్వారా, నేను వివరించిన ప్రయోజనం నెరవేరుతుందని నేను ఆశిస్తున్నాను. ఇప్పటివరకు, మేము కంపైలర్ల లక్షణాలు, ఈ నిర్దిష్ట బోధన యొక్క లక్షణాల గురించి మాట్లాడాము (ది లామ్రిమ్), ఇది క్రమమైన మార్గంగా ఏర్పాటు చేయబడింది, తద్వారా మనం విన్న ఇతర బోధనలన్నీ మార్గానికి ఎక్కడ సరిపోతాయో మనకు తెలుస్తుంది. సెక్టారియన్‌గా మారకుండా ఉండటానికి ఇది మాకు సహాయపడుతుంది. అన్ని బోధనలు మనం అనుసరించాల్సిన మార్గంలో ఎలా సరిపోతాయో ఇది చూపిస్తుంది.

మేము కూడా కవర్ చేసాము:

  • ఎలా లామ్రిమ్ అధ్యయనం చేయాలి మరియు బోధించాలి
  • ఉపాధ్యాయుని గుణాలు మరియు అర్హత కలిగిన ఉపాధ్యాయుడిని ఎలా ఎంచుకోవాలి
  • ఒక విద్యార్థి యొక్క గుణాలు తద్వారా మనలో క్రమంగా వాటిని ఎలా అభివృద్ధి చేసుకోవాలో మనకు తెలుస్తుంది
  • బోధనలు ఎలా వినాలి, బోధలు వినడం వల్ల కలిగే ప్రయోజనాలు
  • మూడు పాత్రల దోషాలు లేకుండా ఎలా వినాలి
  • బోధనలు ఎలా ఇవ్వాలి
  • విద్యార్ధి మరియు ఉపాధ్యాయుని భాగానికి సంబంధించిన మర్యాద

ఆపై నేను బౌద్ధమతం యొక్క మొత్తం ఫ్రేమ్‌వర్క్‌ను మీకు వివరించడానికి ఒక సెషన్ తీసుకున్నాను:

  • మా శరీర మరియు మనస్సు
  • పునర్జన్మ మరియు కర్మ
  • చక్రీయ ఉనికి మరియు పునర్జన్మ

అయినప్పటికీ లామ్రిమ్ క్రమమైన మార్గం అని చెప్పబడింది, వాస్తవానికి, దీనికి మొత్తం మార్గం యొక్క జ్ఞానం అవసరం. ఇది పాశ్చాత్య వ్యవస్థలో వలె బోధించబడదు, ఇక్కడ విషయాలు వరుస క్రమంలో ఉంటాయి. తో లామ్రిమ్, మీరు ప్రారంభాన్ని ఎంత ఎక్కువగా అర్థం చేసుకుంటే అంత బాగా మీరు ముగింపును అర్థం చేసుకుంటారు; మీరు ముగింపును ఎంత ఎక్కువగా అర్థం చేసుకుంటే, మీరు ప్రారంభాన్ని అంత బాగా అర్థం చేసుకుంటారు.

ధ్యానంలో స్థిరత్వం

చివరి సెషన్‌లో, నేను సన్నాహక అభ్యాసాలను మరియు ఎలా నిర్మించాలో ప్రారంభించాను ధ్యానం సెషన్. అని గుర్తుంచుకోండి ధ్యానం రోజూ చేయాలి. నువ్వు చేయగలవు ధ్యానం తిరోగమనాలు-రోజుకు నాలుగు నుండి ఆరు సెషన్‌లతో-కానీ మీ రోజువారీ సెషన్‌లలో చాలా స్థిరంగా ఉండటం, కొన్ని చేయడం చాలా ముఖ్యం. ధ్యానం ప్రతిరోజూ, మీరు అనారోగ్యంతో ఉన్నా లేదా అనారోగ్యంతో ఉన్నా, మీరు తొందరపడినా లేదా తొందరపడకపోయినా. నిలకడగా ఉండండి మరియు మీతో చాలా ఓపికగా ఉండండి.

మీరు మీలో సరైన ప్రయత్నాన్ని కనుగొనవలసి ఉంటుంది ధ్యానం. మీరు ఒత్తిడికి లోనయ్యేలా మిమ్మల్ని మీరు తీవ్రంగా నెట్టడం ఇష్టం లేదు. మరోవైపు, మీరు సోమరితనం మరియు మీ సామర్థ్యాన్ని ఉపయోగించకూడదు. ఇది మనలో సున్నితమైన సమతుల్యతను కనుగొనే ప్రక్రియ. ఇది మనం ట్రయల్ మరియు ఎర్రర్ ద్వారా నేర్చుకోవలసిన విషయం.

మేము ప్రారంభించడానికి ముందు ధ్యానం సెషన్‌లో, మొదట మనం మన కోసం పరిశుభ్రమైన వాతావరణాన్ని అందించడానికి మరియు బుద్ధులు మరియు బోధిసత్వాలను ఆహ్వానించడానికి గదిని శుభ్రం చేస్తాము.

ఆపై మేము బలిపీఠాన్ని ఏర్పాటు చేస్తాము. నేను దీన్ని ఎలా సెటప్ చేయాలి, విభిన్న చిత్రాలను ఎక్కడ ఉంచాలి మరియు అలా చేయడానికి గల కారణాలను వివరించాను. తర్వాత ఎలా తయారు చేయాలో మాట్లాడుకున్నాం సమర్పణలు.

లక్ష సమర్పణలు

యాదృచ్ఛికంగా, మీరు మీ చేసినప్పుడు ప్రాథమిక పద్ధతులు, అనేక మంది వ్యక్తులు 100,000 సార్లు చేసే కొన్ని అభ్యాసాలు ఉన్నాయి, శుద్ధి చేయడానికి మరియు సానుకూల సంభావ్యత లేదా యోగ్యతను సంపాదించడానికి. 100,000 నీటి గిన్నెలను తయారు చేసే అభ్యాసం సమర్పణలు వాటిలో ఒకటి.

మరికొన్నింటిలో శరణాగతి పారాయణాలు, సాష్టాంగ ప్రణామాలు మరియు మండలాలు ఉన్నాయి సమర్పణలు. మీరు 100,000 చేయవలసిన అవసరం లేదు. చింతించకు. మీరు రేపు చేయవలసిన అవసరం లేదు. కానీ ఇది చాలా లాభదాయకమైన అభ్యాసం అని మీకు తెలియజేయడానికి, చాలా మంది ప్రజలు వాస్తవానికి 100,000 చేయడానికి పూనుకుంటారు. 100,000 సార్లు చేయడానికి కారణం, ఒక ఉపాధ్యాయుడు చెప్పినట్లుగా, ఇది మీకు సరిగ్గా చేసే అవకాశాన్ని ఇస్తుంది. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, నిజంగా పూర్తిగా ఏదైనా అందించడం లేదా పూర్తిగా నమస్కరించడం బుద్ధ, దీనికి నిజంగా చాలా అభ్యాసం అవసరం.

అర్థవంతమైన సమర్పణలు చేయడం

మేము అమెరికన్లు కొన్నిసార్లు సంఖ్యల మీద వేలాడదీసుకుంటాము. మేము చాలా ఉత్పత్తి-ఆధారితంగా ఉన్నాము—“నేను 100,000 చేయాలనుకుంటున్నాను. నేను ఈ రోజు ఎన్ని వేలు చేసాను, ఆపై దానిని ఎన్ని రోజులతో గుణించాను...." మేము ఉత్పత్తి శ్రేణిలో మెరిట్‌ను ఉత్పత్తి చేస్తున్నట్లుగా, సంఖ్యల గురించి మరియు ఎంత సమయం తీసుకుంటుందనే దానిపై మేము చాలా ఆందోళన చెందుతున్నాము.

శుభ్రంగా మరియు చక్కగా ఏర్పాటు చేయబడిన మందిరం.

మనం బుద్ధునిపై విశ్వాసం, నైవేద్యాలు సమర్పించడానికి ఇష్టపడడం, వాటిని తయారు చేయడంలో ఆనందం మరియు ఆశ్రయ వస్తువుల పట్ల గౌరవం చూపడంలో వినయం వంటి భావాలను సృష్టించాలి. (ఫోటో లిటిల్ ఆరెంజ్ క్రో)

మేము సృష్టించడానికి ప్రయత్నిస్తున్న వైఖరులు మరియు విశ్వాసం యొక్క అనుభూతిని పూర్తిగా మరచిపోతాము బుద్ధ, చేయడానికి సుముఖత సమర్పణలు, వాటిని తయారు చేయడంలో ఆనందం, లేదా మనం గౌరవం చూపించాలనుకుంటున్న వినయం ఆశ్రయం యొక్క వస్తువులు.

ఇది నిజంగా ముఖ్యం సంఖ్యల మీద వేలాడదీయడం కాదు కానీ నిజంగా అర్థాన్ని చూడటం. ఉదాహరణకు, మీరు చూసేటప్పుడు లామా జోపా సాష్టాంగ నమస్కారం, అతను ఒక్క నిమిషం అక్కడే కూర్చుంటాడు. అప్పుడు అతను సాష్టాంగ నమస్కారం చేస్తాడు మరియు అతను దానిని చాలా నెమ్మదిగా చేస్తాడు, నిజంగా ప్రతిదానిపై దృష్టి పెట్టాడు, తద్వారా ఒక సాష్టాంగం నిజంగా అర్థవంతంగా ఉంటుంది. అయితే, మనలో మిగిలిన వారు త్వరగా సాష్టాంగ నమస్కారం చేస్తారు మరియు మన మనస్సు అన్ని చోట్లా ఉంటుంది. ఫార్మాలిటీలో మనం అలా హంగ్ అవ్వకూడదు. తక్కువ చేయడం అని అర్ధం అయినప్పటికీ, అర్థంపై దృష్టి పెట్టడానికి ప్రయత్నించండి.

రెండవ సన్నాహక అభ్యాసం: సమర్పణలను సరిగ్గా పొందడం మరియు వాటిని చక్కగా అమర్చడం

ఆరు సన్నాహక పద్ధతులలో రెండవది పొందడం సమర్పణలు సరిగ్గా మరియు వాటిని చక్కగా అమర్చడం. వాటిని చక్కగా ఎలా ఏర్పాటు చేయాలో నేను మాట్లాడాను. ఇప్పుడు నేను వాటిని సరిగ్గా పొందడం గురించి మాట్లాడాలనుకుంటున్నాను. మనం అందించకూడని వస్తువులను చూడడానికి రెండు మార్గాలు ఉన్నాయి-మనం నిజాయితీగా పొందేవి.

ఈ నిజాయితీ క్రింది పరంగా ఉండవచ్చు:

  • దొంగతనం, అబద్ధం మరియు ఇతర ప్రతికూల చర్యల ద్వారా వస్తువులను పొందడం.
  • సమర్పణ తప్పు ప్రేరణతో విషయాలు, ఉదాహరణకు, సమర్పణ ప్రతి ఒక్కరూ మీ ఇంటికి వచ్చి, "ఓహ్, మీకు ఇంత అందమైన బలిపీఠం ఉంది!"

ఒక్కోసారి మన మనసులో అలా జరుగుతుంది. మేము నిజంగా ఆకట్టుకునే బలిపీఠాన్ని తయారు చేయాలనుకుంటున్నాము-మేము నిజంగా దానిని గౌరవిస్తున్నందున కాదు బుద్ధ ఏదైనా ప్రత్యేక గౌరవంతో-కానీ మన స్నేహితులందరూ ఇంత ఖరీదైన విగ్రహాలు మరియు పురాతన వస్తువులను కలిగి ఉన్నందుకు మమ్మల్ని గౌరవించాలని మేము కోరుకుంటున్నాము.

వాస్తవానికి, గ్రంధాలలో మనం ఖరీదైన విగ్రహం మరియు చౌకగా విరిగిన విగ్రహం మధ్య తేడాను గుర్తించకూడదని చెబుతుంది. ది బుద్ధయొక్క శరీర విలువకు మించినది.

కాబట్టి మనం ఒక్క విగ్రహాన్ని చూసి, “ఈ విగ్రహం అందంగా ఉంది. దీని ధర $10,000 మరియు నేను ఈ నిజంగా ఖరీదైన దుకాణంలో పొందాను. కానీ ఆ విగ్రహం నిజంగా అగ్లీగా ఉంది-ఇది విరిగిపోయింది మరియు చౌకగా ఉంది!

మేము విగ్రహం యొక్క పదార్థాన్ని చూడటం లేదు. మేము చేస్తే, అది ప్రాథమికంగా సంబంధించినది బుద్ధ మేము కార్లు వంటి విగ్రహాలు. మన ఆధ్యాత్మిక అభ్యాసం దానిని దాటి వెళ్ళడానికి సహాయపడుతుంది.

మేము ఆలోచిస్తాము బుద్ధ జ్ఞానోదయ రూపానికి ప్రతిరూపంగా విగ్రహం. యొక్క లక్షణాలను ఇది మనకు గుర్తు చేస్తుంది బుద్ధ తద్వారా ఆ లక్షణాలను మనలో మనం ఉత్పత్తి చేసుకుంటాము.

స్వచ్ఛమైన హృదయంతో నైవేద్యాలు చేయడం

మేకింగ్ గురించి నిజంగా ఆసక్తికరమైన కథనం ఇక్కడ ఉంది సమర్పణలు తప్పు ప్రేరణతో. పర్వతాలలో ఒక సన్యాసి ఉన్నాడు మరియు అతని పోషకుడు అతనికి ఆహారం తీసుకుని మరియు అతనికి వస్తువులను అందించడానికి ఆ రోజు వస్తున్నాడు. కాబట్టి సన్యాసి ఇలా అనుకున్నాడు, "నేను నా బలిపీఠాన్ని చాలా అందంగా తయారు చేయబోతున్నాను." అందువలన అతను ప్రతిదీ శుభ్రం మరియు అతను అదనపు ఉంచారు సమర్పణ గిన్నెలు. అతను అదనపు టోర్మాలను తయారు చేశాడు మరియు ప్రతిదీ చాలా చక్కగా అలంకరించాడు.

అతను పూర్తి చేసినట్లే, అకస్మాత్తుగా, అతను మరింత వస్తువులను పొందగలిగేలా తన పోషకుడిని ఆకట్టుకోవడమే తన ప్రేరణ అని అతను గ్రహించాడు. అతని ప్రేరణ ఎంత కుళ్ళిపోయిందో అతను గ్రహించిన వెంటనే, అతను తన గుహలో నేల నుండి కొంత ధూళిని తీసుకున్నాడు మరియు అతను దానిని బలిపీఠం మీద విసిరాడు.

ఆ సమయంలో, మరొక ప్రదేశంలో మానసిక శక్తి ఉన్న మరొక సన్యాసి ఉన్నాడు మరియు అతను ఈ మొదటి సన్యాసి ఇలా చేయడం చూసి, “ఆ వ్యక్తి చాలా పవిత్రంగా చేసాడు సమర్పణ. ఆ వ్యక్తి కేవలం బలిపీఠం మీద దుమ్మెత్తి పోస్తూ ధర్మాన్ని ఆచరించాడు.”

ఆ సమయంలో అతను చేస్తున్నది దుమ్మెత్తి పోయడం కాదు బుద్ధ. అతను తన స్వంత కుళ్ళిన ప్రేరణపై దుమ్మును విసిరాడు.

మేము వస్తువులను అందించినప్పుడు, విశ్వాసం యొక్క నిజమైన స్వచ్ఛమైన హృదయంతో దీన్ని చేద్దాం ట్రిపుల్ జెమ్. లేకుండా చేయండి అటాచ్మెంట్ వస్తువులకు లేదా ఖ్యాతిని పొందాలని లేదా వేరొకరి నుండి వస్తువులను పొందాలని ఆశతో.

మీరు మీ చేయడానికి ముందు ఇది మంచిది సమర్పణలు పాజ్ చేయడానికి మరియు నిజంగా ప్రయత్నించండి మరియు పరోపకార ఉద్దేశాన్ని రూపొందించడానికి మరియు మీరు దీన్ని చేయడానికి ముందు మీ ప్రేరణను తనిఖీ చేయండి.

నిజాయితీ లేని సమర్పణలు చేయడం-ఐదు తప్పు జీవనోపాధి

మనం పొందగలిగే మరియు తయారు చేయగల మరొక మార్గం ఉంది సమర్పణలు నిజాయితీ లేని విధంగా-ఐదు తప్పు జీవనోపాధి ప్రకారం. ఐదు ఉపవర్గాలు ఉన్నాయి.

1. ముఖస్తుతి ద్వారా పొందిన అర్పణలు

మాకు ఒక స్నేహితుడు ఉన్నాడు మరియు మేము వారిని మెచ్చుకుంటాము, “ఓహ్ మీరు చాలా మంచివారు! మీరు చాలా ఉదారంగా ఉన్నారు! మీరు చాలా దయగలవారు!" మరియు మేము వారిని ప్రశంసించడానికి కారణం వారు మమ్మల్ని ఇష్టపడి, ఆపై మాకు విషయాలు ఇస్తారనే ఆశతో. కాబట్టి సమస్య ఒకరిని పొగడటం కాదు. సమస్య ఏమిటంటే వారిని మెచ్చుకోవాలనే ఉద్దేశ్యంతో వారిని ప్రశంసించడం, తద్వారా మీరు మీ కోసం ఏదైనా పొందగలరు.

మరియు మేము దీన్ని అన్ని సమయాలలో చేస్తాము. ఇతర వ్యక్తులు మనల్ని ఇష్టపడతారనే ఉద్దేశ్యంతో లేదా మనకు ఏదైనా ఇస్తారనే ఉద్దేశ్యంతో దయగా ఉండటం.

క్రిస్మస్ సమయంలో కూడా మీరు మీ మెయిల్‌మ్యాన్‌కి మరియు న్యూస్‌బాయ్‌కి బహుమతిని ఇచ్చినప్పుడు, మీరు నిజంగా వారికి బహుమతి ఇస్తున్నారా, ఎందుకంటే మీరు వారిని ఇష్టపడతారు మరియు వారు సంతోషంగా ఉండాలని మీరు కోరుకుంటున్నారా? లేదా వారు మీ మెయిల్‌ను డెలివరీ చేయాలని మరియు గందరగోళానికి గురికాకూడదని మీరు వారికి ఇస్తున్నారా?

అసలు మన ఉద్దేశం ఏమిటి? మనం నిజాయితీ గల మనస్సుతో ఇస్తున్నామా లేక మనకోసం ఏదైనా పొందాలని వారిని మెప్పించడమా? ముఖస్తుతి ద్వారా పొందిన ఏదైనా మనం తయారు చేయడానికి ఉపయోగిస్తాము సమర్పణ అనేది ఐదు తప్పు జీవనోపాధిలో ఒకదాని ద్వారా పొందినది.

2. సూచనల ద్వారా పొందిన సమర్పణలు

ఇది మనం చాలా చేసే పని. "ఓ మీకు తెలుసా, గత సంవత్సరం మీరు నాకు ఇచ్చినది నిజంగా ఉపయోగకరంగా ఉంది!" అర్థం, “ఈ సంవత్సరం మీరు దాన్ని మళ్లీ నాకు ఎందుకు ఇవ్వకూడదు!” [నవ్వు]

అన్ని రకాల చిన్న మార్గాలలో మేము సూచనలను వదిలివేస్తాము. “ఓహ్, ఇది నిజంగా ఉపయోగకరంగా ఉంది! మీరు దీన్ని ఎక్కడ పొందారు? నేను అక్కడికి వెళ్లి దానిని పొందడం చాలా కష్టం. ఎదుటి వ్యక్తిని ఎలాగైనా మానిప్యులేట్ చేయాలనే ఉద్దేశ్యంతో మనం అలాంటి మాటలు చెబుతాము, తద్వారా వారు మనకు కావలసినది ఇస్తారు.

ఎవరైనా మన కోసం చేసిన దానికి నిజంగా కృతజ్ఞతలు చెప్పడం గురించి నేను మాట్లాడటం లేదు. అది ఒక విషయం. కానీ వారు మళ్లీ అలా చేసేలా సూచనను వదలాలనే ఉద్దేశ్యంతో మేము వారికి ధన్యవాదాలు తెలిపినప్పుడు, అది ఐదు తప్పు జీవనోపాధిలో ఒకటి.

3. పెద్ద బహుమతిని పొందడానికి చిన్న బహుమతిని అందించడం

అతను మీకు పెద్ద బోనస్ ఇస్తాడనే ఆశతో మీరు మీ యజమానికి చిన్న బహుమతిని ఇస్తారు. లేదా క్రిస్మస్ సందర్భంగా, ఎవరికైనా చిన్న బహుమతిని ఇవ్వండి, వారు ఇప్పటికే మాకు ఎక్కువ విలువైన బహుమతిని అందించిన తర్వాత వారు మా బహుమతిని తెరుస్తారు. లేదా మీ అమ్మమ్మ మీకు తన వారసత్వాన్ని వదిలివేస్తుందనే ఆశతో ఏదైనా ఇవ్వండి. చిన్న చిన్న బహుమతులు ఇవ్వడం, మనం నిజంగా శ్రద్ధ వహించడం వల్ల కాదు, మనం ఇచ్చే దానికంటే ఎక్కువ పొందడం కోసం, ఇది ఒక రకమైన లంచం, కాదా? నేను మీకు ఏదైనా ఇస్తాను కాబట్టి మీరు నాకు తిరిగి ఏదైనా ఇస్తారు.

4. బలవంతపు పద్ధతులను ఉపయోగించడం

మనం వ్యక్తులను అటువంటి ప్రదేశంలో ఉంచినప్పుడు వారు మనకు ఏదైనా ఇవ్వాలి. ఇది మన ప్రేరణపై చాలా ఆధారపడి ఉంటుంది.

మీరు వెళుతున్నప్పుడు మిమ్మల్ని విరాళాల బుట్టతో కొట్టాలనే ఉద్దేశ్యంతో నేను మీకు ఔదార్యం యొక్క యోగ్యత గురించి మొత్తం పెద్ద బోధన ఇస్తే, అది నా పక్షంలో తప్పు జీవనోపాధి అవుతుంది. ఎందుకంటే, ఈ బోధన చేసిన తర్వాత, ఇవ్వకుండా మంచి మనస్సాక్షితో మీరు గది నుండి బయటికి వెళ్లలేరని మీకు అనిపించేలా చేయడమే నా ఉద్దేశం. [నవ్వు]

మనం ఎప్పుడైతే మనుషులను అలా మానిప్యులేట్ చేశామో, మనం పూర్తిగా అమాయకంగా కనిపించేలా అందమైన చిరునవ్వుతో చేస్తున్నప్పటికీ, దాతృత్వం చేయమని ప్రజలను బలవంతం చేస్తున్నాము.

5. కపటత్వం ద్వారా వస్తువులను పొందడం

ఇది మీరు కాదన్నట్లుగా నటిస్తున్నారు. మీరు వచ్చినట్లు ఊహించుకోండి మరియు నేను పెద్దగా విశదీకరించాలని నిర్ణయించుకున్నాను పూజ మరియు నా దోర్జే, బెల్ మరియు డ్రమ్ తీసి, పెద్ద పెద్ద బట్టలు వేసుకుని, వస్తువులను కాల్చివేయండి మరియు మీరు ఆలోచించేలా అన్ని రకాల కోలాహలం చేయండి, “వావ్, ఆమె గొప్ప తాంత్రికురాలు! నేను తయారు చేయబోతున్నాను సమర్పణలు. "

మీరు పొందే క్రమంలో లేనప్పుడు గొప్ప అభ్యాసకుడిలా నటిస్తున్నారు సమర్పణలు మీ ఆచరణలో కపటంగా ఉన్నారు. మీ పోషకుడు వచ్చినప్పుడు, లేదా తయారు చేసే వ్యక్తి సమర్పణలు వస్తుంది, అకస్మాత్తుగా మీరు చాలా సాధన చేయడం ప్రారంభించండి. అకస్మాత్తుగా మీరు చాలా స్వచ్ఛమైన అభ్యాసకుడిలా కనిపించడం మొదలుపెట్టారు మరియు సరిగ్గా ప్రవర్తిస్తారు. కానీ మీ పోషకుడు దూరంగా ఉన్న వెంటనే, మీరు అబద్ధాలు చెబుతారు మరియు దొంగిలిస్తున్నారు మరియు మళ్లీ మొరటుగా మరియు నిర్లక్ష్యంగా ఉంటారు.

ఐదు తప్పు జీవనోపాధి గురించి నేను ఈ బోధనను మొదటిసారి విన్నప్పుడు నాకు గుర్తుంది, నేను చాలా ఆశ్చర్యపోయాను ఎందుకంటే చిన్నతనంలో నేను వస్తువులను పొందడానికి ఇవి నేను చేయవలసిన పనులు అని నేర్పించాను.

మరో మాటలో చెప్పాలంటే, మీకు ఏదైనా నేరుగా ఇవ్వమని వ్యక్తులను అడగడం చాలా మొరటుగా ఉంటుంది, కానీ అది సూచించడానికి ఫర్వాలేదు, ముఖస్తుతి చేయడం ఫర్వాలేదు, వారికి చిన్న బహుమతిని ఇవ్వడం సరైందే కాబట్టి వారు మీకు పెద్దది ఇస్తారు. ఆ పనులన్నీ చేస్తే సరి. కానీ ఒక వ్యక్తిని నేరుగా అడగడం చాలా మొరటుగా ఉంటుంది. మేము అలా చేయడానికి అనుమతించబడలేదు. ఇది ఎంత ఉత్సుకతతో కూడుకున్నదో ఆలోచించడం నాకు గుర్తుంది - ఈ నిజాయితీ లేని వస్తువులను సంపాదించే మార్గాలన్నీ మన సమాజంలో ఎంత లోతుగా పాతుకుపోయాయో!

మా అభ్యాసాన్ని అందిస్తోంది

మేము ఈ ఐదు తప్పు జీవనోపాధి నుండి ఏదైనా పొంది వాటిని అందిస్తే బుద్ధ, ఇది స్వచ్ఛమైనది కాదు సమర్పణ. ఏమి సంతోషాన్నిస్తుంది బుద్ధ బలిపీఠం మీద పదార్థం లేదు. ఏమి సంతోషాన్నిస్తుంది బుద్ధ చాలా వరకు మన స్వంత అభ్యాసం.

మనం వస్తువులను పొందడానికి మరియు వాటిని అందించడానికి అన్ని రకాల మోసపూరిత పద్ధతులను మరియు నిజాయితీ లేని ప్రేరణలను ఉపయోగిస్తే, మన అభ్యాసం చాలా అపవిత్రమైనది. సమర్పణ అపవిత్రమైనది.

మేము ఉన్నప్పుడు సమర్పణ బలిపీఠం మీద ఒక పదార్ధం, మనం నిజంగా ఉన్నాం సమర్పణ మా అభ్యాసం. మేము కాదు సమర్పణ ఒక పదార్థం. ది బుద్ధ కొవ్వొత్తి అవసరం లేదు, కానీ ఏది దయచేసి బుద్ధ మనం సరిగ్గా సాధన చేస్తే, మనం కొవ్వొత్తిని సరైన మార్గంలో పొందినట్లయితే.

ఇది ఆలోచించవలసిన విషయం-మన జీవితాలపైకి వెళ్లి మనం కలిగి ఉన్న వస్తువులను ఎలా పొందాలో చూడటం. బహుమతులు పొందడానికి లేదా ఇతర వ్యక్తుల నుండి వస్తువులను పొందడానికి లేదా ఇతర వ్యక్తులను ప్రభావితం చేయడానికి ఈ ఐదు మార్గాలను మనం ఎంతవరకు ఉపయోగిస్తాము? ఆపై మనం ఈ వ్యక్తుల పట్ల మరింత నిజాయితీ, దయ మరియు దయగల ప్రేరణను ఎలా పెంపొందించుకోవచ్చో ప్రయత్నించండి మరియు ఆలోచించండి, తద్వారా మనం వారితో ఎలా ప్రవర్తిస్తాము అనేది నిజంగా దయగల హృదయం నుండి వస్తుంది మరియు ఏదైనా మోసపూరిత పద్ధతి కాదు.

మూడవ సన్నాహక అభ్యాసం: ఎనిమిది పాయింట్ల భంగిమలో కూర్చోవడం, సానుకూల మానసిక స్థితిలో, ఆశ్రయం పొందడం మరియు బోధిచిట్టను రూపొందించడం

ఎనిమిది పాయింట్ల భంగిమలో కూర్చోవడం: శారీరక భంగిమకు సంబంధించి ఏడు పాయింట్లు ఉన్నాయి మరియు ఎనిమిదవ పాయింట్ మానసిక వైఖరిని సూచిస్తుంది.

1. కాళ్ళు

మీ శారీరక భంగిమ పరంగా, లక్ష్యానికి అనువైనది (కానీ మన శారీరక సామర్థ్యానికి అనుగుణంగా దానిని సవరించుకోవాలి) వజ్ర స్థితిలో కూర్చోవడం. దీనిని కొన్నిసార్లు లోటస్ పొజిషన్ అని పిలుస్తారు కానీ బౌద్ధ దృక్కోణం నుండి దీనిని "కమలం" అని పిలవరు, దీనిని "వజ్ర" అని పిలుస్తారు. మీరు మీ ఎడమ కాలును మీ కుడి తొడపై ఉంచండి, ఆపై కుడి కాలును ఎడమ తొడపై ఉంచండి.

ఇప్పుడు, చాలా మంది అలా చేయలేరు. ఇది చాలా బాధిస్తుంది. కాబట్టి మీరు అడ్డంగా కూర్చోవచ్చు. మీరు సగం వజ్రంలో కూర్చోవచ్చు-మీ ఎడమ కాలును కుడి తొడపైకి మరియు కుడి కాలు క్రిందికి ఉంచి.

మేము కిండర్ గార్టెన్‌లో చేసినట్లుగా మీరు భారతీయ శైలిలో కాలు వేసుకుని కూర్చోవచ్చు. మీరు తారా స్థానంలో కూర్చోవచ్చు, అక్కడ మీ కాళ్ళు అస్సలు దాటవు, కానీ మీరు మీ ఎడమ కాలును లోపలకి ఉంచి, మీ కుడి కాలును దాని ముందు ఉంచారు. అది కూడా చాలా సౌకర్యంగా ఉంటుంది.

ఒక కుషన్ మీద కూర్చోండి. ఇది మీ కాళ్ళు నిద్రపోకుండా నిరోధిస్తుంది.

మీరు అలాంటి మార్గాల్లో కూర్చోవడం అసౌకర్యంగా ఉంటే, కుర్చీపై కూర్చోండి. అది సరే ఎందుకంటే మనమందరం మొదటి రోజు నుండి గొప్ప ధ్యానం చేసేవాళ్ళం కాదు. సమయం పడుతుంది. మీరు నెమ్మదిగా ప్రయత్నించి వజ్ర స్థితిలో కూర్చుంటే మంచిది; మీ ప్రారంభంలో 30 సెకన్లు లేదా ఒక నిమిషం లేదా ఐదు నిమిషాలు దీన్ని చేయవచ్చు ధ్యానం సెషన్. సరైన స్థితిలో కూర్చోవడం వల్ల మీ మనస్సులో ఒక రకమైన ముద్ర పడుతుంది, తద్వారా క్రమంగా-మీరు శారీరకంగా మరియు మానసికంగా మెరుగుపడినప్పుడు-మీరు దీన్ని ఎక్కువసేపు చేయవచ్చు.

సుఖంగా ఉండండి

మీలో సౌకర్యవంతంగా ఉండటం ముఖ్యం ధ్యానం మీరు మీ మనస్సుతో పని చేయడానికి ప్రయత్నిస్తున్నందున మీ సెషన్‌లో ఎక్కువ భాగం భంగిమలో ఉండండి. ధ్యానం మీరు మీ మనస్సుతో ఏమి చేస్తారు, మీతో అంతగా కాదు శరీర.

కానీ నేను తిరోగమనంలో చెప్పినట్లు, మీరు పడుకున్నప్పుడు పడుకోకండి ధ్యానం. ప్రవేశించడం చాలా చెడ్డ అలవాటు. ఇది చాలా నిద్ర వంటిది మరియు మీరు బహుశా నిద్రను ముగించవచ్చు.

మనం ఉన్నప్పుడు మన మనస్సు అప్రమత్తంగా ఉండాలని కోరుకుంటాము ధ్యానం. కాబట్టి, మనము కలిగి ఉండటానికి ప్రయత్నించాలి శరీర హెచ్చరిక స్థితిలో. యూనివర్శిటీకి వెళ్ళినప్పుడు, మీరు నేలపై పడుకుని, మీ ప్రొఫెసర్ల మాటలు వినరు. మీరు మీ పరీక్షలకు హాజరైనప్పుడు, మీరు పడుకోరు.

మీరు కొన్ని నమ్మశక్యం కాని శారీరక రుగ్మతలను కలిగి ఉంటే, కొంతమంది వ్యక్తులు కలిగి ఉంటే, అందులో కాళ్లపై కూర్చోవడం లేదా కుర్చీపై కూర్చోవడం చాలా బాధాకరంగా ఉంటే, అప్పుడు పడుకోండి. లేదా మీరు అనారోగ్యంతో ఉన్నప్పుడు మరియు మీరు ప్రయత్నిస్తున్నప్పుడు ధ్యానం కానీ మీరు కూర్చోలేరు, ఆపై పడుకోండి. కానీ సాధారణ పరిస్థితుల్లో, వీలైతే నిటారుగా కూర్చోవడానికి ప్రయత్నించండి.

2. వెనుక

ఏడు పాయింట్ల స్థానంలో రెండవది నిటారుగా ఉండాలి శరీర, మీ వెన్నెముక నిటారుగా ఉండటానికి. మీ తల కిరీటం నుండి ఒక తీగతో మీరు పైకి లాగబడ్డారని ఊహించడం చాలా ఉపయోగకరంగా ఉంటుంది, అది మీ వీపును నిటారుగా ఉంచడంలో మీకు సహాయపడుతుంది.

3. భుజాలు

మూడవ అంశం మీ భుజాల స్థాయిని కలిగి ఉండటం. మీరు వాటిని ముందుకు దూకడం ఇష్టం లేదు; సైన్యంలో లాగా మీరు వాటిని తిరిగి పొందలేరు. కానీ అవి సమంగా ఉన్నాయి మరియు మీరు నిటారుగా కూర్చున్నారు.

4. చేతులు

నాల్గవ పాయింట్ ఏమిటంటే, మీ కుడి చేతిని మీ ఎడమ వైపున, మీ నాభికి దిగువన నాలుగు వేళ్ల వెడల్పు ఉంటుంది. మీ బొటనవేళ్లు తాకుతున్నాయి, త్రిభుజం ఏర్పడుతుంది, ఇది మీ బొటనవేళ్లను మీ నాభి స్థాయిలో ఉంచుతుంది. మీ చేతులు మీ ఒడిలో మరియు మీకు వ్యతిరేకంగా ఉన్నాయి శరీర.

ఈ స్థితిలో కూర్చోవడం వల్ల మీలోని అంతర్గత శక్తుల ప్రసరణకు సహాయపడుతుంది శరీర. మరియు మన మనస్సు ఈ అంతర్గత శక్తులకు సంబంధించినది కాబట్టి, శక్తులు బాగా ప్రసరిస్తే, మనస్సు మరింత నిర్వహించదగినదిగా మారుతుంది. మరియు మార్గం ద్వారా, మీ చేతులతో, మీ చేతులు మరియు మీ మధ్య కొంచెం ఖాళీ ఉంటుంది శరీర. గాలి ప్రసరించేలా హాయిగా రిలాక్స్‌గా ఉంటాయి.

5. కళ్ళు

మీ కళ్ళను తగ్గించండి. వీలైతే కాస్త కళ్లు తెరవండి. మొదటిది, ఎందుకంటే కాంతి ప్రవేశిస్తుంది మరియు అది మిమ్మల్ని నిద్రపోకుండా నిరోధిస్తుంది. రెండవది, ధ్యానం అనేది పూర్తిగా మానసిక విషయం. ఇది దృశ్య స్పృహతో చేయలేదు.

మీ దృశ్య స్పృహ ఇప్పటికీ పనిచేస్తుంటే (మీ కళ్ళలోకి కాంతి ప్రవేశిస్తుంది) మరియు మీరు చేయగలరు ధ్యానం, అప్పుడు మీరు నిజంగా సామర్థ్యాన్ని అభివృద్ధి చేస్తున్నారు ధ్యానం మీరు కొన్ని ఇంద్రియ ఉద్దీపనలను కలిగి ఉన్నప్పుడు. మీరు చుట్టూ తిరుగుతున్నప్పుడు విరామ సమయంలో అది మీకు చాలా సహాయం చేస్తుంది, తద్వారా మీరు ఇప్పటికీ విజువలైజేషన్‌ను పట్టుకోగలరు లేదా శ్వాస యొక్క సంపూర్ణతను పట్టుకోగలరు.

మీరు క్రిందికి చూస్తున్నారు-కొన్నిసార్లు వారు మీ ముక్కు కొన వైపు చెబుతారు, కానీ మీకు తలనొప్పి వస్తుందని దీని అర్థం కాదు. మీరు క్రిందికి చూడగలరు, కానీ మీ కళ్ళు నిజంగా దేనిపైనా దృష్టి పెట్టవు. ఇది మీ కళ్ళను ఎక్కడో ఉంచడం మాత్రమే, తద్వారా మీరు ఇకపై దృశ్య ఉద్దీపనలపై శ్రద్ధ వహించరు, కానీ మీరు నిజంగా మానసిక స్పృహపై ఆధారపడతారు. మీ కళ్ళను సాకెట్‌లో వెనక్కి తిప్పవద్దు.

6. నోరు

మీకు జలుబు లేదా అలాంటిదేమీ ఉంటే తప్ప, మీ నోరు మూసుకోండి. మరియు రిలాక్స్డ్ పొజిషన్‌లో ఉంచండి.

7. నాలుక

మీ నాలుక ఎగువ అంగిలిని తాకండి. ఇది లాలాజలం యొక్క బలమైన ప్రవాహాన్ని నిరోధిస్తుంది.

8. వైఖరి

మాకు ముందు ధ్యానం, మనం మన ఆలోచనా విధానాన్ని సరిచూసుకోవాలి మరియు మన మనస్సులో ఏమి జరుగుతుందో చూడాలి. మీరు కేవలం కూర్చుని ఆపై ప్రారంభించవద్దు ధ్యానం వెంటనే. కానీ మీరు కూర్చుని, “నేను ఏ మానసిక స్థితిలో ఉన్నాను?” అని తనిఖీ చేయాలి. అందుకే కొద్దిగా శ్వాస తీసుకోవడం మంచిది ధ్యానం మరియు మీరు తనిఖీ చేయండి: “నేను ప్రభావంలో ఉన్నానా అటాచ్మెంట్? నేను ప్రస్తుతం కోపంగా ఉన్నానా? నేను అసూయతో ఉన్నానా? నేను నిద్రపోతున్నానా?"

ప్రస్తుతం మీ మనస్సులో ఏమి జరుగుతుందో తనిఖీ చేయండి.

మీ మనస్సు నిజంగా చెల్లాచెదురుగా ఉందా-చాలా మంది ప్రభావంతో అటాచ్మెంట్? పిజ్జా మరియు చాక్లెట్ కేక్, బాయ్‌ఫ్రెండ్‌లు మరియు గర్ల్‌ఫ్రెండ్‌లు, బౌలింగ్ అల్లే మరియు పర్వతాలు లేదా మీ విషయం ఏదైనా ధ్యానం చేయడం కంటే మీరు చేయాలనుకుంటున్న అన్ని రకాల పనుల గురించి పగటి కలలు కంటున్నారు.

మనస్సు ఉత్సాహంగా లేదా ఉద్రేకంతో సంచరించడానికి బదులుగా, అలా చేయండి శ్వాస ధ్యానం దానిని శాంతపరచడానికి.

మీరు కూర్చుని ఉన్నప్పుడు మీరు కోపంగా ఉంటే ధ్యానం, అప్పుడు మీరు చేయాలి ధ్యానం మీ మనస్సును శాంతపరచడానికి మరియు వదిలించుకోవడానికి కొంచెం ఓపిక పట్టండి కోపం.

మీరు ప్రారంభంలో ఈ విషయాలతో వ్యవహరించకపోతే, మీరు దీన్ని చేయడం ప్రారంభించినప్పుడు ధ్యానం, అవి వస్తూనే ఉంటాయి మరియు ఆ వస్తువు నుండి మిమ్మల్ని ఖచ్చితంగా మళ్లిస్తాయి ధ్యానం.

మీరు కూర్చుని మీరు నిద్రపోతున్నట్లయితే, మీరు శ్వాస తీసుకుంటున్నప్పుడు ధ్యానం, మీరు కాంతిని పీల్చుకోవచ్చు మరియు పొగను వదులుకోవచ్చు. ఆ భారమంతా శరీర మరియు మనస్సు, మీరు పొగ రూపంలో ఉచ్ఛ్వాసము చేస్తున్నట్లు ఊహించుకుంటారు. ఆపై మీరు కాంతిని పీల్చుకోండి-అంటే చాలా అప్రమత్తమైన మనస్సు మరియు మీరు అభివృద్ధి చేయాలనుకుంటున్న అన్ని మంచి లక్షణాలు. ఆ కాంతి మీలో చొచ్చుకుపోతుందని మీరు ఊహించుకుంటారు శరీర మరియు మనస్సు.

లేదా మీరు మీ కళ్ళ మధ్య చాలా ప్రకాశవంతమైన పిన్‌పాయింటెడ్ లైట్‌ని ఊహించవచ్చు. మీ కాంతిని పూర్తిగా ప్రకాశింపజేసే నిజంగా ప్రకాశవంతమైన కాంతి శరీర మరియు మనస్సు ద్వారా మరియు ద్వారా. ఇది నిస్తేజమైన మనస్సును దూరం చేయడానికి సహాయపడుతుంది.

కాబట్టి, కొద్దిగా శ్వాస తీసుకోండి ధ్యానం ప్రారంభంలో మీ మనస్సును తటస్థంగా ఉంచడానికి - రోజంతా పరిగెత్తడం నుండి కూర్చోవడం మరియు మీ మనస్సును సానుకూల వస్తువు వైపు మళ్లించడానికి ప్రయత్నించడం వరకు మార్చడానికి.

కొన్నిసార్లు, శ్వాస ధ్యానం మొత్తం ధ్యానం దానిలోనే. ఈ ప్రత్యేక సందర్భంలో, మేము దీన్ని చేయడానికి ఒక సన్నాహకంగా మాట్లాడుతున్నాము ప్రార్థనలు మరియు మీ కోసం విశ్లేషణాత్మక ధ్యాన సెషన్.

అప్పుడు మనం చేయాలి ఆశ్రయం పొందండి మరియు ఉత్పత్తి చేయండి బోధిచిట్ట. ఇప్పుడు మనం ఆశ్రయం విజువలైజేషన్‌లోకి వస్తాము. ఇది చాలా విస్తృతమైన బోధన, ఇది ఆశ్రయం మీద బోధిస్తున్నాడు, మరియు నిజానికి ఆశ్రయం యొక్క విషయం చాలా తరువాత వస్తుంది లామ్రిమ్. కాబట్టి దాని గురించి మీకు కొంత ఆలోచన ఇవ్వడానికి నేను క్లుప్తంగా వివరిస్తాను…

[టేప్ మార్చడం వల్ల బోధనలు పోయాయి.]

…ఆలోచన ఏమిటంటే, మీరు ఏదైనా విన్నప్పుడు, మీకు వీలైనంత ఉత్తమంగా ఆచరించడానికి ప్రయత్నించండి, కానీ మీరు ప్రతిదీ అర్థం చేసుకుంటారని ఆశించవద్దు. మీరు దీన్ని సంపూర్ణంగా చేస్తారని ఆశించవద్దు. ఈ పాశ్చాత్య సాధన-ఆధారిత విద్య నుండి మన మనస్సును బయటకు తీయాలి మరియు ధర్మాన్ని నేర్చుకోవడాన్ని నిజంగా ఒక ప్రక్రియగా చూడాలి.

ధర్మ విద్యలో, ఒక సారి ఒక బోధనను విని, “ఓహ్, నేను ఆ బోధనను విన్నాను. చూడు, నా దగ్గర నా నోట్‌బుక్ ఉంది. విజువలైజేషన్ ఎలా చేయాలో నాకు బాగా తెలుసు. అందులో పాయింట్లు ఏమిటో నాకు బాగా తెలుసు ధ్యానం. కాబట్టి నేను మళ్ళీ వినవలసిన అవసరం లేదు.

పాశ్చాత్య విద్యలో, మీరు మొత్తం సమాచారాన్ని ఒకసారి వ్రాసినట్లయితే, మీరు దానిని మళ్లీ వినవలసిన అవసరం లేదు. ధర్మానికి, అది నిజం కాదు. ఇది సమాచారాన్ని పొందడం విషయం కాదు. ఇది ధ్యానానికి సంబంధించిన విషయం.

కాబట్టి మీరు బోధనను విన్నప్పుడు మొదటి కొన్ని సార్లు, మీరు సమాచారాన్ని పొందడానికి ప్రయత్నిస్తున్నందున గమనికలు తీసుకోవడంలో బిజీగా ఉన్నారు. మీరు అదే బోధనను ఎంత ఎక్కువగా వింటున్నారో, అప్పుడు మీరు మీ పెన్ను క్రిందికి ఉంచవచ్చు మరియు మీరు బోధనను వింటున్నప్పుడు నిజంగా ఆలోచించడం ప్రారంభించవచ్చు.

మీరు వింటున్నప్పుడు మీలో నిజంగా లోతైన అనుభూతి కలుగుతుంది. ఇది విద్యకు చాలా భిన్నమైన విధానం. ఇది అనుభవపూర్వకమైన విధానం. మీరు కేవలం సమాచారాన్ని సేకరించడం మాత్రమే కాకుండా ధర్మ బోధనను వింటున్నప్పుడు మీకు అనుభవం ఉండాలి.

కాబట్టి ఇది కొంచెం సైడ్‌ట్రాక్, కానీ మేము ఇక్కడ ఆశ్రయం గురించి మాట్లాడటం ప్రారంభించినప్పుడు ఇది మీకు సహాయపడుతుందని నేను ఆశిస్తున్నాను, తద్వారా ఇది మేము చాలా క్రమంగా అభివృద్ధి చెందుతున్న అవగాహన అని మీరు అర్థం చేసుకోవడం ప్రారంభిస్తారు.

ధర్మ ఆశ్రయం

మేము పునర్జన్మపై కలిగి ఉన్న పాఠంలో మరియు కర్మ, మన మనస్సు అజ్ఞానం యొక్క ప్రభావంలో ఉందని మేము మాట్లాడుకున్నాము, అటాచ్మెంట్మరియు కోపం. ఈ బాధల కారణంగా,1 మేము మాతో చర్యలు చేస్తాము శరీర, ప్రసంగం మరియు మనస్సు మన మైండ్ స్ట్రీమ్‌పై ముద్రలు వేస్తాయి.

అప్పుడు మరణ సమయంలో, ప్రొపల్షన్ కారణంగా కర్మ, మన అజ్ఞానం మరియు అతుక్కొని ఉన్న మనస్సు యొక్క గ్రహణ కారణంగా, మనం మరొకదాని కోసం ఆరాటపడతాము శరీర, మరొకరిని పట్టుకోండి శరీర, ఇంకా కర్మ ripens మరియు ఒక నిర్దిష్ట లోకి మాకు విసురుతాడు శరీర. కాబట్టి చక్రీయ ఉనికి ఒక పునర్జన్మ నుండి మరొకదానికి కొనసాగుతుంది.

ఇప్పుడు, దీనిని ఆపడానికి మార్గం చక్రీయ ఉనికి యొక్క కారణాన్ని ఆపడం, ఇది అజ్ఞానం-మనం ఎవరో, మనం ఎలా ఉన్నాము మరియు ఎలా ఉన్నాము అనే ఈ ప్రాథమిక అపార్థం. విషయాలను ఉనికిలో.

తెలివితక్కువ మనస్సుతో, అది లేని వాస్తవికతపై ఉన్న మార్గాన్ని మనం అతిక్రమిస్తాము. మనం పెంపొందించుకోవాల్సినది మన యొక్క అతిశయోక్తి ఎన్నడూ లేదని మరియు ఉనికిలో ఉండదని చూసే జ్ఞాన మనస్సు. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, మన అతిశయోక్తి యొక్క పూర్తి లోపాన్ని మనం చూస్తాము, మేము శూన్యతను చూస్తాము (అన్నిటిలో ఉన్న అతిశయోక్తి లేని కల్పిత మార్గం లేకపోవడం). కాబట్టి జ్ఞానంతో మనం అజ్ఞానం యొక్క మూలాన్ని కత్తిరించాము.

జ్ఞానం నాల్గవ గొప్ప సత్యం యొక్క సారాంశం, మార్గం యొక్క సత్యం. మార్గంతో, మేము బాధ మరియు దాని కారణాల యొక్క మొదటి రెండు గొప్ప సత్యాలను కత్తిరించాము మరియు మూడవ గొప్ప సత్యాన్ని సాధించాము, ఇది విరమణ సత్యం, మరో మాటలో చెప్పాలంటే, బాధ లేకపోవడం మరియు దాని కారణాలు, బాధల శూన్యత మరియు దాని కారణాలు. . కాబట్టి ఈ చివరి రెండు గొప్ప సత్యాలు-ది నిజమైన మార్గం మరియు నిజమైన విరమణ-ఆ రెండే ధర్మ శరణు.

మేము చెప్పినప్పుడు, "నేను ఆశ్రయం పొందండి ధర్మంలో,” అదే మనం ఆశ్రయం పొందుతున్నాడు మార్గం (నీతి, ఏకాగ్రత మరియు జ్ఞానం) మరియు ఫలితం (అన్ని బాధలు మరియు వాటి కారణాల యొక్క విరమణ) నిజమైన ధర్మ ఆశ్రయం.

ఆ మార్గాన్ని ఎలా అభివృద్ధి చేసి విరమణ పొందాలో వివరించే వచనం, బోధనలు మరియు గ్రంథం సంప్రదాయ ధర్మం. ఆ సాక్షాత్కారాలే నిజమైన ధర్మం.

బుద్ధుని ఆశ్రయం

అది అర్థం చేసుకుంటే, ఎవరో మనకు అర్థమవుతుంది బుద్ధ ఉంది, లేదా బౌద్ధులు ఎవరు. బుద్ధులు నిజమైన విరమణలు మరియు జీవులు నిజమైన మార్గాలు వారి మనస్సులలో పూర్తి స్థాయిలో అభివృద్ధి చెందింది. బుద్ధులను స్థాపించే బుద్ధులు-శాక్యముని వంటివారు బుద్ధ ప్రపంచంలో కనిపించని చారిత్రాత్మక కాలంలో ధర్మాన్ని బోధించిన వారు- ధర్మాన్ని వివరించేవారు, విరమణను పొందే మార్గాన్ని మనకు చూపేవారు. కాబట్టి అది బుద్ధ ఆశ్రయం.

సంఘ ఆశ్రయం

మా సంఘ ఆశ్రయం మార్గంలో ఉన్న సహాయకులందరినీ సూచిస్తుంది. ప్రారంభ అంతర్దృష్టి, శూన్యతపై ప్రత్యక్ష అంతర్దృష్టి కలిగిన వ్యక్తులు మరియు కొంత స్థాయి విరమణను కలిగి ఉంటారు. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, వారికి నిజమైన ధర్మం, నిజమైన విరమణలు మరియు కొన్ని స్థాయిలు ఉన్నాయి నిజమైన మార్గాలు వారి సొంత మైండ్ స్ట్రీమ్ లో. ఈ అత్యంత గ్రహించిన జీవులు మార్గంలో నిజమైన సహాయకులు. సన్యాసులు మరియు సన్యాసినులు వారి ప్రమాణాలు లేదా వారి ప్రతినిధులు. కానీ మేము చెప్పినప్పుడు మేము ఆశ్రయం పొందండి లో సంఘ, ఇది నిజంగా ఆశ్రయం పొందుతున్నాడు ఈ జీవులలో శూన్యత యొక్క ప్రత్యక్ష అవగాహన ఉంటుంది. మేము ఇక్కడ సన్యాసులు మరియు సన్యాసినులను సూచించడం లేదు.

గురువు మూడు శరణాలయాలను మూర్తీభవించాడు

మాకు ఇవి ఉన్నాయి మూడు ఆభరణాలు శరణు-ది బుద్ధ, ధర్మం మరియు ది సంఘ. మేము ఎల్లప్పుడూ ముందుగా ఇలా చెప్పడాన్ని మీరు గమనించవచ్చు, “నేను ఆశ్రయం పొందండి లో గురు." కాబట్టి కొంతమంది అడుగుతారు, ”టిబెటన్లకు నాలుగు ఆభరణాలు ఉన్నాయా? వారి తప్పు ఏమిటి? మిగతా బౌద్ధులందరికీ మూడు-బుద్ధ, ధర్మం మరియు సంఘ. మూడు సరిపోలేదా?”

సమాధానం టిబెటన్లు ఇప్పటికీ ఉన్నాయి మూడు ఆభరణాలు ఆశ్రయం, కానీ వారు చూస్తారు గురు మూడింటి స్వరూపంగా. ది గురు మూర్తీభవిస్తుంది బుద్ధ, ధర్మం మరియు సంఘ.

మా గురు ఇది మనది కాబట్టి ఇక్కడ ప్రత్యేకంగా పరిగణించబడుతుంది ఆధ్యాత్మిక గురువు అది మనకు ఇస్తుంది యాక్సెస్ నుండి స్ఫూర్తి అందరికి బుద్ధ వంశం ద్వారా నేటి వరకు. ది ఆధ్యాత్మిక గురువు మధ్య లింక్‌ను అందిస్తుంది బుద్ధ మరియు తరం నుండి తరానికి ఈ ప్రేరణ ప్రసారం ద్వారా మాకు.

స్వచ్ఛమైన వంశం ఎంత ముఖ్యమైనదో మేము చాలా మాట్లాడుకున్నాము. తరం నుండి తరానికి మనం చారిత్రాత్మకంగా ఆధ్యాత్మిక మార్గంలో అడుగులు వేస్తున్నామని ఎలా భావిస్తున్నాము అనే దాని గురించి - రక్త మార్గంలో కాదు, కానీ స్ఫూర్తి యొక్క అర్థంలో బుద్ధ గురువు నుండి విద్యార్థికి, ఉపాధ్యాయుని నుండి విద్యార్థికి బదిలీ అవుతోంది.

కాబట్టి, మా గురువుగారికి గొప్ప గౌరవం ఉంది, ఎందుకంటే వారు మనకు ఇచ్చేవారు యాక్సెస్ ఆ వంశానికి. కానీ అవి నాలుగో వంతు కాదు శరణు వస్తువు.

శరణు విజువలైజేషన్

ఆశ్రయం విజువలైజేషన్‌లో, ఇది ఊహాత్మక స్థాయిలో ఉందని గుర్తుంచుకోండి. మీ కళ్లతో ఏదైనా చూడాలని అనుకోకండి. "మీ అమ్మ గురించి ఆలోచించండి" అని నేను చెబితే, మీరు మీ మనస్సులో చాలా సులభంగా మీ తల్లి చిత్రాన్ని కలిగి ఉంటారు. విజువలైజేషన్ అనేది మీ మనసులోకి వచ్చే చిత్రాన్ని సూచిస్తుంది. నేను, "మీ వర్క్‌ప్లేస్ గురించి ఆలోచించండి" అని చెబితే, ఆ చిత్రం మీ మనసులోకి వస్తుంది.

సందర్భంలో ఆశ్రయం పొందుతున్నాడు, దీన్ని లేదా దానిని విజువలైజ్ చేయడం అంటే మీ మనస్సులోకి వచ్చే మానసిక చిత్రం. మీరు మీ కళ్ళతో ప్రతిదీ స్పష్టంగా కనిపిస్తారని దీని అర్థం కాదు. కేవలం ఊహించడం అని అర్థం.

మనల్ని ఆధ్యాత్మికంగా మెరుగుపరిచే విషయాలను దృశ్యమానం చేయడానికి మేము ప్రయత్నిస్తున్నాము. కాబట్టి మేము మూడింటిని దృశ్యమానం చేయబోతున్నాము ఆశ్రయం యొక్క వస్తువులు ఆపై వాస్తవానికి వైఖరిని రూపొందించండి ఆశ్రయం పొందండి వాటిలో.

విస్తృతమైన విజువలైజేషన్

ఒక పెద్ద సింహాసనం ఉంది మరియు దాని పైన మీకు ఐదు చిన్న సింహాసనాలు ఉన్నాయి-ఒకటి మధ్యలో, ఒకటి ముందు, వైపు, వెనుక మరియు మరొక వైపు.

పెద్ద సింహాసనంపై, చిన్న మధ్య సింహాసనంపై (ఇది ఇతర నాలుగు సింహాసనాల కంటే కొంచెం ఎత్తుగా ఉంటుంది), మీరు మీ మూలాన్ని ఊహించుకోండి ఆధ్యాత్మిక గురువు రూపంలో బుద్ధ. మీరు మీ తీసుకోవడం లేదు ఆధ్యాత్మిక గురువుయొక్క వ్యక్తిత్వం మరియు వాటిని ఊహించడం బుద్ధ, కానీ మీరు మీ సారాంశంతో కనెక్ట్ అవ్వడానికి ప్రయత్నిస్తున్నారు ఆధ్యాత్మిక గురువు.

మీ యొక్క సారాంశం ఆధ్యాత్మిక గురువు వారి హాస్యం కాదు. ఇది వారు మీ తలపై కొట్టడం కాదు. ఇది వారి రకమైన రూపం కాదు.

వారి సారాంశం కరుణ. వారి సారాంశం జ్ఞానం. మీరు మీ గురువుగారి వ్యక్తిత్వాన్ని ఊహించుకోవడం లేదు బుద్ధ కానీ మీ గురువుగారి లక్షణాలు బుద్ధ. కనుక ఇది మీ గురువును స్వచ్ఛమైన మార్గంలో చూసినట్లే. కాబట్టి మీ రూట్ టీచర్ (రూట్ గురు) రూపంలో ఉంది బుద్ధ.

అప్పుడు, మీ మూల గురువు ముందు సింహాసనంపై, మీకు మీ ఇతర ఆధ్యాత్మిక గురువులందరూ ఉన్నారు-మీరు నేరుగా బోధనలు తీసుకున్న మరియు మీరు ఎవరితో అనుబంధం కలిగి ఉన్నారో, వారి సాధారణ రూపంలో ఉన్న ఇతర ఉపాధ్యాయులందరూ ఉన్నారు. మీరు మీ రూట్‌ని కూడా ఊహించవచ్చు గురు అక్కడ అతని లేదా ఆమె సాధారణ రూపంలో.

యొక్క ఎడమ వైపున బుద్ధ పెద్ద సింహాసనంపై (మీరు ఎదురుగా ఉంటే మీ కుడి వైపున బుద్ధ), మీకు మంజుశ్రీ మరియు అందరూ ఉన్నారు లామాలు లేదా చిన్న సింహాసనంపై లోతైన వంశానికి చెందిన ఆధ్యాత్మిక గురువులు. ఇది జ్ఞానాన్ని ప్రధానంగా నొక్కిచెప్పే, ప్రాథమికంగా శూన్యతను నొక్కి చెప్పే బోధనల వంశం. ఈ వంశం లామాలు వాస్తవానికి అన్ని విభిన్న పద్ధతులను కలిగి ఉంటాయి, కానీ ఆ సంప్రదాయం మార్గం యొక్క వివేకం అంశాన్ని నొక్కి చెబుతుంది. నీకు వంశం ఉంది లామాలు నాగార్జున, చంద్రకీర్తి, బుద్ధపాలిత, డౌన్ టు లామా సోంగ్‌ఖాపా మరియు కదంపా గెషెస్ మరియు మొదలైనవి.

యొక్క కుడి వైపున బుద్ధ పెద్ద సింహాసనంపై (మీరు ఎదురుగా ఉంటే మీ ఎడమవైపు బుద్ధ), మీకు మైత్రేయ మరియు విస్తారమైన వంశానికి చెందిన ఉపాధ్యాయులందరూ బోధనలను నొక్కి చెప్పారు బోధిచిట్ట, పరోపకారంపై, కరుణపై, చిన్న సింహాసనంపై. మరియు ఇక్కడ మీరు మైత్రేయ, అసంగా మరియు దిగువకు ఉన్నారు లామా సోంగ్‌ఖాపా మరియు కదంపా మాస్టర్స్. కాబట్టి మీరు కలిగి ఉన్నారు లామా సోంగ్‌ఖాపా మరియు కడంపా మాస్టర్స్ ఇరువైపులా ఉన్నారు.

వెనుక చిన్న సింహాసనం కోసం బుద్ధ, మీరు వజ్రధారను అందరూ చుట్టుముట్టారు లామాలు అనుభవ వంశం. దీని అర్థం, మీరు నిర్దిష్ట దేవతలను ఆచరిస్తున్నట్లయితే లామాలు ఆ వంశానికి చెందిన. మీరు డోర్జే జిగ్జే లేదా యమంతక సాధన చేస్తుంటే, వాటన్నింటిని దృశ్యమానం చేయండి లామాలు. లేదా మీరు హెరుకాను అభ్యసిస్తున్నట్లయితే, అవన్నీ లామాలు ఆ వంశానికి చెందిన.

కొన్నిసార్లు వారు వెనుక సింహాసనంపై ఉన్న వంశాన్ని అభ్యాసం యొక్క ఆశీర్వాదాల వంశం అని పిలుస్తారు. లేదా అక్కడ శాంతిదేవా అని చెబుతారు లామాలు ఆ సంప్రదాయం. కాబట్టి వెనుక సింహాసనాన్ని వివరించడానికి వివిధ మార్గాలు ఉన్నాయి.

ఈ ఐదు చిన్న సింహాసనాల చుట్టూ, కానీ ఇప్పటికీ ఒక పెద్ద సింహాసనంపై, మీకు వివిధ తాంత్రిక దేవతల వృత్తాలు ఉన్నాయి. మీకు అదృష్టవంతుల 1,000 బుద్ధులు లేదా ఎనిమిది మెడిసిన్ బుద్ధుల వంటి అన్ని ఇతర బుద్ధుల సర్కిల్‌లు ఉన్నాయి. మీకు బోధిసత్వుల వృత్తం, అర్హతల వృత్తం, దాకాలు మరియు డాకినీల వృత్తం ఉన్నాయి, అవి శూన్యతను గ్రహించి, మార్గంలో మాకు సహాయపడే ప్రత్యేక జీవులు మరియు ధర్మ రక్షకుల వృత్తం.

అవన్నీ కాంతితో తయారు చేయబడ్డాయి, కాబట్టి మీరు వాటిని ఎలా చూస్తారనే దాని గురించి చింతించకండి: "ఈ వ్యక్తి అతని ముందు కూర్చున్నాడు, కాబట్టి నేను వెనుక ఉన్న వ్యక్తిని చూడలేను." మీరు దృశ్యమానం చేస్తున్న ప్రతిదీ కాంతితో తయారు చేయబడింది-కాంక్రీట్ రూపాలు కాదు. కాంతితో తయారు చేయబడిన వాటిని దృశ్యమానం చేయడం మనకు ఏదీ గుర్తుంచుకోవడానికి సహాయపడుతుంది ఆశ్రయం యొక్క వస్తువులు అంతర్లీనంగా ఉన్నాయి.

వైపులా లామాలు లేదా వారి ముందు, మీకు ధర్మ గ్రంథాలు ఉన్నాయి. ఇక్కడ మీకు మూడు ఉన్నాయి ఆశ్రయం యొక్క వస్తువులు. మీరు కలిగి బుద్ధ మధ్యలో శాక్యముని రూపంలో, నీ గురువు ఏది సారాంశం. అలాగే ది బుద్ధ ఈ కేంద్రీకృత వృత్తాలలో ధ్యాన దేవతల రూపంలో మరియు ఇతర బౌద్ధులందరి రూపంలో. మీరు ముందు లేదా పక్కన కూర్చున్న గ్రంథాల రూపంలో ధర్మాన్ని కలిగి ఉన్నారు లామాలు. మీరు కలిగి సంఘ బోధిసత్వాలు, అర్హతలు, దాకాలు మరియు డాకినీలు మరియు ధర్మ రక్షకుల రూపంలో.

మీరు దృశ్యమానం చేయడానికి ప్రయత్నించినప్పుడు, అన్ని వివరాలు స్పష్టంగా ఉండాలని ఆశించవద్దు. ప్రతి ఒక్కరూ ఎక్కడ కూర్చున్నారో మీకు ప్రాథమిక సాధారణ భావన వస్తే, అది సరిపోతుంది. మీరు పార్టీలో ఉన్నప్పుడు, మీ వెనుక ఉన్న వ్యక్తులను మీరు చూడలేరు, కానీ మీ వెనుక ఎవరు ఉన్నారనే భావన మీకు ఉంటుంది. ఇది కూడా అలాంటిదే. మీతో సున్నితంగా ఉండండి. వారికి నీలి కళ్ళు ఉన్నాయా లేదా గోధుమ కళ్ళు ఉన్నాయా అనే దాని గురించి చింతించకండి, కానీ వాటి కోసం ఒక అనుభూతిని పొందండి ఆశ్రయం యొక్క వస్తువులు.

కాబట్టి మీకు అన్నీ ఉన్నాయి ఆశ్రయం యొక్క వస్తువులు. అవన్నీ కాంతితో తయారు చేయబడ్డాయి. వారందరూ మిమ్మల్ని చాలా స్నేహపూర్వకంగా మరియు సంతోషకరమైన వ్యక్తీకరణతో చూస్తున్నారు. ఇది నిజానికి చాలా ముఖ్యమైనది-మీరు ఆలోచించినప్పుడు శరణు వస్తువులు, వారు మిమ్మల్ని చూసి నవ్వుతున్నారని ఆలోచించండి. గురించి ఆలోచించవద్దు బుద్ధ చూస్తూ, "నేను నిన్ను చూశాను, నువ్వు ఈరోజు కొంటెగా ఉన్నావు!" [నవ్వు]

మన క్రైస్తవ ఆలోచనలను బౌద్ధమతంలోకి దిగుమతి చేసుకోకూడదు. అది ఎప్పుడైనా గుర్తుంచుకోండి ఆశ్రయం యొక్క వస్తువులు మమ్మల్ని చూడండి, వారు మనల్ని సంతోషకరమైన మరియు సంతోషకరమైన ముఖంతో చూస్తారు, విమర్శనాత్మక మరియు తీర్పుతో కాదు. వారు మనవైపు చూస్తారు-సంతోషంగా మరియు ఆనందంగా ఉన్నారు-ఎందుకంటే వారికి ఉంది గొప్ప కరుణ, ఎందుకంటే వారికి మన పట్ల అంత దయ మరియు ప్రేమ ఉంది.

అలాగే, వారు మనల్ని చూస్తారు-చాలా సంతోషిస్తారు-ఎందుకంటే మనం ధర్మాన్ని ఆచరిస్తున్నందుకు వారు చాలా సంతోషంగా ఉన్నారు. మనం వాటిని ఊహించుకుంటున్నప్పుడు, మనం సాధన చేయడం ప్రారంభించినట్లు సూచిస్తుంది, కాదా? మనం ఇంకొన్ని సమయాల్లో అన్ని రకాలుగా అంతగా లేని విధంగా ప్రవర్తించినప్పటికీ, మనం ఇప్పుడు అభ్యాసం చేయడానికి కూర్చున్నాము మరియు మన మనస్సును మంచి దిశలో ఉంచడం వల్ల బుద్ధులు మరియు గురువులు మన వైపు చూసేలా చేస్తుంది. దయగల ముఖంతో.

అవన్నీ కాంతితో తయారు చేయబడ్డాయి. వారందరూ ఒకరితో ఒకరు మాట్లాడుకుంటున్నారని మీరు ఊహించవచ్చు. వాళ్ళు నిద్రపోతూ కూర్చోవడం లేదు. [నవ్వు] అన్నీ విభిన్నమైనవి లామాలు, వారు ధర్మం గురించి చర్చించుకోవచ్చు మరియు చర్చించవచ్చు.

మీ విషయానికొస్తే, మీరు మీ సాధారణ రూపంలో కూర్చున్నారు. మీ ఎడమ వైపున మీ తల్లి, మీ కుడి వైపున మీ తండ్రి, మీ ముందు మీకు నచ్చని వారందరూ మరియు మీ చుట్టూ మిగిలిన అన్ని జీవులు ఉన్నారు. అందరూ వైపు చూస్తున్నారు బుద్ధ. మీకు నచ్చని వ్యక్తులందరినీ మీ ముందు ఉంచారు, మనకు నచ్చని వ్యక్తులందరినీ మేము తప్పించుకోలేము అనే ఆలోచన. వారిని జ్ఞానోదయం వైపు నడిపించాలనే దయగల దృక్పథాన్ని మనం ప్రత్యేకంగా పెంపొందించుకోవాలి.

మనం ఆశ్రయం పొందినప్పుడు, మన శత్రువులతో సహా అన్ని జీవులకు మనం నాయకత్వం వహిస్తున్నట్లు ఊహించుకోండి. ఇది నిజంగా ముఖ్యమైనది. కాబట్టి మీకు నచ్చని వ్యక్తులు విశ్వాసం కలిగి ఉంటారని మీరు ఊహించుకుంటారు బుద్ధ. మీ తల్లి మరియు తండ్రి మీద నమ్మకం ఉందని మీరు ఊహించుకోండి బుద్ధ.

జాగ్రత్త, నమ్మకం మరియు కరుణ యొక్క వైఖరి

మనం ఎప్పుడు పండించుకోవాలనే వైఖరి ఏమిటి ఆశ్రయం పొందండి? ఈ వైఖరికి రెండు ప్రధాన పదార్థాలు ఉన్నాయి. మొదటి అంశం చక్రీయ అస్తిత్వ బాధల పట్ల, ముఖ్యంగా దిగువ ప్రాంతాలలోని బాధల పట్ల జాగ్రత్త లేదా భయం. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, మేము నిజంగా తక్కువ పునర్జన్మను కలిగి ఉంటాము లేదా సంసారంలో కూరుకుపోయే ప్రమాదం గురించి చాలా జాగ్రత్తగా ఉంటాము.

సంసారం యొక్క ప్రతికూలతలను మనం ఎంత అర్థం చేసుకుంటే, మన ఆశ్రయం అంత లోతుగా ఉంటుంది. ఎందుకంటే ఆ అసంతృప్తులన్నింటినీ తప్పించుకోవాలనే కోరిక పరిస్థితులు వైపు వెళ్ళడానికి మనల్ని ప్రోత్సహిస్తుంది ఆశ్రయం యొక్క వస్తువులు మార్గదర్శకత్వం కోసం.

రెండవ అంశం విశ్వాసం మరియు విశ్వాసం యొక్క మనస్సు ట్రిపుల్ జెమ్ మరియు మనకు మార్గనిర్దేశం చేసే వారి సామర్థ్యం. కాబట్టి ఇక్కడ మీరు చూడగలరు, దీని లక్షణాల గురించి మనకు కొంత అవగాహన అవసరం ట్రిపుల్ జెమ్.

ఆశ్రయం పొందుతున్నారు ఆన్ అండ్ ఆఫ్ లైట్ స్విచ్ లాంటిది కాదు. మీరు ఆశ్రయం పొందారా లేదా మీరు ఆశ్రయించారా అనేది కాదు.

ఆశ్రయం పొందుతున్నారు అనేది డిగ్రీకి సంబంధించిన విషయం-ఒక ప్రక్రియ-ఒక లక్ష్యం కాదు.

మీరు ఈ విజువలైజేషన్‌ని ప్రాక్టీస్ చేయడం మరియు చేయడం ప్రారంభించినప్పుడు, మీకు బహుశా చాలా ఆశ్రయం ఉండదు. మీకు విజువలైజేషన్ పెద్దగా అర్థం కాలేదు. నీకు ధర్మం అంతగా అర్థం కాదు. కానీ మీరు మొత్తం మార్గాన్ని నేర్చుకోవడం ప్రారంభించినప్పుడు, మీరు విషయాలను అర్థం చేసుకోవడం ప్రారంభిస్తారు, మీరు వాటిని మీ స్వంత జీవితంలో ఆచరణలో పెట్టడం ప్రారంభిస్తారు, అప్పుడు విషయాలు మరింత అర్థవంతంగా ఉంటాయి మరియు తర్వాత మీ విశ్వాసం ట్రిపుల్ జెమ్మీకు మార్గనిర్దేశం చేసే సామర్థ్యం నిజంగా పెరుగుతుంది. ఆశ్రయం అనేది మీరు కాలక్రమేణా అభివృద్ధి చెందుతారు.

మీరు ఎంత ఎక్కువ ప్రాక్టీస్ చేస్తే, మీ ఆశ్రయం మరింత లోతుగా మారుతుంది, ఎందుకంటే మీరు ఎంత ఎక్కువ సాధన చేస్తే, పద్ధతులు నిజంగా పనిచేస్తాయని మరియు అది ఏమిటని మీరు విశ్వసిస్తారు. బుద్ధ చెప్పింది నిజంగా నిజం. కాబట్టి మీ విశ్వాసం మరియు మీ విశ్వాసం స్వయంచాలకంగా మసకబారి నుండి ప్రకాశవంతంగా పెరుగుతాయి.

లో ప్రాథమిక అభ్యాసం ఆశ్రయం పొందుతున్నాడు అనేది జాగ్రత్త లేదా భయం మరియు విశ్వాసం యొక్క భావం ట్రిపుల్ జెమ్. మరియు, ప్రత్యేకించి మనం గ్రేట్ వెహికల్ యొక్క అభ్యాసకులుగా ఉండాలనుకుంటున్నాము కాబట్టి, మూడవ అంశం కూడా కరుణను కలిగి ఉండటం. మన పట్ల చాలా దయ చూపిన అన్ని జీవుల పట్ల కరుణతో, మేము పూర్తి జ్ఞానోదయ స్థితిని పొందాలనుకుంటున్నాము, తద్వారా వారికి ప్రయోజనం చేకూర్చడంలో మనం అత్యంత ప్రభావవంతంగా ఉండగలము మరియు దానిని సాధించగలమని మేము విశ్వసిస్తున్నాము.

కాబట్టి మనకు ఇతరుల పట్ల కరుణ ఉంటుంది. మన దగ్గర ఉంది ఆశించిన జ్ఞానోదయం కోసం. అది సాధ్యమే అనే దృఢవిశ్వాసం మాకు ఉంది. ఆ విధంగా, మన శరణు మహాయాన శరణం అవుతుంది. ఆశ్రయం పొందుతున్నారు, మన స్వంత బాధలను నివారించడం మరియు మనల్ని విముక్తి వైపు నడిపించడం మాత్రమే కాదు, ఇతరుల ప్రయోజనం కోసం కూడా. మన స్వంత మనస్సులను మార్చడం ద్వారా, ఇతరులకు సహాయం చేయడంలో, వారిని జ్ఞానోదయం వైపు నడిపించడంలో మనం మరింత సామర్థ్యం కలిగి ఉంటాము.

అన్నింటిలో మొదటిది, మేము విజువలైజేషన్ చేస్తాము, మనం ఎందుకు ఆశ్రయం పొందుతున్నామో కారణాల గురించి ఆలోచిస్తాము-జాగ్రత్త, నమ్మకం మరియు కరుణ. ఆపై, పదాలు చెప్పడం "నమో గురుభ్య, నమో బుద్ధాయ, నమో ధర్మాయ, నమో సంఘాయ” అనేది మన స్వంత అంతర్గత భావన యొక్క సహజమైన, ఆకస్మిక వ్యక్తీకరణ.

మాటలు కాదు ముఖ్యం. శరణు భావాన్ని పెంపొందింపజేస్తోంది. కాబట్టి కొన్నిసార్లు మీరు చేయాలనుకుంటున్నది నిజంగా కూర్చుని మరియు ధ్యానం కోరికను పెంపొందించడానికి ముందుగా ఈ అంశాలపై ఆశ్రయం పొందండి ఆపై మాటలు చెప్పండి.

ఇతర సమయాల్లో మీరు పదాలు చెబుతున్నప్పుడు, మీరు కారణాలను ఆలోచించవచ్చు మరియు భావాన్ని అభివృద్ధి చేయడానికి ప్రయత్నించవచ్చు. శరణాగతి సూత్రంలోని పదాలు కాదు ముఖ్యం; అది దాని అనుభూతి.

విచక్షణ లేని విశ్వాసం కాదు

మేము ఉన్నప్పుడు ఆశ్రయం పొందండి, ఇది చాలా అంతర్గత ప్రశ్నలను తీసుకుంటుంది. చాలా తరచుగా, మా ఆశ్రయం నిజంగా స్థిరంగా ఉండదు. ఆశ్రయం పొందుతున్నారు లో ట్రిపుల్ జెమ్ వారిపై విచక్షణారహితమైన విశ్వాసం కలిగి ఉండటం కాదు. మనం ఉంటే ఆశ్రయం పొందుతున్నాడు విచక్షణారహిత విశ్వాసం యొక్క వైఖరి కారణంగా, మేము దానిని తప్పుగా చేరుకుంటున్నాము. ఇది ఒక సందర్భం కాదు, “నేను నమ్ముతున్నాను బుద్ధ, ధర్మం మరియు సంఘ ఎందుకంటే అందరూ అలా అంటారు మరియు అందరూ చేస్తారు. మరియు మమ్మీ మరియు డాడీ అలా చెప్పారు.

మేము నిజంగా మా స్వంత అవగాహన ద్వారా, వారి లక్షణాలపై అవగాహన మరియు జ్ఞానోదయం యొక్క మొత్తం మార్గం యొక్క అవగాహన ద్వారా అభివృద్ధి చేయడానికి ప్రయత్నిస్తున్నాము. ఎంత ముఖ్యమో అర్థం చేసుకోవడం బుద్ధ, ధర్మం మరియు సంఘ మన స్వంత ఆధ్యాత్మిక అభివృద్ధిలో ఉన్నాయి.

మళ్ళీ, మార్గం గురించి మన అవగాహన ఎంత లోతుగా ఉంటే, మన ఆశ్రయం అంత లోతుగా ఉంటుంది. మరియు ఆశ్రయం అనేది అలసిపోయే మనస్సు కాదు. శరణు అనేది చాలా స్పష్టమైన మనస్సు. నేను మోంటానాలో ఉన్నప్పుడు, నేను ఒక వ్యక్తిని కలిశాను. అతను అప్పుడే ఆశ్రయం పొంది ఒక గెషే దగ్గర చదువుతున్నాడు. అయితే తాను కూడా క్యాథలిక్‌గా మారాలని ఆలోచిస్తున్నానని నాతో చెబుతున్నాడు. ఏదో ఒకవిధంగా అతను విశ్వసించిన దాని గురించి అతని మనస్సు స్పష్టంగా లేదు. అది ఒక రకంగా ఉంది, “బుద్ధ బాగుంది మరియు నేను ధర్మ బోధనలను ఇష్టపడుతున్నాను, కానీ నాకు క్యాథలిక్ చర్చి కూడా ఇష్టం."

మన సమస్యలు మరియు కష్టాలకు మూలం ఏమిటో అతని మనస్సు నిజంగా స్పష్టంగా లేదు. మార్గంలో నమ్మదగిన గైడ్ అంటే ఏమిటి? మార్గం ఏమిటి? మనం దేనిని లక్ష్యంగా చేసుకున్నాము? ఈ ప్రశ్నలన్నింటిలో అతని మనస్సు స్పష్టంగా లేదు. ఇది మంచిగా అనిపించే దానితో మరింత పట్టుకుంది.

మనలో చాలా మంది మొదట్లో ధర్మంలోకి రావచ్చు ఎందుకంటే అది మంచిదనిపిస్తుంది. కానీ మనం అభివృద్ధి చెందుతున్నప్పుడు మనం చేయాలనుకుంటున్నది మన అవగాహనను మరింతగా పెంచుకోవడం, తద్వారా మన ఆశ్రయానికి చాలా మంచి తాత్విక ఆధారం ఉంటుంది. ఇది మంచి అనుభూతి చెందడం వల్ల మాత్రమే కాదు. ఎందుకంటే బుద్ధ, ధర్మం మరియు సంఘ ఒక రోజు మంచి అనుభూతి చెంది, మరుసటి రోజు దేవుడే ప్రపంచాన్ని సృష్టించాడని చెబుతున్నావు. కాబట్టి మీరు ఏమి విశ్వసిస్తున్నారో మీ స్వంత మనస్సులో మీకు స్పష్టంగా తెలియదు.

ఇది మనం పని చేయవలసి ఉంటుంది, ఎందుకంటే మనం దేనిని నమ్ముతాము మరియు దేనిని విశ్వసించము అనే దాని గురించి చాలా తరచుగా మన మనస్సు స్పష్టంగా ఉండదు. ఇది సాధారణంగా జరుగుతుంది. “అయ్యో, నాకు నమ్మకం లేదు కాబట్టి నేను చెడ్డవాడిని” అని మనం అనుకోకూడదు.

కానీ మన మనస్సులో స్పష్టత స్థాయిని గుర్తించండి మరియు కాలక్రమేణా మనం మరింత అధ్యయనం చేయాల్సి ఉంటుందని తెలుసుకోండి మరియు గుర్తించడానికి మరింత ఆలోచించవలసి ఉంటుంది, “నేను పునర్జన్మను నమ్ముతున్నానా మరియు కర్మ, మరియు జ్ఞానోదయానికి మార్గంగా శూన్యత మరియు జ్ఞానం? లేక భగవంతుడు నన్ను సృష్టించాడని, భగవంతుని అనుగ్రహం పొందడమే జ్ఞానోదయానికి మార్గం అని నేను నమ్ముతున్నానా? కాబట్టి మనం ఈ విషయాల గురించి ఆలోచించాలి.

మరియు మనం చేస్తున్నప్పుడు, మన ఆశ్రయం స్పష్టమవుతుంది. మనలో చాలా మంది ఇతర మతాలలో పెరిగారు. కొన్నిసార్లు మనం బౌద్ధమతంలోకి తీసుకునే ఇతర మతాలను తిరస్కరించడం కాదు. కొన్నిసార్లు మనం బౌద్ధమతంలోకి తీసుకోవడం ఇతర మతాలతో మనకున్న అనుబంధం. మేము ప్రతి ఒక్కరూ కొద్దిగా భిన్నంగా ఉంటాము. దీని గురించి తెలుసుకోవడం మంచిది.

నువ్వు ఎప్పుడు ఆశ్రయం పొందండి in బుద్ధ, ధర్మం మరియు సంఘ, యేసుతో లేదా ప్రవక్తలతో సన్నిహితంగా భావించే వ్యక్తుల కోసం, మీరు యేసును తిరస్కరించి, "నేను ఇకపై యేసును నమ్మను" అని చెప్పాలని కాదు. అయితే సమస్యలు ఏమిటి, వాటికి కారణాలు ఏమిటి, విరమణకు మార్గం ఏమిటి మరియు వాటి నుండి విముక్తి ఏమిటో వివరించే మీ తాత్విక ఆధారం ఏమిటో మీరు చాలా స్పష్టంగా ఉండాలి. మీరు ఆ తాత్విక ఆధారాన్ని క్లియర్ చేసారు మరియు మీరు ఇలా చెప్పవచ్చు, “యేసు ఒక బోధిసత్వ." అతనికి శూన్యత గురించి కొంత అవగాహన ఉంది, అతనికి కరుణ గురించి కొంత అవగాహన ఉంది, అతను చాలా మందికి సహాయం చేస్తున్నాడు.

మీరు ఇప్పటికీ యేసుపై మరియు ఆయన ఉంచిన మాదిరిపై విశ్వాసం ఉంచవచ్చు. కానీ దాని కోసం మీ తాత్విక చట్రం అతను దేవుని కుమారుడని కాదు, కానీ అతను ఒక బోధిసత్వ ఆ చారిత్రక సమయంలో ప్రజల మనస్తత్వానికి అనుగుణంగా ఆ రూపంలో కనిపించడం.

కాబట్టి సాధువులలో ఎవరైనా మీకు నిజంగా స్ఫూర్తిదాయకంగా ఉంటే, మీరు ఆ సాధువులను చూడవచ్చు, కానీ బౌద్ధ తాత్విక దృక్పథం ద్వారా. సెయింట్ ఫ్రాన్సిస్ అంటే నాకు ప్రత్యేక అభిమానం. అతను తన సరళతలో నిజంగా చాలా గొప్పవాడని నేను భావిస్తున్నాను. మీరు సినిమా చూసినట్లయితే, సోదరుడు సూర్యుడు, సోదరి చంద్రుడు, మీరు అతని మొత్తం సరళతను చూడవచ్చు-అతను తన తండ్రి దుకాణంలోని అన్ని బట్టలను తీసి కిటికీలోంచి విసిరినప్పుడు, అతను నిజంగానే ఇలా చెబుతున్నాడు, “ఈ ప్రాపంచిక విషయాలన్నింటికీ నేను అంటిపెట్టుకోలేదు.”

అఫ్ కోర్స్ మా నాన్నగారి షాప్ కి అలా చెయ్యాలి అంటే కాదు. కానీ అది దేనిని సూచిస్తుందో మీరు చూడవచ్చు మరియు భౌతిక విషయాలు మరియు ఇంద్రియ ఆనందాలు ఆనందానికి మార్గం కాదని అతనికి కొంత అవగాహన ఉందని గుర్తించవచ్చు. అతను ఖచ్చితంగా కొంత కరుణను కలిగి ఉన్నాడు. కాబట్టి మీరు ఇప్పటికీ ఆ లక్షణాలతో ఆ జీవులను ఆరాధించవచ్చు కానీ వాటిని బౌద్ధ తాత్విక సందర్భంలో చూడవచ్చు.

చిహ్నాల వెనుక ఉన్న తత్వాన్ని అర్థం చేసుకోవడం

బౌద్ధమతాన్ని చేరుకోవడంలో వ్యక్తులతో కొన్నిసార్లు నేను గమనించిన మరో విషయం ఏమిటంటే, వారు బౌద్ధమతాన్ని చాలా ఇతర విషయాలతో మిళితం చేస్తారు, తద్వారా వారి ఆశ్రయం చాలా అస్పష్టంగా మారుతుంది.

నేను కేవలం ఒక పుస్తకం చదువుతున్నాను. అందులోని స్త్రీకి తారా గుర్తు నచ్చడంతో బౌద్ధమతం అంటే ఇష్టం అనిపించింది. కానీ అదేవిధంగా, ఆమె మేరీ యొక్క చిహ్నాన్ని ఇష్టపడినందున ఆమె కాథలిక్కులను ఇష్టపడింది. ఆమె నిజానికి తన ఆధ్యాత్మిక శోధనలో ఉంది-ఈ స్త్రీలింగ చిహ్నాల కోసం వెతుకుతోంది. కాబట్టి ఆమె మనస్సు నిజంగా తాత్విక దృక్పథంతో ఆందోళన చెందలేదు - బాధ అంటే ఏమిటి, కారణాలు ఏమిటి, మార్గం ఏమిటి మరియు ఫలితం ఏమిటి. కానీ ఆమె మనస్సు, "నాకు అర్థమయ్యే కొన్ని చిహ్నాలు కావాలి" అనే దానిపైనే ఎక్కువ దృష్టి కేంద్రీకరించింది. కాబట్టి ఫర్వాలేదు. ఈ పుస్తకం యొక్క ఈ ప్రత్యేక రచయిత ఎక్కడ ఉన్నారు మరియు అది ప్రయోజనకరంగా ఉంది.

కానీ నేను చెప్పేదేమిటంటే, మీకు ఆ ఆలోచన ఉంటే, దానిని అంతటితో వదిలివేయవద్దు. “మేరీ దేవుని తల్లి అని నేను నమ్ముతానా?” అని మిమ్మల్ని మీరు ప్రశ్నించుకోవడం ప్రారంభిస్తే. లేదా "తారను జ్ఞానం మరియు కరుణ యొక్క ఉద్భవించిందని నేను నమ్ముతున్నానా?"-మీరు ఇది చాలా స్పష్టంగా తాత్వికంగా కలిగి ఉండాలి. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, శరణు అంటే మీకు ఆశ్రయం యొక్క చిహ్నాలు ఇష్టమని కాదు.

చిహ్నాలు చిహ్నాలు. చిహ్నాలు మనతో మాట్లాడతాయి, కానీ చిహ్నాలు వాటి వెనుక ఏదో సూచిస్తాయి. కాబట్టి మనకు గుర్తులు నచ్చడం వల్ల మన ఆశ్రయం కాకూడదు. వాటి వెనుక ఉన్న తత్వాన్ని మనం అర్థం చేసుకున్నందున శరణు కావాలి. మరియు ఆ తత్వశాస్త్రంతో సంభాషించడానికి చిహ్నాలు మనకు సహాయపడతాయి. దీని కోసం చాలా శోధించడం మరియు మా భాగానికి సంబంధించిన విషయాలతో పని చేయడం అవసరం.

ఆశ్రయం పొందుతున్నారు అనేది సులభమైన విషయం కాదు. ఇది నిజంగా సంవత్సరాలు మరియు జీవితకాలం పాటు విస్తరించే అభివృద్ధి ప్రక్రియ. మరియు మొత్తం మార్గం గురించి మన అవగాహన ఎంత లోతుగా ఉంటే, మన ఆశ్రయం అంత లోతుగా ఉంటుంది.

అయితే మనం దేనిని విశ్వసిస్తామో ఖచ్చితంగా ప్రయత్నించాలి మరియు శ్రద్ధ వహించాలి. స్పష్టత కలిగి ఉండండి ఎందుకంటే మనం ఎంత స్పష్టంగా ఉంటామో, అంత హృదయపూర్వకంగా మన ఆశ్రయం మరియు మన ఆధ్యాత్మిక సాధన ఉంటుంది.

కాంతి మీలోకి ప్రవేశిస్తుందని ఊహించుకోండి

మేము చెబుతున్నప్పుడు, “నేను ఆశ్రయం పొందండి లో గురువులు,” అన్ని నుండి ఊహించుకోండి శరణు వస్తువులు (ముఖ్యంగా ఆధ్యాత్మిక గురువుల నుండి), చాలా కాంతి మీ తల కిరీటం ద్వారా మీలోకి ప్రవేశిస్తోంది. ఇది మీ చుట్టూ ఉన్న అన్ని జీవులలోకి ప్రవేశిస్తోంది-మీ ముందు కూర్చున్న వారితో మీరు పోరాడుతున్న వ్యక్తులందరితో సహా.

మీరు వారందరినీ జ్ఞానోదయంలోకి నడిపిస్తున్నారు. మరియు కాంతి లోపలికి వచ్చి మీ అందరినీ శుద్ధి చేస్తోంది. మరియు ఇది అన్ని ప్రతికూలతలను శుద్ధి చేస్తుంది కర్మ మరియు ముఖ్యంగా ఏదైనా ప్రతికూలమైనది కర్మ మీ ఆధ్యాత్మిక గురువులతో కలిసి సృష్టించబడింది. ఆపై కాంతి వస్తుంది మరియు అది మీకు స్ఫూర్తిని ఇస్తుంది. కాబట్టి మీరు మార్గాన్ని అభివృద్ధి చేయగలరని, మీరు లక్షణాలను అభివృద్ధి చేయగలరని, ముఖ్యంగా ఆధ్యాత్మిక గురువుల లక్షణాలను ఇది మీకు అందిస్తుంది. ఆపై, మూడవదిగా, మీరు మీ ఆధ్యాత్మిక గురువులచే పూర్తిగా శ్రద్ధ వహిస్తున్నారనే భావన మీకు వస్తుంది.

కాబట్టి మీకు ఈ మూడు విషయాలు ఉన్నాయి: కాంతి రావడం మరియు శుద్ధి చేయడం, ప్రేరేపించడం మరియు మీరు పూర్తిగా వారి మార్గదర్శకత్వం మరియు సంరక్షణలో ఉన్నారనే భావనను మీకు అందిస్తుంది.

మీరు దీన్ని పొడిగించిన సంస్కరణలో చేయవచ్చు, మీరు 21 సార్లు ఇలా చెప్పవచ్చు, “I ఆశ్రయం పొందండి లో గురువులు,” ఆపై 21 సార్లు, “I ఆశ్రయం పొందండి బుద్ధులలో,” ఆపై 21 సార్లు, “నేను ఆశ్రయం పొందండి ధర్మంలో,” ఆపై 21 సార్లు, “నేను ఆశ్రయం పొందండి లో సంఘ. "

మనం సాధారణంగా చేసే విధానం ఒక్కొక్కటి ఒక్కోసారి చెప్పడం, అయితే మొత్తం సెట్‌ను మూడుసార్లు చేయడం. దీన్ని చేయడానికి వివిధ మార్గాలు ఉన్నాయి. మీరు ఒక్కొక్కటి మూడు సార్లు చెప్పవచ్చు; మీరు ఒక్కొక్కటి 108 సార్లు చెప్పగలరు.

కానీ మీరు చేస్తున్న ప్రతి దానితో, ఉదాహరణకు మీరు ఇలా చెప్పినప్పుడు, “నేను ఆశ్రయం పొందండి బుద్ధులలో, ”అప్పుడు ఆశ్రయం విజువలైజేషన్‌లోని అన్ని బుద్ధుల నుండి కాంతి మీలోకి మరియు మీ చుట్టూ ఉన్న అన్ని జీవులలోకి వస్తున్నట్లు మీరు ఊహించుకుంటారు. ఇది మీ ప్రతికూలతను శుద్ధి చేస్తుంది కర్మ, ముఖ్యంగా ప్రతికూల కర్మ బుద్ధులకు సంబంధించి సృష్టించబడింది. ఇది వారి లక్షణాలతో మీకు స్ఫూర్తినిస్తుంది, కాబట్టి మీరు వారి జ్ఞానం మరియు కరుణను పొందగలరని మీరు భావిస్తారు. మరియు మీరు పూర్తిగా బుద్ధులందరి సంరక్షణలో ఉన్నారని మీరు భావిస్తారు.

అప్పుడు మీరు ధర్మంలోకి వెళ్ళండి. మీరు ఆశ్రయం పొందండి ధర్మంలో. ఇక్కడ మీరు అన్ని గ్రంథాల నుండి, మీరు ఊహించిన గ్రంథాల నుండి వచ్చే కాంతిపై దృష్టి కేంద్రీకరిస్తారు. మరియు కాంతి శుద్ధి చేస్తుంది మరియు ప్రేరేపిస్తుంది. మరియు మీరు వారి మార్గదర్శకత్వంలో జాగ్రత్త తీసుకుంటారు.

ఆపై తో సంఘ, మీరు బోధిసత్వాలు, అర్హతులు, డాకలు మరియు డాకినీలు మరియు ధర్మ రక్షకులపై దృష్టి కేంద్రీకరిస్తారు, మరియు కాంతి లోపలికి వస్తోంది, శుద్ధి చేస్తుంది, ప్రేరేపించబడుతుంది మరియు మీరు పూర్తిగా వారి సంరక్షణలో ఉన్నారని మీకు అనిపిస్తుంది.

ఆపై మీరు ఉత్పత్తి బోధిచిట్ట. నేను లోపలికి వెళ్లను బోధిచిట్ట ఇప్పుడు చాలా. నేను దానిని సిరీస్ ముగింపు కోసం సేవ్ చేస్తాను. లేకుంటే ప్రారంభంలోనే మార్గానికి ముగింపు నేర్పుతున్నాను.

ఇక్కడ మీరు నిజంగా ధ్యానం ప్రేమపూర్వక దయ మరియు పరోపకారంపై చాలా ఎక్కువ. మీ ప్రారంభంలో ఈ రెండు విషయాలు ఎంత ముఖ్యమైనవో మీరు చూడవచ్చు ధ్యానం సెషన్. మీరు ఆశ్రయం పొందండి తద్వారా మీరు దేనిని విశ్వసిస్తున్నారు మరియు మీరు ఎవరి మార్గదర్శకత్వాన్ని అనుసరిస్తున్నారు అనే దాని గురించి మీకు చాలా స్పష్టమైన ఆలోచన ఉంటుంది. ఇది మీ ముందు నిజంగా ముఖ్యమైనది ధ్యానం- మీరు ఎవరి మార్గదర్శకత్వాన్ని అనుసరిస్తున్నారు? మీరు ఏ మార్గాన్ని అనుసరిస్తున్నారు? మీరు దేనిని నమ్ముతున్నారు?

మరియు మేము ఉత్పత్తి చేస్తాము బోధిచిట్ట తద్వారా మనం మార్గాన్ని ఎందుకు అనుసరిస్తున్నామో మరియు దానితో మనం ఏమి చేయబోతున్నామో మనకు తెలుస్తుంది. ఇది మన పునర్జన్మ కోసమే కాదు. ఇది కేవలం మన స్వంత విముక్తి కోసమే కాదు, మనం నిజంగా జ్ఞానోదయం పొందేందుకు మరియు ఇతరులను సంపూర్ణ జ్ఞానోదయ స్థితికి తీసుకువెళ్లడానికి దీన్ని చేస్తున్నాము.

నాలుగు అపరిమితమైనవి

మన ప్రార్థన షీట్‌లో, బోధనలకు ముందు మన ప్రార్థనలు చేసినప్పుడు, మనకు ఆశ్రయం సూత్రం ఉంటుంది "నమో గురుభ్య, నమో బుద్ధాయ, నమో ధర్మాయ, నమో సంఘాయ,” అప్పుడు మేము ఆశ్రయం మరియు బోధిచిట్ట ఆ ఒక్క ప్రార్థనలో కలిసి. ఆపై మనకు నాలుగు అపరిమితమైనవి ఉన్నాయి.

నాలుగు అపరిమితమైనవి మన మంచి ప్రేరణను బలోపేతం చేయడం.

అన్ని జీవులకు ఆనందం మరియు దాని కారణాలు ఉండవచ్చు.

అది అపరిమితమైన ప్రేమ, ఎందుకంటే ప్రేమ అంటే అన్ని జీవులు సంతోషంగా ఉండాలని మరియు ఆనందానికి కారణాలను కలిగి ఉండాలని కోరుకోవడం.

అన్ని జీవులు బాధలు మరియు దాని కారణాల నుండి విముక్తి పొందండి.

అది కరుణ.

అన్ని జీవులు దుఃఖరహితుల నుండి విడిపోకూడదు ఆనందం.

అది ఎనలేని ఆనందం.

అన్ని జీవులు పక్షపాతం లేకుండా సమానత్వంతో ఉండనివ్వండి, అటాచ్మెంట్మరియు కోపం.

అది అపరిమితమైన సమదృష్టి. ఇది అపరిమితమైనది ఎందుకంటే మీరు దీన్ని వర్తింపజేస్తున్న జ్ఞాన జీవుల సంఖ్య అపరిమితంగా ఉంది. మరియు మీ ప్రేమ, కరుణ, ఆనందం మరియు సమానత్వం అపరిమితమైనవి కాబట్టి.

ఈ ప్రార్థనలన్నీ సరైన దిశలో మనకు సహాయం చేయడానికి మరియు మనం ఆ దిశను ఎందుకు తీసుకుంటున్నామో తెలుసుకోవడానికి రూపొందించబడ్డాయి. కాబట్టి ఈ ప్రార్థనలు ఈ ఖచ్చితమైన విధంగా చెప్పబడకపోవచ్చు, కానీ ప్రాథమిక ఆశ్రయం మరియు బోధిచిట్ట మరియు నాలుగు అపరిమితమైన ప్రార్థనలు మనం చేసే దాదాపు ఏ విధమైన సాధన లేదా ధర్మ సాధన ప్రారంభంలో వస్తాయి. అవి మనలో అంతర్భాగం ధ్యానం.

సాధారణ విజువలైజేషన్

పెద్ద సింహాసనం మరియు ఐదు సింహాసనాలు మరియు కేంద్రీకృత వృత్తాలతో ఈ మొత్తం సంక్లిష్టమైన విజువలైజేషన్ మరియు మీరు ఊహించలేనంత ఎక్కువగా ఉంటే, మీరు కేవలం ఊహించవచ్చు బుద్ధ. అని ఊహించుకోండి బుద్ధ అన్ని ఆధ్యాత్మిక గురువుల సారాంశం, అన్ని బౌద్ధుల సారాంశం, ధర్మం యొక్క సారాంశం మరియు సారాంశం సంఘ.

కాబట్టి మీరు పూర్తిగా చిత్రంపై దృష్టి పెట్టవచ్చు బుద్ధ అందరి స్వరూపం, సారాంశం మూడు ఆభరణాలు ఆశ్రయం.

ప్రశ్నలు మరియు సమాధానాలు

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

వెనరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ (VTC): వజ్రధార అనేది తాంత్రిక అభివ్యక్తి బుద్ధ. ఎప్పుడు అని వారు అంటున్నారు బుద్ధ తాంత్రిక బోధలను బోధించాడు అతను ఒక రూపంలో కనిపించలేదు సన్యాసి కానీ తాంత్రిక దేవత రూపంలో. వజ్రధార కాంతితో, నీలం రంగుతో, రత్నాభరణాలతో అలంకరించబడి ఉంటుంది. కొన్నిసార్లు అతను ఒంటరిగా మరియు కొన్నిసార్లు అతను వజ్రధాతు ఈశ్వరి-ఒక స్త్రీతో ఐక్యంగా చూపబడతాడు బుద్ధ. మరియు ఐక్యతతో కలిసి అవి జ్ఞానం మరియు పద్ధతి యొక్క కలయికను సూచిస్తాయి, స్త్రీ జ్ఞానం మరియు మగ జీవి పద్ధతి, మనకు ఈ రెండూ ఒకే మనస్సులో అవసరం అని చూపిస్తుంది.

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: పెద్దది ఒకటి ఉంది బుద్ధ మధ్యలో. అతడే శాక్యముని బుద్ధ a రూపంలో సన్యాసి, సారాంశం మీది ఆధ్యాత్మిక గురువు. శాక్యముని అ వస్త్రాలు ధరించి ఉన్నాడు సన్యాసి. అతనికి పొడవాటి చెవి లోప్స్ ఉన్నాయి, ఎందుకంటే అతను యువరాజుగా ఉన్నప్పుడు, అన్ని చెవిపోగులు అతని చెవులను విస్తరించాయి. అతనికి 32 సంకేతాలు మరియు పూర్తిగా జ్ఞానోదయం పొందిన వ్యక్తి యొక్క 80 గుర్తులు ఉన్నాయి. ఇవి ఒకరి సాఫల్యతను చూపించే భౌతిక గుర్తులు మరియు సంకేతాలు, కానీ సాధారణ వ్యక్తులు సాధారణ మార్గాల్లో కనిపించినప్పుడు మనం ఎల్లప్పుడూ చూడలేము. కానీ మనం ఊహించుకుంటాం బుద్ధ ఆ రూపంలో. అతను కూర్చుని, ఎడమ చేతిలో భిక్షాపాత్ర పట్టుకొని ఉన్నాడు మరియు అతని కుడి చేయి భూమిని తాకే స్థితిలో ఉంది.

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: మీ తల్లిదండ్రులను ఊహించుకోవడం, మీ తల్లిదండ్రులను దారిలోకి తీసుకురావడం మీకు అసౌకర్యంగా అనిపిస్తుంది ఆశ్రయం పొందుతున్నాడు, ఎందుకంటే మీరు మీ మతాన్ని వారిపైకి నెట్టివేస్తున్నారని మీకు అనిపిస్తుంది. మీరు మీ మతాన్ని వారిపైకి నెట్టివేస్తున్నారని మీరు అనుకోవాల్సిన అవసరం లేదని నేను భావిస్తున్నాను. వారు చాలా స్పష్టమైన మనస్సు కలిగి ఉన్నారని మరియు వారి స్వంత వైపు నుండి నిజంగా విశ్వాసం కలిగి ఉండే సామర్థ్యాన్ని కలిగి ఉన్నారని ప్రయత్నించండి మరియు ఆలోచించండి బుద్ధ, ధర్మం మరియు సంఘ. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, మీరు వారిని నెట్టడం లేదా బలవంతం చేయడం లేదు, కానీ వారి స్వంత నమ్మకాల గురించి వారు చాలా స్పష్టంగా ఉన్నట్లు ఊహించడం, వారికి మరింత బలమైన ఆధ్యాత్మికం ఉందని ఊహించుకోండి. ఆశించిన వారు ప్రస్తుతం కలిగి ఉన్నదాని కంటే, ఎందుకంటే వారికి ఆ సామర్థ్యం ఉంది.

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: నేను మీ ఉద్దేశ్యం ఏమిటో నాకు తెలుసో లేదో తెలుసుకోవడానికి నేను దానిని తిరిగి వ్రాయడానికి ప్రయత్నిస్తున్నాను. ఇంద్రియాలకు సంబంధించిన వస్తువుల నుండి దూరంగా వెళ్లడం గురించి మనం మాట్లాడినప్పుడు అది మీకు అసౌకర్యంగా అనిపించింది.

ఇంద్రియాలకు సంబంధించిన వస్తువుల నుండి దూరంగా వెళ్లడం అంటే ఏమిటి? మిమ్మల్ని మీరు ఒంటరిగా ఉంచుకుని గుహలో నివసిస్తున్నారని దీని అర్థం కాదు. భౌతికంగా ఒంటరిగా ఉండడం అంటే కాదు. వాస్తవానికి మీరు చాలా అనుబంధంగా ఉన్న ఏదైనా ఉంటే, మీరు దాని నుండి కొంచెం దూరంగా ఉండవలసి ఉంటుంది. డైట్‌లో ఉంటే ఐస్‌క్రీం పార్లర్‌కి వెళ్లరు.

కానీ మనం దూరంగా వెళ్లడం గురించి ఇక్కడ మాట్లాడుతున్నది మానసిక కదలిక. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, మనం నిద్రలేచిన క్షణం నుండి మనం పడుకునే వరకు రోజంతా శారీరక ఆనందాన్ని పట్టుకోవడం కంటే, ఎప్పుడూ ఆలోచిస్తూ ఉండండి, “నాకు అందమైన వస్తువులు కావాలి, నాకు అందమైన వాసనలు కావాలి, నాకు మంచి ఆహారం కావాలి, నాకు మంచి స్పర్శలు కావాలి, నాకు ఇది కావాలి, నాకు ఇది కావాలి” అని ఎప్పుడూ మన మనస్సు పూర్తిగా బాహ్య వస్తువులను కోరుకోవడంలోనే ఉంటుంది.

అంటే మనం ఆ విషయాలను చూస్తాము మరియు వాటిని సంప్రదిస్తాము. వారి తప్పు ఏమీ లేదు కానీ అవి మనకు అంతిమ, శాశ్వతమైన ఆనందాన్ని ఇవ్వవు. కాబట్టి మేము వారి పట్ల మరింత సమతుల్య వైఖరిని కలిగి ఉన్నాము. మేము వాటిని అనుభవిస్తాము కానీ "నేను సంతోషంగా ఉండాలంటే ఇది కలిగి ఉండాలి!" మరియు ఇవన్నీ కలిగి ఉండటమే మన జీవిత ఉద్దేశ్యం కాదు. బదులుగా, మేము వాటిని కలిగి ఉన్నాము మరియు వాటిని ఉపయోగిస్తాము. కానీ మనకు సంతోషాన్ని కలిగించే నిజమైన విషయం మన స్వంత అంతర్గత ఆధ్యాత్మిక అభివృద్ధి.

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: మనం దీన్ని నిజంగా సున్నితమైన వైఖరితో సంప్రదించాలి. బౌద్ధ అభ్యాసం అంటే మీరు దీన్ని చేయడం లేదా అలా చేయడం గురించి కాదు. మన క్రైస్తవ పెంపకం నుండి చాలా వరకు మిగిలిపోయినవే అని నేను అనుకుంటున్నాను.

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: మేము మా భావాలను తిరస్కరించము. “నాకు విచారం లేదు” అని మనం అనము. మేము విషయాలను అణచివేయము. మనం ఏమి అనుభూతి చెందుతున్నామో గుర్తించి, ఆపై మనల్ని మనం ఇలా ప్రశ్నించుకుంటాము, "ఇది పరిస్థితి యొక్క వాస్తవికతను ప్రతిబింబించే భావననా లేదా నా అపోహల వల్ల ఈ భావన ఏర్పడిందా?"

మరో మాటలో చెప్పాలంటే, మనం ఈ రోజు మేల్కొంటాము మరియు మన బెస్ట్ ఫ్రెండ్‌తో కలిసి ఉండలేనందున మనం చాలా నిరాశకు గురవుతాము. మనం మన స్నేహితుడిని ఎంతగానో మిస్ అయ్యాము, మనం వారితో ఉండలేము కాబట్టి మనం రోజు గడపలేమని భావిస్తున్నాము. మరియు మేము విచారంగా ఉన్నాము. కానీ అప్పుడు మనల్ని మనం ఇలా ప్రశ్నించుకుంటాము, "ఇది వాస్తవానికి వాస్తవికతను సూచించే భావననా?" ప్రపంచంలోని ప్రతి ఒక్కరూ మన స్నేహితుడు లేకుండానే జీవిస్తారు. వాళ్లతో కలిసి ఉండలేనంత కుంగిపోతే ఎలా? మరియు మన స్నేహితుడు నిజంగా ఈ అద్భుతమైన, అద్భుతమైన, అద్భుతమైన వ్యక్తి, ఇది ఎల్లప్పుడూ మనల్ని సంతోషపరుస్తుందా? సరే, లేదు, ఎందుకంటే కొన్నిసార్లు అవి చికాకుగా ఉంటాయి.

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: లేదు. బౌద్ధులందరూ బుద్ధులు కారు.

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: బౌద్ధమతంలో నిమగ్నమైన వ్యక్తి గురించి మీరు అతను లేదా ఆమె అనుభూతి చెందుతారు లేదా అనుభూతి చెందుతారు అని చెప్పలేరు, ఎందుకంటే బౌద్ధమతంలోకి వచ్చిన ప్రతి ఒక్కరూ వివిధ స్థాయిల అభ్యాసంలో వస్తారు. ప్రతి ఒక్కరూ విభిన్న విషయాలను అభ్యసించగలరు, కాబట్టి బౌద్ధమతాన్ని అభ్యసించే ప్రతి ఒక్కరూ ఒకే విధంగా భావించరు.

మేము ప్రస్తుతం ఉన్న చోటికి వచ్చాము. అప్పుడు మనం ప్రయత్నించవచ్చు మరియు మనల్ని మనం మార్చుకోవచ్చు. మనం రావచ్చు మరియు మనం ఏదైనా అనుభవించవచ్చు. మనం ధర్మాన్ని ఆచరించడం ప్రారంభించాము మరియు మన భావాలు మారుతాయి. కానీ మీరు "నేను బౌద్ధుడిని, కాబట్టి నేను దీనిని అనుభవించాలి" అని చెప్పలేరు. నేను బౌద్ధుడిని మరియు నేను అనుభూతి చెందుతున్నాను. అయితే, "నేను ఈ అనుభూతిని కొనసాగించాలనుకుంటున్నానా?" అనే ఎంపిక నాకు ఉంది. లేదా, నా భావన అవాస్తవికత మరియు అవాస్తవతపై ఆధారపడి ఉంటే, నేను నా భావాన్ని మార్చగలను.

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: ఉదాహరణకు, మీరు వచ్చి దుఃఖిస్తున్నారు. మీ అమ్మ అప్పుడే చనిపోయింది. మీరు నిజంగా మీ తల్లిని చాలా ప్రేమిస్తారు. మీరు నిజంగా ఆమెను మిస్ అవుతున్నారు. కాబట్టి మీరు సంతోషంగా ఉన్నారు. మరియు మీరు దుఃఖిస్తున్నారు. మరియు మీరు మీ దుఃఖాన్ని బయట పెట్టండి. కానీ అప్పుడు మీరు మిమ్మల్ని మీరు ఇలా ప్రశ్నించుకోవడం ప్రారంభించవచ్చు, “సరే, నేను నా తల్లి గురించి చాలా శ్రద్ధ వహిస్తున్నానా లేదా ఈ సమయంలో నా స్వంత నష్టంలో నేను ఎక్కువగా పాల్గొంటున్నానా?” మరో మాటలో చెప్పాలంటే, నా తల్లి ప్రస్తుతం ఏమి అనుభవిస్తోంది లేదా నేను ఆమెను మిస్ అవుతున్నందున నేను అనుభవిస్తున్న వాటిపై నా శ్రద్ధ ఉందా?

మనం మన తల్లిపై దృష్టి పెట్టడం వల్ల మనం దుఃఖిస్తున్నామని చూస్తే - మా అమ్మ చాలా ప్రతికూలంగా ఉందని మనకు తెలుసు కర్మ మరియు మేము ఆమె గురించి ఆందోళన చెందుతున్నాము-అప్పుడు మేము చాలా ప్రార్థనలు చేస్తాము మరియు చేస్తాము సమర్పణలు మరియు ఆమె ప్రయోజనం కోసం యోగ్యతను అంకితం చేయండి.

నేను మా అమ్మతో ఉండలేకపోతున్నాను మరియు నేను ఆమెను కోల్పోతున్నాను అని మేము ఆందోళన చెందుతుంటే, మేము ఆమె గురించి మరియు ఆమె అనుభవం గురించి అస్సలు చింతించము. నేను ఇష్టపడే వ్యక్తిని కోల్పోయినందున మేము నా గురించి ఆందోళన చెందుతున్నాము. ఇది చాలా స్వార్థపూరిత వైఖరి, మరియు అది పరిస్థితి యొక్క వాస్తవికతపై ఆధారపడి ఉండదు. వాస్తవికత ఏమిటంటే, ఆమె మరియు ఆమె అనుభవం గురించి ఆందోళన చెందడం చాలా ముఖ్యం ఎందుకంటే ఆమె ఒక జీవితకాలం నుండి మరొక జీవితానికి మారడం ఈ సమయంలో ముఖ్యమైన విషయం.

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: మేము విషయాలను చూసే వాస్తవిక విధానాన్ని అభివృద్ధి చేయడానికి ప్రయత్నిస్తాము. మన భావాలు ఏమిటో మనం అంగీకరించాలి, కానీ మనం వాటిలో చిక్కుకోలేము. "నాకు ఇది అనిపిస్తుంది, కాబట్టి ఇది సరైనది" లేదా "నేను దీన్ని భావిస్తున్నాను, కాబట్టి ఇది మంచిది" అనే భావన మనకు ఉండదు. ఇది కేవలం "నాకు ఇది అనిపిస్తుంది." “నాకు ఇది అనిపిస్తుంది, కాబట్టి నేను దీన్ని అనుభూతి చెందుతూనే ఉండాలి” అని మనం చెప్పకూడదు. ఇది కేవలం "నాకు ఇది అనిపిస్తుంది."

ఇప్పుడు, ఈ అనుభూతి ఉత్పాదకంగా ఉందో లేదో చూద్దాం. ఈ భావన నాకు హాని కలిగిస్తూ మరియు ప్రతికూల మానసిక స్థితికి నన్ను నడిపిస్తుంటే, మరియు అది నన్ను నా స్వంత డిప్రెషన్‌లో ఉంచి, నా సామర్థ్యాన్ని పరిమితం చేస్తుంటే, ఈ భావన వల్ల ఉపయోగం ఏమిటి? మన భావాలకు మనం అతుక్కుపోలేం.

మనం ఎవరితోనైనా అనుబంధం కలిగి ఉన్నట్లయితే, మనం ఆ వ్యక్తిని కోల్పోతాము మరియు ఆ వ్యక్తి కోసం చాలా ఆశపడతాము. కాబట్టి మన మనస్సు పూర్తిగా చెదిరిపోతుంది. మనం లేని వ్యక్తి గురించి మనం పగటి కలలు కంటున్నందున మనం ఉన్న వ్యక్తులందరితో మనం సంబంధం కలిగి ఉండలేము. అప్పుడు మనం చాలా అవాస్తవంగా ఉన్నాం. కాబట్టి మనం ఆ అనుభూతిని అంటిపెట్టుకుని ఉండలేము, “ఓ మై డియర్ ఫ్రెండ్, నేను చాలా మిస్ అవుతున్నాను.” మనం ఏదో ఒక సమయంలో వదులుకోవాలి.

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: మీరు సాధారణ విజువలైజేషన్ చేస్తున్నట్లయితే, మీరు దీన్ని చేయవచ్చు. మీ విజువలైజేషన్ విస్తరిస్తున్నప్పుడు, మీరు వంశం మొత్తాన్ని ఊహించగలిగితే లామాలు, అప్పుడు అది చాలా మంచిది. అప్పుడు మీరు ఏదో ఒక వ్యక్తి నుండి మరొకరికి పంపబడిన అనుభూతిని పొందుతారు. నేను చంద్రకీర్తి గురించి కొన్ని విషయాలు చదువుతున్న సమయంలో నాకు గుర్తుంది, ఏదో లోతైన వంశం గురించి ఆలోచించినప్పుడు, నేను మొత్తం సమూహాన్ని ఊహించాను. లామాలు అక్కడ, కానీ నేను ప్రత్యేకంగా చంద్రకీర్తి గురించి ఆలోచించాను. ఎందుకంటే నేను అతని విషయాలను అధ్యయనం చేస్తున్నాను మరియు అతను ఏమి చేస్తున్నాడో నేను నిజంగా అభినందిస్తున్నాను.

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: ప్రజలు ఎలా కనిపిస్తారు? మీరు కొన్ని చిత్రాలను చూడవచ్చు. మేము తదుపరిసారి తంగ్కాస్‌లో ఒకదాన్ని తీసుకురాగలము, కానీ మీరు వాటిని కూడా సాధారణ మానవుల వలె ఊహించగలరని నేను భావిస్తున్నాను. కొన్నిసార్లు మీరు వారి వివిధ చిత్రాలను చూస్తారు. కొన్నిసార్లు వారు టోపీలు ధరిస్తారు లేదా వారు చర్చలు చేస్తున్నారు లేదా అలాంటిదే. మీరు భిన్నమైన వాటి గురించి మరింత తెలుసుకున్నప్పుడు లామాలు మరియు వారి జీవిత కథలు, మరియు మీరు వారి చిత్రాలను చూస్తారు మరియు మీరు వారి పాఠాలను అధ్యయనం చేస్తారు, అప్పుడు మీరు వారి పట్ల మరింత అనుభూతిని పొందుతారు.

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: ఇది పూర్తిగా జ్ఞానోదయం పొందిన వ్యక్తి యొక్క 32 సంకేతాలలో ఒకటి మరియు ఇది నిజంగా అత్యుత్తమ సంకేతాలలో ఒకటి. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, ఆ గుర్తును కూడగట్టుకోవడానికి తగినంత సానుకూల సామర్థ్యాన్ని పొందడానికి, మీరు నిజంగా అగ్రస్థానంలో ఉండాలి. నాకు సరిగ్గా గుర్తులేదు, కానీ ప్రాథమికంగా ఇది పూర్తిగా జ్ఞానోదయం పొందిన జీవుల యొక్క అన్ని సాక్షాత్కారాలను సాధారణ మార్గంలో సూచిస్తుంది. దీనిని ఉష్నిషా అని పిలుస్తారు మరియు వారు అది భౌతిక గడ్డ అని చెబుతారు; ఇది కేవలం జుట్టు యొక్క టఫ్ట్ కాదు.


  1. "బాధలు" అనేది ఇప్పుడు వెనరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ "అంతరాయం కలిగించే వైఖరుల" స్థానంలో ఉపయోగించే అనువాదం. 

పూజ్యమైన థబ్టెన్ చోడ్రాన్

పూజనీయ చోడ్రాన్ మన దైనందిన జీవితంలో బుద్ధుని బోధనల యొక్క ఆచరణాత్మక అనువర్తనాన్ని నొక్కిచెప్పారు మరియు పాశ్చాత్యులు సులభంగా అర్థం చేసుకునే మరియు ఆచరించే మార్గాల్లో వాటిని వివరించడంలో ప్రత్యేకించి నైపుణ్యం కలిగి ఉన్నారు. ఆమె తన వెచ్చని, హాస్యభరితమైన మరియు స్పష్టమైన బోధనలకు ప్రసిద్ధి చెందింది. ఆమె భారతదేశంలోని ధర్మశాలలో క్యాబ్జే లింగ్ రింపోచేచే 1977లో బౌద్ధ సన్యాసినిగా నియమితులయ్యారు మరియు 1986లో ఆమె తైవాన్‌లో భిక్షుని (పూర్తి) దీక్షను పొందింది. ఆమె పూర్తి బయోని చదవండి.