పుణ్య క్షేత్రాన్ని దృశ్యమానం చేయడం మరియు ఏడు అవయవాల ప్రార్థన

విజువలైజేషన్‌పై సలహా

• నిర్మిస్తోంది a ధ్యానం సెషన్
• ఆరు ప్రిలిమినరీలు
• సమర్పణలు మరియు ధ్యానాలు

LR 006: సలహా (డౌన్లోడ్)

తనను తాను బుద్ధునిగా సృష్టించుకోవడం

• శక్యముని ప్రతిరూపం బుద్ధ
• శూన్యం గురించి ధ్యానం

LR 006: a వలె ఉత్పత్తి చేస్తోంది బుద్ధ (డౌన్లోడ్)

నాలుగు అపరిమితమైనవి

• సమస్థితిని అర్థం చేసుకోవడం
• ప్రేమ, కరుణ మరియు ఆనందం
• అందరూ బాధల నుండి విముక్తి పొందాలని ఆకాంక్షించారు

LR 006: నాలుగు అపరిమితమైనవి (డౌన్లోడ్)

మెరిట్ ఫీల్డ్ యొక్క విజువలైజేషన్

• మెరిట్ ఫీల్డ్‌ని ఊహించడం ఆశ్రయం యొక్క వస్తువులు
• విశ్వాసం మరియు విశ్వాసాన్ని పెంపొందించడం
• ప్రణామాలు

LR 006: మెరిట్ ఫీల్డ్ (డౌన్లోడ్)

ఏడు అవయవాల ప్రార్థనను అందిస్తోంది

• యొక్క అర్ధము సమర్పణలు
• నేరాంగీకారం
• అంకితం

LR 006: ఏడు అవయవాల ప్రార్థన (డౌన్లోడ్)

సమీక్ష

• దృశ్యమానం చేయడం శరణు వస్తువులు మరియు ప్రార్థనలు
• యొక్క అర్ధము మంత్రం
• ఆలోచన శిక్షణ పద్ధతులు

LR 006: సమీక్ష (డౌన్లోడ్)

విజువలైజేషన్‌పై సలహా

ఇక్కడ మేము విజువలైజేషన్ చేస్తున్నాము మరియు భావాలను సాపేక్షంగా త్వరగా రూపొందించడానికి ప్రయత్నిస్తున్నాము. కానీ ఇంట్లో ఉన్నప్పుడు, మీ అభ్యాసాన్ని అభివృద్ధి చేయడానికి ప్రయత్నించండి మరియు నెమ్మదిగా దాన్ని అధిగమించండి. మీరు దీన్ని మీ స్వంతంగా ఎంత ఎక్కువ చేసి అభివృద్ధి చేస్తే, మేము త్వరగా చేసే ఇలాంటి పరిస్థితి మీకు వచ్చినప్పుడు, మీ మనస్సు దానిలో ఎక్కువ క్లిక్ చేస్తుంది. మీ మనస్సు ఇప్పటికే శిక్షణ పొందినందున, మీరు ఎక్కువగా ఆలోచించాల్సిన అవసరం లేదు. మీరు మొదట కారు నడపడం నేర్చుకునేటప్పుడు, మీరు మొదట మీ బేరింగ్‌లను పొందాలి మరియు అన్ని గేర్లు ఎక్కడ ఉన్నాయో గుర్తించాలి, కానీ మీరు కొంతకాలం చేసిన తర్వాత, మీరు చాలా త్వరగా దానిలోకి ప్రవేశించగలుగుతారు. అభ్యాసం స్వయంచాలకంగా మారుతుంది. మనం మన సమయాన్ని వెచ్చించి అనుభూతిని పొందడానికి నెమ్మదిగా చేయవచ్చు. తర్వాత ఇతర సమయాల్లో మనం దీన్ని మరింత త్వరగా చేయగలము మరియు ప్రయత్నించి, క్లిక్ చేయవచ్చు.

మీకు వీలైనంత స్పష్టమైన విజువలైజేషన్ పొందడానికి ప్రయత్నించండి. కానీ దాని మీద ఎక్కువగా వేలాడదీయకండి. అత్యంత ముఖ్యమైన విషయం ఏమిటంటే, మీరు పవిత్రమైన జీవుల ఉనికిని మరియు మీరు అన్ని జ్ఞాన జీవులను నడిపిస్తున్నారని మరియు మాకు మార్గనిర్దేశం చేసే శక్తి, నైపుణ్యం మరియు జ్ఞానం ఉన్న వారి వైపు మళ్లడం. వారి రూపానికి సంబంధించిన ప్రతి వివరాలను చూడటానికి ప్రయత్నించడం కంటే ఇది చాలా ముఖ్యమైనది.

ధ్యాన సెషన్‌ను నిర్మించడం

మేము పాయింట్‌లో ఉన్నాము లామ్రిమ్ ఎక్కడ ఎలా నిర్మించాలో మనం నేర్చుకుంటున్నాము a ధ్యానం సెషన్ ఎందుకంటే ఇతర అంశాలన్నీ, ఒకతో ఎలా సంబంధం కలిగి ఉండాలి అనే దాని నుండి మొదలవుతుంది ఆధ్యాత్మిక గురువు, పరోపకారం, శూన్యత మరియు అంతకు మించి, ఒక లో ధ్యానించవలసిన అంశాలు ధ్యానం సెషన్. మేము ఇప్పుడు a యొక్క ప్రాథమిక నిర్మాణాన్ని నేర్చుకుంటున్నాము ధ్యానం సెషన్. దీని తరువాత మనం ధ్యానం చేయబోయే ప్రాథమిక అంశాలలోకి వెళ్లడం ప్రారంభిస్తాము.

ఆరు సన్నాహక పద్ధతులు

చేయడం ముఖ్యం ధ్యానం ప్రతిరోజూ, మనం అలా చేయడానికి సహేతుకమైన సమయాన్ని కేటాయించడం. ప్రారంభంలో ధ్యానం సెషన్, మేము ఆరు ప్రిలిమినరీలు లేదా ఆరు సన్నాహక అభ్యాసాలను చేస్తాము:

1. ముందుగా గదిని శుభ్రం చేసి పూజగది ఏర్పాటు చేస్తాం.
2. అప్పుడు మేము సేకరిస్తాము సమర్పణలు ఐదు తప్పు జీవనోపాధి లేకుండా లేదా ప్రతికూలతను సృష్టించకుండా చట్టబద్ధమైన పద్ధతిలో కర్మ. అలాగే, మేము అందిస్తున్నాము సమర్పణలు స్వచ్ఛమైన ప్రేరణతో, కీర్తి కోసం లేదా ఎవరినీ ఆకట్టుకోవడం కోసం కాదు.
3. ఆపై మేము ఏడు రెట్లు స్థానంలో కూర్చుని, మన మనస్సును తటస్థ స్థితిలో ఉంచడానికి ప్రయత్నిస్తాము. మేము శ్వాస చేయడం ద్వారా దీన్ని చేస్తాము ధ్యానం చెల్లాచెదురుగా ఉన్న మనస్సు లేదా అటాచ్డ్ మనస్సును వదిలించుకోవడానికి, వదిలించుకోవడానికి సహనాన్ని ధ్యానించడం ద్వారా కోపం, మరియు మన మనస్సు మందకొడిగా ఉంటే కాంతిని పీల్చడం గురించి ధ్యానం చేయడం ద్వారా. అది చేసిన తర్వాత, మేము దృశ్యమానం చేస్తాము ఆశ్రయం యొక్క వస్తువులు. అప్పుడు మేము ఆశ్రయం పొందండి. ఆశ్రయం పొందుతున్నారు మనం దేనిని విశ్వసిస్తామో మరియు ఎవరి మార్గనిర్దేశాన్ని అనుసరించబోతున్నామో మనమే నిర్ణయిస్తుంది. ఆ తర్వాత మేము మార్గనిర్దేశాన్ని ఎందుకు అనుసరిస్తున్నామో ప్రతిబింబిస్తుంది ట్రిపుల్ జెమ్, అంటే, మేము మా ప్రేరణను సెట్ చేసాము. మేము ప్రేమ, కరుణ మరియు పరోపకారాన్ని పెంపొందించుకుంటాము. మేము ప్రార్థనను చదివినప్పుడు, “నేను ఆశ్రయం పొందండి నాకు జ్ఞానోదయం అయ్యే వరకు…”, మనం ఆశ్రయం పొందుతున్నాడు మరియు ఉత్పత్తి బోధిచిట్ట, పరోపకార ఉద్దేశం.

తనను తాను బుద్ధునిగా సృష్టించుకోవడం

శాక్యముని ప్రతిరూపంగా ఊహించుకోండి బుద్ధ అతని నుండి బయటకు వస్తుంది-కార్టూన్‌లలో ఉన్నట్లుగా మీకు ఒకటి నుండి మరొకటి ఎలా బయటకు వస్తుందో తెలుసా? మనందరం సినిమాల్లో చూసి ఉంటాం. [నవ్వు] ప్రతిరూపం మన తలపైకి వస్తుంది, కాంతిలో కరిగిపోతుంది మరియు మనలో కరిగిపోతుంది. (శాక్యముని స్మృతి చేయండి బుద్ధ మీ రూట్ ఆధ్యాత్మిక గురువు ఆ రూపంలో మరియు అవన్నీ కాంతితో తయారు చేయబడ్డాయి.) ఆ సమయంలో, మేము ధ్యానం క్లుప్తంగా శూన్యం. మేము మా విలీనం చేస్తున్నాము శరీర, ప్రసంగం మరియు మనస్సుతో బుద్ధయొక్క శరీర, ప్రసంగం మరియు మనస్సు. నేను మారినట్లు కాదు బుద్ధ లేదా బుద్ధ నేనుగా మారతాము మరియు మనమిద్దరం స్వాభావికంగా ఉనికిలో ఉన్నాము. బదులుగా, మనమిద్దరం అంతర్లీనంగా ఉనికిలో లేనందున మనం సరిగ్గా ఒకేలా ఉంటాము. అలా మనం కలిసిపోతాం. మేము విషయాలు ఉనికిలో ఉన్న లోతైన మార్గాన్ని పరిశీలిస్తున్నాము.

ఈ సమయంలో చాలా ఆసక్తికరంగా ఉంది. ది బుద్ధ వెలుగులో కరిగి నీలో కరిగిపోయింది. మీ నుండి వేరుగా ఉన్న "నేను" ఏదీ లేదని మీరు ఆలోచిస్తారు శరీర మరియు మనస్సు. మీ కంకరల నుండి వేరుగా ఉండే "నేను" ఏదీ లేదు. మనం నిజంగా కోపంగా ఉన్న సమయాల్లో—“నాకు కోపం వచ్చింది!”—అందులో “నేను” ఉన్నట్లు అనిపిస్తుంది, కాదా? అక్కడ కూర్చున్న కొందరు చిన్న పిల్లాడు వేరు. కానీ వాస్తవానికి, దాని నుండి వేరుగా ఏమీ లేదు శరీర మరియు మనస్సు. మనం తీసివేస్తే శరీర మరియు మేము మనస్సును తీసివేస్తాము, మీరు అక్కడ ప్రదర్శనను నడుపుతున్న మరెవరైనా కనుగొనబోతున్నారా? దానిలో యజమాని ఎవరైనా ఉన్నారా శరీర మరియు మనస్సు, స్విచ్‌లను ఎవరు లాగుతున్నారు? అక్కడ మరెవరూ లేరు.

మరియు అదేవిధంగా, తో బుద్ధ లేదా మాతో ఆధ్యాత్మిక గురువు, వారి కాకుండా శరీర మరియు మనస్సు, మరొకటి లేదు గురు. మరొకరు లేరు బుద్ధ. లోపల బుద్ధ వ్యక్తిత్వం లేదు, తీగలను లాగి ప్రదర్శనను నడిపించే స్వయం లేదు. ది బుద్ధ కేవలం లేబుల్ చేయడం ద్వారా ఉనికిలో ఉంది "బుద్ధ” ఆధారంగా శరీర మరియు మనస్సు. అక్కడ ఉంది శరీర. మనస్సు ఉంది. ఆ పైన, లేబుల్ ఇచ్చే భావన ఉంది "బుద్ధ." మరొకటి లేదు బుద్ధ ఆ పాటు. మీరు లో చూస్తే శరీర, మీరు ఏదో కనుగొనడానికి వెళ్ళడం లేదు బుద్ధ. మీరు మనస్సులో చూస్తే, మీరు ఒక విషయం కనుగొనలేరు బుద్ధ. ఇంకా మీరు చూడనప్పుడు, మీరు శోధించనప్పుడు, మీరు విశ్లేషించనప్పుడు, ఒక రూపాన్ని కలిగి ఉంటుంది. బుద్ధ కలయిక పైన శరీర మరియు మనస్సు. మన సంభావిత మైండ్ లేబులింగ్ కారణంగా ఈ ప్రదర్శన ఏర్పడింది "బుద్ధ” ఆధారంగా శరీర మరియు మనస్సు.

అదేవిధంగా మనతో కూడా. ప్రదర్శనను నడుపుతున్న, నిర్ణయాలు తీసుకునే, నేను ఎవరు అనే చిన్న వ్యక్తి అక్కడ లేడు. లేకుండా శరీర మరియు మనస్సు, ఎక్కడా మరొక వ్యక్తి కనిపించడు. మీరు మీ అంతటా చూడండి శరీర. నువ్వు అనే వ్యక్తి లేడు. మీ చిటికెన బొటనవేలు మీరు కాదు, మీ హృదయం మీరు కాదు, మీ మెదడు మీరు కాదు. అదేవిధంగా, మన మనస్సులోని అన్ని భాగాలను మనం చూస్తాము. “అది నేనే, మిగతావన్నీ కాదు” అని మనం చెప్పగల మానసిక లక్షణాన్ని కనుగొనగలమా? మనమే తీసుకుంటామని అనుకుందాం కోపం మరియు చెప్పు, "నేను నా వాడిని కోపం!" అప్పుడు మీరు ఎప్పటికీ ఉదారంగా ఉండలేరు, ఎందుకంటే మీరు మాత్రమే కోపం. మనం ఏదైనా ప్రత్యేక లక్షణాన్ని వేరు చేసి, “అది ఒకటి నేను మరియు ఇతరులలో ఎవరూ నేను కాదు” అని చెప్పలేము. ఇందులో మనం వేరుచేయగలిగేది ఏదీ లేదు శరీర లేదా మనస్సులో మరియు "అది నేనే" అని చెప్పండి. కాబట్టి ది శరీర మరియు ప్రదర్శనను నడుపుతున్న కొంతమంది చిన్న వ్యక్తితో మనస్సు ఖాళీగా ఉంది. మన నుండి వేరుగా ఉన్న కొంత స్వయాన్ని కలిగి ఉండటం వల్ల మనం ఖాళీగా ఉన్నాము శరీర మరియు మనస్సు.

ఇంకా, మనం విశ్లేషించనప్పుడు, శోధించనప్పుడు, వాటి కలయిక పైన “నేను” కనిపిస్తుంది. శరీర మరియు మనస్సు, ఇది ఆధారం. "ఓహ్, నేను" అని లేబుల్ చేసే మా భావన మాకు ఉంది. లేదా మేము జాన్‌ని లేబుల్ చేస్తాము, మేము సాలీని లేబుల్ చేస్తాము. ఇది ఆధారం పైన ఇవ్వబడిన లేబుల్, కానీ అందులో ఆ వ్యక్తి అని ఏమీ లేదు.

ఉనికి యొక్క ఆ స్థాయిలో, మేము మరియు ది బుద్ధ సరిగ్గా అలాగే ఉంటాయి. స్వతంత్ర వ్యక్తిత్వం లేదు. ప్రత్యేక వ్యక్తిత్వం లేదు. అస్తిత్వం యొక్క లోతైన మార్గంలో, మేము ఇద్దరూ సరిగ్గా ఒకేలా ఉన్నాము. మేమిద్దరం షోను నడుపుతున్న కొంత మందిని కలిగి ఉండటంతో ఖాళీగా ఉన్నాము. ఈ విధంగా, మన మనస్సుతో కలిసిపోతుంది బుద్ధయొక్క మనస్సు.

ఆపై, మీరు ఎవరు అనే దాని గురించి మీ తప్పుడు భావనలన్నింటినీ మీరు వదిలించుకున్నందున, మీరు ఇక లేరు తగులుకున్న, “ఇదిగో నేను. నేను ఐదు అడుగుల ఐదు అంగుళాల పొడవు ఉన్నాను. నేను ఈ రంగు చర్మం. నాది ఈ వయసు. నేను ఈ జాతీయతను. నేను ఈ వృత్తిని, ”మొదలైనవి. మీరు ఎవరు అనే దాని గురించి మీకు ఇకపై ఈ కఠినమైన దృఢమైన భావనలు లేవు. అక్కడ ప్రదర్శనను నడుపుతున్న వ్యక్తి లేడని మీరు గ్రహించారు. ఇది మన మనస్సును మనమే మనం అని భావించే ఈ జైళ్లన్నింటి నుండి విముక్తి చేస్తుంది. ప్రదర్శనను నడుపుతున్న ప్రత్యేక స్వీయం లేని ఆ ఖాళీ స్థలంలో నుండి, మనల్ని మనం ఇలా కనిపిస్తామని ఊహించుకోవచ్చు. బుద్ధ. మన గురించిన తప్పుడు భావనను మనం శుద్ధి చేసుకున్నాము మరియు ఇది మనస్సు యొక్క ఖాళీ స్వభావాన్ని లేదా స్వచ్ఛమైన స్వభావాన్ని వదిలివేస్తుంది. బుద్ధ ప్రకృతి. దీని నుండి మనం రూపాన్ని మనం సృష్టించుకోవచ్చు బుద్ధ.

సంగ్రహంగా చెప్పాలంటే, మనకు ఉంది శరణు వస్తువులు మా ముందు. యొక్క ప్రతిరూపం బుద్ధ బయటకు వస్తుంది, మన తలపైకి వస్తుంది, కాంతిలో కరిగిపోతుంది మరియు మనలోకి ప్రవేశిస్తుంది. మేము ధ్యానం మనలోని శూన్యత మరియు స్వాభావిక ఉనికి యొక్క శూన్యతపై గురు ఇంకా బుద్ధ. ఆ శూన్యత నుండి లేదా ఆ శూన్యత నుండి, మనం భౌతిక రూపంలో మనల్ని మనం సృష్టించుకుంటాము. బుద్ధ. ఇది మీ పాతది కాదు శరీర లోకి రూపాంతరం చెందుతుంది బుద్ధ. మీ గురించిన ఈ తప్పుడు భావనలన్నింటినీ వదిలించుకున్న తర్వాత, మీరు మీ స్వంతం చేసుకుంటున్నారు బుద్ధ ప్రకృతి, మీరు మీ స్వంత జ్ఞానాన్ని, ఆ స్వచ్ఛమైన రూపంలో కనిపించేలా చేస్తున్నారు.

నువ్వొక, మీరొక బుద్ధ ఇప్పుడు. మీ హృదయంలో కాంతిని ఊహించుకోండి. కాంతి మీ హృదయం నుండి వెలువడుతుంది మరియు ఆరిపోతుంది మరియు మిగిలిన అన్ని జీవులను తాకుతుంది. ఇది మీకు తెలిసిన వ్యక్తులకు, మీకు తెలియని వ్యక్తులకు, అన్ని విభిన్న రంగాలలోని అన్ని జీవులకు, అన్ని విభిన్న జీవిత రూపాలకు వెళుతుంది. ఈ కాంతి వారిని తాకినప్పుడు, అది వారి బాధలు మరియు సమస్యలన్నింటినీ శాంతింపజేస్తుంది. మీరు ఒక అద్భుత కార్యకర్త అయ్యారు. [నవ్వు] మీరు బాధలో ఉన్న వ్యక్తులందరినీ తడుముతారు. కాంతి వచ్చి వారిని తాకుతుందని మీరు ఊహించుకోండి మరియు అది ఆకలి లేదా దాహం లేదా మానసిక గందరగోళం లేదా నిరాశ అయినా వారి నొప్పిని తొలగిస్తుంది. ఏ నొప్పి వచ్చినా అది తొలగిపోతుంది.

ఆపై కాంతి కొనసాగుతుంది మరియు అది వారికి మార్గం యొక్క అన్ని సాక్షాత్కారాలను ఇస్తుంది, వారు స్వయంగా బుద్ధులుగా మారడానికి అవసరమైన అన్ని లక్షణాలను, సంతోషకరమైన మనస్సులను కలిగి ఉండటానికి వారు అభివృద్ధి చేయవలసిన అన్ని లక్షణాలను ఇస్తుంది. మీరు వారిని శుద్ధి చేస్తారు, మీరు వారికి మార్గం యొక్క సాక్షాత్కారాల యొక్క అన్ని లక్షణాలను ఇస్తారు, ఆపై వారు కూడా బుద్ధులుగా మారారని మీరు ఊహించుకుంటారు.

ఇప్పుడు మీరు స్వరూపంలో ఉన్నారు బుద్ధ, ఇతర బుద్ధులు చుట్టుముట్టారు. మీరు ఎవరు మరియు ఇతరులు ఎవరు మరియు మీరు వారితో ఎలా సంబంధం కలిగి ఉంటారు అనే మీ సాధారణ భావనను మీరు పూర్తిగా మారుస్తున్నారు. మీరు చూడాలనుకుంటున్న పరిపూర్ణ ప్రపంచాన్ని మీరు ఊహించుకుంటున్నారు. మీరు ఇక్కడ మరియు ఇప్పుడు ఊహించుకుంటున్నారు. మీరు వైద్య పాఠశాలలో ఉన్నప్పుడు, రోగులతో కలిసి పనిచేయడం, వారికి మందులు ఇవ్వడం, వారిని నయం చేయడం మరియు వారు నయమైనప్పుడు వారు ఎంత సంతోషంగా ఉండబోతున్నారో మీరు ఊహించుకుంటారు. వైద్య విద్యార్థులు తాము చేయబోయే డాక్టర్‌ను ఊహించుకుని, అన్ని డాక్టర్ చర్యలను చేసి ఫలితాలను పొందుతున్నారు. వీటన్నింటిని ఊహించుకోగలిగినందున, వారికి ధైర్యం మరియు వైద్య విద్యను అభ్యసించే ప్రయత్నం చేస్తారు. అదేవిధంగా, భవిష్యత్తును ఊహించడం ద్వారా బుద్ధ మనం మారాలనుకుంటున్నాము మరియు ఇతరులపై నమ్మశక్యం కాని మంచి ప్రభావాన్ని మరియు ప్రభావాన్ని కలిగి ఉండగలగాలి, మనం ఏమి కాగలమో, ఇతరులు ఏమి అవుతారో చూడడానికి ఇది మాకు సహాయపడుతుంది మరియు ఇది మార్గాన్ని ఆచరించాలనే ధైర్యం మరియు సంకల్పాన్ని ఇస్తుంది. జరుగుతాయి.

ఇది చాలా ప్రత్యేకమైన విజువలైజేషన్ రకం. మీరు బహుశా టిబెటన్ సంప్రదాయంలో మాత్రమే దీనిని కనుగొంటారని నేను భావిస్తున్నాను. మీరు దీన్ని చేయడం ప్రారంభించినప్పుడు ఇది చాలా లోతుగా ఉంటుంది. ఇది కూడా ఆసక్తికరంగా ఉంది, ఎందుకంటే మీ హృదయం నుండి కాంతి బయటకు వెళ్లి, జీవులను శుద్ధి చేయడం, వారికి సాక్షాత్కారాలు మరియు గుణాలు ఇవ్వడం, వారిని బుద్ధులుగా మార్చడం వంటివి మీరు ఊహించినట్లుగా, వారు ఎవరో మీ భావనలన్నింటినీ పూర్తిగా విడనాడాలి. మీరు ఎవరిపై పిచ్చిగా ఉన్నారో, అలాంటి మూర్ఖులు మరియు కుదుపులని మీరు భావించే వ్యక్తులందరినీ మీరు వారిగా మారుస్తారు. బుద్ధ. వారు ఇప్పుడు ఇడియట్స్ మరియు జెర్క్స్ కాదు!

మీరు భయపడే వ్యక్తులందరినీ మరియు మీరు లోపలికి వెళ్లినప్పుడు మీరు మీ బూట్లలో వణుకుతున్న అన్ని పరిస్థితులను మీరు ఊహించుకుంటారు మరియు మీరు వారిలో కాంతిని ప్రసరింపజేస్తారు. ప్రజలతో భయంతో సంబంధం లేకుండా, మీరు వారితో మీతో సంబంధం కలిగి ఉన్నారు బుద్ధ మరియు వారు బాధపడే జీవులు. మీరు వారిని శుద్ధి చేయండి. మీరు వారికి సాక్షాత్కారాలు ఇస్తారు. మీరు వాటిని మార్చండి బుద్ధ. మీరు ఇతరులకు సంబంధించి సరికొత్త మార్గాన్ని అభివృద్ధి చేస్తారు. మీరు ఇతరుల గురించి కలిగి ఉన్న చాలా ఖచ్చితమైన, భయంకరమైన, బాక్స్డ్-ఇన్ భావనను పూర్తిగా వదిలేస్తారు పరిస్థితులు మీరు వారితో ఎలా ప్రవర్తిస్తారు.

మీరు అన్ని జీవులను బుద్ధులుగా మార్చినప్పుడు, మీరు మొత్తం పర్యావరణాన్ని స్వచ్ఛమైన భూమిగా మార్చారు, మన చుట్టూ ఉన్న పుగెట్ సౌండ్ ప్రాంతాన్ని కూడా శుద్ధి చేసారు. మీరు వర్షారణ్యాన్ని శుద్ధి చేస్తారు. ఇది పురుగులు మరియు పక్షులతో కూడిన వర్షారణ్యం కాదు; మీరు వారందరినీ బుద్ధులుగా మార్చారు. అక్కడ ఒక బుద్ధ చెట్లపై కూర్చొని, మరియు చెట్లన్నీ కాంతితో తయారు చేయబడ్డాయి ...

[టేప్ మార్చడం వల్ల బోధనలు పోయాయి.]

నాలుగు అపరిమితమైనవి

ప్రేమపూర్వక దయ, కరుణ, ఆనందం మరియు సమానత్వం - నాలుగు అపరిమితమైనవి తరువాత వస్తాయి. ఈ నాలుగు అపరిమితమైన వాటిని పెంపొందించడం ద్వారా, మనం ఒక వ్యక్తిగా మారడానికి ఉన్న అడ్డంకుల నుండి విముక్తి పొందుతున్నాము. బుద్ధ మరియు అదే అడ్డంకుల నుండి విముక్తి పొందేందుకు ఇతరులకు సహాయం చేయండి. ప్రార్థన యొక్క చిన్న సంస్కరణ ఉంది మరియు పొడవైన సంస్కరణ కూడా ఉంది. ఇక చదవడం విలువైనదే ఎందుకంటే అది మనల్ని వేరే విధంగా ఆలోచింపజేసేంత లోతుకు వెళుతుంది.

సమానత్వం

పొడవైన సంస్కరణలో, ఇది సమానత్వంతో ప్రారంభమవుతుంది. చిన్న సంస్కరణలో, సమానత్వం చివరిది. విషయాలు ఒకే విధంగా ఉంటాయని ఆశించవద్దు. [నవ్వు] మొదటి పద్యం:

జీవులందరూ పక్షపాతం లేకుండా సమదృష్టితో ఉంటే ఎంత అద్భుతంగా ఉంటుంది. అటాచ్మెంట్మరియు కోపం. వారు ఈ విధంగా ఉండనివ్వండి. నేను వారిని ఈ విధంగా ఉండేలా చేస్తాను. గురు-దైవా, దయచేసి నన్ను అలా చేయగలిగేలా ప్రేరేపించండి.

మొదటి పంక్తిలో, అన్ని జీవులు పక్షపాతం లేకుండా (కొంతమందిని దగ్గరగా మరియు ఇతరులను దూరంగా ఉంచే) సమస్థితిలో ఉంటే ఎంత అద్భుతంగా ఉంటుందో మీరు చెప్తున్నారు. అటాచ్మెంట్ (ఇది మనకు దగ్గరగా ఉన్న వాటికి అతుక్కుంటుంది), మరియు కోపం (ఇది మనకు నచ్చని వాటిని విస్మరిస్తుంది). సమస్త జీవరాశులు అట్టి విముక్తులైతే ఎంత అద్భుతంగా ఉంటుంది. కానీ “ఇది ఎంత అద్భుతంగా ఉంటుంది” అని మనం దానిని వదిలివేయలేము. మేము కొంచెం ఎక్కువ శక్తిని ఉత్పత్తి చేస్తాము, కాబట్టి రెండవ వాక్యం, "వారు ఆ విధంగా ఉండనివ్వండి." వారు నిశ్చింతగా ఉంటే ఎంత అద్భుతంగా ఉంటుంది, వారు చేయగలరు! మరింత శక్తి, మరింత శక్తి.

అప్పుడు బాధ్యత తీసుకోవడం: "నేను వారిని ఈ విధంగా ఉండేలా చేస్తాను." ఇది ఎంత అద్భుతంగా ఉంటుందో మరియు వారు అలా ఉండవచ్చు అని మేము చెప్పడం లేదు, కానీ "నేను నిశ్చితార్థం చేసుకోబోతున్నాను, నేను దీన్ని చేయబోతున్నాను!" కానీ మనం పరిమిత జీవులం కాబట్టి, మనకు కొంత ప్రేరణ అవసరం, మనకు కొంత మార్గదర్శకత్వం అవసరం, మనమే కొంత సహాయం కావాలి. కాబట్టి చివరి పంక్తిలో, మేము అభ్యర్థిస్తున్నాము గురు-దేవత-ది గురు, దేవత, ది బుద్ధ, వీరందరికీ ఒకే సారాంశం ఉంది-మనను ప్రేరేపించడం, దీన్ని తీసుకురావడం, మనం చెబుతున్న “ఇది ఎంత అద్భుతంగా ఉంటుంది” వాస్తవానికి జరిగేలా చేయడం. మేము ఇక్కడ ఎలా వెళ్తున్నామో దాని పురోగతిని మీరు చూస్తున్నారా?

లవ్

రెండవ పద్యం ప్రేమ, ఇతరులకు ఆనందం మరియు దాని కారణాలు:

అన్ని జీవులకు ఆనందం మరియు దాని కారణాలు ఉంటే ఎంత అద్భుతంగా ఉంటుంది. వారు వీటిని కలిగి ఉండనివ్వండి. నేను వారికి వీటిని కలిగిస్తాను. గురు-దైవా, దయచేసి నన్ను అలా చేయగలిగేలా ప్రేరేపించండి.

దాని గురించి ఆలోచించడం నమ్మశక్యం కాదు. "ఇది ఎంత అద్భుతంగా ఉంటుంది!" ఇది నమ్మశక్యం కాదా? ఆపై, "అది జరగవచ్చు!" శక్తి వస్తుంది. "అది జరగడానికి నేను కారణం కాబోతున్నాను. నేను పాలుపంచుకోబోతున్నాను. నేను చుట్టూ కూర్చుని నా బొటనవేళ్లు మరియు పగటి కలలు కనడం లేదు. నేను ఏదో ఒకటి చేయబోతున్నాను. నేను నా కంటే ఎక్కువ సామర్థ్యం ఉన్న వారి సహాయం కోరబోతున్నాను. మేము అంటాం, "గురు-దైవా, దయచేసి దీనిని తీసుకురావడానికి నన్ను ప్రేరేపించండి.

కంపాషన్

మూడవ శ్లోకం కరుణ, ఇతరులు వారి కష్టాలు మరియు బాధలు మరియు వాటి కారణాల నుండి విముక్తి పొందాలనే కోరిక:

అన్ని జీవులు బాధలు మరియు దాని కారణాల నుండి విముక్తి పొందినట్లయితే ఎంత అద్భుతంగా ఉంటుంది. వారు స్వేచ్ఛగా ఉండనివ్వండి. నేను వారికి స్వేచ్ఛనిస్తాను. గురు-దైవా, దయచేసి నన్ను అలా చేయగలిగేలా ప్రేరేపించండి.

ఇక్కడ, కష్టాలు మరియు బాధలను కేవలం తలనొప్పి, పంటి నొప్పి, ఆకలి మరియు ఇలాంటివిగా చూడకూడదు. వాస్తవానికి ఇవి బాధలు మరియు కష్టాలు, కానీ మనం కేవలం ఒక సాధారణ పరిహారం ఇవ్వడం కంటే, ఆస్పిరిన్ మరియు కొంత ఆహారం ఇవ్వడం కంటే ఆలోచించాలి. ఈ కష్టాలన్నింటికీ మూలకారణం ఏమిటో మనం అడగాలి? ఇది అజ్ఞానం, అటాచ్మెంట్మరియు కోపం అది మనల్ని చక్రీయ ఉనికికి బంధిస్తుంది. మనం ఇతరులను వారి బాధలు మరియు దాని కారణాల నుండి విముక్తి చేయాలనుకున్నప్పుడు, వారి నుండి వారిని తొలగించాలని మనం కోరుకుంటున్నాము కోపం, అటాచ్మెంట్, మరియు అజ్ఞానం వారిని మళ్లీ మళ్లీ పుట్టడం, వృద్ధాప్యం చేయడం, అనారోగ్యం పొందడం మరియు చనిపోయేలా చేస్తుంది. మనం బాధల యొక్క లోతైన మూలాన్ని, బాధ యొక్క లోతైన పొరను పొందుతున్నాము. మేము కేవలం ఆహారం ఇవ్వడం లేదు. ధర్మ బోధ చేయాలనుకుంటున్నాము. మేము మార్గంలో మార్గదర్శకత్వం ఇవ్వాలని కోరుకుంటున్నాము, తద్వారా ఇతర జీవులు వాస్తవానికి వారి మనస్సులను మార్చుకోవచ్చు మరియు తమను తాము విడిపించుకోవచ్చు.

మేము జీవులను ఆకలి నుండి మాత్రమే కాకుండా, మనల్ని తీసుకునేలా చేసే మనస్సు నుండి విముక్తి చేయాలనుకుంటున్నాము శరీర అని ఆకలి వేస్తుంది. "బుద్ధిగల జీవులందరూ బాధలు మరియు దాని కారణాల నుండి విముక్తి పొందినట్లయితే అది ఎంత అద్భుతంగా ఉంటుంది." ఇది ఎంత అద్భుతంగా ఉంటుందో ఆలోచించండి. ఆపై, “వారు స్వేచ్ఛగా ఉండవచ్చు. నేను వారికి స్వేచ్ఛనిస్తాను. గురు-దేవత, దయచేసి నన్ను అలా చేయగలిగేలా ప్రేరేపించండి. పద్యంలోని ప్రతి పంక్తితో మనస్సు అభివృద్ధి చెందుతుంది.

జాయ్

నాల్గవది ఆనందం:

అన్ని జీవులు ఉన్నత పునర్జన్మ మరియు విముక్తి యొక్క అద్భుతమైన నుండి ఎప్పటికీ విడిపోకపోతే ఎంత అద్భుతంగా ఉంటుంది ఆనందం. వారు ఎప్పటికీ విడిపోకూడదు. నేను వారిని ఎన్నటికీ విడిపోకుండా చేస్తాను. గురు-దైవా, దయచేసి నన్ను అలా చేయగలిగేలా ప్రేరేపించండి.

“అన్ని జీవులు ఉన్నత పునర్జన్మ మరియు విముక్తి యొక్క అద్భుతమైన నుండి ఎప్పటికీ విడిపోకపోతే ఎంత అద్భుతంగా ఉంటుంది ఆనందం." వారు ఎగువ పునర్జన్మ నుండి ఎప్పటికీ వేరు చేయబడకపోతే అది అద్భుతమైనది. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, వారు ఎల్లప్పుడూ మంచి పునర్జన్మలను కలిగి ఉంటారు, జంతువులు లేదా ఇతర దిగువ-రాజ్య జీవులుగా జన్మించరు. అంతే కాదు, వారు ఎప్పుడూ అద్భుతమైన వాటి నుండి వేరు చేయకపోతే అది అద్భుతంగా ఉంటుంది ఆనందం విముక్తి, విముక్తి స్థితి నుండి ఎప్పటికీ విడిపోకూడదు కోపం, అటాచ్మెంట్, మరియు అజ్ఞానం మరియు వాటి ప్రభావం అయిన అన్ని బాధలు. ఆపై, “వారు ఈ అద్భుతమైన నుండి ఎప్పటికీ విడిపోకూడదు ఆనందం. నేను వారిని ఎన్నటికీ విడిపోకుండా చేస్తాను. గురు-దైవా, దయచేసి నన్ను అలా చేయగలిగేలా ప్రేరేపించండి.

కొన్నిసార్లు కూర్చోవడం మంచిది ధ్యానం. మీరు ఈ నాలుగు అపరిమితమైన వాటి గురించి ఆలోచిస్తూ, వాటిని మీ మనస్సులో పెంపొందించుకుంటూ చాలా కాలం గడపవచ్చు. మీరు మీ మీద మాత్రమే చేయవలసిన అవసరం లేదు ధ్యానం సీటు. మీరు ట్రాఫిక్ జామ్ మధ్యలో కూడా చేయవచ్చు. ఎక్స్‌ప్రెస్‌వే మధ్యలో, అంతా బ్లాక్ చేయబడి, అందరూ కలత చెంది కోపంగా ఉన్నప్పుడు, “జీవులందరూ పక్షపాతం లేకుండా సమానత్వంతో ఉంటే ఎంత అద్భుతంగా ఉంటుంది, అటాచ్మెంట్మరియు కోపం." ట్రాఫిక్ జామ్ మధ్యలో కూర్చుని ఇలా ఆలోచించండి! అప్పుడు మీరు దాని ప్రభావాన్ని అనుభవించవచ్చు.

కొంతమంది ప్రార్థనల టేపులను తయారు చేసి కారులో ఉంచుతారు. మనం సాధారణంగా వినే ఇతర విషయాలను వినడానికి బదులుగా, మనం కొన్ని ప్రార్థనలు లేదా బోధనలను వినవచ్చు. ఆ విధంగా చాలా మంచిది.

ప్రిపరేటరీ ప్రాక్టీస్ నాలుగు: మెరిట్ ఫీల్డ్ యొక్క విజువలైజేషన్

తర్వాత మనం మెరిట్ ఫీల్డ్ లేదా పాజిటివ్ పొటెన్షియల్ ఫీల్డ్ అని పిలుస్తాము.¹ మీరు మెరిట్ ఫీల్డ్‌ను మీరు విజువలైజ్ చేసిన విధంగానే విజువలైజ్ చేయవచ్చు ఆశ్రయం యొక్క వస్తువులు. కొన్నిసార్లు విజువలైజేషన్ కొద్దిగా మార్చబడుతుంది. మేము దృశ్యమానం చేసినప్పుడు శరణు వస్తువులు, మాకు ఒక పెద్ద సింహాసనం మరియు దానిపై ఐదు చిన్న సింహాసనాలు ఉన్నాయి బుద్ధ, ఉపాధ్యాయులు, వంశం లామాలు], ఆపై దేవతలు, బుద్ధులు, బోధిసత్వాలు మరియు ఇతర పవిత్ర జీవుల వృత్తాలు. ఇక్కడ మెరిట్ ఫీల్డ్‌తో, మీరు రేకుల పొరలతో ఒక చెట్టును కలిగి ఉన్నారు. మీ రూట్ టీచర్ ముందు ఉన్నారు బుద్ధ చెట్టు పైభాగంలో. ఆధ్యాత్మిక గురువుల యొక్క వివిధ సమూహాలు నాలుగు దిశలలో ఉన్నాయి. చెట్టు దిగే రేకుల మీద, మీకు దేవతలు, బుద్ధులు, బోధిసత్వాలు మరియు ఇతర పవిత్ర జీవుల ఉంగరాలు ఉన్నాయి. మీరు దీన్ని ఏ విధంగానైనా చేయవచ్చు. అదే విజువలైజేషన్‌ను ఉంచడం మీకు సులభంగా ఉండవచ్చు.

నేను ఇంతకు ముందు చెప్పినట్లు, ఈ సంక్లిష్టమైన విజువలైజేషన్‌ను అనేక బొమ్మలతో చేయడం కొంతమందికి చాలా కష్టం. ఇది సాధ్యమే, మీరు కోరుకుంటే, యొక్క ఏకైక వ్యక్తిని ఊహించడం బుద్ధ అన్నింటికీ బదులుగా లామాలు, బుద్ధులు మరియు దేవతలు. అని ఊహించుకోండి బుద్ధ యొక్క సారాంశాన్ని కలిగి ఉంటుంది బుద్ధ, అన్ని ఆధ్యాత్మిక గురువులు, అన్ని బుద్ధులు, ధర్మం, మరియు అన్ని సంఘ. మీరు ఆలోచించండి బుద్ధబుద్ధులుగా మనస్సు, ది బుద్ధయొక్క ప్రసంగం ధర్మం, మరియు బుద్ధయొక్క శరీర వంటి సంఘ. ది శరీర, ప్రసంగం మరియు మనస్సు బుద్ధ మూడు ఆశ్రయాలను సూచిస్తాయి. మీరు శాక్యముని యొక్క ఒకే ఒక్క మూర్తిని దృశ్యమానం చేయాలనుకుంటే ఇది జరుగుతుంది బుద్ధ మొత్తం పెద్ద అసెంబ్లీకి బదులుగా.

సన్నాహక అభ్యాసం ఐదు: ఏడు అవయవాల ప్రార్థన

భక్తిపూర్వకంగా నాతో సాష్టాంగ ప్రణామం చేస్తున్నాను శరీర, వాక్కు మరియు మనస్సు,
మరియు ప్రతి రకం యొక్క ప్రస్తుత మేఘాలు సమర్పణ, అసలు మరియు మానసికంగా రూపాంతరం చెందింది.
ప్రారంభం లేని సమయం నుండి సేకరించిన నా విధ్వంసక చర్యలన్నింటినీ నేను అంగీకరిస్తున్నాను
మరియు అన్ని పవిత్ర మరియు సాధారణ జీవుల సద్గుణాలలో సంతోషించండి.
దయచేసి చక్రీయ ఉనికి ముగిసే వరకు అలాగే ఉండండి
మరియు బుద్ధి జీవులకు ధర్మ చక్రం తిప్పండి.
నేను నా మరియు ఇతరుల యొక్క అన్ని ధర్మాలను గొప్ప మేల్కొలుపుకు అంకితం చేస్తున్నాను.²

మన ముందు ఉన్న మెరిట్ ఫీల్డ్‌ను విజువలైజ్ చేసిన తర్వాత, మేము ఏమి చేయాలనుకుంటున్నాము అనేది అందించడం ఏడు అవయవాల ప్రార్థన. అసెంబ్లీని పాజిటివ్ పొటెన్షియల్ ఫీల్డ్ లేదా మెరిట్ ఫీల్డ్ అని ఎందుకు పిలుస్తారో మీరు బహుశా ఆశ్చర్యపోతున్నారు. మనం ఒక సాధారణ క్షేత్రంలో మొక్కలు నాటడం మరియు ఫలితాలను పొందడం వలెనే, మనం కూడా పవిత్ర జీవుల క్షేత్రం పట్ల భిన్నమైన వైఖరిని సృష్టించి, సాక్షాత్కార ఫలితాలను పొందగలము. మేము ఈ యోగ్యత యొక్క క్షేత్రానికి సంబంధించి ఏడు విభిన్న వైఖరులను ప్రయత్నించి, సృష్టించబోతున్నాము మరియు పవిత్రమైన జీవుల సమక్షంలో ఈ వైఖరులను సృష్టించడం వలన మనం పెంచుకునేది యోగ్యత మరియు సాక్షాత్కారాలు.

మెరిట్ ఫీల్డ్‌కు సంబంధించి మేము రూపొందించాలనుకుంటున్న ఏడు వైఖరులు: సాష్టాంగం, సమర్పణ, ఒప్పుకోలు లేదా బహిర్గతం చేయడం, సంతోషించడం, వారిని ఉండమని లేదా ఎక్కువ కాలం జీవించమని అడగడం, ధర్మ చక్రం తిప్పమని అడగడం, ఆపై అంకితభావం. ఐదవ మరియు ఆరవతో మేము వారిని ఉండమని మరియు ధర్మ చక్రం తిప్పమని అడుగుతాము. కొన్నిసార్లు అవి ప్రార్థన యొక్క ఇతర సంస్కరణల్లో తిరగబడతాయి, కాబట్టి ఆశ్చర్యపోకండి. విషయాలను ప్రదర్శించడానికి వివిధ మార్గాలు ఉన్నాయి.

మనం ఈ ఏడు వైఖరులను ఎందుకు సృష్టించాలనుకుంటున్నాము అంటే, మనం ఇతరుల ప్రయోజనం కోసం మార్గం యొక్క సాక్షాత్కారాలను పొందాలనుకుంటున్నాము. సాక్షాత్కారాలను పొందడం అనేది ఆ సాక్షాత్కారాలకు కారణాలను సృష్టించడంపై ఆధారపడి ఉంటుంది. సాక్షాత్కారాలు ఆకాశం నుండి పడిపోవు. ది బుద్ధ ఒక మంత్రదండం మరియు వాటిని బయటకు ఇవ్వదు. మనం కారణాలను సృష్టించాలి! సాక్షాత్కారాల కారణాలను సృష్టించడం ద్వారా మన మనస్సును మనం మార్చుకోవాలి. ఈ ప్రార్థన దాని గురించి.

మరొక సారూప్యత ఇవ్వాలంటే, మీ తోట మీ వద్ద ఉన్నప్పుడు, మీరు మీ తోటలో చేయవలసిన మొదటి విషయం కలుపు మొక్కలను తీసివేయడం. అక్కడంతా కలుపు మొక్కలు ఉంటే మీరు ఏమీ నాటలేరు. మీరు కలుపు మొక్కలను వదిలించుకోవాలి. అప్పుడు మీరు ఎరువులు వేయాలి. మీరు దానికి నీరు పెట్టాలి. మీరు కొంత సూర్యరశ్మిని కలిగి ఉండాలి. అప్పుడు మీరు భూమిలో విత్తనాలను నాటాలి. దీని తర్వాత మీరు కూర్చుని విశ్రాంతి తీసుకోవచ్చు ఎందుకంటే మీరు విత్తనాలు పెరగడానికి అన్ని కారణాలను సృష్టించారు. మీరు అక్కడ కూర్చుని వాటిని పెంచాల్సిన అవసరం లేదు. మీరు అన్ని కారణాలను సృష్టించారు. విత్తనాలు స్వయంగా చేస్తాయి.

ఈ సారూప్యత దేనికి సంబంధించినది? మన మనస్సు ఒక క్షేత్రం లాంటిది. కలుపు మొక్కలను బయటకు తీయాలి. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, ప్రతికూలతను వదిలించుకోండి కర్మ. మనం ఎరువులు, నీరు మరియు సూర్యరశ్మిని వేయాలి, మరో మాటలో చెప్పాలంటే, మన మనస్సును యోగ్యతతో నింపాలి. అప్పుడు మేము విత్తనాలను నాటాము, ఇది బోధనలను వినడం వంటిది. మేము ఆలోచించినప్పుడు మరియు విత్తనాలు మొలకెత్తేలా చేస్తాము ధ్యానం బోధనలపై. అప్పుడు పువ్వులు పెరుగుతాయి-మనం సాక్షాత్కారాలను పొందుతాము. కలుపు మొక్కలను తీయడం మరియు ఎరువులు వేయడం ప్రక్రియలో చాలా ముఖ్యమైన భాగం. మీరు విత్తనాలను నాటడానికి అసహనంతో ఉంటే మరియు మీరు చేయవలసిన అన్ని తయారీని దాటవేస్తే, మీరు ఏ పువ్వులను పొందలేరు! మీరు నేలను సరిగ్గా సిద్ధం చేయలేదు.

అదేవిధంగా, మా లో ధ్యానం, మనం శుద్ధి చేయడానికి మరియు యోగ్యతను కూడగట్టుకోవడానికి సమయాన్ని వెచ్చించాలి. ఈ విధంగా, బోధనలను వినడం యొక్క బీజాలు మన మనస్సులో పెరుగుతాయి. ఈ అభ్యాసాలు చేయడం మీ వైఖరిని మార్చడానికి చాలా సహాయకారిగా ఉంటుంది. నేను మొదటిసారి కోపాన్‌కి వెళ్ళినప్పుడు నాకు గుర్తుంది, లామా Yeshe మాకు ఒక చేయవలసిందిగా వజ్రసత్వము సాధన. ఇది ఒక ప్రత్యేక అభివ్యక్తి బుద్ధ వీరి ప్రత్యేకత శుద్దీకరణ. నేను మూడు నెలల తిరోగమనానికి వెళ్ళాను వజ్రసత్వము, మరియు తిరోగమనం ద్వారా నేను అడుగుతున్నాను, “శుద్ధి చేయడం అంటే ఏమిటి? నేను శుద్ధి చేస్తున్నాను అని నాకు ఎలా తెలుసు?" నా మనసు పూర్తిగా అరటిపండు! నేను మూడు నెలల పాటు నా గురించి ఆలోచిస్తున్నాను, నా జీవితంలోని సినిమాలను మళ్లీ అమలు చేయడం. "నేను దేనినీ శుద్ధి చేయడం లేదు!" [నవ్వు]

తిరోగమనం తరువాత, నేను కోపాన్‌కి తిరిగి వెళ్ళాను, నేను మళ్ళీ బోధనలు వింటున్నాను, మరియు అకస్మాత్తుగా, “ఓహ్, ఇదేనా? లామా జోపా రిన్‌పోచే ఇంతకాలం ఇలా చెబుతున్నారా? నాకు ఇంతకు ముందు అర్థం కాని విషయం అర్థమైంది. ఎలాగోలా మనసుకి అర్థమైంది. ఏదో క్లిక్ అయింది. నాకు అది కొంత ఉందని చూపించింది శుద్దీకరణ. ఈ తిరోగమనం చేయడం వల్ల కొన్ని మానసిక అడ్డంకులు తొలగిపోయాయి. నేను ఈ కోర్సులో ఉన్నందున మరియు ధర్మాన్ని మరింత అర్థం చేసుకోవడం ప్రారంభించినందున ఇది నాకు చాలా స్పష్టంగా కనిపించింది.

మీ అభ్యాసంలో కొన్నిసార్లు, మీ మనస్సు చిక్కుకుపోయి ఉండవచ్చు. మనమందరం కొన్నిసార్లు ఇలాగే అనుభూతి చెందుతాము. ఇది జరిగినప్పుడు, మనకు చాలా అస్పష్టతలు మరియు ప్రతికూలతలు ఉండటం లక్షణం కర్మ. ఈ సమయంలో ఈ ఏడు పద్ధతులపై ఎక్కువ సమయం వెచ్చించడం మంచిది. కొన్నిసార్లు మీరు శక్తి లోపాన్ని అనుభవిస్తారు. లేదా మీరు చాలా విచిత్రమైన ఆలోచనలను కలిగి ఉంటారు మరియు మీ మనస్సు చాలా విపరీతంగా ఉంటుంది. ఆ శక్తిని తగ్గించుకోవడానికి ఈ ఏడు అభ్యాసాలు చేయడం చాలా ఉపయోగకరంగా ఉంటుంది.

కానీ నేను చెప్పినట్లు (తిరోగమనంలో నా అనుభవం గురించి నేను మీకు చెప్పాను), నేను చేస్తున్నప్పుడు, నేను ఆలోచిస్తున్నాను, “ఇది ఏమీ చేయడం లేదు! నేను చేస్తున్నదంతా నా గురించి ఆలోచించడమే!” మీరు ఈ అభ్యాసాలను చేస్తున్నప్పుడు గొప్ప అనుభవాన్ని ఆశించవద్దు. మీరు వాటిని మీకు వీలైనంత ఉత్తమంగా చేయాలి. నన్ను నమ్మండి, మీరు శుద్ధి చేస్తున్నప్పుడు, మీ చెత్త అంతా పైకి వస్తుంది. [నవ్వు] మీ దగ్గర నిజంగా మురికి గుడ్డ ఉంటే, దానిని నీటిలో ఉంచినప్పుడు, ఏమి వస్తుంది? అన్నీ వ్యర్థమే! నీరు శుభ్రంగా ఉంది మరియు గుడ్డ చాలా మురికిగా కనిపించలేదు, కానీ మీరు గుడ్డను నీటిలో ఉంచినప్పుడు, యుక్కో! [నవ్వు] మీరు చేయడం ప్రారంభించినప్పుడు చాలా తరచుగా అలా ఉంటుంది శుద్దీకరణ ఆచరణలు. చాలా మానసిక వ్యర్థాలు వస్తున్నాయి.

కొన్నిసార్లు భౌతిక చెత్త కూడా వస్తుంది. నీకు జబ్బు వస్తుంది. అలాంటివి జరుగుతాయి. మీరు వీటిని దృక్పథంలో ఉంచగలగాలి మరియు నిష్ఫలంగా ఉండకూడదు. మీరు గుడ్డను ఉతికేటప్పుడు గుర్తుంచుకోండి, మీరు నీటిలో ఎంత ఎక్కువ మురికిని చూస్తారో, గుడ్డ అంత శుభ్రంగా ఉంటుంది. మీరు శుద్ధి చేస్తున్నప్పుడు, మీ మనస్సు మరింత కలత చెందుతుంది మరియు మరింత మొహమాటపడుతుంది... [నవ్వు] దానిని దృష్టిలో ఉంచుకోండి. “ఓహ్ మై మైండ్ బెర్చ్ అయిపోయింది!” అని గట్టిగా పట్టుకోకండి. కానీ ఒక్కసారి ఆలోచించండి, "నేను గుడ్డను శుభ్రం చేస్తున్నందున ఇది వస్తోంది." దాన్ని వదలండి.

సాష్టాంగ ప్రణామం

మనం పవిత్ర జీవుల పట్ల గౌరవం చూపినప్పుడు, వారు కలిగి ఉన్న అదే మంచి లక్షణాలను పెంపొందించుకోవాలనే ఆకాంక్షను మరియు నిష్కాపట్యతను మనలో పెంపొందించుకుంటాము.

మొదటి అవయవం సాష్టాంగం:

భక్తిపూర్వకంగా, నాతో సాష్టాంగ నమస్కారం చేస్తున్నాను శరీర, ప్రసంగం మరియు మనస్సు.

ఇది ముఖ్యంగా అమెరికన్లను కదిలించడమేనని నేను అనుకుంటున్నాను. [నవ్వు] ప్రపంచంలోని అన్ని దేశాలలో, ఇతరులను గౌరవించడం ఇష్టపడనిది అమెరికా. అమెరికాలో ఏదీ పవిత్రమైనది కాదు. మీరు రాజకీయ నేతలను విమర్శిస్తున్నారు. మీరు మత పెద్దలను విమర్శిస్తారు. మేము చేయగలిగినదంతా కూల్చివేస్తాము. మన జాతీయ హాస్యంలో భాగం అధికారంలో ఉన్న వ్యక్తులను అవమానించడం మరియు ఎగతాళి చేయడం, కాదా? మేము దీన్ని ప్రేమిస్తున్నాము! [నవ్వు] "సమానత్వం" ఉన్న ఈ దేశంలో గౌరవం చూపించాలనే ఆలోచన దాదాపు మనకు అసహ్యకరమైనది. మేము చాలా "సమానంగా" ఉన్నాము, ఒకరినొకరు కించపరిచే హక్కు మనకు ఉంది. మనం సమానంగా ఉన్నట్లు అనిపించదు; మేము నిజంగా ఇతర తీవ్రతకు వెళ్తున్నాము. ఎప్పుడూ లోపాలను ఎంచుకొని విమర్శించకుండా ఇతరుల లక్షణాలను గుర్తించడం ద్వారా వారి పట్ల కొంత గౌరవాన్ని పెంపొందించడానికి ఈ అవయవం మనకు సహాయపడుతుంది. మనం ప్రభుత్వానికి తీర్పు చెప్పేటప్పుడు మరియు ప్రతి ఒక్కరినీ తీర్పు తీర్చేటప్పుడు ఇతరుల కంటే మనల్ని మనం వారి న్యాయమూర్తిగా ఉంచుకునే బదులు, మనం ఇప్పుడు మనల్ని కొంచెం తక్కువ చేసి, ఇతరుల మంచి లక్షణాలను చూసి, ఆ లక్షణాలను గౌరవించబోతున్నాము.

ఇప్పుడు మనం ఎందుకు గౌరవం ఇవ్వాలి? ఇక్కడ ఈ సందర్భంలో మనం పవిత్రమైన జీవులకు గౌరవం ఇస్తున్నాము. పవిత్రులకు మన గౌరవం అవసరం లేదు. ఇది సహాయం చేయదు బుద్ధ మన గౌరవాన్ని కలిగి ఉండటానికి. ది బుద్ధ మనం ఆయనకు సాష్టాంగ నమస్కారాలు చేయడంలో దిగలేదు. [నవ్వు] అతను స్వచ్ఛమైన భూమికి తిరిగి వెళ్ళడు, "హే, మీకు తెలుసా, నేను ఈ అబ్బాయిలందరికీ బాగా శిక్షణ ఇచ్చాను." [నవ్వు] ది బుద్ధ మనం చూపించే గౌరవం వల్ల ఏమీ పొందలేము. అంతటితో లాభం పొందేది మనమే! ఎందుకు? ఎందుకంటే మనం ఇతరుల మంచి లక్షణాలను చూసి, వారికి గౌరవం చూపించగలిగినప్పుడు, మనం చేస్తున్నది అభివృద్ధి చెందడమే ఆశించిన మరియు అదే లక్షణాలను పెంపొందించుకోవడానికి మనలో నిష్కాపట్యత. మనం మెచ్చుకునే లక్షణాలను గుర్తిస్తున్నాం. మనం చూస్తున్నాము, “స్వర్గానికి ధన్యవాదాలు, మనకు లేనప్పటికీ వాటిని కలిగి ఉన్న ఇతర జీవులు కూడా ఉన్నాయి.” ఆ జీవులచే సానుకూలంగా ప్రభావితం కావడానికి మనల్ని మనం తెరుస్తున్నాము, తద్వారా మనం అదే లక్షణాలను అభివృద్ధి చేయవచ్చు. అది గౌరవం చూపించే ఉద్దేశ్యం.

ఇది పవిత్ర జీవులకు మాత్రమే కాదు, వీధిలో మనం కలిసే ఎవరికైనా వర్తిస్తుంది. ప్రతి ఒక్కరి నుండి మనం ఏదైనా నేర్చుకోవచ్చు. మనం విమర్శనాత్మకమైన, ప్రతికూల మానసిక స్థితికి వస్తే, ఇతరుల నుండి ప్రయోజనం పొందకుండా మనల్ని మనం నిరోధించుకుంటాము. మనం ప్రజల లోపాలను ఎంచుకుని, మనల్ని మనం ఉన్నతంగా ఉంచుకున్నంత కాలం, మనం ఇతరుల నుండి ఏమీ నేర్చుకోలేము. మన క్రిటికల్ మైండ్ ద్వారా మనల్ని మనం పూర్తిగా నిరోధించుకుంటాము. కానీ ఇతరుల మంచి గుణాలను మనం చూడగలిగిన వెంటనే, ఎవరైనా 10 చెడు గుణాలు మరియు ఒక మంచి గుణాన్ని కలిగి ఉన్నప్పటికీ, మనం వారి ఒక మంచి గుణాన్ని పరిశీలిస్తే, మనం అదే మంచి గుణాన్ని అభివృద్ధి చేయడానికి తెరవడం వల్ల మనం ప్రయోజనం పొందుతున్నాము. ఇతరులలో దానిని గుర్తించడం ద్వారా మరియు వారి నుండి నేర్చుకోవడానికి ప్రయత్నించడం ద్వారా. సాష్టాంగం అంటే ఇదే.

తో సాష్టాంగ నమస్కారాలు చేయవచ్చు శరీర, ప్రసంగం మరియు మనస్సు. సాష్టాంగ నమస్కారం కేవలం భౌతికమని, కేవలం ఒక చర్య మాత్రమేనని మనం తరచుగా అనుకుంటాము శరీర. అది కాదు. వాస్తవానికి, శారీరక సాష్టాంగ ప్రణామం మీకు మానసిక సాష్టాంగం లేకపోతే కేవలం జిమ్నాస్టిక్స్ అవుతుంది. మీరు భౌతికంగా సాష్టాంగ ప్రణామం చేస్తుంటే కానీ మీ మనస్సు అన్ని చోట్లా ఉండి ఉంటే, మీరు ధ్యానం చేయడం మరియు తెలుసుకోవటానికి ప్రయత్నించడం లేదు, అప్పుడు మీరు జిమ్‌కి వెళ్లి వ్యాయామం చేయవచ్చు. సాష్టాంగ నమస్కారాలు చేయడం చౌకగా ఉంటుంది తప్ప. [నవ్వు] భౌతిక సాష్టాంగ ప్రణామాలు అంటే మనం మనతో చేసేది శరీర, నేను మీకు ఒక నిమిషంలో చూపుతాను.

మాటల సాష్టాంగం గాని చెబుతున్నది మంత్రం బిగ్గరగా: ఓం నమో మంజుశ్రీయే నమో సుశ్రీయే నమో ఉత్తమ శ్రియే సోహా, లేదా అది ఈ పంక్తిని చెబుతోంది: “నేను నాతో సాష్టాంగ ప్రణామం చేస్తున్నాను శరీర, వాక్కు మరియు మనస్సు." మౌఖిక వ్యక్తీకరణ శబ్ద సాష్టాంగం.

మానసిక సాష్టాంగం మెరిట్ ఫీల్డ్, సానుకూల సంభావ్య క్షేత్రాన్ని ఊహించడం మరియు వారి పట్ల గౌరవం మరియు ప్రశంసల వైఖరిని అభివృద్ధి చేయడం. ఇది చాలా ముఖ్యమైనది. వారిపట్ల మీకు ఆ గౌరవం లేకపోతే, మీరు శారీరికంగా, సాష్టాంగ ప్రణామం చేసినా, మనసులో పెద్దగా మార్పు ఉండదు. మానసిక సాష్టాంగం అనేది మీ విశ్వాసం మరియు విశ్వాసం మరియు మీరు పవిత్రమైన జీవుల సమక్షంలో ఉన్నట్లుగా భావించడం. మౌఖిక సాష్టాంగం చెబుతున్నది మంత్రం లేదా సాష్టాంగం యొక్క రేఖను చెప్పడం లేదా సాష్టాంగం యొక్క ఏదైనా పద్యం ఉంది. యొక్క విభిన్న సంస్కరణలు ఉన్నాయి ఏడు అవయవాల ప్రార్థన.

భౌతిక సాష్టాంగం చేయడానికి వివిధ మార్గాలు ఉన్నాయి. సరళమైన మార్గం ఇలా వెళ్లడం. [చేతులు గుండె దగ్గర పెట్టుకుని, బొటనవేళ్లు లోపలికి ఉంచి.] మీరు భారతీయ రైలు ఎగువ బంక్‌లో కూర్చున్నప్పుడు మరియు మీరు ప్రార్థనలు చేయవలసి ఉంటుంది, కానీ మీరు ఎవరి దృష్టిని రేకెత్తించకూడదనుకుంటే, మీరు ఇలాగే వెళ్ళండి. కుడి చేయి మార్గం యొక్క పద్ధతిని సూచిస్తుంది: కరుణ, దాతృత్వం, నీతి మరియు మొదలైనవి. ఎడమ చేయి మార్గం యొక్క జ్ఞాన కోణాన్ని సూచిస్తుంది. మీరు చేతులు కలిపి ఉంచుతున్నారు, ఇది మీరు పూర్తి జ్ఞానోదయం పొందడానికి పద్ధతి మరియు జ్ఞానాన్ని కలపాలని సూచిస్తుంది. ఇతర బౌద్ధ సంప్రదాయాలలో-థాయ్స్, శ్రీలంకన్లు, చైనీయులు-చేతులు అన్ని బొటనవేళ్లు మరియు వేళ్లు విస్తరించి చదునుగా ఉంటాయి. టిబెటన్ సంప్రదాయంలో, బొటనవేళ్లు లోపల ఉంచి ఉంటాయి. ఇది మేము రావడం లేదని సూచిస్తుంది బుద్ధ ఖాళీ చేతులతో; మేము ఒక ఆభరణాన్ని కలిగి ఉన్నాము మరియు సమర్పణ అది బుద్ధ.

ఇప్పుడు, మీరు దాని కంటే ఎక్కువ ప్రతిష్టాత్మకంగా ఉంటే, అప్పుడు ఒక చిన్న సాష్టాంగం లేదా వారు ఐదు పాయింట్ల సాష్టాంగం అని పిలుస్తారు. మీ ఐదు పాయింట్లు శరీర నేలతో సంబంధం కలిగి ఉంటాయి: మీ రెండు మోకాలు, మీ రెండు చేతులు మరియు మీ తల. మీ పాదాలు ఇప్పటికే నేలతో సంబంధం కలిగి ఉన్నాయి. వారు ఐదు వైపుగా లెక్కించబడరు.

చిన్న సాష్టాంగం చేయడానికి, ముందుగా మీ చేతులతో మీ కిరీటాన్ని తాకండి. ఇది పూర్తి జ్ఞానోదయం యొక్క సాక్షాత్కారాలను పొందడాన్ని సూచిస్తుంది, కిరీటం పొడుచుకు వస్తుంది బుద్ధ. అప్పుడు మీరు మీ నుదిటిని తాకండి మరియు ఇది మీ ప్రతికూల చర్యలను శుద్ధి చేస్తుందని మీరు అనుకుంటారు శరీర; మీరు చంపడం, దొంగిలించడం మరియు తెలివితక్కువ లైంగిక ప్రవర్తన వంటి ప్రతికూల చర్యలను శుద్ధి చేస్తున్నారు. మీరు కూడా స్ఫూర్తిని పొందుతున్నారు బుద్ధయొక్క శరీర.

అప్పుడు మన గొంతును తాకి, అబద్ధాలు, అపవాదు, పరుషమైన మాటలు, పనికిమాలిన మాటలను శుద్ధి చేస్తున్నాము. యొక్క స్ఫూర్తిని పొందాలని కూడా మేము ఊహించాము బుద్ధప్రసంగం: ప్రసంగంలోని అన్ని మంచి లక్షణాలు, సరైన సమయంలో సరైన విషయాన్ని సరైన మార్గంలో చెప్పడం ద్వారా ప్రజలను ప్రయోజనకరంగా ప్రభావితం చేస్తుంది.

అప్పుడు మన హృదయాన్ని తాకుతాము. ఇది కోరిక, దురుద్దేశం మరియు మానసిక చర్యలను శుద్ధి చేస్తుంది తప్పు అభిప్రాయాలు. యొక్క స్ఫూర్తిని పొందుతున్నట్లు మేము ఊహించాము బుద్ధమనస్సు: ది బుద్ధయొక్క జ్ఞానం, కరుణ, సహనం మరియు మొదలైనవి.

అప్పుడు మేము మా చేతులను నేలపై ఉంచాము. మీ వేళ్లను విస్తరించవద్దు లేదా మీ పిడికిలి బిగించవద్దు. మీరు మొదట మీ చేతులను నేలపై ఉంచి, ఆపై మీ మోకాళ్ళను ఉంచండి, ఆపై మీరు మీ తలను నేలకి తాకండి, ఆపై మిమ్మల్ని మీరు పైకి నెట్టండి. మీరు త్వరగా పైకి వస్తారు, మీరు త్వరగా సంసారం నుండి బయటికి రావడానికి ప్రతీక. మరియు మీరు సాష్టాంగ నమస్కారం చేస్తున్నప్పుడు, మెరిట్ ఫీల్డ్ నుండి చాలా కాంతి వస్తుందని, మిమ్మల్ని శుద్ధి చేసి, మీకు స్ఫూర్తినిస్తుందని మీరు ఊహించుకుంటారు.

ఇది చిన్న సాష్టాంగం. బోధించే ముందు మనం సాధారణంగా చేసేది ఇదే. ఇప్పుడు, కొన్నిసార్లు ప్రజలు 100,000 సాష్టాంగం చేయాలనుకుంటున్నారు, ఇది చాలా తీవ్రమైనది శుద్దీకరణ సాధన. అటువంటి సందర్భాలలో, మీరు చేయగలిగితే, దీర్ఘ సాష్టాంగం చేయడం చాలా మంచిది.

మీరు పూర్తిగా నిరోధించబడినట్లు, ఇరుక్కుపోయినట్లు, నిరుత్సాహపడినట్లు, అపరాధభావనతో మరియు మీపై నిరుత్సాహానికి గురైనప్పుడు, అనేక సాష్టాంగ నమస్కారాలు చేయడం చాలా ప్రభావవంతంగా ఉంటుంది. ఇది చాలా సహాయకారిగా ఉంటుంది. ముఖ్యంగా అహంకారానికి వ్యతిరేకంగా సాష్టాంగ ప్రణామం మంచిది. ఇది అహంకారానికి విరుగుడు, కాబట్టి ఇది చాలా ముఖ్యమైనది.

సమర్పణ

రెండవ అవయవం సమర్పణ:

నేను ప్రతి రకమైన మేఘాలను ప్రదర్శిస్తాను సమర్పణ, అసలు మరియు మానసికంగా రూపాంతరం చెందింది.

దీనికి విరుగుడు ఇదే అటాచ్మెంట్ మరియు లోపము. అసలైనదీ సమర్పణలు మేము మా బలిపీఠం మీద ఉంచిన వాటిని. మానసికంగా రూపాంతరం చెందిన వారు ఆకాశమంతా రకరకాల అందమైన వస్తువులతో నిండి ఉన్నట్లు ఊహించుకుంటున్నారు సమర్పణ. మీరు పర్వతాలు, సరస్సులు, చెరువులు, చెట్లు, అంతరిక్షం మరియు మేఘాలు, లేదా పోర్ష్‌లు, లేదా BMWలు, [నవ్వు] VCRలను ఊహించుకోవచ్చు—మీరు ఏది అందంగా భావించినా. ఇవి మొత్తం ఆకాశాన్ని, కాంతితో చేసిన అన్ని రకాల అందమైన వస్తువులను పూర్తిగా నింపుతున్నాయని మీరు ఊహించుకుంటారు మరియు మీరు వాటిని పుణ్య క్షేత్రానికి, బుద్ధులకు మరియు అన్ని పవిత్ర జీవులకు సమర్పిస్తారు. మేకింగ్ సమర్పణలు ఇలా చాలా పుణ్యాన్ని కూడగట్టుకుంటుంది.

నేరాంగీకారం

మూడవ శాఖ ఒప్పుకోలు:

ప్రారంభం లేని సమయం నుండి సేకరించిన నా విధ్వంసక చర్యలన్నింటినీ నేను అంగీకరిస్తున్నాను.

కొంతమంది వ్యక్తులు "ఒప్పుకోలు" అనే పదాన్ని ఇష్టపడరు, ఎందుకంటే ఇది వారికి క్యాథలిక్ చర్చ్‌ను ఎక్కువగా గుర్తు చేస్తుంది. ప్రత్యామ్నాయం, మరియు బహుశా మెరుగైన, అనువాదం "బయలుపరచడం." టిబెటన్ పదం బొచ్చు, అంటే విడదీయడం, బహిర్గతం చేయడం. ఇది మనతో నిజాయితీగా ఉండటాన్ని సూచిస్తుంది. మా చెత్త మరియు తప్పు చర్యలన్నింటినీ దాచడానికి బదులుగా, మేము వాటిని గుర్తించి, వాటిని పరిష్కరించడానికి ఏదైనా చేస్తాము.

గిల్టీ ఫీలింగ్ పనికిరాదు. ఇది అపరాధ భావానికి పూర్తి విరుద్ధం. మనం అపరాధ భావంతో ఉన్నప్పుడు, మన తప్పుల గురించి నిజాయితీగా ఉండటం చాలా కష్టం. మేము వాటిని దాచాలనుకుంటున్నాము. మనకు అపరాధం అనిపించినప్పుడు, మన తప్పు లేని విషయాల కోసం మనం తరచుగా మనల్ని మనం నిందించుకుంటాము. మేము విషయాలను అతిశయోక్తి చేస్తాము. మనం అపరాధ భావంతో ఉన్నప్పుడు, మనం పూర్తిగా కదలకుండా ఉంటాము. పరిస్థితిని చక్కదిద్దేందుకు మేం ఏమీ చేయడం లేదు. మేము అయోమయ అపరాధం యొక్క మా స్వంత బురదలో చుట్టుముట్టడం ద్వారా దానిని మరింత దిగజార్చుతున్నాము. మన ప్రతికూలతలను ఒప్పుకోవడం లేదా బహిర్గతం చేయడం అనేది అపరాధ భావన నుండి పూర్తిగా భిన్నమైన బాల్ గేమ్.

ఒప్పుకోలుకు నాలుగు భాగాలు

మనం ఒప్పుకుంటున్నప్పుడు, దానిలో నాలుగు భాగాలు ఉన్నాయి.

మొదటిది విచారం కలిగిస్తుంది. తప్పు చేశామని గుర్తించి, దానికి పశ్చాత్తాపపడుతున్నాం. అపరాధం కాదు, కానీ విచారం మాత్రమే. ఇది ఎవరో విషం తాగినట్లే అని అంటున్నారు. మీరు విషం తాగిన తర్వాత, మీకు అపరాధ భావన కలగదు. కానీ మీరు ఖచ్చితంగా చింతిస్తున్నాము. ఫలితం రాకూడదనుకుంటున్నావు. విచారం అలాంటిది.

రెండవదాన్ని ఆధారం యొక్క శక్తి అంటారు. నేను మా సంబంధాలను పునరుద్దరించేలా వర్ణించడానికి ఇష్టపడతాను. మనం ప్రతికూల చర్యలు చేసినప్పుడు, అది సాధారణంగా పవిత్రమైన జీవులకు లేదా ఇతర బుద్ధి జీవులకు వ్యతిరేకంగా ఉంటుంది. వంటి పవిత్ర జీవులకు వ్యతిరేకంగా బుద్ధ, ధర్మం, సంఘ, మేము ఆలయ నిధులను దుర్వినియోగం చేసి ఉండవచ్చు, దొంగిలించబడవచ్చు బుద్ధ విగ్రహాలు, దేవాలయాల నుండి లేదా వస్తువుల నుండి తీసుకోబడ్డాయి సంఘ అది మాది కాదు. లేదా మేము మా ఆధ్యాత్మిక గురువులకు అబద్ధం చెప్పాము, వారి వస్తువులను దొంగిలించాము. మేము వారిని దూషించాము. మేము విమర్శించాము బుద్ధ. అలాంటివి. మేము ఇతర జీవులు, ఇతర వ్యక్తులు లేదా జంతువుల పట్ల కూడా ప్రతికూల చర్యలకు పాల్పడ్డాము.

మనం పైన పేర్కొన్న విధంగా విధ్వంసకర మార్గాల్లో ప్రవర్తించినప్పుడు మనం పవిత్రమైన జీవులతో లేదా బుద్ధి జీవులతో మా సంబంధాలను దెబ్బతీశాము. రెండవ శక్తి సంబంధాలను పునరుద్ధరించడం. సంబంధాలను పునరుద్ధరించడానికి, సంబంధాలను మెరుగుపరచడానికి మేము ప్రయత్నిస్తున్నాము. పవిత్ర జీవులతో మన సంబంధాన్ని ఎలా మెరుగుపరుచుకోవాలి? సరే, వారిని విమర్శించే బదులు, పరువు తీయడం లేదా వారి వస్తువులను దొంగిలించడం ఆశ్రయం పొందండి వాటిలో. మేము విశ్వాసం లేదా విశ్వాసం, విశ్వాసం మరియు దృఢ నిశ్చయంతో మార్గదర్శకత్వం కోసం వారి వైపు తిరుగుతాము. ఈ విధంగా మేము వారితో సంబంధాన్ని పునరుద్ధరించుకుంటాము. మేము వారి పట్ల నిర్మాణాత్మక వైఖరిని రూపొందిస్తాము.

మనం ఇతర జ్ఞాన జీవుల పట్ల ప్రతికూలంగా ప్రవర్తించినప్పుడు, ఇది తరచుగా అసూయ లేదా అటాచ్మెంట్ or కోపం, ఒక రకమైన చెదిరిన మనస్సు. సంబంధాన్ని పునరుద్దరించేందుకు మనం చేసేది వారి పట్ల ప్రేమ మరియు కరుణను పెంపొందించడం. మేము ఒక కావాలనే ఉద్దేశ్యాన్ని ఉత్పత్తి చేస్తాము బుద్ధ వారికి ప్రయోజనం చేకూర్చేందుకు. ప్రతికూలంగా ప్రవర్తించడం ద్వారా మనం గతంలో దెబ్బతిన్న సంబంధాన్ని పునరుద్ధరించడానికి ఇది ఉత్తమ మార్గం. కాబట్టి రెండవ శక్తి ఆశ్రయం పొందుతున్నాడు మరియు పరోపకార ఉద్దేశాన్ని రూపొందించడం.

ఇకపై అలా చేయకూడదని నిశ్చయించుకోవడం మూడవ శక్తి. మీరు సుఖంగా ఉన్న కొంత కాలం వరకు, మీరు దీన్ని చేయకూడదని నిశ్చయించుకుంటారు. మీరు నూతన సంవత్సర తీర్మానాన్ని రూపొందించి, దానిని ఉంచడానికి ప్రయత్నించండి. ఇది చాలా ముఖ్యమైనది, ఎందుకంటే దీన్ని మళ్లీ చేయకూడదనే మన ఉద్దేశం ఎంత బలంగా ఉంటే, మళ్లీ చేయకూడదనే ధైర్యం ఉంటుంది.

నాల్గవ శక్తి కొన్ని నివారణ చర్యలు చేయడం. దానధర్మాలు చేయడం, సమాజ సేవ చేయడం, అవసరమైన వారికి సహాయం చేయడం, సాష్టాంగం చేయడం లేదా సమర్పణలు, చేయడం ధ్యానం, ధర్మ పుస్తకాలు చదవడం, ధర్మ పుస్తకాలు ముద్రించడం, తయారు చేయడం బుద్ధ విగ్రహాలు, పారాయణం మంత్రం, శూన్యతపై ధ్యానం చేయడం-ఏ రకమైన ఆధ్యాత్మిక అభ్యాసం లేదా సద్గుణ చర్యలు.

మనం శుద్ధి చేసినప్పుడు, కలిగి ఉండవలసిన ముఖ్యమైన విషయం పశ్చాత్తాపం. విచారం లేకుండా, మిగిలినవి విలువలేనివి. మన తప్పులను మరియు చర్యలను మనకు మరియు మనకు గుర్తించలేకపోతే బుద్ధ, ధర్మం, సంఘ, అప్పుడు మనం ప్రయత్నించి మిగతా మూడింటిని చేసినప్పటికీ, మనకు ప్రాథమిక విషయం లోపించింది, ఇది చర్యలకు చింతిస్తున్నాము. పశ్చాత్తాపం పుట్టించడానికి కొంత సమయం కేటాయించడం మంచిది. గుర్తుంచుకోండి, ఇది అపరాధం కాదు, కానీ దానికి తనతో నిజాయితీగా ఉండటం అవసరం మరియు అది విపరీతమైన ఉపశమనాన్ని కలిగిస్తుంది. మనం గతంలో చేయకూడదనుకునే పనులు చేసి ఉండవచ్చు మరియు దాని గురించి ఆలోచించడం కూడా భరించలేనంత సిగ్గుపడుతున్నాము. కానీ మనం వాటి గురించి ఆలోచించకపోయినా, అవి ఇప్పటికీ ఉన్నాయి. ఇది మీ మురికి లాండ్రీని మీ మంచం కింద దాచడం లాంటిది. చూడకపోయినా అది అలాగే ఉంది. కానీ మంచం కింద నుండి మురికి లాండ్రీ మొత్తం తీసి వాషింగ్ మెషీన్లో వేస్తే, మురికి పోతుంది! ఇది శుభ్రంగా మారుతుంది.

అదేవిధంగా, మన మురికిగా ఉన్న మానసిక లాండ్రీని [నవ్వు] తీసివేసి దాని గురించి ఏదైనా చేయాలి. ప్రారంభంలో, మనకు ఇలా అనిపించవచ్చు: “ఓహ్, నేను ఇవన్నీ చూడలేను!” కానీ వాస్తవానికి, మీరు దానిని మీరే అంగీకరించగలిగినప్పుడు, దానిని అంగీకరించగలిగినప్పుడు అది గొప్ప ఉపశమనం కలిగిస్తుంది బుద్ధ, ధర్మం మరియు సంఘ, ఆపై దానిని శుభ్రం చేయడం ప్రారంభించండి!

ప్రారంభం లేని సమయం నుండి సేకరించిన నా విధ్వంసక చర్యలన్నింటినీ నేను అంగీకరిస్తున్నాను.

మనం ఈ జన్మలో జరిగిన విషయాలను ఒప్పుకోవడం మాత్రమే కాదు, గత జన్మలో కూడా మనం చాలా బాగా చేయగలిగినవి. మనం ఎవరిలా పుట్టామో, గత జన్మలో ఏం చేశామో ఎవరికి తెలుసు. వాటిని కూడా శుద్ధి చేసుకోవడం మంచిది. అవి ఏమిటో మనకు ప్రత్యేకంగా తెలియనప్పటికీ, మనం కొన్ని అంచనాలు వేయగలము-ప్రపంచంలో ప్రజలు చేసే వివిధ విధ్వంసక చర్యల గురించి మనకు తెలుసు మరియు మనం వాటన్నింటిని ఇంతకు ముందు చేసి ఉంటామని ఊహించవచ్చు. మీరు ఎప్పుడూ ఎక్కువగా ఒప్పుకోలేరు, కాబట్టి చింతించకండి, “ఓహ్, నేను ఒక మనిషిని చంపినట్లు అంగీకరిస్తున్నాను, కానీ నేను ఈ జీవితాన్ని చంపలేదు. నేను చేయని దేన్నీ ఒప్పుకోను.” సరే, లెక్కలేనన్ని మునుపటి జీవితాలను కలిగి ఉన్న మనం బహుశా కొంతమంది మనుషులను చంపి ఉంటాము. దీని గురించి ప్రస్తావించడం మరియు విచారం కలిగించడం మంచిది.

సంతోషించడం

నాల్గవ అవయవం:

మరియు అన్ని పవిత్ర మరియు సాధారణ జీవుల సద్గుణాలలో సంతోషించండి.

సంతోషించడమే మన యోగ్యతను పెంచుకునే మార్గం. యోగ్యతను సృష్టించడానికి సోమరితనం యొక్క మార్గం అంటారు. మీరు సంతోషించినప్పుడు, పుణ్యకార్యాలు చేయడానికి మీకు శక్తి కూడా అవసరం లేదు. మీరు చేస్తున్నదంతా ఇతరులు చేసినందుకు సంతోషించడమే. ఇంకా ఇది చాలా ముఖ్యమైన అభ్యాసం. మన ఆధ్యాత్మిక సాధనలో మరియు సాధారణంగా మన జీవితంలో ఒక పెద్ద సమస్య అసూయ. మనకంటే మెరుగైన, మనకంటే ఎక్కువ ఉన్న వ్యక్తుల పట్ల మనం చాలా అసూయపడతాము. అసూయ మనల్ని అంతర్గతంగా నాశనం చేస్తుంది. అసూయకు విరుగుడు ప్రజల మంచి లక్షణాలను చూసి సంతోషించడం మరియు వారి సద్గుణాలను మరియు ఆనందాన్ని చూసి ఆనందించడం. మనం ప్రపంచంలో అత్యుత్తమంగా ఉంటే, ప్రపంచం దుఃఖకరమైన ప్రదేశంగా ఉంటుంది. మరియు మేము నాలుగు అపరిమితమైన వాటిలో ఎంత అద్భుతంగా చెప్పాము…

[టేప్ మార్చడం వల్ల బోధనలు పోయాయి.]

శూన్యత యొక్క ప్రత్యక్ష అవగాహన లేని సాధారణ జీవుల యొక్క ధర్మాలలో మేము సంతోషిస్తాము. శూన్యతను ప్రత్యక్షంగా గ్రహించే పవిత్ర జీవుల యొక్క పుణ్యాలలో మనం కూడా సంతోషిస్తాము. సమస్త జీవుల సుఖము మరియు పుణ్యములలో మనము సంతోషిస్తాము. ఇక్కడ వారు సంతోషాన్ని కలిగి ఉన్నారు మరియు మంచి లక్షణాలను కలిగి ఉన్నారు, మరియు వాటిని కలిగి ఉండటానికి మనం ఏమీ చేయవలసిన అవసరం లేదు! ఎందుకు సంతోషించకూడదు? మనం అసూయతో ఉన్నప్పుడు, మనం పూర్తిగా సంతోషంగా మరియు దయనీయంగా ఉంటాము. మనం సంతోషించినప్పుడు ఎదుటి వ్యక్తి ఆనందంగా ఉంటాడు, మనం సంతోషిస్తాం. దృక్పథాన్ని మార్చుకోవడమే.

బుద్ధుడిని మరియు ఆధ్యాత్మిక గురువులను అలాగే ఉండమని అభ్యర్థిస్తోంది

ఐదవ అవయవం:

దయచేసి చక్రీయ ఉనికి ముగిసే వరకు అలాగే ఉండండి.

ఇది చక్రీయ ఉనికి ముగిసే వరకు దయచేసి ఉండాలని బుద్ధులను మరియు మన ఆధ్యాత్మిక గురువులను అభ్యర్థిస్తోంది. ఇది వారికి దీర్ఘాయుష్షును కలిగి ఉండమని అడుగుతోంది, ఇప్పటి నుండి మనకు జ్ఞానోదయం అయ్యే వరకు వారిని నడిపించమని వారిని కోరుతోంది. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, మన భవిష్యత్ జీవితాలన్నిటికీ అవి అవసరం. వారు మనతో విసిగిపోకుండా వారి వద్దకు తిరిగి వెళ్లండి ధ్యానం శూన్యతతో, "ఈ కుర్రాళ్ళు ఎవరికి కావాలి?" [నవ్వు]

ధర్మ చక్రాన్ని తిప్పమని అభ్యర్థిస్తున్నా

ఆరవ అవయవం:

మరియు బుద్ధి జీవులకు ధర్మ చక్రం తిప్పండి.

బుద్ధులను మరియు మా ఆధ్యాత్మిక గురువులను బుద్ధి జీవుల కోసం ధర్మ చక్రం తిప్పమని మేము అభ్యర్థిస్తున్నాము. ఇది చాలా ముఖ్యమైనది. మేము బోధనలు అడుగుతున్నాము. ధర్మ చక్రం తిప్పడం అంటే మనకు బోధనలు అందించడం. ఇది చాలా ముఖ్యమైనది. మనకు నచ్చిన వస్తువులను అడగడానికి మేము సిగ్గుపడము: "నేను మరొక చాక్లెట్ కేక్ తీసుకోవచ్చా?" మనం విలువైన వస్తువులు, వాటి కోసం వెళ్తాము. ఇక్కడ, మనం చేస్తున్నది అదే వైఖరి, కానీ అది బోధనల పట్ల లోతైన గౌరవం, వాటి విలువ మరియు మన జీవితంలో వాటి ప్రయోజనాన్ని చూడటంపై ఆధారపడి ఉంటుంది. కాబట్టి మేము వారిని అడుగుతున్నాము.

ఇది చాలా ముఖ్యం ఎందుకంటే మనం మన ఉపాధ్యాయులను మరియు బోధనలను తేలికగా తీసుకుంటే, మనం నష్టపోతాము. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, మా ఉపాధ్యాయులు బోధించడానికి ఇష్టపడతారు లేదా వారు బోధించాల్సిన అవసరం ఉన్నందున బోధనలు ఇవ్వబడవు. ఇదంతా మన ప్రయోజనాల కోసమే జరుగుతుంది. మనం దానిని ఎంతగా అభినందిస్తామో, దాని నుండి మనకు అంత ప్రయోజనం ఉంటుంది. మనం దానిని ఎంతగా అభినందిస్తామో, అంత ఎక్కువగా అడుగుతాము. బోధలు మెచ్చుకోదగినవి అని గుర్తుంచుకోవడానికి మాకు సహాయం చేయడానికి బోధనల కోసం అడగడం చాలా ముఖ్యం. ఇది బోధలను స్వీకరించడానికి కర్మ కారణాన్ని కూడా సృష్టిస్తుంది. అలా చేయకపోతే, మతస్వేచ్ఛ లేని, బోధించే అవకాశం లేని దేశంలో మనం పుట్టవచ్చు. మనం ఖచ్చితంగా ధర్మ బోధలను కలిగి ఉండటానికి కారణాన్ని సృష్టించాలి మరియు ఈ పరిస్థితిని తేలికగా తీసుకోకూడదు.

1975 లో, నేను మొదటిసారి ధర్మాన్ని కలిసినప్పుడు, అమెరికాలో బోధనలు పొందడం చాలా కష్టం. చాలా తక్కువ మంది ఉపాధ్యాయులు మరియు ధర్మ కేంద్రాలు లేవు. పూర్తిగా సంస్కృతం మరియు పాళీలతో నిండిన మరియు చాలా విచిత్రమైన ఆంగ్లంలో వ్రాయబడినవి తప్ప మీరు అర్థం చేసుకోగలిగే అంశాలు తప్ప ఆంగ్లంలో వాస్తవంగా ఏమీ లేవు. ఆ సమయంలో చాలా కష్టంగా ఉండేది. అప్పటి నుండి, చాలా పురోగతి సాధించబడింది. బౌద్ధ ప్రచురణ సంస్థలు ఉన్నాయి. సమాచార సంపద ఉంది. చాలా మంది ఉపాధ్యాయులు ఉన్నారు. ఇవి మన వల్ల ఉత్పన్నమవుతాయి కర్మ! మా కర్మ మేము బోధనల కోసం అభ్యర్థించినప్పుడు, బోధనలను మెచ్చుకున్నప్పుడు మరియు ఉపాధ్యాయులను కలవడానికి మరియు బోధనలను కలిగి ఉండటానికి ప్రార్థనలు చేసినప్పుడు మునుపటి జీవితంలో సృష్టించబడింది. మనం ఇప్పుడు అనుభవిస్తున్న ఈ పరిస్థితిని మనం ఇష్టపడితే, భవిష్యత్తులో ఇది మళ్లీ జరగడానికి కారణాన్ని సృష్టించడం కొనసాగించడం చాలా ముఖ్యం.

అంకితం

ఏడవ అవయవం:

నేను నా మరియు ఇతరుల యొక్క అన్ని ధర్మాలను గొప్ప మేల్కొలుపుకు అంకితం చేస్తున్నాను.

పైన పేర్కొన్న ఆరింటిని చేసి మనం ఏర్పరచుకున్న పుణ్యం అంతా మనకోసమే పోగుచేసుకోకుండా ఇప్పుడు సమస్త ప్రాణుల జ్ఞానోదయం కోసం సమర్పిస్తున్నాం. మేము దానిని పంచుకుంటున్నాము.

ఈ ప్రాథమిక పద్ధతులు—శుద్ధి చేయడం, మెరిట్‌ను కూడబెట్టుకోవడం—చాలా చాలా ముఖ్యమైనవి మరియు నేను వాటిని ఇక్కడ చాలా సాధారణ పద్ధతిలో అందించాను.

సమీక్ష

కొంచెం సమీక్షిద్దాం. మేము దృశ్యమానం చేస్తాము శరణు వస్తువులు. మేము ఆశ్రయం పొందండి. మేము సానుకూల ఉద్దేశాన్ని రూపొందిస్తాము. అప్పుడు యొక్క ప్రతిరూపం బుద్ధ మనది అదే అస్తిత్వం ఆధ్యాత్మిక గురువు మన తలపైకి వస్తుంది, కాంతిలో కరిగిపోతుంది మరియు మనలో కరిగిపోతుంది. మా శరీర, వాక్కు మరియు మనస్సు ఒకే విధంగా మారతాయి శరీర, ప్రసంగం మరియు మనస్సు బుద్ధ. అస్తిత్వం యొక్క లోతైన స్థాయిలో, ఉనికి యొక్క అంతిమ విధానం, ది బుద్ధ, మా గురువు, మాకు మరియు అన్నిటికీ ఎలాంటి స్వాభావిక, స్వతంత్ర ఉనికి లేదు. మా నుండి వేరుగా ప్రదర్శనను నడుపుతున్న మనలో చిన్న వ్యక్తి లేడు శరీర మరియు మనస్సు. అక్కడ ఏమి లేదు బుద్ధ లోపల బుద్ధయొక్క శరీర మరియు అతని నుండి వేరుగా ప్రదర్శనను నడుపుతున్న మనస్సు శరీర మరియు మనస్సు లేదా సంకలనాలు. ఉనికి యొక్క ఈ లోతైన స్థాయిలో, మనమందరం ఘనమైన వ్యక్తిత్వంతో ఖాళీగా ఉన్నాము.

మేము దానికి కట్టుబడి ఉంటాము మరియు మనపై ఉన్న తప్పుడు భావనలను తొలగించిన తరువాత, మనమే భవిష్యత్తు రూపంలో కనిపిస్తామని ఊహించుకుంటాము. బుద్ధ మనం మారబోతున్నాం అని. మనల్ని మనం శాక్యమునిగా ఊహించుకుంటాం బుద్ధ ఒక శరీర కాంతితో తయారు చేయబడింది. మన హృదయంలో ఒక కాంతి బంతి ఉంది మరియు అన్ని విభిన్న దిశలలోని అన్ని జీవులకు కాంతిని ప్రసరింపజేస్తాము. మేము వారి ప్రతికూలతను శుద్ధి చేస్తాము కర్మ. మేము వారి బాధలు మరియు సమస్యలన్నింటినీ శుద్ధి చేస్తాము. మేము వారికి సాక్షాత్కారాలను అందిస్తాము మరియు వారిని బుద్ధులుగా మారుస్తాము. మేము మొత్తం పర్యావరణాన్ని స్వచ్ఛమైన భూమిగా మారుస్తాము. పైవన్నీ ఊహించుకుంటూ కూర్చుంటాం.

దానిని విజువలైజ్ చేయడం, సంతోషించడం మరియు సంతోషించడం కొంత సమయం గడిపిన తర్వాత, మేము ఇలా అంటాము, “సరే, ఇది విజువలైజేషన్ మాత్రమే. నేను మారకుండా నిరోధించే నిజమైన అడ్డంకి ఏమిటి బుద్ధ? ఇతర బుద్ధి జీవులు బుద్ధులుగా మారకుండా నిరోధించే అడ్డంకి ఏమిటి? ఇది ఈ పాక్షిక మనస్సు, ఈ పక్షపాత మనస్సు అటాచ్మెంట్ మరియు కోపం.

అక్కడ నుండి మనం నాలుగు అపరిమితమైన అంశాలలోకి వెళ్తాము:

బుద్ధి జీవులు సమస్థితిలో ఉండగలరు.

నేను నాలుగు అపరిమితమైన వాటి యొక్క పొడవైన సంస్కరణ ద్వారా వెళ్ళాను:

వారు సమదృష్టితో పాటిస్తే ఎంత అద్భుతంగా ఉంటుంది. వారు ఆ విధంగా ఉండనివ్వండి. నేను వారిని ఆ విధంగా ఉండేలా చేస్తాను.

ఆపై మా ఆధ్యాత్మిక గురువులు మరియు బుద్ధుల నుండి ప్రేరణ మరియు మార్గదర్శకత్వాన్ని అభ్యర్థిస్తున్నాము: "దయచేసి దీన్ని తీసుకురావడానికి నన్ను ప్రేరేపించండి." మేము నాలుగు అపరిమితమైన వాటిని ఆలోచిస్తాము: సమానత్వం, ప్రేమ, కరుణ మరియు ఆనందం. అలా చేసి, మన పరోపకారాన్ని బలోపేతం చేసిన తర్వాత, మేము మెరిట్ ఫీల్డ్‌ను విజువలైజ్ చేయడానికి తిరిగి వస్తాము, గాని అదే విజువలైజేషన్‌ను ఉంచుతాము. ఆశ్రయం యొక్క వస్తువులు లేదా చెట్టు యొక్క విజువలైజేషన్‌గా మార్చడం.

మన సద్గుణ బీజాలను నాటగల పుణ్య క్షేత్రాన్ని మేము దృశ్యమానం చేస్తాము, పవిత్రమైన జీవులలో మనం ఏడు మంచి వైఖరులను సృష్టించగలము. మేము అప్పుడు అందిస్తున్నాము ఏడు అవయవాల ప్రార్థన ఈ మెరిట్ ఫీల్డ్‌కి, ఏడు వైఖరులను ఉత్పత్తి చేస్తుంది. మేము గౌరవాన్ని పెంపొందించుకోవడానికి మరియు మన అహంకారాన్ని తగ్గించుకోవడానికి సాష్టాంగ నమస్కారాలు చేస్తాము మరియు అది మెరిట్ ఫీల్డ్ నుండి నేర్చుకోవడానికి మనల్ని మనం తెరుస్తుంది. మేము తయారు చేస్తాం సమర్పణలు వాటిని తగ్గించడానికి మా అటాచ్మెంట్ మరియు మన ఉదారత, అలాగే ఉదారంగా మరియు ఆనందాన్ని ఇవ్వడంలో సంతోషంగా ఉండటానికి మనకు సహాయం చేస్తుంది. మనం అసలు ఊహించుకుంటాం సమర్పణలు మేము మా మందిరం మీద మరియు మేము ఆకాశంలో ఊహించిన మానసికంగా రూపాంతరం చెందిన వాటిని చేసాము, సమర్పణ వాటిని అన్ని. అప్పుడు మేము వాటిని దాచిపెట్టి, వాటిని కప్పిపుచ్చడానికి బదులుగా మా ప్రతికూల చర్యలన్నింటినీ ఒప్పుకుంటాము మరియు బహిర్గతం చేస్తాము. ముందుగా మేము వారికి చింతిస్తున్నాము. అప్పుడు మేము సంబంధాలను పునరుద్ధరించుకుంటాము ఆశ్రయం పొందుతున్నాడు పవిత్ర జీవులలో మరియు పరోపకారాన్ని ఉత్పత్తి చేస్తుంది. మేము వాటిని మళ్లీ చేయకూడదని నిశ్చయించుకుంటాము మరియు మేము పరిష్కార చర్య చేస్తాము. ఈ నలుగురూ ఒప్పుకోలు యొక్క మూడవ శాఖకు సరిపోతారు.

నాల్గవ అవయవం శూన్యతను ప్రత్యక్షంగా గ్రహించే పవిత్ర జీవుల సద్గుణాలను చూసి ఆనందించడం. శూన్యాన్ని ప్రత్యక్షంగా గ్రహించని సాధారణ జీవుల ధర్మాలను కూడా మనం ఆనందిస్తాము. ఇది అసూయను నిరోధిస్తుంది. అప్పుడు మేము పవిత్ర జీవులు మరియు మా గురువులను చక్రీయ ఉనికి ముగిసే వరకు ఉండమని అడుగుతాము, తద్వారా ఉపాధ్యాయులను నిరంతరం కలవడానికి కారణాన్ని సృష్టిస్తాము. మేము వారిని కలుసుకోవడమే కాదు, వారి నుండి బోధనలు కూడా పొందాలనుకుంటున్నాము. మన ఆధ్యాత్మిక వికాసానికి బోధనలు చాలా అవసరమని తెలుసుకుని, బోధించవలసిందిగా పవిత్రులందరినీ కోరుతున్నాము.

ఈ ఆరు అవయవాల ద్వారా మనం చాలా పుణ్యాన్ని సృష్టించుకున్నాము మరియు అన్ని జీవుల జ్ఞానోదయం కోసం మేము అన్నింటినీ అంకితం చేస్తాము. మేము మంచిని ఉంచుకోము కర్మ మనకోసం; మేము దానిని ఇతరుల సంక్షేమం కోసం అంకితం చేస్తాము. ఆ విధంగా మనం దానిని రక్షిస్తాము మరియు మనకు కావలసిన లక్ష్యం వైపు నడిపిస్తాము. మనం పుణ్యాన్ని సృష్టించి, దానిని అంకితం చేయకపోతే, మనకు కోపం వచ్చినప్పుడు, అది నాశనం కావచ్చు. మనం దానిని అంకితం చేయకపోతే, అది కేవలం పక్వానికి రావచ్చు (సంతోషకరమైన పునర్జన్మలో అనుకుందాం) కానీ అది అంతిమ జ్ఞానోదయానికి దారితీయదు. అత్యున్నత లక్ష్యాల కోసం మనం దానిని అంకితం చేయడం ముఖ్యం.

ప్రశ్నలు మరియు సమాధానాలు

ప్రేక్షకులు: దేనిని ఓం నమో మంజుశ్రీయే నమో సుశ్రీయే నమో ఉత్తమ శ్రియే సోహా అర్థం?

వెనరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ (VTC): దాని అర్థం ఏమిటో నాకు తెలియదు. నేను నా ఉపాధ్యాయులలో చాలా మందిని అడిగాను మరియు దాని అర్థం ఏమిటో తెలిసిన వారు ఎవరూ కనుగొనబడలేదు. నమో నివాళులర్పించడం లేదా సాష్టాంగం చేయడం అని అర్థం. ఓం నమో మంజుశ్రీయే నమో సుశ్రీయే నమో ఉత్తమ శ్రియే సోహా సాధారణంగా అంటే గౌరవం బుద్ధ, ధర్మం మరియు సంఘ. మంజుశ్రీయే మంజుశ్రీని ఉద్దేశించి, ది బుద్ధ జ్ఞానం యొక్క. మిగిలిన నిబంధనలు నాకు తెలియవు. నేను అనువాదం కోసం ప్రయత్నిస్తున్నాను, కానీ నేను చేయలేకపోయాను.

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: అరెరే, మీరు ఫీల్డ్‌ని ఊహించుకోవడం లేదు. మీరు “పుణ్యక్షేత్రం” అని చెప్పినప్పుడు, అది భూమి వంటి క్షేత్రమని అర్థం కాదు. పుణ్యాత్ముల క్షేత్రంలో నీవు నీ ధర్మాన్ని పెంపొందించుకోగలవు అనే అర్థంలో ఇది క్షేత్రం. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, ఈ ఏడు మనోభావాలను సృష్టించడం ద్వారా, మీరు పుణ్యాన్ని పెంపొందించుకుంటారు మరియు క్షేత్రం పవిత్రమైన జీవుల సభ. మీరు చెట్టును దృశ్యమానం చేయడానికి ఎంచుకుంటే, వాస్తవానికి ఏమి జరుగుతుంది, మీకు పాలతో చేసిన సరస్సు ఉంది, దాని నుండి ఈ చెట్టు పెరుగుతుంది. పాలు ఏ బ్రాండ్ అని నాకు తెలియదు. బహుశా ఈ రోజుల్లో కొవ్వు లేని పాలు. [నవ్వు]

ప్రేక్షకులు: [వినబడని]

VTC: రాబోయే మానసిక వక్రీకరణలతో వ్యవహరించడానికి వివిధ మార్గాలు ఉన్నాయి. థెరవాడ సంప్రదాయంలో సాధారణంగా ఉపయోగించే ఒక మార్గం వెనుక నిలబడి దానిని గమనించడం. "ఆలోచించడం, ఆలోచించడం" అని లేబుల్ చేయండికోపం, కోపం." దానిని లేబుల్ చేయండి (కోపంతో చేయడం లేదు), దాని నుండి మిమ్మల్ని మీరు వేరు చేసి, దానిని గమనించండి. ఇది ఒక మార్గం ఎందుకంటే ఆ విధంగా మీరు దానికి ఎటువంటి శక్తిని ఇవ్వడం లేదు. ఇది పుడుతుంది మరియు అది స్వయంగా విడుదల అవుతుంది.

టిబెటన్ సంప్రదాయంలో మరింత ప్రబలంగా ఉన్న దానితో వ్యవహరించే మరొక మార్గం ఏమిటంటే, మీరు కొన్ని ఆలోచనా శిక్షణా పద్ధతులను చేయడం. ఉదాహరణకు, ఎప్పుడు కోపం తలెత్తుతోంది, ఇది ఒక వక్రీకరణ అని మీరు గమనించవచ్చు మరియు మీరు ఆలోచన శిక్షణ పద్ధతుల్లో ఒక టెక్నిక్‌ని ఉపయోగిస్తున్నారు. ఎవరో మీ బూట్లపై అడుగు పెట్టారు, మీరు దాని వైపు తిరిగి చూసి, “ఇది నా ప్రతికూలత కర్మ పక్వానికి వస్తుంది. లేదా మీరు ఇలా అంటారు, “ఇది నా బటన్లను నొక్కుతోంది. ఇది ఏ బటన్‌ను నొక్కుతోంది?" మీరు దానిని ఎదుర్కోవటానికి కొన్ని క్రియాశీల పద్ధతిని ఉపయోగిస్తారు. బుద్ధ ప్రజలు విభిన్నంగా ఉన్నందున వివిధ మార్గాలను బోధించారు మరియు వేర్వేరు సమయాల్లో మనం వేర్వేరు పనులు చేయాల్సి ఉంటుంది.

నిశ్శబ్దంగా కూర్చుని జీర్ణించుకుందాం.

1. "మెరిట్" అనేది వెనరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ ఇప్పుడు "సానుకూల సంభావ్యత" స్థానంలో ఉపయోగించే అనువాదం. ↩

2. "మేల్కొలుపు" అనేది ఇప్పుడు "జ్ఞానోదయం"కి బదులుగా వెనరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ ఉపయోగించే అనువాదం. ↩