శరణాలయం

బౌద్ధ ఆశ్రయం అనేది ఒక ప్రక్రియ
మనతో మొదలయ్యే లోపలికి తిరగడం
మా స్వంత అపరిమిత ఆవిష్కరణ
మానవులుగా సంభావ్యత.

ఆశ్రయం పొందుతున్నారు అంతర్గత స్వేచ్ఛకు బౌద్ధ మార్గంలో మొదటి అడుగు, కానీ ఇది కొత్తది కాదు. మేము ఉన్నాము ఆశ్రయం పొందుతున్నాడు మన జీవితమంతా, ప్రధానంగా బాహ్య విషయాలలో ఉన్నప్పటికీ, భద్రత మరియు ఆనందాన్ని పొందాలనే ఆశతో. మనలో కొందరు ఆశ్రయం పొందండి డబ్బులో, కొన్ని మందులలో. కొన్ని ఆశ్రయం పొందండి ఆహారంలో, పర్వతారోహణలో లేదా ఎండ బీచ్‌లలో. మనలో చాలామంది పురుషుడు లేదా స్త్రీతో సంబంధంలో భద్రత మరియు సంతృప్తిని కోరుకుంటారు. మన జీవితమంతా మనం ఒక పరిస్థితి నుండి మరొక పరిస్థితికి మళ్లిపోతాము, ఎల్లప్పుడూ అంతిమ సంతృప్తిని ఆశించి. మన వరుస ప్రమేయాలు కొన్నిసార్లు తాత్కాలిక ఉపశమనాన్ని అందించవచ్చు, కానీ తెలివిగల నిజం చెప్పాలంటే, భౌతిక ఆస్తులు మరియు అస్థిరమైన ఆనందాలలో ఆశ్రయం పొందడం మన గందరగోళాన్ని అంతం చేయడం కంటే మరింత తీవ్రమవుతుంది.

మన అనుభవాలు ప్రయోజనకరంగా ఉన్నాయా లేదా అని మనం నిర్ణయించుకోవడానికి ప్రయత్నించాలి. మేము ఉన్నప్పుడు ఆశ్రయం పొందండి ఆమోదయోగ్యమైన అనుభూతులు లేదా భావోద్వేగాలలో మాత్రమే, సమస్య అటాచ్మెంట్ కేవలం అశాశ్వతమైన ఆనందం యొక్క మినుకుమినుకుమనే వాటి నుండి శాశ్వతమైన సంతృప్తిని ఆశించడం వలన మేము విచారకరంగా నిరుత్సాహానికి గురవుతాము. మేము ఆశ్రయం పొందండి చీకటిలో మరియు మరింత లోతైన చీకటిలో మునిగిపోతుంది.

బౌద్ధ ఆశ్రయం అనేది మానవులుగా మన స్వంత అపరిమిత సామర్థ్యాన్ని కనుగొనడంతో ప్రారంభమయ్యే లోపలికి తిరిగే ప్రక్రియ. ఈ ఆవిష్కరణ మన పుట్టుకతో వచ్చిన జ్ఞానం-శక్తి అభివృద్ధికి విపరీతమైన ఉత్సాహాన్ని కలిగిస్తుంది. సంపూర్ణమైన, పరిపూర్ణమైన జ్ఞానం బుద్ధత్వం. బహుశా పదం 'బుద్ధ' రిమోట్ మరియు బదులుగా ఓరియంటల్ ఇమేజ్‌ని సూచిస్తుంది. కానీ 'బుద్ధ' అనేది కేవలం ఒక పదం, మరియు దీని అర్థం పూర్తిగా తెరిచిన మనస్సు, 'తెరిచిన కమలం'. మనం చివరకు మన మానవ సామర్థ్యాన్ని గ్రహించి, ఈ మొత్తం నిష్కాపట్యతకు చేరుకున్నప్పుడు, మనం బుద్ధులమవుతాము.

అయితే, ప్రారంభంలో మనం నిస్సహాయంగా, నిస్సహాయంగా మరియు స్వీయ-అభివృద్ధి చేయలేని స్థితిలో ఉన్నాము. బుద్ధ ఆకాశంలో ఎక్కడో ఉన్నట్లు అనిపిస్తుంది, పూర్తిగా అందుబాటులో లేదు, మరియు మనం ఏమీ కాదు. కానీ ఇది నిజం కాదు; మనల్ని మనం తక్కువ అంచనా వేసుకోకూడదు. శాక్యముని, చారిత్రకుడు బుద్ధ, ఒకప్పుడు మనకంటే మరింత గందరగోళానికి గురయ్యాడు, కానీ తన స్వంత గుప్త జ్ఞానం-శక్తిని కనుగొనడం ద్వారా అతను జ్ఞానోదయం పొందాడు. లెక్కలేనన్ని బుద్ధులు ఉన్నాయి, మరియు అన్ని జీవులకు జ్ఞానోదయం యొక్క అపూర్వమైన స్పష్టతతో వారి మనస్సులను ఏకీకృతం చేసే సహజమైన సామర్థ్యం ఉంది.

శాక్యముని కాలంలో బుద్ధయొక్క జీవితకాలంలో, చాలా మంది ప్రజలు లోతైన అంతర్దృష్టిని పొందారు మరియు అద్భుతాలను అనుభవించారు ఆనందం కేవలం అతనిని చూసిన ఫలితంగా. అతను చాలా కాలం క్రితం భౌతికంగా అదృశ్యమైనప్పటికీ, అతని జ్ఞానం మరియు కరుణ యొక్క శక్తి నుండి మనం ఇంకా ప్రయోజనం పొందుతున్నాము. మన స్వంత గుప్త శక్తులను పెంపొందించుకోవడం ద్వారా మరియు మన జ్ఞానాన్ని నిరంతరం అభివృద్ధి చేసుకోవడం ద్వారా, మనం కూడా ఇతరులకు ఎంతో ప్రయోజనం చేకూరుస్తాము. మన చుట్టూ ఉన్న ప్రపంచం ఎంత మారుతున్నా మరియు మన అదృష్టాలు హెచ్చుతగ్గులకు లోనవుతాయి, అతని లోతైన అవగాహన ద్వారా బలపడినప్పుడు మన అంతర్గత ప్రపంచం స్థిరంగా మరియు సమతుల్యంగా ఉంటుంది. వివేకం తాత్కాలికమైన వాటిలా కాకుండా ఎడతెగని ఆనందాన్ని తెస్తుంది ఆశ్రయం యొక్క వస్తువులు ఇది సంతోషకరమైన క్లుప్తమైన మరియు అసంకల్పిత క్షణాలను మాత్రమే అందిస్తుంది.

ముగ్గురు ఆశ్రయం యొక్క వస్తువులు ఉన్నాయి బుద్ధ, ధర్మం మరియు సంఘ. ఆశ్రయం పొందుతున్నారు లో బుద్ధ మన ప్రస్తుత జీవితంలోని గందరగోళం మరియు అసంతృప్తికి ఏకైక పరిష్కారంగా జ్ఞానోదయం పొందిన జీవుల మార్గదర్శకత్వాన్ని అంగీకరించడం. అంతర్గత స్వేచ్ఛను పొందేందుకు మన నిద్రాణమైన సామర్థ్యాన్ని గ్రహించగల ఏకైక మార్గం ఇది. ఆశ్రయం యొక్క రెండు అంశాలు ఉన్నాయి: బాహ్య మరియు అంతర్గత. బాహ్య ఆశ్రయం అంటే సజీవ బుద్ధుల నుండి మార్గదర్శకత్వం కోరడం, ఎందుకంటే మనం గురువు లేకుండా విముక్తిని సాధించలేము. బుద్ధులు కూడా స్ఫూర్తిని అందిస్తారు మరియు మనం అనుకరించటానికి అద్భుతమైన నమూనాలు. మనము జ్ఞానోదయ స్థితిని ఆలోచించినప్పుడు, మన స్వంత మనస్సులో దాని ప్రతిబింబం మనలో ఆనందకరమైన, ప్రకాశవంతమైన శక్తిని నింపుతుంది. ప్రస్తుతం మనకు పూర్తిగా జ్ఞానోదయం కానప్పటికీ, మనలో ప్రతి ఒక్కరిలో బుద్ధత్వపు బీజం ఉందని ఇది నిరూపిస్తుంది. అంతర్గత ఆశ్రయం ఈ జ్ఞానోదయ విత్తనం వైపు మళ్ళించబడింది, ఈ అంతర్గతం బుద్ధ- ప్రకృతి. అంతిమంగా మనకు మనమే ఆశ్రయం అని మేము గుర్తించాము.

మనం నిరీక్షణకు అతీతంగా ఉన్నామని మరియు మార్పుకు అసమర్థులమని మనకు నమ్మకం ఉంటే, లేదా మనం ఇప్పటికే పరిపూర్ణులమని భావిస్తే, వాస్తవానికి ఎటువంటి కారణం లేదు. ఆశ్రయం పొందండి. అయితే మన మనస్సులను, మన జీవన విధానాన్ని, మన సంబంధాల తీరును మనం నిజాయితీగా పరిశీలిస్తే, మన స్వంత ఆధ్యాత్మిక అనారోగ్యాన్ని మనం స్పష్టంగా గుర్తించగలము. ఈ సమయంలో మనం ఆశ్రయించిన జ్ఞానోదయ జీవి ప్రభావంలో మన రోగాలను గుర్తించి సంపూర్ణ ఆరోగ్యాన్ని పునరుద్ధరించే వైద్యుడు.

సూచించిన ఔషధం a బుద్ధ అనేది ధర్మం. ధర్మం అనేది జ్ఞానం: మన స్వంత నిజమైన స్వభావాన్ని అర్థం చేసుకునే జ్ఞానం మరియు మన స్వంత గుప్తమైన స్వీయ-విముక్తి శక్తిని బహిర్గతం చేస్తుంది. ఆశ్రయం పొందుతున్నారు ధర్మంలో అంటే ఇప్పుడు ఆ జ్ఞానాన్ని ఉపయోగించడం. ఇది ఇప్పటివరకు మరుగునపడిన మన మానవ గౌరవాన్ని పునరుద్ధరిస్తుంది మరియు మన గురించి మనం సానుకూలంగా ఏదైనా చేయగలమని భావించేలా చేస్తుంది. లోతైన ఆశ్రయం పొందిన వారు ఎన్నడూ కోల్పోయినట్లు లేదా నిరాశగా భావించరు. శరణాగతి అటువంటి మానసిక స్థితుల నుండి మనలను విడిపిస్తుంది. మన ఆత్మగౌరవం మరియు విశ్వాసం పెరిగేకొద్దీ, ఇతరులతో మన సంబంధాలు మెరుగుపడతాయి. మన స్వంత అంతర్గత శక్తిని కనుగొన్న తరువాత, మేము కూడా గుర్తించి గౌరవిస్తాము బుద్ధ- ఇతరులలో స్వభావం.

ధర్మం అంటే వాస్తవాన్ని అర్థం చేసుకోవడం. ధ్యానం మరియు ప్రార్థన ధర్మం కాదు; ఈ అంతర్గత జ్ఞానాన్ని చేరుకోవడానికి అవి కేవలం సాధనాలు. మనం రోజంతా ధ్యానం చేసినా, పూర్తిగా ధర్మ అవగాహన లేకపోయినా, విలువైనది కొంచెమే సాధిస్తాం. లేదా మత గ్రంథాలు ధర్మం కాదు; అవి కేవలం ధర్మం గురించిన పుస్తకాలు, ధర్మం గురించిన సమాచారాన్ని తెలియజేసేవి. నిజమైన ధర్మం లేదా మతం అనేది మనలో ప్రతి ఒక్కరూ తనలో నుండి మాత్రమే పొందవలసిన వ్యక్తిగత అనుభవం. మనలో ఒక ధర్మ ఘంట ఉంది మరియు మన స్వంత నిద్రాణమైన జ్ఞానాన్ని మేల్కొల్పడానికి మరియు సక్రియం చేయడానికి దానిని ఉపయోగించాలి. సాధారణంగా మన మనస్సు పూర్తిగా పాత, లాభదాయకమైన, పునరావృత ఆలోచనలతో ఆక్రమించబడి ఉంటుంది: ఫాంటసీలను పట్టుకోవడం మరియు మార్గం ఇవ్వడం కోపం, అసూయ లేదా నిస్పృహ. ధర్మాన్ని ఆచరించడం అంటే మన అంతరంగ జ్ఞాన బిల్లును మోగించడం, ఎల్లప్పుడూ అప్రమత్తంగా ఉండటం మరియు మన మనస్సును మూసుకుపోయే చెత్తను, మన పగటి కలలను వెంటాడే అనుబంధాలు మరియు వ్యసనాలను తొలగించడం. దీన్ని మన దైనందిన సాధనగా చేసుకోవడం ద్వారా మనమే ధర్మం అవుతాం; మన శక్తి అంతా ధర్మ జ్ఞానం అవుతుంది. అప్పుడు మనం నిజంగా ఉన్నాం ఆశ్రయం పొందుతున్నాడు, మన జీవితాలను నియంత్రించడానికి అంతర్గత ధర్మాన్ని మాత్రమే అనుమతిస్తుంది.

మూడవది శరణు వస్తువు ఉంది సంఘ. సంఘ జ్ఞానంతో కూడిన వారిని కలిగి ఉంటుంది. వారు అనారోగ్యం నుండి కోలుకోవడానికి మనకు సహాయం చేసే నర్సులు మరియు స్నేహితుల వంటివారు. సంఘ ఎరుపు లేదా పసుపు వస్త్రాలు ధరించే వారు మాత్రమే కాదు, మనల్ని ప్రయోజనకరంగా ప్రభావితం చేసే స్నేహితులు కూడా. ఈ ఆధ్యాత్మిక స్నేహితులు మనకు శక్తిని ఇస్తారు మరియు ప్రేరేపిస్తారు మరియు అందువల్ల మనల్ని అడ్డుకునే సాధారణ స్నేహితుల నుండి స్పష్టంగా గుర్తించబడాలి. ఉదాహరణకు, ప్రస్తుతం ఉన్న ప్రతి ఒక్కరూ ధ్యానం కోర్సు విభిన్న నేపథ్యం నుండి వచ్చింది మరియు విభిన్న దృక్పథాన్ని కలిగి ఉంటుంది. కానీ మేము ఒకరికొకరు మా హృదయాలను తెరిచాము మరియు కొన్ని లోతైన అనుభవాలను పంచుకున్నాము. నిజానికి ఇంట్లో ఉన్న పాత స్నేహితుల పట్ల కంటే ఇక్కడ చేసిన స్నేహితుల పట్ల మనం మరింత ఆప్యాయంగా భావించవచ్చు. ఇది ఎందుకు? ఎందుకంటే మనం ఐక్యత యొక్క స్ఫూర్తిని అనుభవిస్తాము: మేము కలిసి ధర్మ జ్ఞానం యొక్క అందానికి ప్రతిస్పందించాము.

నిజమైన ఆధ్యాత్మిక స్నేహితులు వారి అభ్యాసంలో ఒకరికొకరు మద్దతు ఇస్తారు మరియు జ్ఞానం మరియు అవగాహనలో ఒకరి పెరుగుదలను ప్రోత్సహిస్తారు. మనకు మద్దతు అవసరం ఎందుకంటే మన పర్యావరణం మరియు మన చుట్టూ ఉన్న వ్యక్తుల ద్వారా మనం చాలా సులభంగా ప్రభావితమవుతాము. నేను విపరీతంగా మద్యపానం చేసే వాడిని అని అనుకుందాం, అయితే నన్ను నేను చేతిలోకి తీసుకుని ఆ అలవాటు మానుకోవాలని నిర్ణయించుకున్నాను. అప్పుడు ఒక స్నేహితుడు, “ఎంత వేడి రోజు! ఎక్కడైనా తాగుదాం.” కాబట్టి నేను ఆ రోజు మరియు మరుసటి రోజు అతనితో వెళ్తాను, మరియు త్వరలో నేను అదే పాత రూట్‌లో ఉన్నాను.

అంతేకాక, సాధారణ స్నేహాలలో మనం తరచుగా గందరగోళానికి గురవుతాము అటాచ్మెంట్ ఆప్యాయతతో. ఉదాహరణకు, మనం కలిసి మద్యపానానికి వెళ్లాలని సూచించడం ద్వారా నా స్నేహితుడు నాపై తనకున్న ప్రేమను చూపించవచ్చు. నేను నిరాకరిస్తే, అతను నన్ను స్నేహపూర్వకంగా భావించి, తిరస్కరించబడ్డాడని భావించవచ్చు, కాబట్టి నేను లొంగిపోతాను. ఈ విధంగా స్నేహితులు మనల్ని దించగలరు. అతను బెదిరింపులు లేదా బలవంతం ఉపయోగించలేదు కానీ కేవలం కలిగి ఉండే రకమైన ఆప్యాయతను ప్రదర్శించడం ద్వారా తగులుకున్న మరియు అటాచ్మెంట్, నేను తప్పించుకునే పరిస్థితికి అతను నన్ను నడిపించాడు. కాబట్టి నిజమైన ప్రేమను కేవలం ప్రేమ నుండి వేరుచేసే జ్ఞాన నేత్రాన్ని మనం అభివృద్ధి చేసుకోవడం చాలా అవసరం అటాచ్మెంట్, మరియు అది మనకు ఏది లాభిస్తుంది మరియు మనకు హాని కలిగించే వాటి మధ్య వ్యత్యాసాన్ని చూడవచ్చు. మనం ఎప్పుడూ హెచ్చుతగ్గులకు లోనయ్యే భావోద్వేగ ప్రతిస్పందనలపై కాకుండా ఈ జ్ఞానంపై పూర్తిగా ఆధారపడాలి.

నేను ప్రపంచవ్యాప్తంగా ఉన్న నా విద్యార్థులను సందర్శించినప్పుడు ఆధ్యాత్మిక స్నేహం యొక్క ప్రాముఖ్యతను నేను స్పష్టంగా చూడగలను. వారు సహాయక వాతావరణంలో స్నేహితుల మధ్య ఉన్నప్పుడు a ధ్యానం వాస్తవానికి, వారు సంతోషంగా మరియు ఉత్సాహంగా ఉన్నారు. కానీ వారు విడిచిపెట్టి, వారి స్వంతంగా అభ్యాసం చేయడానికి ప్రయత్నించిన తర్వాత, వారి శక్తి నెమ్మదిగా తగ్గిపోతుంది, మరియు నేను వారిని మళ్లీ చూసే సమయానికి వారు తిరిగి నిరాశలో ఉన్నారు. ఇది మన శక్తిని సరైన మార్గాల్లో ప్రవహించేలా చేసే బలపరిచే ప్రభావాలను మన అవసరాన్ని చూపుతుంది. ఏ వ్యక్తులు ఈ ప్రభావాన్ని అందించినా-వారు తూర్పు లేదా పాశ్చాత్య, తెలుపు లేదా నలుపు, పురుషుడు లేదా స్త్రీ-సత్యం సంఘ.

ప్రేరణ అని ఇప్పటికి స్పష్టంగా తెలియాలి ఆశ్రయం పొందండి మన మనస్సులను అభివృద్ధి చేయడం మరియు మన జ్ఞానాన్ని పెంపొందించుకోవడం యొక్క ఆవశ్యకతను చూడటం నుండి పుడుతుంది. బౌద్ధంగా ఉండటం అనేది అంతర్గత అనుభవం మరియు మన బాహ్య ప్రవర్తన ద్వారా తప్పనిసరిగా కొలవబడేది కాదు. ప్రత్యేకమైన మతపరమైన లేదా తాత్వికత లేని వ్యక్తులను నేను తరచుగా కలుస్తాను అభిప్రాయాలు కానీ ఎవరు, నిశ్శబ్దంగా మరియు సరళంగా, ఆశ్రయం పొందండి జ్ఞానంలో. వారు తమ స్వంత మరియు ఇతరుల అవసరాలకు సున్నితంగా ఉంటారు మరియు తమను తాము అభివృద్ధి చేసుకోవడం మరియు ఇతరులకు సహాయం చేయడం ద్వారా వారి జీవితాలను అర్థం చేసుకోవడానికి ప్రయత్నిస్తారు. నా అభిప్రాయం ప్రకారం, అటువంటి వ్యక్తులు బౌద్ధులు, వారు శాక్యముని గురించి ఎప్పుడూ వినకపోవచ్చు బుద్ధ లేదా అతని ధర్మం.

ఆశ్రయం పొందుతున్నారు అనేది కష్టం కాదు, కానీ మనం నిష్క్రియాత్మకంగా తిరిగి కూర్చోవచ్చు అని అనుకోవడం పొరపాటు బుద్ధ, ధర్మం మరియు సంఘ మా కోసం పని చేయండి. బుద్ధ "మీ గందరగోళానికి మీరే బాధ్యులు, మీ స్వంత విముక్తికి మీరే బాధ్యులు" అన్నాడు. గందరగోళం నుండి మనల్ని రక్షించేది మన జ్ఞానం. మనమైతే ఆశ్రయం పొందండి మూడింటి అర్థాన్ని పూర్తిగా అర్థం చేసుకుంటూ ఆశ్రయం యొక్క వస్తువులు, మన జ్ఞానం పెరుగుతుంది మరియు దానికదే విముక్తి మార్గాన్ని అనుసరించాలనే శక్తివంతమైన సంకల్పంతో మనల్ని నింపుతుంది.

మేము అధికారికంగా ఆశ్రయం పొందిన తర్వాత, మన ప్రవర్తనకు మేము కొంత బాధ్యత వహిస్తాము. మనం మన మనస్సును గమనించాలి మరియు చర్య మరియు ప్రతిచర్య యొక్క అంతర్గత ప్రక్రియను పరిశీలించాలి. “నా మనసు ఇప్పుడు ఏం చేస్తోంది? ఏ ప్రేరణ పుడుతుంది? నేను ఇలా ప్రవర్తించినప్పుడు, ఫలితం ఏమిటి? ” ఉదాహరణకు, మనం ఖాళీగా, అనవసరమైన మాటలు మాట్లాడినప్పుడు లేదా మనం ఏమి మాట్లాడుతున్నామో అర్థంకాకుండా మాట్లాడినప్పుడు ఇతరులు ఎలా స్పందిస్తారో మనం గమనించాలి. పదాలు చాలా శక్తివంతమైనవి. శారీరక సంభాషణ ఇతరులపై కూడా బలమైన ప్రభావాన్ని చూపుతుంది; మన భంగిమ, మన కదలికలు మరియు మన ముఖ కవళికలు ఇతర వ్యక్తుల మనస్సులపై లోతైన ముద్ర వేస్తాయి. మన సమస్యలలో ఎక్కువ భాగం ఇతర వ్యక్తులతో ముడిపడి ఉన్నందున, మన ప్రవర్తన గురించి తెలుసుకోవడం మరియు ఎవరికీ హాని కలిగించకుండా ఉండటం చాలా ముఖ్యం.

ఈ చర్య మరియు ప్రతిచర్య ప్రక్రియ అంటారు కర్మ. కర్మ సాంకేతిక తాత్విక పదంగా అనిపించవచ్చు, కానీ అది మన స్వంత అనుభవం తప్ప మరొకటి కాదు. ఇది మన చర్యల నుండి ఎలాంటి ఫలితాలను ఆశించాలో తెలియజేస్తుంది మరియు తద్వారా ఆధ్యాత్మిక సాధనలో కీలక పాత్ర పోషిస్తుంది. మేము కోరుకుంటున్నాము ధ్యానం మరియు జ్ఞానాన్ని పెంపొందించుకోండి, కానీ మన ప్రవర్తనను మరియు మన చిందరవందరగా, చెల్లాచెదురుగా ఉన్న మనస్సును నియంత్రించడానికి మనం ఎటువంటి ప్రయత్నం చేయకపోతే, మనం చాలా దూరం వెళ్లలేము. ఈ కారణంగా మేము ఇలా అంటాము, “మీ చూడండి కర్మ." ఉత్తమమైన అంతర్గతాన్ని సృష్టించేందుకు మనం విచక్షణా జ్ఞానంతో వ్యవహరించాలి పరిస్థితులు మా లక్ష్యాలను సాధించడం కోసం.

పునశ్చరణ చేయడానికి: బుద్ధ పూర్తిగా తెరిచిన మనస్సు, గందరగోళానికి మించిన స్థితి; ధర్మం ఆ స్థితికి దారితీసే జ్ఞానమార్గం; మరియు సంఘ జ్ఞానంతో కూడిన మరియు మార్గం వెంట మనకు సహాయం చేయగల వారిని కలిగి ఉంటుంది. మన స్వంత జీవితకాల అసంతృప్తి మనల్ని పురికొల్పుతుంది ఆశ్రయం పొందండి లో బుద్ధ, ధర్మం మరియు సంఘ. మేము దానిని గ్రహించాము తగులుకున్న పగటి కలలు మరియు భౌతిక ఆస్తులు మనకు శాశ్వతమైన ఆనందాన్ని ఇవ్వలేదు. అందువల్ల, ఈ అసంతృప్తిని వదిలించుకోవడానికి మరియు వాస్తవికతపై అవగాహన పొందడానికి, మేము ఆశ్రయం పొందండి జ్ఞానంలో: అంతర్గత స్వేచ్ఛకు మార్గం.

కానీ మీరు మీ స్వంత సమస్యలను అతిశయోక్తి చేయకుండా లేదా ప్రత్యేకంగా ఆందోళన చెందకుండా జాగ్రత్తగా ఉండాలి ఆశ్రయం పొందుతున్నాడు మీ కోసం మాత్రమే. అన్ని జీవులు ఒకేలా గందరగోళంగా మరియు సంతోషంగా ఉన్నారని గుర్తుంచుకోండి. అందువలన, మీరు ఎప్పుడైనా ఆశ్రయం పొందండి, మీ పక్కన మీ తల్లి మరియు తండ్రిని, మీ వెనుక ఉన్న మీ స్నేహితులు మరియు బంధువులు, మిమ్మల్ని రెచ్చగొట్టే వారు మీకు మించి కూర్చున్నట్లు మరియు మీ చుట్టూ ఉన్న అన్ని ఇతర జీవులను ఊహించండి. సానుభూతితో మరియు ప్రేమపూర్వక దయతో ఇలా ఆలోచించండి, “నాతో సహా విశ్వంలోని అన్ని జీవులు ప్రారంభం లేకుండా కాలం నుండి గందరగోళంలో ఉన్నాయి, ఆశ్రయం పొందుతున్నాడు కల్పనలలో మరియు నిరంతరం అడ్డంకులను ఎదుర్కొంటుంది. ఇప్పుడు నా మానవ సామర్థ్యాన్ని పెంపొందించుకోవడానికి మరియు పూర్తిగా తెరిచిన స్పృహ యొక్క సర్వజ్ఞతతో ఏకీకృతం కావడానికి నాకు అవకాశం ఉంది. నా గందరగోళం వినడానికి బదులుగా, తగులుకున్న మనస్సు, నేను జ్ఞానం వినండి కమిటీ; నన్ను మరియు సమస్త జీవులను విముక్తి చేయడానికి ఇదే ఏకైక మార్గం. ఈ కారణంగా నేను ఇప్పుడు ఆశ్రయం పొందండి in బుద్ధ, ధర్మం మరియు సంఘ.

అప్పుడు శాక్యముని దృశ్యమానం చేయండి బుద్ధ మీ ముందు: అతని తల కిరీటం నుండి తెల్లటి కాంతి, అతని గొంతు నుండి ఎరుపు మరియు అతని గుండె నుండి నీలం. మీరు మీ స్వంతంగా ఊహించుకోవచ్చు ఆధ్యాత్మిక గురువు ఈ ప్రధానంగా శరణు వస్తువు లేదా, ఇది మరింత సహజంగా వచ్చినట్లయితే, యేసుక్రీస్తు లేదా మరొక ఆధ్యాత్మిక మార్గదర్శిని మీరు భ్రమలను అధిగమించిన వ్యక్తిగా గౌరవిస్తారు. మీ శరణు వస్తువు సున్నితమైన మరియు ప్రేమతో కూడిన అంశంలో మరియు మూడు రంగుల లైట్లను ప్రసరింపజేస్తూ దృశ్యమానం చేయాలి. ఈ కాంతి కిరణాలు మీలోకి మరియు చుట్టుపక్కల ఉన్న అన్ని జీవులలోకి ప్రవహిస్తాయి మరియు అన్ని ప్రతికూల శక్తిని శుద్ధి చేస్తాయి, ముఖ్యంగా నిరాశ మరియు స్వీయ-అధోకరణం.

ఈ సమయంలో ఒక ప్రశ్న తలెత్తవచ్చు. “ఉంటే ఆశ్రయం పొందుతున్నాడు అనేది మన స్వంత అంతర్గత జ్ఞానంపై ఆధారపడే విషయం, మనకు అధికారిక శరణాగతి వేడుకలు ఎందుకు ఉన్నాయి? ఈ ఆచారం ఎందుకు అవసరం?" సమాధానం ఏమిటంటే ఇది ఎంత క్లిష్టమైన క్షణం మనకు గుర్తు చేస్తుంది ఆశ్రయం పొందుతున్నాడు ఇది: ఇది మన స్వభావానికి సంబంధించిన కీలకమైన అంతర్దృష్టికి మన రాకను సూచిస్తుంది. గతంలో చాలా సార్లు మేము అల్పమైన విషయాలలో భద్రతను కోరుకున్నాము, కానీ ఇప్పుడు మేము అన్నిటికంటే ఉన్నతమైన విధిని నెరవేర్చడానికి మా సహజ సామర్థ్యాన్ని కనుగొన్నాము: బాధల నుండి పూర్తి విముక్తి. మేము ఈ క్షణం నుండి కాకుండా, అని నిశ్చయించుకున్నాము ఆశ్రయం పొందుతున్నాడు అశాశ్వత కల్పనలలో, మేము చేస్తాము ఆశ్రయం పొందండి మన స్వంత స్వచ్ఛమైన, స్పష్టమైన జ్ఞానం-శక్తితో మరియు విముక్తి మార్గంలో బయలుదేరాము. యొక్క ఉత్సవ చర్య ఆశ్రయం పొందుతున్నాడు ఈ నిర్ణయాన్ని బలపరుస్తుంది.

© లామా Zopa Rinpoche, అనుమతితో ఉపయోగించబడుతుంది లామా యేషే విజ్డమ్ ఆర్కైవ్. ఈ కథనాన్ని ఉపయోగించడానికి తదుపరి అనుమతి కోసం, సంప్రదించండి లామా Yeshe Wisdom Archive at info(at)LamaYeshe(dot)com.