"హార్మోనియా ముండి" మరియు "మైండ్-లైఫ్" సమావేశాలు

నా వివరణ ఈవెంట్‌లకు లేదా పాల్గొనే వారందరి సహకారానికి న్యాయం చేయదు. బదులుగా, ఇది బౌద్ధుడు మరియు HH విద్యార్థిగా నాకు వ్యక్తిగత ఆసక్తిని కలిగి ఉన్నదానిపై దృష్టి పెడుతుంది దలై లామా. ఈ రెండు సమావేశాలు అక్టోబర్, 1989లో కాలిఫోర్నియాలో జరిగాయి. రెండవ సమావేశం సందర్భంగా, అతని పవిత్రత దలై లామా (HHDL) నోబెల్ శాంతి బహుమతిని అందుకుంది.

హార్మోనియా ముండి సదస్సు

న్యూపోర్ట్ బీచ్, కాలిఫోర్నియాలో జరిగిన, "హార్మోనియా ముండి, కాన్షియస్‌నెస్ యొక్క పరివర్తన" సదస్సుకు 1,200 మంది హాజరయ్యారు, ప్రధానంగా మనస్తత్వవేత్తలు, థెరపిస్ట్‌లు, వైద్యులు మరియు సహాయక వృత్తులలో ఇతరులు. దేశంలోని ప్రసిద్ధ మనస్తత్వవేత్తలు, ఆలోచనాపరులు మొదలైన వారితో చర్చల కోసం ఆయన పవిత్రత రోజుకు రెండుసార్లు వచ్చారు. కాన్ఫరెన్స్ చాలా ఖరీదైనది (సీటెల్‌లోని కొంతమంది వ్యక్తులు నాకు సహాయం చేసారు), కాబట్టి ప్రేక్షకులు ఎక్కువగా ప్రొఫెషనల్స్ మరియు ధనవంతులైన న్యూ ఏజ్ కోరుకునేవారు.

అతని పవిత్రత, ఎప్పటిలాగే, ప్రజలతో పూర్తిగా రిలాక్స్‌గా ఉంది మరియు వారి మనస్తత్వానికి అనుగుణంగా మరియు వారి పదజాలం ప్రకారం వారితో మాట్లాడేవారు. తుప్టెన్ జిన్పా మరియు అలాన్ వాలెస్ అనువదించడంలో అద్భుతమైన కృషి చేశారు. మొదటి సెషన్ తర్వాత నా బలమైన అభిప్రాయం ఏమిటంటే, USAలోని వ్యక్తులకు-ఈ నిపుణులతో సహా-ధర్మం ఎంత అవసరమో. ఇతర ప్యానెలిస్ట్‌లు బాగా చదువుకున్నవారు, వారి రంగాలలో మంచి గౌరవం ఉన్న నాయకులు అయినప్పటికీ, ఈ వ్యక్తులకు ధర్మ అభ్యాసం ప్రారంభంలో మనం నేర్చుకునే మెళుకువలను నియంత్రించడంలో అవగాహన లేదని నాకు స్పష్టమైంది. కోపం, "కాలిపోయేటట్లు" నిరోధించడం, సమానత్వాన్ని అభివృద్ధి చేయడం మొదలైనవి. నేను బౌద్ధుడు అనే గర్వంతో చెప్పడం లేదు, కానీ మాకు చాలా నేర్పించిన మా ఉపాధ్యాయుల పట్ల ప్రగాఢ కృతజ్ఞతతో.

ఈ ప్రజలకు ధర్మాన్ని వివరించడంలో అతని పవిత్రత బౌద్ధ పదాలను ఉపయోగించలేదు. అతను చెప్పినదానికి మాత్రమే కాకుండా, ఒక వ్యక్తిగా హెచ్‌హెచ్‌డిఎల్‌ను ప్రేక్షకులు స్వీకరించారు. అతని వినయం చాలా స్పష్టంగా ఉంది: అతను తరచుగా ఇలా అన్నాడు, “నాకు తెలియదు”, వారి ప్రశ్నలకు మరియు వారు ఏమనుకుంటున్నారో వారిని అడిగారు. అతను తన స్వంత ప్రశ్నలను కూడా అడిగాడు మరియు అమెరికాలో పిల్లల దుర్వినియోగం మరియు కుటుంబంలో హింస ఎందుకు ఎక్కువగా ఉంది, వియత్నాం పశువైద్యులు పౌర జీవితానికి సర్దుబాటు చేయడం ఎందుకు చాలా కష్టంగా ఉంది మొదలైన వాటి గురించి వారిని ప్రశ్నించాడు.

హానికరమైన పరిస్థితులకు ఎలా స్పందించాలో వారు అడిగారు కోపం, కనికరాన్ని పెంపొందించే పద్ధతులు, వారి స్వంత వ్యక్తిగత అవసరాలు మరియు అభ్యాసంతో ఇతరులకు సహాయం చేయడానికి వారి పనిని ఎలా సమతుల్యం చేసుకోవాలి, మార్గంలో సాన్నిహిత్యం (అవసరంగా లైంగిక సాన్నిహిత్యం కాదు, కానీ కుటుంబ సంబంధాలు మరియు స్నేహాలు) ఏ పాత్రను కలిగి ఉన్నాయి. కొన్ని ఆసక్తికరమైన అంశాలు తెప్పించబడ్డాయి, అమెరికన్లు ధైర్యంగా చెప్పే విధంగా మాత్రమే వ్యక్తీకరించబడ్డాయి: ఉదా, "కొందరు బౌద్ధ గురువుల అధికార దుర్వినియోగానికి సంబంధించిన అనేక సంఘటనలు ఇటీవల ఎందుకు జరిగాయి?" దీనికి HHDL యొక్క సమాధానం నన్ను ఆశ్చర్యపరిచింది. పాశ్చాత్యులు తమ ఉపాధ్యాయులను విలాసపరచడం మరియు పాడు చేయడం వల్ల ఇది జరిగిందని అతను చెప్పాడు. గురువు చేసే ప్రతి పనిని పరిపూర్ణంగా లేదా దైవంగా చూడాల్సిన అవసరం లేదని చెప్పాడు. వారు ఏదైనా నైతికంగా హానికరం చేస్తే, మనం అలా చెప్పాలి.

వారు ఇలాంటి ప్రశ్నలను కూడా అడిగారు: “శిష్యులు తమ గురువులకు ఎలా విధేయత చూపారు మరియు త్యాగం చేసారు అనే దాని గురించి సూత్రాలలోని కొన్ని కథలు మంచి శిష్యుడిగా ఉండటానికి, తనను తాను దుర్వినియోగం చేసుకోవడంలో సంతోషంగా ఉండాలని సూచించలేదా?” ఒకరు సహాయ వృత్తులలో ఉన్నట్లయితే, అతను లేదా ఆమె నిరంతరం సహాయకుని పాత్రలో ఉంటారు మరియు ఇది వారి స్వంత వ్యక్తిగత సంబంధాలలో కొన్ని ఇబ్బందులను తెచ్చిపెట్టవచ్చు, అక్కడ వారు సహాయకుడిగా ఉండకూడదనుకుంటారు, కానీ నిమగ్నమై మరియు పాల్గొనడానికి వ్యక్తిగతంగా. కనికరం అంటే ఏమిటి మరియు ఒకరు సహాయం చేసే వ్యక్తులతో ఎంత లోతుగా నిమగ్నమై ఉండాలి అనే అంశాన్ని అది తెరపైకి తెచ్చింది.

దయచేసి మీకు HHDL సమాధానాలు కాకుండా ప్రశ్నలు మాత్రమే చెబుతున్నందుకు నన్ను క్షమించండి. ప్రశ్నలను వినడం మీలో కూడా కొంత ప్రతిబింబాన్ని సృష్టిస్తుందని ఆశిస్తున్నాము. అది మనం పెరిగే ప్రక్రియ. మేము కేవలం మా ఉపాధ్యాయుల కోసం వేచి ఉంటే లేదా "నిపుణులు" సమాధానాలు చెప్పడానికి, మన స్వంత జ్ఞానం అభివృద్ధి చెందదు. సాధారణంగా, HHDL యొక్క ప్రత్యుత్తరాలు కరుణ మరియు విద్య యొక్క ఆవశ్యకతపై కేంద్రీకృతమై ఉన్నాయి. సమాజ సమస్యలను పరిష్కరించడానికి ప్రార్థన మాత్రమే కాకుండా చర్య యొక్క ప్రాముఖ్యతను కూడా అతను నొక్కి చెప్పాడు. ఇతరుల కోసం మనం చేయగలిగినది చేయడం మరియు సార్వత్రిక బాధ్యత యొక్క మన స్వంత భావాన్ని పెంపొందించడంలో ప్రతి ఒక్కరూ వ్యక్తిగతంగా బాధ్యత వహిస్తాము.

రిఫ్లెక్షన్స్ ఆన్ ది మైండ్ అండ్ లైఫ్ కాన్ఫరెన్స్

హార్మోనియా ముండి సదస్సు మూడు రోజుల పాటు కొనసాగింది. తరువాతి రెండు రోజులు, HHDL పగటిపూట శాస్త్రవేత్తలతో సమావేశం నిర్వహించి, సాయంత్రం బహిరంగ ప్రసంగాలు ఇచ్చింది. శాస్త్రవేత్తలతో సమావేశాలకు హాజరు కావాలని నేను చాలా సంవత్సరాలుగా కోరుకుంటున్నాను, నాకు వ్యక్తిగతంగా దీనిపై ఆసక్తి ఉన్నందున మాత్రమే కాకుండా, బౌద్ధమతం మరియు సైన్స్ మధ్య ఉన్న సంబంధం గురించి ఇతరులు నన్ను అడగడం వల్ల కూడా. రెండు సంవత్సరాల క్రితం ధర్మశాలలో జరిగిన మొదటి మైండ్/లైఫ్ కాన్ఫరెన్స్‌కు నేను హాజరు కాలేకపోయాను, కానీ అక్కడి శాస్త్రవేత్తలు ఎక్కువగా బౌద్ధులు. అయితే ఇందులో చాలా మంది శాస్త్రవేత్తలు లేరు, నిజానికి వారికి బౌద్ధమతం గురించి వాస్తవంగా ఏమీ తెలియదు. చాలా మంది న్యూరో సైంటిస్టులు, ఒకరు సైన్స్ తత్వవేత్త అయినప్పటికీ. స్పృహ అనేది మెదడు యొక్క పని అని వారు భౌతికవాద దృక్పథాన్ని గట్టిగా పట్టుకున్నారు. కాన్ఫరెన్స్ హెచ్‌హెచ్‌డిఎల్ ఉన్న ఇంటిలో జరిగింది, కాబట్టి ఇది రిలాక్స్‌డ్ మరియు అనధికారిక వాతావరణం.

ప్రదర్శనలు మనోహరంగా ఉన్నాయి మరియు మళ్లీ HHDL అద్భుతమైనది. అతను చాలా వినయం మరియు ఈ వ్యక్తుల నుండి నేర్చుకోవాలనే హృదయపూర్వక కోరికతో, వారిని చాలా ప్రశ్నలు అడిగాడు. అతను బౌద్ధ సిద్ధాంతానికి అతుక్కోలేదు, కానీ ప్రయోగాలు చేయాలని సూచించాడు: ఉదా, యోగులు మరణ ప్రక్రియ ద్వారా వెళ్ళినప్పుడు మరియు ధ్యానం స్పష్టమైన కాంతిపై, స్పృహ వాస్తవానికి విడిగా పని చేస్తుందో లేదో తెలుసుకోవడానికి వారి మెదడు కార్యకలాపాలను కొలవాలి శరీర ఆ సమయంలో.

కొన్నిసార్లు శాస్త్రవేత్తలతో అతని చర్చలు చాలా ఉత్తేజకరమైనవి, నేను నోరు మూసుకుని ఉండగలిగాను (నేను ప్రేక్షకుడిని మాత్రమే). శాస్త్రజ్ఞులు ప్రత్యేక ఆత్మ లేదా మైండ్ స్ట్రీమ్ లేకపోవడానికి అనేక కారణాలను ఇచ్చారు మరియు బౌద్ధులమైన మేము వారి వాదనలను సాక్ష్యం, తర్కం మరియు వారికి ఆమోదయోగ్యమైన భాషతో ఎలా తిరస్కరించాలో లోతుగా ఆలోచించాలి. బౌద్ధ ఆలోచనలు "భౌతిక పదార్ధం మాత్రమే" యొక్క భౌతిక దృక్పథాన్ని నొక్కిచెప్పడం లేదా సాధారణ పాశ్చాత్య తత్వశాస్త్రం (డెకార్టెస్, మొదలైనవి) వలె స్వతంత్ర ఆత్మను అంగీకరించడం లేదని అర్థం చేసుకోవడం శాస్త్రవేత్తలకు కష్టమైంది. కానీ సమయం తక్కువగా ఉంది మరియు మరింత వివరణతో, వారు దానిని అర్థం చేసుకోగలరు శరీర మరియు మనస్సు రెండూ ఉన్నాయి మరియు భిన్నంగా ఉంటాయి, కానీ దాని అర్థం స్వతంత్ర ఆత్మ ఉందని కాదు.

మనస్సు మరియు మెదడు

మెదడు యొక్క పని తప్ప మనస్సు మరొకటి కాదని శాస్త్రవేత్తల వాదనలు నీటిని కలిగి ఉండవు. మెదడును చూసేటప్పుడు, వారు మరొక వ్యక్తి పట్ల చూపే ఆకస్మిక ప్రేమను వారు అనుభవిస్తారా అని HHDL వారిని అడిగారు. వద్దు అన్నారు. కాబట్టి అతను ఇలా అన్నాడు, “సరే, మెదడు కంటే మనస్సు మరేమీ కాకపోతే, అక్కడ ఒక వ్యక్తి లేడు, కాబట్టి మీకు ఎవరిపై అభిమానం ఉంది? మీరు మెదడును ప్రేమించాలి, ఎందుకంటే అది అక్కడ ఉన్న వ్యక్తికి అత్యంత సన్నిహితమైనది. ఇది వారిని ఆలోచించేలా చేసింది, అయినప్పటికీ వారు HHDL యొక్క వాదన యొక్క మొత్తం ఉద్దేశ్యాన్ని అర్థం చేసుకున్నారని నేను అనుకోను.

ఆ సెషన్‌కు ముందు, నేను సైంటిస్టులలో ఒకరిని మనస్సుకి నిర్వచనం ఏమిటి అని అడిగాను. శాస్త్రవేత్తలు "మనస్సు" మరియు "మెదడు" అనే పదాలను పర్యాయపదంగా ఉపయోగించనందున మనస్సు సరిగ్గా మెదడుతో సమానంగా లేకపోతే, కానీ అది మెదడు నుండి వేరుగా ఉండదు, అప్పుడు అది ఏమిటి? మెదడు రసాయన మరియు విద్యుత్ ప్రక్రియల ద్వారా అవగాహనను నమోదు చేస్తున్నప్పుడు, వస్తువును ఎవరు గ్రహిస్తారు? ఎవరికి భావోద్వేగం ఉంది? ఇది నిర్దిష్ట శాస్త్రవేత్తను స్టంప్ చేసింది, కాబట్టి అతను సైన్స్ యొక్క తత్వవేత్తను పిలిచాడు మరియు విషయాలను గ్రహించే వ్యక్తి లేడని ఆమె చెప్పేంత వరకు వెళ్ళింది. అది ఒక భ్రమ మాత్రమే, ఎందుకంటే మెదడు మాత్రమే ప్రతిస్పందిస్తుంది. కాబట్టి నేను ఇలా అన్నాను, “అప్పుడు మన భాష వాడటం అంతా తప్పు, ఎందుకంటే 'నేను దీన్ని చూశాను' మరియు 'మీకు అలా అనిపించింది' అని అంటాము."

సాక్ష్యం మరియు సాక్ష్యం

ఆ తరువాత, మాలో కొందరు వంటగదిలో మాట్లాడుకుంటూ, శాస్త్రవేత్తల స్థానం వారి జీవితానికి అనుగుణంగా లేదని వ్యాఖ్యానించాము. వారు ఎల్లప్పుడూ HHDLని అడిగారు, "సాక్ష్యం ఏమిటి?" అతను ఏదైనా వివరించినప్పుడల్లా. కానీ వారి వ్యక్తిగత జీవితంలో, వారు అలా చేశారా అని మేము అనుమానించాము. మీరు ఊహించగలరా, వారి ప్రపంచ దృష్టికోణం ప్రకారం, వారు తమ జీవిత భాగస్వాములతో, "నేను నిన్ను ప్రేమిస్తున్నాను" అని చెప్పినప్పుడు, వారి జీవిత భాగస్వాములు, "ఆధారం ఏమిటి? నేను మీ హృదయ స్పందనలో మార్పును చూడాలనుకుంటున్నాను. మీ EEG భిన్నంగా ఉంటేనే మీరు నన్ను ప్రేమిస్తున్నారని నేను నమ్ముతాను!

అయినప్పటికీ, సాక్ష్యం కోసం వారి కోరికను మేము తోసిపుచ్చలేము మరియు నేను వారి అనేక ప్రశ్నలను సవాలుగా కనుగొన్నాను. వారికి అర్థమయ్యే రీతిలో ఎలా స్పందించాలో మనం ఆలోచించాలి. శాస్త్రవేత్తలు పునరావృతమయ్యే ప్రయోగాలను మాత్రమే సాక్ష్యంగా అంగీకరిస్తారు; బౌద్ధులు మనం ఇంకా అనుభవించని విషయాల అనుభవం ఉన్న వారి సాక్ష్యంపై ఆధారపడతారు. ఈ రెండింటి కలయిక అవసరమని నేను వ్యక్తిగతంగా భావిస్తున్నాను. HHDL యొక్క ఓపెన్ మైండెడ్‌నెస్ మరియు లేఖనాలలో చెప్పబడిన విషయాలను ప్రశ్నించడానికి ఇష్టపడటం స్వచ్ఛమైన గాలి వంటిది. అతను టెక్స్ట్‌లలో ఉన్నందున ఒక స్థానం మీద అతుక్కోడు, కానీ చురుకుగా అర్థం చేసుకోవడానికి మరియు అన్వేషించడానికి ప్రయత్నిస్తాడు.

నోబెల్ శాంతి బహుమతి

HHDLని గమనించడం ద్వారా నేను చాలా నేర్చుకున్నాను. ఉదాహరణకు, అతను నోబెల్ శాంతి బహుమతిని గెలుచుకున్న వార్త సైన్స్ కాన్ఫరెన్స్ ప్రారంభానికి కొన్ని గంటల ముందు వచ్చింది. కాబట్టి ఇది ప్రారంభించినప్పుడు, అందరూ HHDL ను అభినందించారు. అతను ఏమీ మాట్లాడలేదు. అది అతనిని ఏమాత్రం కదిలించలేదు. ఏదో మంచి జరుగుతుంది, సరే, చెడు జరుగుతుంది, సరే. మనస్సు సమతుల్యంగా ఉంటుంది. కొన్ని రోజుల తర్వాత, అతను బహుమతిని గెలుపొందడం గురించి ఏదైనా చెప్పినప్పుడు, అతను దాని కోసం ఏదైనా వ్యక్తిగత బాధ్యతను తిరస్కరించాడు మరియు బదులుగా తన చిత్తశుద్ధి గల పరోపకార ప్రేరణకు ఆపాదించాడు, ఈ ప్రేరణ మరియు దాని నుండి వెలువడే చర్యలు అద్భుతమైనవి, కానీ అతను కాదు. పరోపకారాన్ని పెంపొందించుకోవడానికి ఇది మనందరినీ ప్రోత్సహించే అద్భుతమైన మార్గం.

శాంతి బహుమతి గురించిన వార్త తెల్లవారుజామున 3:00 గంటలకు వచ్చింది మరియు వంట మనిషి ఫోన్‌కి సమాధానం ఇచ్చాడు. వారు ఎవరి ఇంటిలో ఉంటున్నారో ఆ మహిళను అతను నిద్రలేపాడు మరియు వారు సమీపంలోని మరొక ఇంటిలో నిద్రిస్తున్న HHDL కార్యదర్శిని పిలిచారు. HHDL ధ్యానం చేస్తోంది, మరియు వారు అతనిని డిస్టర్బ్ చేయలేకపోయారు, కాబట్టి అతను తర్వాత కనుగొన్నాడు. ఇంతలో, ప్రెస్‌కి ఇంటర్వ్యూలు కోరుతూ ఫోన్ విపరీతంగా మోగింది. హెచ్‌హెచ్‌డిఎల్ ప్రెస్‌తో కలవడానికి తాను ఇస్తానని వాగ్దానం చేసిన బోధనలలో దేనినీ రద్దు చేయవద్దని పట్టుబట్టింది. ఏ ఇతర వ్యక్తి అయినా వారు తమ కారణాన్ని వ్యాప్తి చేయడానికి అన్ని మీడియాలకు అవకాశం కల్పించినప్పటికీ, HHDL ఎప్పటిలాగే కొనసాగింది, కేవలం “సులభమైనది. సన్యాసి, ఎక్కువ మరియు తక్కువ ఏమీ లేదు." అతని తరువాతి చర్చలన్నిటిలో నిలబడిన ప్రశంసలు అతనిని కదిలించలేదు. నిజానికి, శాన్ జోస్‌లో, అతను నోబెల్ శాంతి బహుమతిని అందుకున్నందుకు అందరూ లేచి నిలబడి చప్పట్లు కొట్టినప్పుడు, అతను కూడా (అతని సింహాసనంపై) మమ్మల్ని నవ్వించాడు.

మూడు రోజులు హార్మోనియా ముండి, రెండు రోజులు సైంటిస్టులతో సాయంత్రం చర్చలతో అతని షెడ్యూల్ చాలా టైట్‌గా ఉంది. తర్వాత అడవిలోని వజ్రపాణి ఇనిస్టిట్యూట్‌కి, శాంతా క్రజ్‌కి బహిరంగ ప్రసంగం కోసం వెళ్లారు. రెండు రోజులు జోగ్చెన్ సోగ్యాల్ రిన్‌పోచే బృందంచే స్పాన్సర్ చేయబడిన బోధనలు అనుసరించబడ్డాయి. ఈ బోధనలు మన తలల కంటే ఎక్కువగా ఉన్నాయి, అయినప్పటికీ స్ఫూర్తిదాయకంగా ఉన్నాయి. HHDL కేవలం నాలుగు టిబెటన్ సంప్రదాయాలు ఒకే పాయింట్‌కి వస్తాయని చెప్పలేదు, కాబట్టి సెక్టారియన్‌గా ఉండటానికి ఎటువంటి కారణం లేదు; కానీ అతను దానిని నిరూపించడానికి వివిధ సంప్రదాయాల తత్వశాస్త్రంలోకి వెళ్ళాడు. వావ్!

అప్పుడు అతను ధూపం కోసం శాన్ ఫ్రాన్సిస్కో సమీపంలోని మౌంట్ తమల్‌పైస్ శిఖరానికి హెలికాప్టర్‌లో తీసుకెళ్లబడ్డాడు. సమర్పణ తాయ్ సితుపాస్ మైత్రేయ ఇన్స్టిట్యూట్ నిర్వహించిన పర్యావరణంతో సామరస్యాన్ని సృష్టించే వేడుక. ప్రెస్‌కి ఇది పెద్ద విషయం. కామన్వెల్త్ క్లబ్‌కు చెందిన 1,200 మందితో మాట్లాడేందుకు అక్కడి నుంచి వెళ్లాడు. ఆ మధ్యాహ్నం, అతను చర్చ మరియు మతాంతర ప్రార్థన కోసం శాన్ ఫ్రాన్సిస్కోలోని అతిపెద్ద ఎపిస్కోపల్ చర్చికి వెళ్లాల్సి ఉంది, ఆ సాయంత్రం హిమాలయన్ ఫౌండేషన్ స్పాన్సర్ చేసిన భారీ విందుకు వెళ్లి మరొక ప్రసంగం ఇవ్వాలి. ఒకేరోజు వివిధ ప్రదేశాలలో నాలుగు చర్చలు విపరీతమైన షెడ్యూల్, మరియు నాన్-స్టాప్ కార్యకలాపాలు మరియు పర్యటనలో విశ్రాంతి లేకపోవడంతో, అతను అనారోగ్యానికి గురయ్యాడు మరియు చర్చికి లేదా సాయంత్రం భోజనానికి వెళ్ళలేకపోయాడు. అతను మరుసటి రోజు ఉదయం 5 గంటలకు మాడిసన్ మరియు గెషే సోపా బృందానికి బయలుదేరాడు, కాని అక్కడ అతని ఆరోగ్యం బాగానే ఉంది.