அறியாமை, சந்தேகம் மற்றும் பாதிக்கப்பட்ட பார்வைகள்

நாம் ஏன் படிக்கிறோம்

• மாணவருக்கு அறிவுரை
• நாம் ஏன் தர்மத்தைப் படிக்கிறோம் என்று சிந்தியுங்கள்
• நேரத்தை புத்திசாலித்தனமாக பயன்படுத்துதல்
• எது வாழ்க்கையை அர்த்தமுள்ளதாக ஆக்குகிறது
• போதனைகளில் நம்பிக்கை மற்றும் நம்பிக்கையின் முக்கியத்துவம்
• ஆறு மூல துன்பங்கள்

LR 050: இரண்டாவது உன்னத உண்மை 01 (பதிவிறக்க)

அறியாமை மற்றும் பாதிக்கப்பட்ட சந்தேகம்

• அறியாமையைப் பார்க்கும் வெவ்வேறு வழிகள்
• இரண்டு உண்மைகள்
• நபர்களை சுயமாக புரிந்துகொள்வது மற்றும் நிகழ்வுகள்
• வெறுமையைப் பற்றிக்கொள்ளுதல்
• பாதிக்கப்பட்டவர்கள் சந்தேகம் அது எப்படி நமது முன்னேற்றத்தைத் தடுக்கிறது

LR 050: இரண்டாவது உன்னத உண்மை 02 (பதிவிறக்க)

பாதிக்கப்பட்ட காட்சிகள்: இடைநிலை சேகரிப்பின் பார்வை

• இடைநிலை சேகரிப்பு/கலவையின் பார்வை
• "நான்" என்பது வெறுமனே கணக்கிடப்படுகிறது
• உடல் இயல்பாக இல்லை
• மாறாத "நான்" இருக்க முடியாது
• ஆன்மா
• வெறும் "நான்"
• தொடர்ச்சியை முன்வைக்கிறது
• அடுத்த வாழ்க்கை பற்றிய கவலை
• தவறான பார்வை அல்லது தன்னைப் பற்றிக்கொள்ளுதல்

LR 050: இரண்டாவது உன்னத உண்மை 03 (பதிவிறக்க)

பாதிக்கப்பட்ட பார்வைகள்: ஒரு தீவிரமான பார்வை மற்றும் தவறான பார்வைகளை உச்சமாக வைத்திருத்தல்

• நீலிசம் மற்றும் நித்தியம்
• நீலிசத்தின் ஆபத்து
• மத, இன மற்றும் தேசிய அடையாளங்கள்
• குழந்தைகளுக்கு கற்பித்தல்

LR 050: இரண்டாவது உன்னத உண்மை 04 (பதிவிறக்க)

மாணவருக்கு அறிவுரை

இந்த வகுப்பு எதைப் பற்றியது என்பதை நாம் தொடர்ந்து நினைவில் வைத்திருப்பது மிகவும் முக்கியம். "இது திங்கள் அல்லது புதன், அதனால் நான் இங்கு வருகிறேன்" என்று நினைக்கும் பழக்கத்தை பெறுவது மிகவும் எளிதானது, மேலும் நாம் என்ன செய்கிறோம் என்பதைப் பற்றி உண்மையில் சிந்திக்கவில்லை. பழக்கத்தில் இருந்து தான் வெளியே வருகிறோம். இது ஒரு இழுவை மற்றும் ஒரு உழைப்பு என உணரத் தொடங்குவது எளிது. “ஒவ்வொரு திங்கட்கிழமையும் புதன் கிழமையும் இதோ! இந்த வகுப்பிற்குச் செல்வதைத் தவிர நான் இன்னும் பல விஷயங்களைச் செய்துகொண்டிருக்க முடியும். பின்னர் எங்கள் ஆர்வம் குறைகிறது, நாங்கள் வருவதை நிறுத்துகிறோம்.

எதற்காக தர்மம் படிக்கிறோம் என்று நினைத்து

இந்த வகுப்பு எதைப் பற்றியது மற்றும் நாம் என்ன செய்ய முயற்சிக்கிறோம் என்பதைப் பற்றி ஆழமாகவும் தொடர்ச்சியாகவும் சிந்திப்பது முக்கியம் என்று நான் நினைக்கிறேன். நமது மனித ஆற்றல் தற்போதைய நிலையில் நடைமுறைப்படுத்தப்படவில்லை மற்றும் உண்மையில் நாம் குழப்பமான நிலையில் வாழ்கிறோம் என்ற சில அடிப்படை உள்ளுணர்வுகளின் காரணமாக நாங்கள் இங்கே இருக்கிறோம். நம் வாழ்க்கையின் தரத்தை மேம்படுத்தவும், மற்றவர்களுக்கு நம் வாழ்க்கையை அர்த்தமுள்ளதாக மாற்றவும் பயன்படுத்துவதற்கான வழிமுறைகள் மற்றும் முறைகள் உள்ளன என்பதை நாம் நினைவில் கொள்ள வேண்டும். இந்த காரணத்திற்காகவே நாங்கள் இங்கு கற்க வருகிறோம்.

இந்த வகுப்புகளில் நடப்பது விடுதலைக்கான செயல் என்பதையும் நினைவில் கொள்ள வேண்டும். நாங்கள் வந்து சமீபத்திய செய்திகளைப் பெறுவது மட்டுமல்ல, சில தகவல்களைக் கேட்டு அதைக் கண்டுபிடிக்க முயற்சிப்பதும் இல்லை. ஆனால் இங்கு வந்து போதனைகளைக் கேட்பது உண்மையில் நாம் அனைவரும் சேர்ந்து முழு ஞானம் பெற்ற புத்தர்களாக மாற முயற்சிக்கும் செயலாகும். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், உண்மையில் மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க ஒன்று நடக்கிறது. ஆகவே, அந்த விழிப்புணர்வையும், நாம் என்ன செய்கிறோம் என்பதற்கான ஒருவித பாராட்டு மற்றும் மகிழ்ச்சியையும் நாம் கொண்டிருக்க வேண்டும்.

நேரத்தை புத்திசாலித்தனமாக பயன்படுத்துதல்

பல ஆண்டுகளுக்கு முன்பு நான் தர்மசாலாவில் கெஷே நகாவாங் தர்கியுடன் படித்தேன். நாங்கள் அனைவரும் உலகின் பல்வேறு பகுதிகளிலிருந்து பயணித்தவர்கள் என்பதால், தர்மசாலாவில் நேரத்தை புத்திசாலித்தனமாக பயன்படுத்த அவர் ஊக்குவித்தார், ஏனென்றால் விரைவில் சூழ்நிலைகள் மாறும், நாங்கள் அனைவரும் நம் நாடுகளுக்குச் செல்வோம், பின்னர் அது சாத்தியமில்லை. அந்த கற்பித்தல் சூழ்நிலையில். உண்மையில் அதுதான் நடந்தது. நமது காற்று "கர்மா விதிப்படி, நம் அனைவரையும் வெவ்வேறு திசைகளில் வீசியது.

கெஷே-லா இப்போது நியூசிலாந்தில் இருக்கிறார், நான் அவரை பல ஆண்டுகளாக பார்க்கவில்லை. நியூசிலாந்தில் அவரை வீழ்த்துவது மிகவும் கடினம். நூலகத்தில் அவர் சொல்லிக் கொண்டிருந்த போதனைகள் இப்போது அங்கு கற்பிக்கப்படுவதில்லை. அவர் கற்பித்த விதத்தில் போதனைகளைக் கேட்பது இப்போது மிகவும் கடினம். அன்றைய மாணவர்கள் இன்று உலகம் முழுவதும் சிதறிக் கிடக்கின்றனர். தி "கர்மா விதிப்படி, நாங்கள் ஒன்றாக இருந்தது முடிந்தது. உண்மையில் அவர் சொன்னது போல் இருந்தது, நாம் எவ்வளவு ஆற்றலைச் செலுத்துகிறோம், எந்த வகையான நம்பிக்கை மற்றும் பாராட்டுக்களுக்கு ஏற்ப, அதையே நாங்கள் வீட்டிற்கு அழைத்துச் செல்ல வேண்டியிருந்தது.

உதாரணமாக, இந்த கடைசி முறையும், ஒவ்வொரு முறையும் நான் தர்மசாலாவுக்குச் செல்லும்போது, ​​நான் பல வருடங்களாகச் சென்று வருவதால், ஒவ்வொரு பயணமும் நான் அங்கிருந்த மற்ற எல்லா நேரங்களையும் நினைத்துப் பார்க்க வைக்கிறது. கேஷே தர்கி கற்பித்த காலம் முழுவதும் - அது இப்போது முடிந்துவிட்டது. அதில் ஒரு பகுதியாக நான் அங்கு இருப்பது அதிர்ஷ்டம். அந்த நேரத்தை மீட்டெடுக்க முடியாது, மீண்டும் நடக்கப் போவதில்லை. இந்த கடைசிப் பயணத்தில் நான் அமர்ந்திருந்தேன், “நான் இத்தனை வருடங்கள் என்ன செய்தேன்? நான் இங்கு இருந்த நேரத்தை உண்மையில் பயன்படுத்திக் கொண்டேனா?” "உங்கள் நேரத்தை புத்திசாலித்தனமாக பயன்படுத்துங்கள்!" நாங்கள் மாணவர்களாகிய நாங்கள் "ஓ ஆமாம், அவர் மீண்டும் எங்களிடம் கூறுகிறார்!" ஆனால் அவர் உண்மையில் சரிதான். [சிரிப்பு]

எது வாழ்க்கையை அர்த்தமுள்ளதாக ஆக்குகிறது

நாம் எங்காவது செல்லும்போது, ​​உண்மையில் நம்மால் எடுத்துச் செல்லக்கூடியது தர்மத்தை மட்டுமே. திபெத்தியர்கள் திபெத்தை விட்டு வெளியேறியபோது, ​​அவர்களால் தங்கள் வேதங்கள், தேநீர் கோப்பைகள், வீடுகள் மற்றும் முட்டுக்கட்டைகள் அனைத்தையும் எடுக்க முடியவில்லை. அவர்கள் மிக விரைவாக திபெத்தை விட்டு வெளியேற வேண்டியிருந்ததால், அவர்கள் தங்களுடன் எடுத்துச் சென்றது தர்மம் மட்டுமே. தர்மம் என்பது நம் இதயத்தில் இருக்கும் உண்மையான விஷயம் மற்றும் நாம் எங்கு சென்றாலும் நம்முடன் வரும் விஷயம்.

தர்மத்தைக் கேட்பதற்கும், நம் மனதிலும், உள்ளத்திலும் தர்மத்தைப் பெறுவதற்கும் நமக்கு வாய்ப்பு கிடைக்கும்போது, ​​அப்படிப்பட்ட காரியத்தைப் பெறுவது மிகவும் கடினம் என்பதை நாம் உணர வேண்டும். தர்ம போதனைகளைப் பெறுவது மிகவும் கடினமானது. உலகில் உள்ள பல்வேறு இடங்களையும் மக்களையும், உண்மையில் ஆசிரியர்கள் எங்கே இருக்கிறார்கள், மதச் சுதந்திரம் எங்கே இருக்கிறது, மக்களுக்கு நேரமும் ஆர்வமும் இருக்கும் இடத்தைப் பற்றி நீங்கள் சிந்திக்கும்போது, ​​உண்மையில் தர்மத்தைப் பெறுவது மிகவும் கடினம் என்பதை நீங்கள் புரிந்துகொள்கிறீர்கள். ஆனாலும் இதுவே நம் வாழ்க்கையை அர்த்தமுள்ளதாக்குகிறது.

நாம் இறக்கும் போது, ​​நமது வேலை, கௌரவத்தை வளர்ப்பது, நமது வங்கிக் கணக்கு, வீடு மற்றும் உறவுகளைப் பற்றிச் சிந்திப்பது என நாம் அன்றாடம் செலவழிக்கும் அனைத்தும் - நாம் இறக்கும் போது இவை எங்கே? இவை அனைத்திற்கும் முற்றிலுமாக விடைபெற்று, அங்கு எதுவுமே இல்லாமல் முடிந்துவிட்டது. இந்த ஜென்மத்திலும் சரி, மரண நேரத்திலும் சரி, தர்மம் மட்டுமே நம்முடன் வருகிறது. எனவே, தர்மத்தைக் கற்றுக் கொள்ளவும், அதைப் பற்றி சிந்திக்கவும் நமக்கு வாய்ப்பு இருக்கும்போது, ​​நம் ஆற்றலை அதில் செலுத்துவது முக்கியம். "கர்மா விதிப்படி, மிக விரைவாக மாறுகிறது மற்றும் வாய்ப்பு முடிவுக்கு வருகிறது. அப்புறம் என்ன செய்வோம்? தர்மத்தைக் கற்றுக்கொள்வதற்கான ஒரு வாய்ப்பை நாம் தவறவிட்டோம், காலப்போக்கில் ஒரு நேரத்தை எடுத்துக்கொண்டு அதை மீண்டும் செய்ய முடியாது. நமது நேரத்தை புத்திசாலித்தனமாக பயன்படுத்துவது மிகவும் முக்கியம்.

போதனைகளில் நம்பிக்கை மற்றும் நம்பிக்கையின் முக்கியத்துவம்

இங்குதான் நமது நடைமுறையில் போதனைகளில் சில நம்பிக்கை அல்லது நம்பிக்கை மிகவும் முக்கியமானது. போதனைகளின் அபூர்வத்தையும், விலைமதிப்பற்ற தன்மையையும் உணர்ந்து பாராட்டுவதன் மூலம் வரும் போதனைகளை அணுகுவதில் உள்ளத்தில் மகிழ்ச்சி உணர்வு உள்ளது. அப்போது மனம் மிகவும் மகிழ்ச்சியாகவும், மிதமிஞ்சியதாகவும், சோர்வடையாமல் இருக்கும். அது தர்மத்தின் விலைமதிப்பற்ற தன்மையை உணர்ந்ததால் பயிற்சி செய்யவும், போதனைகளை கேட்கவும், பின்வாங்கவும் விரும்புகிறது. நம் வீட்டில் உள்ள டிராயரில் வைப்பதற்காக மேலும் மேலும் பொருட்களைக் குவிப்பதைத் தவிர, வாழ்க்கையில் மற்றொரு நோக்கத்தை மனம் கொண்டிருக்கத் தொடங்குகிறது. [சிரிப்பு] பிறகு நாம் வெளியே சென்று மேலும் மேலும் இழுப்பறைகளை வாங்க வேண்டும், ஏனென்றால் எங்களிடம் அதிகமான பொருட்கள் உள்ளன! [சிரிப்பு]

ஆறு மூல துன்பங்கள்¹: அறியாமை (கடந்த போதனையிலிருந்து தொடர்கிறது)

எங்களின் விரும்பத்தகாத அனுபவங்களின் காரணங்களைப் பற்றி நாங்கள் இன்னும் ஆழமாகப் பேசி வருகிறோம். எல்லா விரும்பத்தகாத அனுபவங்களையும் பற்றி ஆழமாகச் சென்று இப்போது காரணங்களைப் பார்க்கிறோம். பற்றி பேசினோம் இணைப்பு, கோபம், பெருமை மற்றும் பின்னர் கடந்த வாரம் நாம் அறியாமை தொடங்கியது.

அறியாமையைப் பார்க்கும் வெவ்வேறு வழிகள்

பொதுவான தெளிவின்மை

அறியாமையை மட்டும் புரிந்து கொள்ள முடிந்தால், நாம் அறியாதவர்களாக இருக்க முடியாது! அறியாமையின் முழுப் பார்வையின் ஒரு பகுதி என்னவென்றால், அது இருப்பதைக் கூட நாம் உணரவில்லை, நம் சூழ்நிலையில் நாம் அழகாக இருப்பதாகவும் விஷயங்களை நன்றாகப் புரிந்துகொள்கிறோம் என்றும் நினைக்கிறோம். அறியாமையைப் பார்க்க இரண்டு வெவ்வேறு வழிகள் உள்ளன என்பதைப் பற்றி கடந்த முறை பேசினோம். அதைப் பார்ப்பதற்கான ஒரு வழி என்னவென்றால், அது மனதில் ஒரு பொதுவான தெளிவின்மை, ஒரு பொதுவான மங்கல் அல்லது இருள் போன்றது. பின்னர் அந்த மங்கலுக்குள், இயல்பாகவே இருப்பதைப் பற்றி நாம் புரிந்துகொள்கிறோம். எனவே, அறியாமையைப் பார்ப்பதற்கான ஒரு வழி, அது ஒரு மூடுபனி போன்றது.

தன்னைப் பற்றிக்கொள்ளுதல்

அறியாமையைப் பார்ப்பதற்கான மற்றொரு வழி, அதை உண்மையான பிடிப்பாகப் பார்ப்பது. இங்குதான் "சுய-புரிதல் அறியாமை", "தன்னைப் பற்றிய கருத்து," "உண்மையான இருப்பைப் பற்றிய கருத்து" மற்றும் "உண்மையான இருப்பைப் பற்றிக் கொள்ளுதல்;" இந்த வெவ்வேறு சொற்கள் அனைத்தும் அறியாமையின் கீழ் வருகின்றன.

வெறுமை புரியவில்லை

அறியாமையைப் பார்க்க பல்வேறு வழிகள் உள்ளன. ஒன்று, அப்படிப்பட்ட அல்லது வெறுமையைப் புரிந்து கொள்ளாத அறியாமையைப் பற்றி பேசுவது. இறுதி உண்மையை நாம் புரிந்து கொள்ளவில்லை - வெறுமை, விஷயங்கள் இருக்கும் ஆழமான வழி.

காரணம் மற்றும் விளைவு புரியவில்லை

அறியாமையைப் பார்ப்பதற்கான மற்றொரு வழி, காரணம் மற்றும் விளைவு போன்ற வழக்கமான விஷயங்களைப் புரிந்து கொள்ளாத அறியாமையைப் பற்றி பேசுவது. பின்னர் காரணம் மற்றும் விளைவு மற்றும் அறிவொளிக்கான பாதை பற்றிய தவறான கருத்துக்கள் நிறைய உள்ளன.

அறியாமையின் இந்த இரண்டு வடிவங்களும் நம்மிடம் உள்ளன.

இரண்டு உண்மைகள்

அறியாமையின் இரண்டு வடிவங்களும் தொடர்புடைய “இரண்டு உண்மைகளைப்” பற்றி நாம் அடிக்கடி பேசுகிறோம்-ஒவ்வொரு உண்மைக்கும் ஒன்று. நாம் நேர்மறையை உருவாக்கும் நேரத்தில் "கர்மா விதிப்படி,, காரணம் மற்றும் விளைவு பற்றிய அறியாமை வெளிப்படுவதில்லை, ஏனென்றால் எதை நடைமுறைப்படுத்த வேண்டும், எதைக் கைவிட வேண்டும் என்பதில் சில ஞானம் எழுந்துள்ளது. ஆனால், இன்னும் நம் மனதில் வெறுமை பற்றிய அறியாமை இருக்கிறது.

எடுத்துக்காட்டாக, நாம் உருவாக்குவது போன்ற ஒருவித நேர்மறையான செயலை உருவாக்கும்போது பிரசாதம், ஒருவருக்கு உதவுவது அல்லது எதிர்மறையான செயலை கைவிடுவது, அந்த நேரத்தில் நம் மனதில் வெறுமையைப் பற்றிய அறியாமை உள்ளது, ஏனென்றால் நாம் என்ன செய்கிறோம் என்பதை உண்மையாகவே பார்க்கிறோம். ஆனால் காரணம் மற்றும் விளைவு பற்றிய அறியாமை அந்த நேரத்தில் வெளிப்படுவதில்லை, ஏனென்றால் அந்த நேரத்தில் நாம் நேர்மறை மற்றும் எதிர்மறையை அறிந்திருக்கிறோம். "கர்மா விதிப்படி, மற்றும் நேர்மறை செய்ய முயற்சி செய்கிறார்கள் "கர்மா விதிப்படி,.

மறுபுறம், நாம் எதிர்மறையை உருவாக்கும் போது "கர்மா விதிப்படி,, நமக்கு இரண்டு வகையான அறியாமை வெளிப்படுகிறது. வெறுமையை நோக்கிய அறியாமை மற்றும் காரணம் மற்றும் விளைவு பற்றிய அறியாமை இரண்டும் நம்மிடம் உள்ளன. நாம் எதிர்மறையை உருவாக்கும் போது "கர்மா விதிப்படி,, நாம் செய்வது சரி என்று நினைக்கிறோம், அதை கைவிட வேண்டிய ஒன்றாக பார்க்கவில்லை. அதுதான் குழப்பம், காரணம் மற்றும் விளைவு பற்றிய அறியாமை - எதைக் கைவிடுவது, நடைமுறைப்படுத்துவது, நடைமுறைப்படுத்துவது என்று தவறாக நினைக்கிறோம். எனவே நாம் எல்லாவற்றையும் முற்றிலும் தலைகீழாக வைத்திருக்கிறோம், மேலும் நிறைய எதிர்மறைகளை உருவாக்குகிறோம் "கர்மா விதிப்படி, அது நம்மை ஒன்றன் பின் ஒன்றாக மறுபிறவிக்குள் தள்ளுகிறது. எனவே, இந்த இரண்டு வகையான அறியாமைகளும் உண்மையில் தீவிரமான விஷயங்கள்.

முக்கிய மற்றும் தீவிரமான அறியாமை என்பது உள்ளார்ந்த இருப்பைப் பற்றிக் கொள்வது, தன்னைப் பற்றிக் கொள்வது. இதுவே தலையாயது, ஏனென்றால் அதிலிருந்து மற்ற எல்லா வகையான அறியாமைகளும் வருகின்றன இணைப்பு மற்றும் கோபம் மற்றும் நமது மற்ற எல்லா கெட்ட பழக்கங்களின் முழு வரம்பு. அவை அனைத்தும் அறியாமையிலிருந்து வந்தவை. இவர்தான் உண்மையான எதிரி, இதைத்தான் சம்சாரத்தின் ஆணிவேர் என்கிறோம். நமது குழப்பம் மற்றும் பிரச்சனைகள் அனைத்திற்கும் முழு மரத்தையும் வளர்க்கும் வேர் இது.

நபர்கள் மற்றும் நிகழ்வுகளை சுயமாக புரிந்துகொள்வது

வெறுமையைப் பற்றிய அறியாமை, நபர்களின் சுய-பிடிப்பு மற்றும் சுய-பற்றுதல் ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் விவாதிக்கப்படலாம். நிகழ்வுகள். இப்போது நீங்கள் சொல்லப் போகிறீர்கள், “பொறுங்கள், அவர்கள் இருவரும் தன்னைப் பற்றிக் கொள்கிறார்களா? நீங்கள் எப்படி சுயமாக புரிந்து கொள்ள முடியும் நிகழ்வுகள்? ‘சுய’ என்பது ஒரு நபர் அல்லவா?”

நாம் சுய-பற்றுதலைப் பற்றி பேசும்போது, ​​"சுய" என்ற வார்த்தை ஒரு நபரைப் போல "சுயமாக" அல்லது "நான்" என்பதைக் குறிக்காது. இது உள்ளார்ந்த இருப்பைக் குறிக்கிறது. பௌத்தத்தில் "சுய" என்ற வார்த்தை வெவ்வேறு நேரங்களில் வெவ்வேறு அர்த்தங்களைக் கொண்டிருக்கலாம். "நான்" அல்லது "நபர்" என்று பொருள்படும் "சுய" பற்றி நாம் பேசலாம், ஆனால் நாம் சுய-பிடிப்பு பற்றி பேசும்போது, ​​இங்கு "சுய" என்பது உள்ளார்ந்த இருப்பைக் குறிக்கிறது. சுய-பிடிப்பு என்பது உள்ளார்ந்த இருப்பைப் பற்றிக் கொள்வது. உங்களையும் என்னையும் போன்றவர்களின் உள்ளார்ந்த இருப்பை நாம் புரிந்து கொள்ளும்போது நபர்களின் சுய-பிடிப்பு ஏற்படுகிறது. தன்னைப் பற்றிக்கொள்ளுதல் நிகழ்வுகள் இன் உள்ளார்ந்த இருப்பை நாம் புரிந்து கொள்ளும்போது நிகழ்கிறது நிகழ்வுகள். இந்த இரண்டு வகையான பிடிப்பும் நம்மிடம் உள்ளது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், நாம் இருக்கும் எல்லாவற்றின் மேல் மாயத்தோற்றம் செய்கிறோம்.

"சுய பிடிப்பு" என்ற வார்த்தையின் அர்த்தம் என்ன என்பதை சரியாகப் புரிந்துகொள்வது பயனுள்ளதாக இருக்கும் என்று நினைக்கிறேன். உதாரணமாக, நாம் கடிகாரத்தைப் பார்க்கிறோம், அது இயல்பாகவே இருப்பதைப் புரிந்துகொள்கிறோம். நாம் மற்றவர்களைப் பார்க்கிறோம், அவர்கள் இயல்பாகவே இருப்பதாக நினைக்கிறோம். நாம் நம்மைப் பார்க்கிறோம், நாமே இயல்பாகவே இருப்பதாக நினைக்கிறோம். நாங்கள் எங்கள் பிரச்சினைகளைப் பார்த்து, அவை நிச்சயமாக இயல்பாகவே உள்ளன என்று முடிவு செய்கிறோம். எல்லாமே நமக்கு இயல்பாகவே இருப்பது போல் தோன்றுகிறது.

இதைத்தான் அறியாமை செய்கிறது-அது புரிந்து கொள்கிறது. நாம் எல்லாவற்றையும் மிகவும் திடமானதாக்கி, மிகவும் சீரமைத்திருப்பதால், சில விஷயங்களில் நாம் உண்மையில் ஒட்டிக்கொள்கிறோம், மற்றவற்றில் வெறுப்படைகிறோம். நாங்கள் சுயநலம் கொண்டவர்கள், நம் சொந்த இன்பத்திற்காக ஏங்குகிறோம், அதன் பின்னால் ஓடுகிறோம், அதற்குத் தடையாக இருப்பவர்களை அடிப்போம்.

ஆடியன்ஸ்: எனது காதில் உள்ள "என், நான், என்னுடையது" அனைத்தையும் உள்ளடக்கிய நபரை சுயமாக புரிந்துகொள்வது உள்ளதா?

வெனரபிள் துப்டன் சோட்ரான் (VTC): இல்லை. நீங்கள் உங்கள் காதில் இயல்பாக இருப்பதைப் பற்றிக் கொள்ளும்போது, ​​அது பற்றிக் கொள்கிறது நிகழ்வுகள்.

[பார்வையாளர்களுக்கு பதிலளிக்கும் விதமாக] "என்னுடையது" என்பது "நான்" என்று கூறுவதற்கான மற்றொரு வழி. "என்னுடையது" இவை அனைத்தையும் உடையவன். அதுவே மனிதனின் சுய பிடிப்பு. ஆனால் நீங்கள் உங்கள் கையையோ அல்லது உங்கள் பாதத்தையோ பற்றிக்கொள்ளும் போது, ​​அதுவே நிகழ்வின் சுய-பிடிப்பு. தன்னைப் பற்றிக்கொள்ளுதல் நிகழ்வுகள் ஐந்தில் ஏதேனும் ஒன்று உள்ளதா எனப் பற்றிக் கொள்கிறது.

வெறுமையைப் பற்றிக்கொள்ளுதல்

[பார்வையாளர்களுக்குப் பதில்] சரி, வெறுமையை நாம் இயல்பாகவே இருப்பதைப் புரிந்து கொள்ளலாம். வெறுமை என்பது வழக்கமான யதார்த்தம் அல்ல, வெறுமை என்பது இறுதி உண்மை. ஆனால் "நான்" என்ற நபர் உட்பட மற்ற எல்லா விஷயங்களும் வழக்கமான உண்மை. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், வெறுமையைத் தவிர அனைத்தும் ஒரு வழக்கமான உண்மை.

12 இணைப்புகளுக்கு வரும்போது நாம் இன்னும் கொஞ்சம் அறியாமைக்குள் செல்லலாம். அந்த நேரத்தில் நான் உங்களிடம் கேட்பேன், அது மிகவும் குழப்பமாக இருக்கும் என்பதால், நான் எவ்வளவு ஆழத்திற்குச் செல்ல விரும்புகிறீர்கள் என்று; உண்மையில் இது மிகவும் சுவாரஸ்யமாகவும் இருக்கலாம். 12 இணைப்புகள் சுழற்சி முறையில் நாம் எவ்வாறு பிறக்கிறோம், இறக்கிறோம் மற்றும் மறுபிறவி எடுக்கிறோம் என்பதைப் பற்றிய போதனை. ஒரு விஷயம் மற்றொன்றுடன் எவ்வாறு இணைக்கிறது, பின்னர் மற்றொன்றுடன் இணைக்கிறது மற்றும் பலவற்றை இது கற்பிக்கிறது, மேலும் நாம் ஒன்றன் பின் ஒன்றாக வாழ்க்கையை கடந்து செல்கிறோம். அறியாமை என்பது அந்த முழு செயல்பாட்டின் முதல் இணைப்பு, அதனால்தான் அதை சுழற்சி இருப்பின் வேர் என்று சொல்கிறோம். இதுவே சந்தோசமாக நடந்துகொண்டிருக்கும் முக்கிய விஷயம். நம்மிடம் அறியாமை இருப்பதைக் கூட நாம் உணரவில்லை, ஏனென்றால் எல்லாவற்றையும் நாம் எப்படி உணர்கிறோமோ அது எப்படி இருக்கிறது என்று நாம் நினைக்கிறோம். எனவே அறியாமை உண்மையில் அறியாமை. [சிரிப்பு]

பாதிக்கப்பட்ட சந்தேகம்

ஆறு மூல துன்பங்களில் ஐந்தாவது துன்பம் என்று அழைக்கப்படுகிறது சந்தேகம். பாதிக்கப்பட்டது சந்தேகம் என்பது தீர்க்க முடியாத ஒரு மனக் காரணி மற்றும் அது தவறான பதிலை நோக்கி அலைகிறது. இது அந்த வகையானது அல்ல சந்தேகம் "எனது கார் சாவியை நான் எங்கே வைத்தேன்?" என்று ஆச்சரியப்படுகிறார். அதுவும் அந்த வகையானது அல்ல சந்தேகம் அது சரியான பதிலை நோக்கி அல்லது உண்மையில் சரியான ஒன்றை நோக்கி சாய்ந்துள்ளது. இது அந்த வகையானது அல்ல சந்தேகம் அது கூறுகிறது, "மறுபிறப்பு இருக்கிறதா என்று எனக்குத் தெரியவில்லை, ஆனால் அது இருக்கலாம் என்று நான் நினைக்கிறேன்." இந்த பிந்தைய வகை சந்தேகம் அது சரியான முடிவை நோக்கிச் செல்கிறது. இந்த ஐந்தாவது மூல துன்பத்தில் நாம் இங்கு பேசுவது சந்தேகம் தவறான முடிவை நோக்கி சாய்ந்துள்ளது. எனவே அது சந்தேகம் அது கூறுகிறது, "மறுபிறப்பு இருப்பதாக நான் நினைக்கவில்லை. நான் முற்றிலும் நேர்மறையாக இல்லை, ஆனால் ஒருவேளை அது இல்லை.

இது எவ்வாறு பாதிக்கப்பட்டது என்பதை இங்கே பார்க்கலாம் சந்தேகம் செயல்பாடுகள். நல்லொழுக்கத்தை உருவாக்குவதிலிருந்து அது நம்மைத் தடுக்கிறது, ஏனென்றால் நம்மிடம் இருந்தால் சந்தேகம் காரணம் மற்றும் விளைவு பற்றி, அல்லது சந்தேகம் மறுபிறப்பு பற்றி, அல்லது சந்தேகம் ஞானம் இருப்பதைப் பற்றி, பின்னர் நமது ஆற்றல் சிதறடிக்கப்படுகிறது. உதாரணமாக, உங்கள் சொந்த மனதைப் பார்த்து, சில நேரங்களில் பயிற்சி செய்வது மிகவும் கடினமாக இருப்பதற்கான ஒரு காரணம் என்ன என்று பாருங்கள்? ஒரு காரணம் என்னவென்றால், சில சமயங்களில் முழு விஷயமும் உண்மை என்று நம் மனம் நம்புவதில்லை, நிறைய இருக்கிறது சந்தேகம். நம் மனதில் இருக்கும் சில சந்தேகங்கள் சரியான முடிவை நோக்கியும், சில தவறான முடிவை நோக்கியும் இருக்கும். தி சந்தேகம் ஒரு தவறான முடிவை நோக்கி ஒரு செங்கல் சுவராக செயல்படுகிறது, ஏனெனில் அது பயிற்சிக்கான நமது ஆற்றலை இழக்கச் செய்கிறது. நாங்கள் நினைக்கிறோம், "நான் என்ன செய்கிறேன்? ஒருவேளை இந்த வாழ்க்கை மட்டும் இருக்கலாம். இந்த வாழ்க்கை மட்டும் இருந்தால் நான் ஏன் இந்த நடைமுறைகளை எல்லாம் செய்ய வேண்டும்? நான் ஏன் இவ்வளவு ஆற்றலை வெளியேற்ற வேண்டும்?"

பாதிக்கப்பட்ட சந்தேகம் நம் முன்னேற்றத்தைத் தடுக்கிறது

பாதிக்கப்பட்டவர்கள் சந்தேகம் நமது முன்னேற்றத்தைத் தடுக்கிறது மற்றும் நல்ல காரியங்களைச் செய்வதிலிருந்து நம்மைத் தடுக்கிறது. அது நம்மை முயற்சி செய்வதிலிருந்தும் தடுக்கிறது. என்று சொல்கிறார்கள் சந்தேகம் இரண்டு முனை ஊசி போன்றது. இரண்டு புள்ளிகளைக் கொண்ட ஊசியால் தைக்க முடியாது. நீங்கள் இந்த வழியில் செல்லத் தொடங்குகிறீர்கள், அது ஊசியின் மற்ற புள்ளியில் சிக்குகிறது. நீங்கள் அந்த வழியில் செல்ல ஆரம்பிக்கும் போது, ​​அது நெரிசல். பாதிக்கப்பட்டவர்கள் இதுதான் சந்தேகம் போன்றது. அது மனதை அசைக்க விடாது, பயிற்சி செய்ய விடாது. அந்த வகையான சந்தேகம் நிறைந்த, கடினமான மனம் தான் எப்போதும் போதனைகளைக் கேட்டு, “ஆம், ஆனால்...ஆம், ஆனால்...” என்று கூறுகிறது.

சில நேரங்களில் நாம் அதிகம் பாதிக்கப்படுவதில்லை சந்தேகம், ஆனால் சில நேரங்களில் அது மிகவும் வலுவாக வருகிறது - நம் மனம் முழுவதுமாக வெடிக்கிறது சந்தேகம். எங்களிடம் நிறைய இருக்கும்போது சந்தேகம், அது வேண்டாம் என்று நாமே சொல்லிவிட முடியாது.

“என்னிடம் இருக்கக்கூடாது சந்தேகம், எனக்கு நம்பிக்கை இருக்க வேண்டும். நான் ஒரு நல்ல பௌத்தனாக இருக்க வேண்டும். அது வேலை செய்யாது. அது மனதை இன்னும் கடினமாகவும் பிடிவாதமாகவும் ஆக்குகிறது.

நாம் நிறைய இருக்கும் போது சந்தேகம், என்பதை முதலில் நாம் அங்கீகரிக்க வேண்டும் சந்தேகம் உள்ளது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், அதைப் பின்தொடர்ந்து செயல்படுவதற்குப் பதிலாக, நம்மிடம் அது இருக்கும்போது அடையாளம் காண முடியும். அது இருக்கும் போது நாம் அடையாளம் கண்டு, கேள்விகளைக் கேட்டு, நம்முடையதைச் சரியாகக் குறிப்பிட முயற்சிக்க வேண்டும் சந்தேகம் நாம் சிக்கிக்கொண்ட இடத்தைப் பற்றியது. பிறகு நமது தர்ம நண்பர்களுடனும், ஆசிரியர்களுடனும் விவாதித்து, சில தீர்வுகளைப் பெற முயற்சி செய்யலாம்.

சில நேரங்களில், உங்கள் எப்படி என்பதைப் பொறுத்து சந்தேகம் வேலை, அது ஒரு நியாயமான கூட இல்லை சந்தேகம் ஒரு நல்ல கேள்வியுடன். சண்டையை எடுக்க விரும்புவது வெறும் பிடிவாதமான சந்தேகம்தான். என் என்று எனக்குத் தெரியும் சந்தேகம் சில சமயங்களில் அருவருப்பான சிறு குழந்தையைப் போல் இருக்கலாம். என்பதை மனதிற்குள் அடையாளம் கண்டு கொள்வது நல்லது. அந்த வகை போது சந்தேகம் மனதில் எழுகிறது, நாம் இதற்கு முன்பு இருந்திருக்கிறோம், அது நம்மை எங்கு அழைத்துச் செல்கிறது என்பதை அறிவது நல்லது. “இம்முறை நான் அதில் ஈடுபடப் போவதில்லை” என்று நாம் கூறலாம். இதை அடையாளம் காண முடிகிறது சந்தேகம் அது நம்மை ஆட்கொள்ளாமல் இருக்க அனுமதிக்கிறது. நீங்கள் கெட்டவர் என்று நீங்களே சொல்லிக்கொள்ளாதீர்கள், அப்படி நினைக்காதீர்கள், ஏனென்றால் அது உங்களை கோபப்படுத்துவதைத் தவிர வேறு எதையும் செய்யாது. இதை நான் அனுபவத்தில் அறிவேன்! [சிரிப்பு]

பாதிக்கப்பட்ட காட்சிகள்

ஆறு மூல துன்பங்களில் ஆறாவது துன்பம் என்று அழைக்கப்படுகிறது காட்சிகள். ஒரு பாதிக்கப்பட்ட பார்வை என்பது ஒரு பாதிக்கப்பட்ட நுண்ணறிவு ஆகும், அது மொத்தத்தை பார்க்கிறது உடல் மற்றும் மனம்-இயல்பிலேயே "நான்" அல்லது இயல்பாகவே "என்னுடையது". ஒரு பாதிக்கப்பட்ட பார்வை என்பது ஒரு வகையான பாதிக்கப்பட்ட நுண்ணறிவு ஆகும், அது அந்த தவறான கருத்தாக்கத்தின் அடிப்படையில் மேலும் வளரும் தவறான காட்சிகள். பாதிக்கப்பட்டது காட்சிகள் எங்களின் பலவற்றிற்கு அடிப்படையாக செயல்படுகிறது தவறான காட்சிகள் மற்றும் தவறான எண்ணங்கள். நாம் எப்படி அறிவார்ந்த முறையில் சிக்கிக் கொள்கிறோம், உணர்வு ரீதியாக எப்படி சிக்கிக் கொள்கிறோம், எப்படி எல்லாவிதமான தவறான எண்ணங்களையும் உருவாக்குகிறோம் என்பதை விளக்குகிறார்கள்.

மேலே கூறப்பட்டவை பாதிக்கப்பட்டவர்களுக்கான பொதுவான வரையறையாகும் காட்சிகள். ஐந்து வகையான துன்பங்கள் உள்ளன காட்சிகள் நாம் இப்போது செல்வோம். சில சமயங்களில் ஆறு மூலத் துன்பங்களுக்குப் பதிலாக, பத்து மூலத் துன்பங்களைப் பற்றிப் பேசுகிறார்கள், ஏனென்றால் ஆறாவது மூலத் துன்பம் ஐந்து கிளைகளைக் கொண்டுள்ளது. உங்களுக்கு முதல் ஐந்து மூல துன்பங்கள் உள்ளன, ஆறாவது மூல துன்பம் ஐந்தாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளது.

இடைநிலை சேகரிப்பு/கலவையின் பார்வை

பாதிக்கப்பட்டவர்களில் முதன்மையானவர் காட்சிகள் இடைநிலை சேகரிப்பின் பார்வை அல்லது இடைநிலை கலவையின் பார்வை என்று அழைக்கப்படுகிறது. திபெத்திய சொல் ஜிக்டா.

இடைநிலை கலப்பு அல்லது இடைநிலை சேகரிப்பு என்பது திரட்டுகளை குறிக்கிறது உடல் மற்றும் மனம். திரட்டுகள் கலவைகள்; அவை சேகரிப்புகள். அவை நிலையற்றவை. அவர்கள் மாறுகிறார்கள். ஆனால் இந்த மொத்தங்களின் அடிப்படையில் (உடல் மற்றும் மனம்) இவை வெறும் தொகுப்புகள் நிகழ்வுகள் மாறிக்கொண்டே இருக்கிறது, இந்த பார்வை ஒரு உள்ளார்ந்த நபர் இருப்பதாக நினைக்கிறது - ஒரு திடமான, மறுசீரமைக்கப்பட்ட, உறுதியான நபர். அங்கே ஒரு தவறான பார்வை அங்கு "நான்," "நாம்," இங்கே "நான்". இது தவறான பார்வை அறியாமையின் ஒரு வடிவம். இது ஒரு பாதிக்கப்பட்ட புத்திசாலித்தனம். இந்த துன்பத்தை அவர்கள் ஒரு புத்திசாலித்தனம் என்று அழைப்பது மிகவும் சுவாரஸ்யமானது என்று நான் நினைக்கிறேன். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், அது எதையாவது பாகுபடுத்துகிறது. இது புத்திசாலித்தனமானது, ஆனால் இது முற்றிலும் தவறான புத்திசாலித்தனம், ஏனெனில் இது மொத்தத்தில் உள்ளது உடல் மற்றும் மனம், இயல்பாகவே இருக்கும் "நான்" அல்லது இயல்பாகவே இருக்கும் "என்னுடையது".

இடைநிலை கலவையின் பார்வையானது, "நான் நடக்கிறேன், பேசுகிறேன்" என்பது போல, இயல்பாகவே இருக்கும் "நான்," "நான்" என்பது முகவராகும். "என்னுடையது" என்பது "நான்" என்பதைப் பார்ப்பதற்கான ஒரு வழியாகும், ஆனால் கண்கள், காதுகள், கால்கள், கைகள், நகங்கள், பற்கள் இவை அனைத்தையும் உடையது. "நான்" என்பது எதையாவது செய்யும் முகவர், "என்னுடையது" என்பது பொருட்களை வைத்திருக்கும் "நான்".

"நான்" என்பது வெறுமனே கணக்கிடப்படுகிறது

இந்த விஷயங்களை வைத்திருப்பவர் இருப்பதைப் போல நாம் உண்மையில் உணர்கிறோம், இல்லையா? நாங்கள் பேசுகிறோம், "இது என்னுடையது உடல். இது என் மனம். இது என் பல்.” "என்னுடையது" என்று நாம் நினைக்கிறோம், இவை அனைத்தையும் கொண்ட ஒரு உண்மையான திடமான, இருக்கும் நபர். இது ஒரு தவறான பார்வை ஏனென்றால், இவற்றை வைத்திருக்கும் ஒரு நபர் இருக்கிறார், ஆனால் இவற்றை வைத்திருப்பவர் திடமானவர் மற்றும் உள்ளார்ந்த நிலையில் இல்லை. ஒரு நபர் வெறுமனே குற்றம் சாட்டப்படுவதன் மூலம் இருக்கிறார். அந்த நபர் இருப்பதற்கான ஒரே வழி இதுதான், ஆனால் இந்த தவறான கருத்து கூடுதல் சுவையை சேர்க்கிறது மற்றும் அங்கு வேறு ஏதோ இருக்கிறது என்று நினைக்கிறது.

[பார்வையாளர்களுக்கு பதிலளிக்கும் விதமாக] "நான்" என்பது வெறுமனே குற்றம் சாட்டப்படுவதன் மூலம் உள்ளது. இதன் பொருள் என்ன என்பது ஆச்சரியமாக இருக்கிறது. உங்கள் திரட்டிகளைப் பார்க்கும்போது, ​​ஒரு உடல் மற்றும் மனம் உள்ளது. உங்களுடைய பல்வேறு பகுதிகள் அனைத்தும் உள்ளன உடல் மற்றும் உங்கள் மனதின் வெவ்வேறு பகுதிகள் - வெவ்வேறு உணர்வுகள், வெவ்வேறு மன காரணிகள். அதுமட்டுமல்லாது. அதுவே குற்றச்சாட்டின் அடிப்படை. அதன் அடிப்படையில், நாம் "நான்" என்று கருத்தரிக்கிறோம். ஆனால் அதில் "நான்" என்று எதுவும் இல்லை. இந்த அனைத்து பகுதிகளும் உள்ளன உடல் மற்றும் மனதின் அனைத்து பகுதிகளும். எந்த வகையிலும், வடிவத்திலும் அல்லது வடிவத்திலும் நீங்கள் கண்டுபிடிக்கக்கூடிய "நான்" இல்லை. "நான்" என்பது நம் மனம் பார்ப்பதால் மட்டுமே உள்ளது உடல் மற்றும் மனம் மற்றும் "நான்" என்பதை கருத்தரித்து அதற்கு ஒரு லேபிளை கொடுக்கிறது. அந்தத் தொகுப்புகளுக்குள் எங்கும் “நான்” என்பதைக் கண்டறிய முடியாது.

உடலும் அதன் உறுப்புகளும் இயல்பாக இல்லை

[பார்வையாளர்களுக்குப் பதில்] மொத்தங்கள் உள்ளன, ஆனால் அவை இயல்பாகவும் இல்லை. என்ன "உடல்? ” “உடல்"என்று மட்டுமே உள்ளது ஏனெனில் குற்றச்சாட்டின் அடிப்படை அல்லது பதவியின் அடிப்படை-இந்த வெவ்வேறு பகுதிகள் அனைத்தும். ஒரு குறிப்பிட்ட வடிவத்தில் இந்த வெவ்வேறு பகுதிகள் அனைத்தையும் அடிப்படையாகக் கொண்டு, "ஓ, ஒரு உள்ளது உடல்." ஆனால் நமது கருத்தரிப்பைத் தவிர அ உடல், இல்லை "உடல்” அந்த பகுதிகள் அனைத்திலும். தி உடல் இயல்பாக இல்லை. தி உடல் சார்ந்து உள்ளது. அனைத்து பகுதிகளும் உடல் சார்ந்து இருக்கும். அவற்றில் எதுவுமே வெறுமனே முத்திரை குத்தப்படுவதற்கு அப்பால் இல்லை.

நமது அறியாமையால், வெறுமனே முத்திரை குத்தப்படாத ஏதோ ஒன்று இருக்கிறது என்று நினைக்கிறோம். இதில் ஏதோ இருக்கிறது என்று நினைக்கிறோம் உடல் அது உண்மையில் தான் உடல். ஆனால் அது இல்லை, எனவே நாம் நம் வாழ்க்கையை பாண்டம்களைப் பற்றிக் கொண்டு செல்வது போன்றது. இந்த பகுதிகள் அனைத்தும் உள்ளன, அவை விண்வெளியைப் போலவே இருக்கின்றன, ஆனால் அவற்றை நாம் விண்வெளியாக விட முடியாது; நாங்கள் முயற்சி செய்து அவற்றைப் புரிந்துகொள்கிறோம்; நாங்கள் அவற்றை உறுதிப்படுத்த விரும்புகிறோம். அதிலிருந்து நம் வாழ்வில் எவ்வளவு சிரமம் வருகிறது என்பதை நீங்கள் பார்க்கலாம்.

மாறாத "நான்" இருக்க முடியாது

[பார்வையாளர்களுக்குப் பதில்] ஆம், ஒரு சிலையைப் போல, வெவ்வேறு சூழ்நிலைகளுக்குச் செல்லும் ஒரு திடமான விஷயம்; சில தத்துவப் பள்ளிகள் "நான்" என்று பார்க்கின்றன. ஆனால், "நான்" மாறுகிறதா அல்லது மாறவில்லையா? மாறாத ஒன்று என்பதால் அது மாறவில்லை என்று நீங்கள் சொன்னால், அது வெவ்வேறு சூழ்நிலைகளில் இருக்க முடியாது, ஏனென்றால் ஏதாவது வெவ்வேறு சூழ்நிலையில் சென்றவுடன், அது மாறுகிறது. "நான்" என்பது இயல்பாகவே உள்ளது ஆனால் அவ்வப்போது மாறுகிறது என்று நீங்கள் கூறினால், அந்த அறிக்கை ஒரு முரண்பாடாகும். இது இரண்டும் இருக்க முடியாது. அது இயல்பாக இருந்தால், அதை மாற்றவே முடியாது. நீங்கள் அந்தத் தனிமையாகவும் சுதந்திரமாகவும் இருக்க வேண்டும், வேறு எதனுடனும் தொடர்பு கொள்ளாமல் இருக்க வேண்டும்.

பார்வையாளர்கள்: இதைப் புரிந்துகொள்வது மிகவும் கடினம்.

ஆம், அது. அது எளிதாக இருந்தால், நாம் ஏற்கனவே புத்தர்களாக இருந்திருப்போம். [சிரிப்பு]

"இல்லை, உண்மையில் அங்கே ஏதோ இருக்கிறது" என்று மனம் உணரத் தொடங்கும் போதெல்லாம், "சரி, உண்மையில் அங்கே ஏதாவது இருந்தால், அது என்ன? கண்டுபிடி! அதைச் சுற்றி ஒரு கோடு போட்டு, அதைத் தனிமைப்படுத்துங்கள்.

புண்படுத்தப்படும்

என்னைப் பொறுத்தவரை இதற்கு ஒரு முக்கிய உதாரணம் புண்படுத்துவது. உங்கள் உணர்வுகள் புண்படுவதைப் போலவும், நீங்கள் புண்படுத்தப்படுவதைப் போலவும் உணரும்போது, ​​“நான் புண்பட்டிருக்கிறேன்! நான் புண்பட்டுள்ளேன்! நான் புறக்கணிக்கப்பட்டேன்! நான் பாராட்டப்படாதவன்! நான், நான், நான்...." இவை அனைத்தையும் உணரும் ஒரு "நான்" இருக்கிறது என்பதில் நாங்கள் உறுதியாக இருக்கிறோம். மற்றவர்கள் பாராட்டாத, அவர்கள் நிராகரிக்கும் மற்றும் அவர்கள் புண்படுத்தும் மற்றும் தவறாக நடத்தும் இந்த திடமான "நான்" உள்ளது என்பதில் நாங்கள் உறுதியாக உள்ளோம். அது இருக்கிறது என்பதில் உறுதியாக உள்ளோம். நாங்கள் அதை மிகவும் வலுவாக உணர்கிறோம்.

புண்படுத்தப்பட்ட மற்றும் தவறாக நடத்தப்பட்ட அந்த உண்மையான வலுவான "நான்" என்ற உணர்வைத் தக்க வைத்துக் கொள்ள முயற்சிக்கவும், பின்னர் "சரியாக இந்த "நான்?" என்று நீங்களே சொல்லிக் கொள்ளுங்கள். புண்பட்டவர் யார்? சரியாக சிகிச்சை அளிக்காதவர்கள் யார்? அது என்ன? நான் அதைக் கண்டுபிடித்து, தனிமைப்படுத்தி, அதைச் சுற்றி ஒரு கோடு போடுகிறேன். அதைச் செய்து, உங்களின் பல்வேறு பகுதிகளை ஆராய்ந்து பார்த்து, தவறாக நடத்தப்படும், பாராட்டப்படாத, புறக்கணிக்கப்பட்ட மற்றும் மிதிக்கப்படும் விஷயத்தைக் கண்டறிய முயற்சிக்கவும். அது இருப்பதை நாம் தெளிவாக உணர்கிறோம். அது இருந்திருந்தால், அதை நாம் நிச்சயமாக கண்டுபிடிக்க முடியும். இன்னும் பார்க்கும்போது, ​​எதையாவது தனிமைப்படுத்த முயற்சிக்கும்போது, ​​எதைத் தனிமைப்படுத்தப் போகிறோம்? நமது எந்தப் பகுதியையாவது தனிமைப்படுத்தப் போகிறோமா? உடல் அல்லது நம் மனதின் எந்தப் பகுதியையும் "அட, அதுதான் 'நான்' புண்படுத்தப்பட்டது!"

"நான்" கணக்கிடப்படுவதன் மூலம் உள்ளது

பார்வையாளர்கள்: பிறகு "நான்" எப்படி இருக்கிறது?

VTC: "நான்" கணக்கிடப்படுவதன் மூலம் உள்ளது, ஆனால் இது என்ன தவறான பார்வை செய்கிறது, அது இந்த "நான்" கான்கிரீட் செய்கிறது. அதனால்தான் நாம் எப்போதும் பகுப்பாய்வு செய்ய வேண்டும், எப்போதும் சரிபார்க்க வேண்டும். கொரிய ஜென் பாரம்பரியத்தைப் போலவே, அவர்கள் "நான் யார்?" அல்லது "அது என்ன?" என்ற கேள்விகளைப் பயன்படுத்துகின்றனர். ஒரு போன்ற சிந்தனைகள். "நான்" இவை அனைத்தையும் உணர்கிறேன், எனவே இந்த பாரம்பரியம் கேட்கிறது, "யார் உணர்கிறார்கள்? நான் யார்? இது என்ன?” நீங்கள் விரும்பத்தக்க ஒன்றைக் கண்டால், "இது என்ன? இது என்ன விஷயம்?" எனவே மனம் எப்போதும் சோதித்துக் கொண்டே இருக்கிறது. இந்த விஷயத்தின் தோற்றம் உண்மையானது, ஆனால் தோற்றம் உண்மையில் உண்மையா என்று பார்க்கிறோம்.

இந்த தவறான பார்வை இடைநிலை கலவை ஒரு உண்மையான தந்திரமான ஒன்றாகும். இதைப் பற்றி சொல்ல நிறைய இருக்கிறது, ஆனால் நான் வெவ்வேறு விஷயங்களுக்குள் செல்ல மாட்டேன். "நான்" பற்றிய தவறான கருத்து என்ன என்பதைக் கண்டறிவதே வெவ்வேறு பௌத்த பள்ளிகளுக்கு இடையே நிறைய தத்துவ விவாதங்களின் அடிப்படையாகும். பௌத்த போதனைகளுக்குள் வெவ்வேறு தத்துவக் கோட்பாடுகள் உள்ளன, மேலும் இந்த தத்துவக் கோட்பாடுகள் ஒவ்வொன்றும் இந்த மனக் காரணியை சற்று வித்தியாசமான முறையில் வரையறுக்கின்றன. நிறைய விவாதங்கள் நடக்கின்றன மற்றும் விவாதம் அனைத்தும் நமது சொந்த மனதைப் புரிந்துகொள்வதற்கான நமது சொந்த விசாரணை திறன்களை நன்றாகச் சரிசெய்வதை நோக்கமாகக் கொண்டது.

"நான்?" என்ற தவறான கருத்து என்ன? "நான்" என்பதன் தோற்றம் என்ன? சூன்யத்தையே தியானிக்கும்போது நிராகரிக்கப்படும் பொருள் எது? வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், "நான்?" பற்றி நான் எப்படி நினைக்கிறேன்? அதுதான் கேள்வி, இல்லையா? நாம் எப்போதாவது உட்கார்ந்து, நாம் எப்படி இருக்கிறோம் என்று நினைக்கிறோமா? நாம் எப்பொழுதும் "நான்" என்ற வலுவான உணர்வோடு நம் வாழ்க்கையை கடந்து செல்கிறோம், இருப்பினும், இது என்ன என்று நாம் எப்போதாவது ஆராய்ந்து நம்மை நாமே கேட்டுக்கொள்கிறோமா? இந்த 'நான்' எப்படி இருக்கிறது? நாங்கள் எப்போதும் அதற்கு உணவளிக்கிறோம். நாங்கள் அதை எப்போதும் பாதுகாத்து வருகிறோம். நாம் எப்போதும் மகிழ்ச்சியாக இருக்க முயற்சி செய்கிறோம். ஆனால் உலகில் அது என்ன?

பார்வையாளர்கள்: "நான்" எப்படி இருக்கிறது என்று விவாதிப்பது பயனுள்ளதா?

VTC: ஆம், ஏனென்றால் நாம் எப்படி இருக்கிறோம் என்று நினைக்கிறோம் மற்றும் "நான்" என்ற தவறான கருத்து என்ன என்பதைப் பற்றி விவாதங்கள் நம்மைப் பார்க்க வைக்கின்றன. "நான்" என்ற வலுவான உணர்வு நம்மிடம் இருக்கும்போது, ​​அது போலவே இருப்பதாக நினைக்கிறோமா? உடல் மற்றும் மனம், அல்லது நாம் அதை வேறுபட்டதாக நினைக்கிறோமா? உடல் மற்றும் மனம்? நாம் மொத்தங்களைப் பார்த்து, அவை என்று நினைக்கிறோமா? உடல் மற்றும் மனம்? நாம் "நான்" ஐப் பார்த்து, அது இயல்பிலேயே உள்ளது என்று நினைக்கிறோமா? உண்மையில் இங்கு என்ன நடக்கிறது? இந்த வெவ்வேறு நிலைகள் உள்ளன தியானம் வெறுமை மற்றும் மறுக்கப்பட வேண்டிய பொருளின் வெவ்வேறு நிலைகள் உள்ளன, "நான்" பற்றிய தவறான கருத்துகளின் வெவ்வேறு நிலைகள் நாம் உரிக்கத் தொடங்குகிறோம். ஒரு ஆன்மாவைப் பற்றிய இந்த எண்ணமே மொத்த நிலை. "நான்" என்ற கருத்தாக்கத்தின் மொத்த நிலை என்னவென்றால், இந்த நிரந்தரமான, பகுதி-குறைவான, சுதந்திரமான சுயம் அல்லது ஆன்மா உள்ளது, மேலும் நாம் இறக்கும் போது, ​​அது மிதக்கிறது மற்றும் நான் என்ற மாறாத அத்தியாவசிய மையமாக செல்கிறது. இது உண்மையான முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது. நீங்கள் அதை கிறிஸ்தவத்திலும் பல மதங்களிலும் காணலாம்.

ஆன்மா

[பார்வையாளர்களுக்குப் பதில்] ஆம், இது ஒரு ஆன்மாவைப் பற்றிய கிறிஸ்தவக் கருத்து மற்றும் ஆத்மாவைப் பற்றிய இந்துக் கருத்து. மேலும், நீங்கள் புதிய யுக விஷயங்களைப் பார்க்கும்போது, ​​​​அவர்கள் சாரத்தைப் பற்றி பேசுகிறார்கள். இது மிகவும் சுவாரஸ்யமானது. நாம் எப்பொழுதும் நாம் யார் என்பதைக் கண்டுபிடிக்க முயற்சிக்கிறோம், ஆனால் பௌத்தத்தில் நாம் யார் இல்லை என்பதைக் கண்டுபிடிக்க முயற்சிக்க வேண்டும்! [சிரிப்பு] வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், நான் அங்கே இருக்கும், நிரந்தரமான, பகுதியற்ற மற்றும் சுயாதீனமான ஒரு வகையான ஆன்மா அல்ல - இது "நான்" என்ற கருத்தாக்கத்தின் மொத்த நிலை. நீங்கள் கொள்கை அமைப்புகளுக்குள் நுழையும்போது, ​​​​நீங்கள் அதைப் பார்க்கத் தொடங்குகிறீர்கள், ஏன் ஒரு ஆன்மா இருக்க முடியாது மற்றும் ஏன் ஒரு ஆன்மாவைக் கொண்டிருப்பது தர்க்கரீதியாக சாத்தியமற்றது என்பதைக் கண்டறியவும்.

வெறும் "நான்"

பார்வையாளர்கள்: அப்படியானால், இந்த சுய உணர்வு, "நான்" என்ற உணர்வு என்றால் என்ன?

VTC: இது வெறும் "நான்." "இது வெறும் 'நான்' என்று என்ன சொல்கிறீர்கள்? எதையாவது பிடிக்க வேண்டும்!” வெறும் "நான்" என்றால் என்ன? அதுதான் முழுப் புள்ளி! வெறும் "நான்" என்பது அந்த குறிப்பிட்ட தருணத்தில் வெளிப்படும் எந்தத் தொகுப்புகளின் அடிப்படையில் வெறுமனே பெயரிடப்பட்டது. தி உடல் மற்றும் மனம் தொடர்ந்து மாறிக்கொண்டே இருக்கிறது, தொடர்ந்து மாறுகிறது, மேலும் அந்த நிலையான மாற்றத்தின் முழுப் பாய்ச்சலின் மேல் வெறும் தோற்றமும் வெறும் "நான்" என்ற முத்திரையும் மட்டுமே உள்ளது. அவ்வளவுதான், மக்களே!

நுட்பமான உடல் மற்றும் மனதின் தொடர்ச்சி

ஆடியன்ஸ்: அப்படியானால் மறுபிறப்பைப் பற்றி பேசும்போது ஏன் "நான்" என்று குறிப்பிடுகிறோம்?

VTC: மொழியியல் ரீதியாக நாம் "நான்" என்ற வார்த்தையை வைத்திருப்பதால், ஒரு நபர் மீண்டும் பிறந்தார் என்று நாம் கூறுவதால்...

[பதிவு செய்யும் போது டேப்பை மாற்றியதால் போதனைகள் இழந்தன]

…நாம் "நான்" பற்றி மட்டுமே பேசுகிறோம், ஆனால் நம் மனதின் ஒரு பகுதி கூறுகிறது, "பொறுங்கள், வெறும் 'நான்' என்றால் என்ன என்று சொல்லுங்கள். எனக்கு தெரிய வேண்டும். நான் எதையாவது சுட்டிக்காட்ட வேண்டும், அதுதான் மறுபிறவி என்று சொல்ல வேண்டும், அது ஒன்றிலிருந்து வெளிவருவதை நான் பார்க்க விரும்புகிறேன் உடல் மற்றும் அடுத்ததுக்குச் செல்கிறது உடல்." சரி, நாம் மீண்டும் உள்ளார்ந்த இருப்பை பற்றி புரிந்துகொள்கிறோம், இல்லையா? விஷயங்களை வெறுமனே லேபிளிடப்படுவதற்கு, வெறுமனே குறிக்கப்படுவதற்கு அனுமதிப்பதில் நம் மனம் சுகமாக இல்லை. அவர்கள் ஏதாவது இருக்க வேண்டும் என்று நாங்கள் விரும்புகிறோம். எனவே நாம் கேட்கிறோம், "யார் மறுபிறவி?"

மிக நுட்பமான ஒரு தொடர்ச்சி உள்ளது உடல் மற்றும் மிகவும் நுட்பமான மனம் ஒரு வாழ்நாளில் இருந்து அடுத்த வாழ்க்கைக்கு செல்கிறது, ஆனால் அது நொடிக்கு நொடி மாறிக்கொண்டே இருக்கிறது. மாறிவரும் தொடர்ச்சியின் மேல், "நான்" என்று பெயரிடுகிறோம். அதுதான் மறுபிறவி, ஆனால் திடமான ஒன்றும் இல்லை, உங்களால் அடையாளம் காண முடியாத ஒன்று. நீங்கள் கூற முடியாது, "இங்கே மிகவும் நுட்பமானது உடல் மற்றும் விண்வெளியில் நிலையான மற்றும் நிரந்தரமாக இருக்கும் மனம் இப்போது மீண்டும் பிறக்கிறது." அப்படிச் சொல்ல முடியாது ஏனென்றால் அது நிலையானதாகவும் நிரந்தரமாகவும் இருந்தால், அது எப்படி மாறி மீண்டும் பிறக்கும்? மறுபிறவி என்பது மாற்றத்தை குறிக்கிறது மற்றும் அது முதல் கணத்தில் இருந்தது போல் இரண்டாவது கணத்தில் இருக்காது. அப்படி ஏதாவது மாறிக்கொண்டே இருந்தால், அதில் இருக்க வேண்டிய உள்ளார்ந்த, நிலையான சாராம்சம் எங்கே?

நாம் செயல்படும் ஒவ்வொரு முறையும் மாறுகிறோம்

[பார்வையாளர்களுக்கு பதிலளிக்கும் வகையில்] நிலையான "நான்," இயல்பாகவே இருக்கும் "நான்" இருந்தால், மறுபிறப்பு சாத்தியமற்றதாக இருக்கும். அறிவொளி சாத்தியமற்றதாக இருக்கும். பேசுவது கூட சாத்தியமற்றது, ஏனென்றால் மாறாத மற்றும் இயல்பாக என்னில் ஒரு நிலையான விஷயம் இருந்தால், என்னால் எதுவும் செய்ய முடியாது, ஏனென்றால் நான் செயல்படும் ஒவ்வொரு முறையும் நான் மாறுகிறேன்.

பகல் கனவுகள், நம்பிக்கைகள், ஏக்கம் மற்றும் பயம் ஆகியவற்றில் சிக்கிக்கொண்டது

[பார்வையாளர்களுக்குப் பதில்] நாம் நிகழ்காலத்தில் இருப்பது பற்றி பௌத்தத்தில் பேசும்போது, ​​கடந்த காலம் மற்றும் எதிர்காலம் இருப்பதை நாம் மறுக்கவில்லை. கடந்த காலமும் எதிர்காலமும் நிச்சயமாக உள்ளன, எனவே கடந்த காலம் இல்லை, எதிர்காலம் இல்லை என்று சொல்வது ஒரு கேள்வி அல்ல. நீங்கள் ஒரு சிறுமியாக இருந்ததால் கடந்த காலம் இருந்தது. அடுத்த நொடியில் நீங்கள் வேறொன்றாக மாறப் போவதால் எதிர்காலம் இருக்கிறது. எனவே கடந்த காலமும் எதிர்காலமும் உள்ளன, ஆனால் விஷயம் என்னவென்றால் நாம் அவற்றை உறுதிப்படுத்துகிறோம். பௌத்தம் பெறுவது, விஷயங்களை திடப்படுத்துவது அல்ல, கடந்த காலம் இப்போது இருக்கிறது, எதிர்காலம் இப்போது இருக்கிறது என்று நினைக்க வேண்டாம். எங்கள் பகல் கனவுகளிலோ, நம்பிக்கையிலோ, அச்சங்களிலோ, ஏக்கத்திலோ சிக்கிக் கொள்ளாதீர்கள். ஆனால் கடந்த கால மற்றும் எதிர்காலத்தின் இருப்பை நாங்கள் மறுக்கவில்லை.

அடுத்த வாழ்க்கையைப் பற்றி ஏன் கவலைப்பட வேண்டும்

ஆடியன்ஸ்: இப்போது இருக்கும் "நான்" என்பதற்கும், அடுத்த ஜென்மத்தில் "நான்" என்ன ஆகப்போகிறேன் என்பதற்கும் எந்த தொடர்பும் இல்லை என்றால், அடுத்த ஜென்மத்தில் என்ன நடக்கும் என்று நான் ஏன் கவலைப்பட வேண்டும், ஏனென்றால் இந்த வாழ்க்கை இருக்கிறது?

VTC: சரி, நீங்கள் இன்னும் இருப்பதால். அதுதான், வெறும் "நான்" மீண்டும் பிறக்கிறது, வெறும் "நான்" இருக்கிறது. உங்கள் குழந்தைப் பருவத்தை நினைக்கும் போது, ​​நீங்கள் மிகவும் வித்தியாசமான நபராக இருந்தீர்கள். ஆனால் இந்த "நான்" என்ற உணர்வும், மகிழ்ச்சியாக இருக்க விரும்புபவனும், வலி ​​இல்லாமல் இருக்க விரும்புகிறவனும், "நான்" என்ற உணர்வும் அந்தச் சிறுமியிடமிருந்து இன்று வரை தொடர்ச்சியில் உள்ளது.

நீ சின்ன குழந்தையா இருக்கும் போது, ​​பெரியவனா இருந்தா, சின்னக் குழந்தை, “ஐயோ, நான் எதுக்கு படிக்கணும்? தற்காலத்திற்கும் எதிர்காலத்திற்கும் உள்ள தொடர்பு வெறும் பெயரிடப்பட்ட விஷயமாக இருந்தால் நான் ஏன் பள்ளிக்குச் சென்று ஒரு தொழிலைப் பெற வேண்டும்? ஆனாலும் தொடர்ச்சி இருக்கிறது. எதிர்கால வாழ்க்கையில் நாம் ஆகப் போகும் நபர் இப்போது இல்லை என்றாலும், அந்த நபர் இருப்பார், அந்த நேரத்தில் "நான்" என்ற உணர்வு நமக்கு இருக்கும். நாளைய நபர் நீங்கள் இப்போது இருக்கும் அதே நபர் அல்ல. ஆனால் நீங்கள் அங்கு சென்றால், அந்த நபர் மகிழ்ச்சியாக இருக்க விரும்புவார் என்பது உங்களுக்குத் தெரியும். [சிரிப்பு] அதனால்தான் நாங்கள் கவலைப்படுகிறோம்.

தவறான பார்வை அல்லது சுய புரிதல்

[பார்வையாளர்களுக்கு பதில்] தி தவறான பார்வை இடைநிலை சேகரிப்பு என்பது நம் சுயத்தை நாம் எவ்வாறு பார்க்கிறோம் என்பது பற்றியது. நாம் மற்றொரு நபரை உள்ளார்ந்த நிலையில் உள்ளவராகப் பார்க்கும்போது, ​​அது நபர்களை சுயமாகப் பற்றிக்கொள்வதே தவிர அல்ல தவறான பார்வை இடைநிலை சேகரிப்பு. இருப்பினும், அந்த மற்ற நபர் தங்களை இயல்பாகவே இருப்பதாக புரிந்து கொண்டால், அது அவர்களுடையது தவறான பார்வை இடைநிலை சேகரிப்பு.

ஒரு தீவிரம் வரை வைத்திருக்கும் காட்சி

நீலிசம் மற்றும் நித்தியம்

இப்போது பாதிக்கப்பட்டவர்களில் இரண்டாவது காட்சிகள் ஒரு தீவிரமான பார்வையை வைத்திருப்பது என்று அழைக்கப்படுகிறது. இது ஒரு பாதிக்கப்பட்ட நுண்ணறிவு ஆகும், இது இயல்பாகவே இருக்கும் "நான்" அல்லது "என்னுடையது" (இது இடைநிலை சேகரிப்பின் பார்வையால் உருவானது) ஒரு நித்திய வழியில் அல்லது ஒரு நீலிஸ்டிக் வழியைக் குறிக்கிறது. இந்த இரண்டு சொற்களின் அர்த்தம் என்ன என்பதை நான் விளக்குகிறேன்.

இருந்து தவறான பார்வை இடைநிலை சேகரிப்பில், ஒரு திடமான, சுதந்திரமான, உறுதியான நபரின் இந்த உணர்வு எங்களிடம் உள்ளது. இந்த இரண்டாவது பார்வை, ஒரு தீவிரமான பார்வை, இந்த திடமான, சுதந்திரமான, உறுதியான நபரைப் பார்த்து இரண்டு விஷயங்களில் ஒன்றைக் கூறுகிறது. இது ஒன்று, "ஆ, இது நித்தியமானது, இது திடமானது, மாறாதது, வேறெதுவும் ஆகாது" என்று கூறலாம். அல்லது அந்த திடமான நபரைப் பார்த்து, “ஒருவர் இறந்த பிறகு, அந்த நபர் இனி இல்லை, அங்கே எதுவும் இல்லை” என்று கூறுகிறது.

நீலிசம் மற்றும் நித்தியவாதம் (இது சில நேரங்களில் நிரந்தரம் என்று அழைக்கப்படுகிறது) எனப்படும் இரண்டு உச்சநிலைகளை இங்கு பெறுகிறோம். வெறுமையைப் பற்றிய போதனைகளில் இந்த இரண்டு சொற்களையும் நீங்கள் அடிக்கடி கேட்பீர்கள், ஏனென்றால் நாங்கள் இரண்டு உச்சநிலைகளுக்கு விழுகிறோம். முதல் தீவிரத்துடன் நாம் "நான்" மாறாமல் செய்கிறோம். இந்த "நான்" மரணத்திலிருந்து தப்பிப்பிழைக்கிறது, காலவரையின்றி தொடர்கிறது, அது ஒரு ஆன்மா. அதுவே இந்த உள்ளார்ந்த "நான்" பற்றிய நித்திய பார்வை.

அதன் மறுபக்கம், "நான் இறக்கும் போது, ​​என் உடல் சிதைகிறது மற்றும் நான் முற்றிலும் சிதைக்கிறேன்; அங்கு ஆள் இல்லை. எனவே, எதிர்கால வாழ்க்கை இல்லை, குவிப்பவர்கள் யாரும் இல்லை "கர்மா விதிப்படி,, அல்லது அதன் விளைவை அனுபவிக்கிறது "கர்மா விதிப்படி,. "

நாம் முயற்சிக்கும்போது தியானம் வெறுமையின் போது, ​​இந்த இரண்டு உச்சநிலைகளுக்கு இடையே நாம் புரட்டுகிறோம். ஒரு கணம் நம் மனம் ஒரு "நான்" பற்றிப் பிடித்துக் கொள்கிறது, அடுத்த கணம், "நான்' இல்லை என்று நம் மனம் சொல்கிறது. திடமான 'நான்' இல்லை. இருப்பது என்று எதுவும் இல்லை! வெறும் இடம் மட்டுமே உள்ளது. அதனால்தான் நடுத்தரக் கண்ணோட்டத்தைப் புரிந்துகொள்வது மிகவும் கடினம், ஏனென்றால் இந்த இரண்டு உச்சநிலைகளிலும் சிக்கிக்கொள்வதைத் தாண்டிச் செல்வது.

நீலிசத்தின் ஆபத்து

அவர்கள் கூறுகிறார்கள், இந்த இரண்டு தீவிரம் காட்சிகள், நீலிச பார்வை மோசமான ஒன்றாகும். நாம் ஏற்கனவே நித்தியமாக இருக்கிறோம் மற்றும் இயல்பாகவே இருக்கும் "நான்" என்றென்றும் தொடர்வதைப் பற்றிக் கொள்கிறோம். அந்த பார்வையில் நாம் நிறைய எதிர்மறைகளை உருவாக்குகிறோம் "கர்மா விதிப்படி,. ஆனால் நீலிஸ்டிக் பார்வை மிகவும் ஆபத்தானது, ஏனெனில் அது வீசுகிறது "கர்மா விதிப்படி, ஜன்னலுக்கு வெளியே. குறைந்த பட்சம், நாம் உள்ளார்ந்த இருப்பை பற்றி புரிந்து கொண்டால், நமக்கு சில யோசனைகள் இருக்கலாம் "கர்மா விதிப்படி, மற்றும் அதை மதிப்பது மற்றும் அது எங்கள் நன்மைக்கு.

நிறைய பேர் சொல்வதை நீங்கள் கேட்கிறீர்கள், “நன்மையும் இல்லை, கெட்டதும் இல்லை; எல்லாம் காலியாக உள்ளது." அப்படியானால், நெறிமுறைகளைக் கடைப்பிடிக்க வேண்டிய அவசியமில்லை, ஏனென்றால் அது வெறுமை மற்றும் நல்லது கெட்டது என்பது நம் மனதின் உருவாக்கம் மட்டுமே. எனவே, நாம் எதை வேண்டுமானாலும் செய்யலாம். இது வெறுமையை தவறாகப் புரிந்துகொள்வதால் வரும் நம்பமுடியாத ஆபத்தான நீலிசக் கண்ணோட்டம். இப்படி பலர் பேசுவதைக் கேட்கிறீர்கள்.

அதனால்தான் நடுத்தர பாதையைப் புரிந்துகொள்வது மிகவும் நுட்பமானது, ஏனென்றால் விஷயங்கள் இயல்பாகவே இல்லை என்பதை நீங்கள் புரிந்து கொள்ள முயற்சிக்கிறீர்கள், ஆனால் அவை நிச்சயமாக உள்ளன, அவை நிச்சயமாக செயல்படுகின்றன. அங்கு ஒரு உண்மையான நுட்பமான வேறுபாடு உள்ளது. மூலம் ஒரு உரையில் லாமா சோங்காபாவை அவர் பாராட்டினார் புத்தர் இந்த நடுத்தரக் காட்சியை மிகச் சிறந்த முறையில் வரையறுத்ததற்காகவும், எல்லாவற்றையும் சமன் செய்ய முடிந்ததற்காகவும், ஏனெனில் புரட்டுவது மிகவும் எளிதானது.

மத, இன மற்றும் தேசிய அடையாளங்கள்

[பார்வையாளர்களுக்குப் பதில்] இதைப் பற்றி நாம் சிந்திக்கத் தொடங்கும்போது, ​​​​நாம் நிறைந்திருப்பதைக் காணலாம் தவறான காட்சிகள். மத அடையாளம், இன அடையாளம் அல்லது தேசிய உணர்வுகள் மற்றும் அது போன்ற விஷயங்களைப் பற்றிக் கொள்வது இதை அடிப்படையாகக் கொண்டது. தவறான பார்வை சுயத்தின். எதுவுமே இல்லாத ஒன்றை [சிரிப்பு] உருவாக்கி அதை எல்லாவிதமான நம்பமுடியாத அர்த்தத்துடன் பார்ப்பதை அடிப்படையாகக் கொண்டது. வழக்கமாக, "நான் ஒரு பெண்", அல்லது "நான் காகசியன்", அல்லது "நான் இது அல்லது அது" என்று கூறலாம், ஆனால் ஒரு பெண், அல்லது காகசியன் அல்லது பௌத்த மற்றும் யாரையாவது கண்டுபிடிக்க முயற்சிக்கவும். அவற்றைச் சுற்றி ஒரு கோடு வரைதல், அது மிகவும் கடினமாக இருக்கும்.

குழந்தைகளுக்கு கற்பித்தல்

ஆடியன்ஸ்: முதலில் நம்மைப் பற்றிக் கொள்ளாமல் இருக்கவும், குழந்தைகளுக்கு இதைக் கற்பிக்கவும் ஏதாவது வழி இருக்கிறதா?

VTC: நான் நினைக்கும் ஒரு விஷயம் மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும், மேலும் குழந்தையாக அல்லது பெரியவராக இருந்தாலும் நாம் புரிந்து கொள்ள முடியும் என்று நினைக்கிறேன், "இது என்னுடையது!" என்ற வலுவான உணர்வை நாம் பெறத் தொடங்கும் போதெல்லாம், நிறுத்திவிட்டு, "" என்று கேளுங்கள். இது யாருக்கு சொந்தமானது?" மேலும், நான் இந்த கடிகாரத்தைப் பார்த்து, “இது என்னுடையது! உன்னால் விளையாட முடியாது!” இந்த கடிகாரத்தின் உள்ளே என்ன என்னுடையது? இதில் உள்ள "என்னுடையது" என்பதை நான் எங்கே காணலாம்? "என்னுடையது" என்று நான் எதைக் குறிப்பிடப் போகிறேன்? குழந்தைகள் கூட புரிந்து கொள்ள முடியும் என்று நினைக்கிறேன். ஒரு பந்து, அல்லது ஒரு டிரக் உள்ளது, அது "என்னுடையது" என்றால், முழு விஷயத்திலும் "என்னுடையது" என்ன? எனவே, குழந்தைகள் அதை அணுகுவதற்கான ஒரு வழி என்று நான் நினைக்கிறேன்.

தவறான பார்வைகளை உச்சமாக வைத்திருத்தல்

மூன்றாவது வகை தவறான பார்வை வைத்திருக்கிறது தவறான காட்சிகள் உச்சமாக. இது ஒரு பாதிக்கப்பட்ட நுண்ணறிவு ஆகும், இது முதல் பார்வை (இடைநிலை சேகரிப்பின் பார்வை), இரண்டாவது (ஒரு தீவிரமான பார்வை) அல்லது ஐந்தாவது பார்வை (தவறான காட்சிகள், அடுத்த போதனையில் விளக்க வேண்டும்) மற்றும் இவை அனைத்தும் என்று கூறுகிறார் தவறான காட்சிகள் சிறந்தவை காட்சிகள் வேண்டும். [சிரிப்பு] நீங்கள் உங்கள் மனதில் பார்க்கத் தொடங்கும் போது, ​​இந்த வெவ்வேறு விஷயங்களை நீங்கள் பார்க்க ஆரம்பிக்கலாம். உங்கள் வித்தியாசமான அனைத்தையும் நீங்கள் அடையாளம் காண ஆரம்பிக்கலாம் தவறான காட்சிகள் பின்னர் அடையாளம் தவறான பார்வை என்று நினைக்கிறார் இவை தவறான காட்சிகள் சிறந்தவை காட்சிகள் வேண்டும்.

யாரோ ஒருவருக்கு தப்பெண்ணமாக இருக்கலாம், பிறகு மற்றொரு மனம் அவர்களின் சொந்த தப்பெண்ணத்தைப் பார்த்து, “ஓ, ஆனால் தப்பெண்ணமாக இருப்பது நல்லது. அது சரி! எல்லாரும் இப்படித்தான் இருக்கணும்” எனவே இப்போது உங்களுக்கு பாரபட்சம் மட்டுமல்ல, தப்பெண்ணமே சிறந்த வழி என்று நினைக்கும் பார்வையும் உங்களுக்கு உள்ளது.

அடுத்த இரண்டையும் விட்டுவிடுகிறேன் தவறான காட்சிகள் அடுத்த அமர்வுக்கு. அவை சுவாரஸ்யமானவை. ஒன்று மோசமான நெறிமுறைகள் மற்றும் நடத்தை முறைகளை உச்சமாக வைத்திருப்பது என்றும் மற்றொன்று வழக்கமான பழையது என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. தவறான காட்சிகள். [சிரிப்பு]

ஏதேனும் கேள்விகள் உள்ளதா?

பாதிக்கப்பட்ட பார்வைகளின் வரையறை

ஆடியன்ஸ்: பாதிக்கப்பட்டவர்கள் என்பதன் வரையறையை மீண்டும் தர முடியுமா? காட்சிகள்?

VTC: பாதிக்கப்பட்டவர்களின் வரையறை காட்சிகள் ஒரு பாதிக்கப்பட்ட நுண்ணறிவு என்பது, மொத்தத்தை இயல்பாகவே இருக்கும் "நான்" அல்லது "என்னுடையது" என்று பார்க்கிறது அல்லது அந்தக் கண்ணோட்டத்தைச் சார்ந்து, எல்லா வகையான பிறவற்றையும் உருவாக்கும் ஒரு பாதிக்கப்பட்ட புத்திசாலித்தனம் தவறான காட்சிகள். அதனால்தான் பாதிக்கப்பட்ட பார்வை என்பது ஒரு பரந்த, மேலோட்டமான வகையாகும் தவறான பார்வை இடைநிலை சேகரிப்பு, தீவிரத்தின் பார்வை, வைத்திருக்கும் தவறான காட்சிகள் உச்ச மற்றும் மற்ற இரண்டு அடுத்த அமர்வில் விளக்கப்படும்.

பிரைட்

[பார்வையாளர்களுக்கு பதிலளிக்கும் விதமாக] எனவே பெருமை எவ்வளவு பங்கு வகிக்கிறது என்பதை நீங்கள் கவனிக்கிறீர்களா? அது உண்மையான நல்லது. அப்படித்தான் நீங்கள் போதனைகளைப் பார்த்து, அதை எடுத்துக்கொண்டு, உங்கள் சொந்த மனதில் என்ன நடக்கிறது என்பதை அறிந்துகொள்ள வேண்டும். பெருமை எப்பொழுதும் எழுகிறது. நாங்கள் எப்போதும் "என்னை" ஒரு பெரிய ஒப்பந்தம் செய்கிறோம். இது உண்மையிலேயே வேடிக்கையானது. நகைச்சுவை உணர்வை வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டும், நம்மைப் பார்த்து சிரிக்கவும், சில சமயங்களில் நாம் எப்படி நினைக்கிறோம் என்பதைப் பற்றியும் இங்குதான் இருக்க வேண்டும் என்று நினைக்கிறேன். நகைச்சுவை உணர்வு மிகவும் முக்கியமானது என்று நான் நினைக்கிறேன்; நாம் சரியானவர்களாக இருக்க வேண்டும் என்று எதிர்பார்ப்பதற்குப் பதிலாக, நம்முடைய சொந்த குப்பைகளைப் பார்த்து சிரிக்க ஒரு வழி தேவை, ஏனென்றால் அது ஒரு வகையான பெருமை, இல்லையா? “எனக்கு இந்த அவலங்கள் எல்லாம் வரக்கூடாது. நான் தங்க நட்சத்திர தர்ம மாணவனாக இருக்க வேண்டும். [சிரிப்பு]

1. "துன்பங்கள்" என்பது "தொந்தரவு செய்யும் மனப்பான்மைக்கு" பதிலாக இப்போது வெனரபிள் துப்டன் சோட்ரான் பயன்படுத்தும் மொழிபெயர்ப்பாகும். ↩