அடைக்கலம், போதிசித்தா, நான்கு உன்னத உண்மைகள்

• புகலிடத்தின் முக்கியத்துவம் மற்றும் போதிசிட்டா
• மகாயான கண்ணோட்டத்தில் நான்கு உன்னத உண்மைகள்
• A இன் இரண்டு, மூன்று, நான்கு மற்றும் ஐந்து உடல்கள் புத்தர்
• கேள்விகள் மற்றும் பதில்கள்
  • பார்ப்பதற்கும் என்ன வித்தியாசம் குரு ஒரு பிரதிநிதியாக, ஒரு வெளிப்பாடாக, மற்றும் புத்தர் தானே?
  • உண்மையான இடைநிறுத்தம் உருவாகும்போது, ​​மனம் எப்படித் தொடர்கிறது?
  • அறம் சார்ந்த சிந்தனை எப்படி அறியாமையால் மாசுபடும்?
  • நிலையற்ற மனம் எப்படி கர்ம முத்திரைகளைக் கொண்டிருக்கும்?

மஞ்சுஸ்ரீ சாதனா மற்றும் வர்ணனை 04 (பதிவிறக்க)

தி தியானம் சிவப்பு-மஞ்சள் மஞ்சுஸ்ரீ அடைக்கலத்துடன் தொடங்குகிறார் போதிசிட்டா, எங்கள் எல்லா நடைமுறைகளையும் போலவே. சில நேரங்களில் மக்கள் நினைக்கிறார்கள், "நாங்கள் அடைக்கலம் அடைகிறோம் மற்றும் போதிசிட்டா எல்லா நேரத்திலும், இந்த பகுதியை நாங்கள் தவிர்க்கலாம், ஏனெனில் இது எங்களுக்கு முன்பே தெரியும். உண்மையில், நான் அடைக்கலம் மற்றும் போதிசிட்டா முழு பாதையிலும் அடிப்படை இன்றியமையாத விஷயம். நீங்கள் உற்று நோக்கினால், ஏறக்குறைய எல்லாவற்றையும் ஒரு வழியில் அல்லது வேறு வழியில் பொருத்தலாம்.

அடைக்கலம் நமக்குள் எப்படி திருப்தியாக இருக்க வேண்டும் என்பதை கற்பிக்கிறது போதிசிட்டா மற்றவர்களுடன் எப்படி இருக்க வேண்டும் என்று கற்றுக்கொடுக்கிறது. இது ஒரு சுவாரஸ்யமான செயல்முறை. அடைக்கலம் என்பது புரிந்து கொள்ளும் ஒரு உள் செயல்முறை ஆகும் மூன்று நகைகள் மற்றும் தஞ்சம் அடைகிறது காரண மற்றும் விளைவாக அடைக்கலம் இரண்டிலும். இது நம்பிக்கையைப் பெறுவதற்கான ஒரு உள் செயல்முறை. போதிசிட்டா மற்றவர்களுடன் எப்படி ஒன்றாகவும் அமைதியாகவும் இருக்க வேண்டும் என்பதை அறிய உதவுகிறது.

நான் அடைக்கலம் மற்றும் விளக்குகிறேன் போதிசிட்டா ஒரு மகாயான பார்வையில் இருந்து; பௌத்தத்தில் பலவிதமான விளக்கங்கள் உள்ளன என்பதை அறிந்து கொள்ளுங்கள், அதை நான் இப்போது பார்க்க மாட்டேன். மற்றொரு நேரத்தில் அவற்றை ஆராய்வதில் நீங்கள் ஆர்வமாக இருக்கலாம்.

நாம் நான்கு உன்னத உண்மைகளுடன் தொடங்குகிறோம், இது புத்த மரபுகள் மற்றும் அனைத்திற்கும் அடிப்படை வடிவமாகும் புத்தர்இன் போதனைகள். முதலில் நீங்கள் துக்கா, திருப்தியற்ற தன்மை, துன்பம், துன்பம் என்று எதை அழைத்தாலும் - எங்களிடம் இது இருக்கிறது. இரண்டாவதாக, துக்கத்திற்கு ஒரு காரணம் இருப்பதைக் காண்கிறோம். பௌத்த கண்ணோட்டத்தில் என்ன காரணம்? நமது அறியாமையே காரணம் கோபம், மற்றும் இணைப்பு. இப்போது அறியாமை என்றால் என்ன, கோபம், மற்றும் இணைப்பு? அவை ஏதோ வெளிப்புற விஷயமா? இல்லை, அவை அகம். அவை உணர்வுகள்.

அறியாமை எப்படி என்பதைப் புரிந்து கொள்ள, கோபம், மற்றும் இணைப்பு செயல்பாடு, மனம் என்றால் என்ன என்பதை நீங்கள் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். மனதின் வரையறை "தெளிவானது மற்றும் அறிந்தது". "தெளிவு" என்பதற்கு இரண்டு அர்த்தங்கள் உள்ளன - ஒன்று மனம் உருவமற்றது, இரண்டு மனம் பொருட்களைப் பிரதிபலிக்கும் திறன் கொண்டது. மேலும் மனம் "அறிந்து" அல்லது அறிந்தது, ஏனெனில் அது பொருள்களுடன் ஈடுபட முடியும்.

இந்த வகை மனதிற்குள் பல்வேறு வகையான மனங்கள் உள்ளன. மனம் என்பது ஒரு திடமான கட்டி அல்ல; பல வகையான உணர்வுகள் உள்ளன. நம் புலன் உணர்வுகளும் மன உணர்வுகளும் நம்மிடம் உள்ளன. நாம் மொத்த மற்றும் நுட்பமான மற்றும் மிகவும் நுட்பமான மன நிலைகளைக் கொண்டுள்ளோம். எந்தவொரு கருத்தரிப்பிற்குள்ளும் வெவ்வேறு செயல்பாடுகளைச் செய்யும் மனக் காரணிகள் மற்றும் பல. இதை இன்னும் ஆழமாகப் படிக்க வேண்டுமானால் படிக்கலாம் லோரிக்: மனம் மற்றும் விழிப்புணர்வு.

மனதின் அடிப்படை இயல்பு, ஒரு மகாயான பார்வையில், அது தெளிவான மற்றும் தூய்மையான ஒன்று. அதற்குள், அறியாமை போன்ற சில உணர்வுகள், கோபம், மற்றும் இணைப்பு- ஏமாற்றப்படுகின்றனர். அவர்கள் பொருட்களை தவறாகப் புரிந்துகொள்கிறார்கள். ஆனால் மனதின் அடிப்படை அடித்தளம், முதன்மை மனங்களின் அடிப்படை இயல்பு - புலன் உணர்வுகள் மற்றும் மன உணர்வுகள், தெளிவான ஒளி மனதின் அடிப்படை இயல்பு, ஒரு வாழ்க்கையிலிருந்து மற்றொன்றுக்கு செல்லும் மிக நுட்பமான மனம் - தூய்மையானது. அதனாலேயே மனதிலிருந்து எல்லா அசுத்தங்களும் நீங்கும்.

அசுத்தங்கள் அனைத்தும் உள்ளார்ந்த இருப்பைப் பற்றிக் கொள்வதால் எழுகின்றன. மனமே இயல்பிலேயே இல்லை என்றால் - மற்றும் உள்ளார்ந்த இருப்பைப் பற்றிக் கொள்ளும் அறியாமை மனதின் உள்ளார்ந்த பகுதியாக இல்லாவிட்டால் - அறியாமையை அகற்றலாம். இணைப்பு, கோபம், பொறாமை, பெருமை, சோம்பேறித்தனம் மற்றும் பாதிக்கப்பட்ட மன நிலைகளின் முழுமையும் நீக்கப்படலாம்.

புத்தர் இயற்கை என்பது மனதின் தூய்மையான இயல்பு. இதை இரண்டு விதமாகப் பேசலாம். ஒரு வழி இயற்கை புத்தர் இயற்கை; இது மனதின் உள்ளார்ந்த இருப்பின் வெறுமை. இது ஒரு நிரந்தர நிகழ்வு; அது மனதின் உண்மையான இருப்பு இல்லாதது. பின்னர், அதனுடன் சேர்ந்து, உங்களுக்கு பரிணாம வளர்ச்சி உள்ளது புத்தர் இயல்பு, அதாவது வழக்கமான வழக்கமாக இருக்கும் மனதின் தெளிவான மற்றும் அறிந்த இயல்பு. (திறந்த இதயம், தெளிவான மனம் ஒரு அத்தியாயம் உள்ளது புத்தர் இயற்கை. நீங்கள் அதை மதிப்பாய்வு செய்ய விரும்பலாம்.)

எங்களிடம் இரண்டு வகைகளும் உள்ளன புத்தர் இயற்கை, மற்றும் நமக்கு அவை இரண்டும் தேவை. இந்த இரண்டு வகையான புத்தர் மனம், வழக்கமான அளவில், இயல்பாகவே கறைபடவில்லை என்பதை இயற்கை காட்டுகிறது; மற்றும் மனம், இறுதி நிலையில், இயல்பாகவே இல்லை. எனவே அறியாமை, கோபம், மற்றும் இணைப்பு மனதில் நீக்க முடியும்.

நீங்கள் மனதிலிருந்து துன்பங்களை அகற்றும்போது, ​​மூன்றாவது உன்னதமான உண்மையைப் பெறுவீர்கள் - உண்மையான நிறுத்தம். நான்காவது உன்னத உண்மைதான் உண்மையான நிறுத்தத்திற்கு உங்களை அழைத்துச் செல்லும் பாதை. அடிப்படையில், வெறுமைகளை உணரும் ஞானம் தான்-அனைத்து விதவிதமான உணர்வுகளும் ஞான உணர்வுகளாகும், அவை எல்லா அசுத்தங்களையும் அகற்ற உதவுகின்றன. அது தோராயமான பார்வை. இதைப் பற்றி சொல்ல இன்னும் நிறைய இருக்கிறது.

அனைவருக்கும் இருந்தால் புத்தர் திறன் - இந்த இரண்டு வகையான புத்தர் இயல்பு-அப்படியானால் ஒவ்வொருவரும் ஒரு ஆக முடியும் புத்தர். உணர்வுள்ள மனிதர்களுக்கும் புத்தர்களுக்கும் இடையில் இடைவெளி இல்லை, ஏனென்றால் நம் இரு மனங்களும் உள்ளார்ந்த இருப்பு இல்லாமல் காலியாக உள்ளன, மேலும் நம் இரு மனங்களும் வழக்கமாக தெளிவாகவும் அறிவுடனும் உள்ளன. வித்தியாசம் என்னவென்றால், உணர்வுள்ள மனிதர்களாகிய நமக்கு வானத்தில் மேகங்கள் உள்ளன, இவை அனைத்தையும் மறைக்கும் - அறியாமை மேகங்கள், கோபம், மற்றும் இணைப்பு.

ஒவ்வொருவருக்கும் முழு ஞானம் பெற்றவர்களாக மாற வாய்ப்பு உள்ளது. இது உண்மையில் புரட்சிகரமானது, மற்றும் அனைத்து வெவ்வேறு பௌத்த அமைப்புகளிலும் உள்ள ஒரு கோட்பாடு அல்ல. உணர்வுள்ள மனிதர்களுக்கும் தெய்வீக உயிரினங்களுக்கும் இடையில் இடைவெளி இருக்கும் மற்ற மதங்களில் இது நிச்சயமாக ஒரு கோட்பாடு அல்ல. பௌத்தத்தில் இடைவெளி என்பது கடுமையான இடைவெளி அல்ல. இது கடக்க முடியாத பள்ளம் அல்ல. அசுத்தங்கள் நீங்கி விட்டனவா என்பது தான் கேள்வி. மேலும் அந்த அசுத்தங்களை நீக்குவது சாத்தியமாகும்.

எப்பொழுது நீங்கள் அசுத்தங்களை நீக்குகிறீர்களோ-அனைவருக்கும் இதைச் செய்யும் திறன் உள்ளது-அப்போது உங்களுக்கு என்ன கிடைக்கும் புத்தர்.

என்ன புத்தர்? பற்றி நாம் பேசலாம் புத்தர் இரண்டு காய்களின் அடிப்படையில், அல்லது நீங்கள் அதை மூன்று காயாகவோ அல்லது நான்கு காயாகவோ அல்லது ஐந்து காயாகவோ பிரிக்கலாம். அவர்கள் அனைவரும் ஒரே விஷயத்திற்கு வருகிறார்கள்; இது வகைப்படுத்துவதற்கான வெவ்வேறு வழிகள்.

இரண்டு காய்களுடன் தொடங்கினால், தர்மகாயத்திலும் ரூபாகாயிலும் ஆரம்பிக்கிறோம். தர்மகாய என்றால் “உண்மை உடல்,” மற்றும் ரூபாகாயா என்றால் “வடிவம் உடல்." நாம் கூறும்போது "உடல்” இரத்தம் மற்றும் தைரியம் என்று அர்த்தம் இல்லை உடல்; அது அர்த்தம் உடல் கார்பஸ் அல்லது சேகரிப்பு அல்லது குழுவில் இருப்பது போல; என ஒரு உடல் மக்கள், அல்லது ஏ உடல் நூல்களின்.

தர்மகாயா (உண்மை உடல்) இன் அம்சங்களைக் குறிக்கிறது புத்தர்இன் மனம். ரூபாகாயா (வடிவம் உடல்) என்பது வெவ்வேறு வெளிப்பாடுகளைக் குறிக்கிறது புத்தர் உணர்வுள்ள உயிரினங்களுடன் தொடர்பு கொள்ள தோன்றும். ஏன் செய்கிறது புத்தர் வெவ்வேறு வெளிப்பாடுகளில் தோன்றும்? ஏனென்றால் நாம் மிகவும் மந்தமாக இருக்கிறோம், இல்லையா? நாம் டியூன் செய்ய முடியாது புத்தர்இன் சர்வ ஞானம்; நமக்குள் அந்த அதிர்வெண் இல்லை. இது அதிக வானொலி, டிவி மற்றும் விசிஆர் ஆகியவற்றிலிருந்து அதிக குறுக்கீடுகளால் தடுக்கப்படுகிறது. தி புத்தர், இரக்கத்தால், வெவ்வேறு உடல் வடிவங்களில் வெளிப்படுகிறது, ஏனென்றால் நாம் மிகவும் உடல்ரீதியாக வடிவம் சார்ந்தவர்கள். காட்சிகள் மற்றும் ஒலிகள், சுவைகள், தொடுதல்கள் மற்றும் அது போன்ற விஷயங்களுடன் நாங்கள் தொடர்பு கொள்கிறோம். அதனால் புத்தர், இரக்கத்தால், நம்முடன் தொடர்பு கொள்வதற்காக இந்த பல்வேறு வடிவங்களில் தோன்றுகிறது.

ரூபாக்காயை எடுத்துக் கொண்டால் (வடிவம் உடல்) மற்றும் அதை இரண்டு வகைகளாகப் பிரிக்கவும், உங்களிடம் சம்போககாயம் மற்றும் நிர்மாணகாயம் உள்ளது. சம்போககாய என்றால் "மகிழ்ச்சி உடல்." இந்த உடல் ஒளி என்று புத்தர் ஆரிய போதிசத்துவர்களுக்கு கற்பிக்க ஒரு தூய நிலத்தில் வெளிப்படுகிறது. இது உடல் மிகவும் உயர்நிலை மனிதர்களுக்கானது புத்தர் a இல் தோன்றும் உடல் ஒளி மற்றும் மகாயான மற்றும் நுட்பமான கொடுக்கும் வஜ்ரயான போதனைகள்.

நிர்மாணகாயம் என்பது “வெளியேற்றம் உடல்,” என்று ஒரு மொத்த வடிவம் புத்தர் மற்ற மந்தமான வகைகளுடன் தொடர்பு கொள்ள தோன்றுகிறது. நிர்மாணகாய சாக்யமுனி புத்தர், உதாரணமாக - அ புத்தர் என்ற போதனை இல்லாத இருண்ட காலத்தில் இந்த பூமியில் தோன்றியவர் புத்தர், என்ற பேச்சு இல்லாத போது மூன்று உயர் பயிற்சிகள், நான்கு உன்னத உண்மைகளைப் பற்றி பேசவில்லை, எந்த பாதையும் கற்பிக்கப்படவில்லை. ஷக்யமுனியைத் தவிர வேறு வகையான நிர்மானகாய புத்தர்களும் உள்ளனர் புத்தர். இந்த பூமியில் எங்களுடன் தொடர்புகொள்வதற்காக தோன்றும் எந்த வெளியும் நிர்மாணகாயமாக இருக்கலாம் என்று நீங்கள் கூறலாம். புத்தர்.

நாம் நெசவு செய்யலாம் குரு யோகம் இந்த விளக்கத்தில். குரு யோகம் ஒரு தாந்த்ரீக நடைமுறையாகும். இல் தந்திரம் நீங்கள் உங்கள் தாந்த்ரீக குருவை பார்க்க முயற்சிக்கிறீர்கள் புத்தர். இந்த வகையான வடிவ உடல்களால் இது சாத்தியமாகும். ஒரு வகை நிர்மானகாயா (வெளியேற்றம் உடல்), இது இந்த பூமியில் தோன்றிய ஒருவராக இருக்கலாம். எனவே நீங்கள் பார்வையில் இருந்து தொடங்குங்கள் புத்தர்ன் சர்வ அறிவுடைய மனமும் பின்னர் நினைக்கும் தி புத்தர் உங்களுக்கு வழிகாட்டும் வகையில் உங்கள் ஆசிரியராக தோன்றலாம். ஏன் கூடாது? இது முற்றிலும் சாத்தியம், இல்லையா? யோசித்துப் பார்த்தால், புத்தர்கள் ஞானம் பெறுவதற்காக அத்தனை சிரமத்திற்கும் சென்றார்கள், பிறகு, அதை மறந்து விடுங்கள் என்று சொல்லப் போகிறார்கள், ஞானம் இல்லாத ஒருவரை உங்களை ஞானத்திற்கு அழைத்துச் செல்லட்டும்? என்று நான் நினைக்கவில்லை புத்தர் அதைச் செய்யப் போகிறது.

இப்படிச் சிந்திக்கும்போது நமது ஆசிரியர்கள் புத்தர்களாக இருக்கலாம் என்ற எண்ணம் நமக்கு ஏற்படுகிறது. இப்போது நான் என்னைப் போன்றவர்களை பற்றி பேசவில்லை. நான் அவரது புனிதர் போன்றவர்களை பற்றி பேசுகிறேன் தலாய் லாமா மற்றும் உங்கள் தாந்த்ரீகர்கள். பார்க்கும் இந்த பார்வை குரு போன்ற புத்தர் பௌத்தம் அனைத்திற்கும் பொதுவானது அல்ல. அது உன்னில் மட்டுமே முக்கியமானது வஜ்ரயான பயிற்சி. பொது மகாயான போதனைகளில் கூட இது அறிமுகப்படுத்தப்படவில்லை. பொதுவாக மகாயானத்தில் நீங்கள் உங்கள் ஆசிரியரை ஒரு வெளிப்பாடாகவே பார்க்கிறீர்கள் புத்தர். உங்கள் புகலிட நடைமுறைகளில் உங்கள் ஆசிரியரின் பிரதிநிதியாக நீங்கள் பார்க்கிறீர்கள் புத்தர். "ஓ, என் குரு ஒரு புத்தர். நான் அவரை ஒரு உடன் பார்க்க முடியும் உடல் ஒளியால் ஆனது மற்றும் அவர் செய்யும் அனைத்தும் சரியானது. நான் இந்தப் புண்ணியத்தை வணங்கப் போகிறேன்.” அதற்குள் வராதே! முதிர்ந்த பயிற்சியாளர்களாக உங்களுடன் பேச முயற்சிக்கிறேன்.

அவருடைய பரிசுத்தவான் போன்ற ஒருவரை நீங்கள் நினைக்கலாம் தலாய் லாமா நிர்மாணகாயாக இருக்கலாம் புத்தர் நமக்கு வழிகாட்டவும் கற்பிப்பதற்காகவும் இந்த பூமியில் தோன்றும். ஏன் கூடாது? அவர் நமக்கு என்ன கற்பிக்கிறார், அவர் நமக்கு எப்படி கற்பிக்கிறார் மற்றும் அவர் வழங்கும் சரியான வழிகாட்டுதலை நீங்கள் ஆராயும்போது, ​​குறைந்தபட்சம் நீங்கள் சாத்தியத்தை மகிழ்விக்க முடியும்.

இருந்தபோதிலும் புத்தர் குறிப்பாக எங்களுக்காக இங்கு வந்தேன் புத்தர் அவருடைய பரிசுத்தம் போதிப்பதில் இருந்து வேறுபட்ட எதையும் நமக்குக் கற்பிக்கப் போகிறதா? இந்த வழியில் நாம் சிந்தித்தால், போதனைகளை தீவிரமாக எடுத்துக் கொள்ள உதவுகிறது. இது நமது ஆன்மீக பயிற்சிக்கு ஒரு ஆழமான பரிமாணத்தை அளிக்கிறது, இன்னும் கொஞ்சம் மாயமான ஒன்றிற்கு நம்மை இழுக்கிறது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், நம் கண்களால் நாம் பார்க்கும் அனைத்தும் நமக்குத் தோன்றும் விதத்தில் இல்லை என்பதை இது நம்மைப் பார்க்கத் தொடங்குகிறது.

இது எங்கள் ஆசிரியரைப் பார்ப்பதன் மதிப்பின் ஒரு பகுதியாகும் புத்தர்: அது நம்மை ஆரம்பிக்க வைக்கிறது சந்தேகம் நமது சாதாரண கருத்து. எப்போது நாங்கள் சந்தேகம் நமது சாதாரண கருத்து, வெறுமையைப் பற்றிய சிந்தனையில் நாம் இழுக்கப்படுகிறோம்.

வெறுமை என்பது எதைப் பற்றியது? நம் புலன்கள் நமக்குச் சொல்வது, நம் புலன்கள் என்ன உணர்கிறது, தவறானது என்பது பற்றியது. விஷயங்களை நாம் கருத்திற்கொள்ளும் விதம் கூட தவறானது. நமது புலன்களின் அடிப்படையில், விஷயங்கள் நமக்கு இயல்பாகவே இருப்பதாகத் தோன்றுகிறது. நமது கருத்தியல் மன நனவின் அடிப்படையில், நாம் பொதுவாக அந்த விஷயங்களை இயல்பாகவே இருப்பதைப் புரிந்துகொள்கிறோம்.

இரண்டு தெளிவின்மைகளைப் பற்றி நாம் பேசும்போது, ​​​​இதுதான்: உள்ளார்ந்த இருப்பைப் பற்றிக் கொள்ளுதல் - நம்மை அர்ஹத் ஆவதைத் தடுக்கும் ஏமாற்றப்பட்ட தெளிவின்மை, மற்றும் நமது புலன்களுக்கும் நமது மன உணர்வுக்கும் உண்மையான இருப்பின் தோற்றம் - அறிவாற்றல் இருட்டடிப்புகள் நம்மை ஆவதைத் தடுக்கிறது புத்தர்.

நாம் இந்த வகையான தொடங்கும் போது சந்தேகம் சாதாரண உணர்வைப் பற்றி, அது வெறுமை மற்றும் காலியாக உள்ள விஷயங்கள் பற்றி சிந்திக்க நம்மை ஈர்க்கிறது. வெறுமை என்பது விஷயங்கள் இல்லாதவை என்று அர்த்தமல்ல. விஷயங்கள் உள்ளார்ந்த இருப்பு இல்லாமல் காலியாக உள்ளன என்று அர்த்தம். ஆனால் அவை சார்ந்து எழும் நிரம்பியவை, ஏனென்றால் அவை எப்படி இருக்கின்றன. இது ஒரு சுவாரஸ்யமான இடைவினை, இல்லையா? நீங்கள் இதைப் பற்றி சிந்திக்க ஆரம்பித்து, நான்கு கயாக்களுக்குள் நுழையும்போது, ​​​​இந்தப் போதனையைப் பார்ப்பது எப்படி என்பதை நீங்கள் புரிந்து கொள்ள ஆரம்பிக்கிறீர்கள் குரு போன்ற புத்தர் இல் ஒரு முக்கிய பங்கு வகிக்கிறது வஜ்ரயான பயிற்சி. அது உங்களை எப்படி வெறுமையைப் பற்றி சிந்திக்க வைக்கிறது என்பதை நீங்கள் காண்கிறீர்கள். அது எப்படி என்று சிந்திக்க உங்களை ஈர்க்கிறது வஜ்ரயான முக்கியமாக ஒரு தியானம் வெறுமை மற்றும் சார்ந்து எழும் ஒன்றியத்தின் மீது.

க்கு திரும்புவோம் நான்கு புத்தர் உடல்கள். எங்களிடம் தர்மகாயம் உள்ளது (உண்மை உடல்) மற்றும் ரூபாகாயா (வடிவம் உடல்) ரூபாகாயை இரண்டு உடல்களாகப் பிரிக்கலாம்-நிர்மானகாயம் மற்றும் சம்போககாயம். தர்மகாயம் இது புத்தர்மனதை, இரண்டாகப் பிரிக்கலாம்-ஞான-தர்மகாய (ஞான உண்மை உடல்) மற்றும் ஸ்வபாவிககாயா (இயற்கை உண்மை உடல்) ஞான உண்மை உடல், jhana-dharmakaya, ஒரு சர்வ அறிவுள்ள மனம் புத்தர். இது ஒரு நிலையற்ற நிகழ்வுகள் அது நித்தியமானது. நிலையற்றது என்பது நொடிக்கு நொடி மாறுகிறது. செயல்படும் எதுவும் நொடிக்கு நொடி மாறுகிறது. இது மாசுபட்டது அல்லது ஏமாற்றப்பட்டது என்று அர்த்தமல்ல.

தி புத்தர்ஒருவரின் மனமும், வெறுமையை உணரும் ஆரியரின் மனமும் கூட தூய்மையான மனங்கள். ஆனாலும் அவை நொடிக்கு நொடி மாறுகின்றன. ஏன்? ஏனெனில் அவை உணர்வுகள். ஒரு பொருளை உணரும் எந்த உணர்வும், அடுத்த நொடிக்கு ஒரே விஷயத்தை உணராது; மனம் மாறுகிறது. ஆனால் தி புத்தர்ஞான மனம் நித்தியமானது, ஏனென்றால் அது ஒருமுறை அனைத்து இருட்டடிப்புகளையும் சுத்திகரித்தது, பின்னர் இருள்கள் மீண்டும் வருவதற்கு எந்த காரணமும் இல்லை. அதனால்தான் அது நித்தியமானது.

தி புத்தர்மனம் முடிவதில்லை. என்பது முக்கியமில்லை புத்தர் உடல் நிலையில் உள்ளது உடல் நிர்மாணகாயாக அல்லது சம்போககாயாக புத்தர் ஒரு தூய நிலத்தில், தி புத்தர்இன் உணர்வு முடிவடைவதில்லை, ஏனெனில் அதன் அடிப்படை இயல்பு தெளிவாகவும் அறிந்ததாகவும் இருக்கிறது. தெளிவான மற்றும் அறிவின் ஒரு கணம் தெளிவான மற்றும் அறிவின் அடுத்த கணத்தை உருவாக்குகிறது, இது தெளிவான மற்றும் அறிவின் அடுத்த கணத்தை உருவாக்குகிறது. நமது நனவில் இதுவே உள்ளது - ஒரு கணம் தெளிவாகவும் அறிவுடனும் அடுத்ததை உருவாக்குகிறது. அப்படித்தான் நம்மால் முடியும் தியானம் மற்றும் நாம் எப்படி ஆரம்பமற்ற நனவைக் கொண்டிருக்கிறோம் என்பதை மீண்டும் கண்டுபிடித்து ஒரு உணர்வைப் பெறுங்கள். தெளிவான மற்றும் அறியும் உணர்வின் இந்த ஓட்டத்தின் அடிப்படையில், தொடக்கமும் இல்லை முடிவும் இல்லை.

இருப்பினும், அங்கே is சம்சாரி மனதுக்கு ஒரு முடிவு. உணர்வு, பாகுபாடு, கண்டிஷனிங் காரணிகள் மற்றும் முதன்மை மனம் அல்லது உணர்வு: அசுத்தமான நான்கு மனத் தொகுப்புகளுக்கு ஒரு முடிவு உள்ளது. நமது வடிவத் தொகுப்பிற்கு ஒரு முடிவு இருப்பதைப் போலவே அசுத்தமான நான்கு மனத் தொகுப்புகளுக்கும் ஒரு முடிவு உண்டு; இது உடல் இறக்கிறார். ஆனால் ஒரு மிக நுட்பமான மனம் இருப்பதால் - இது தெளிவான மற்றும் அறிவின் இயல்பு, மேலும் அது அதன் இயல்பால் மாசுபடாதது - அது இயல்பாகவே இல்லை மற்றும் உள்ளார்ந்த முறையில் மாசுபடுத்தப்படவில்லை. எனவே, உணர்வு ஒரு கணம் அடுத்த ஒரு உருவாக்க முடியும். நாம் ஞானம் அடைந்தால், நமது ஞானம் ஒரு ஆரம்பம், ஆனால் ஞானம் ஒரு முடிவு இல்லை, ஏனெனில் ஞானத்தின் ஒரு கணம் ஞானத்தின் அடுத்த கணத்தை உருவாக்குகிறது. இவ்வாறு உங்களிடம் உள்ளது புத்தர்முடிவில்லாத நேரம் முழுவதும் மனம் இயங்குகிறது. எனவே அதுவே ஞான உண்மை உடல்.

அப்போது உங்களுக்கு இயற்கை உண்மை இருக்கிறது உடல், ஸ்வபாவிககாய. இது ஒரு நிரந்தர நிகழ்வு. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், அது ஏதோ ஒன்று கட்டுப்பாடற்றதாக; அது நொடிக்கு நொடி மாறாது. இதையும் இரண்டு வகையாகப் பிரிக்கலாம். நீங்கள் அதை இரண்டு வகைகளாகப் பிரித்தால், ஒன்று அதன் உள்ளார்ந்த இருப்பின் வெறுமை புத்தர்இன் மனம், மற்றும் இரண்டாவது உண்மையான நிறுத்தம் a புத்தர்இன் மனம், அதாவது எந்த அசுத்தத்தையும் நீக்குதல், நீக்குதல், சோர்வு, அது இனி திரும்பாத வகையில்.

சில கெலுக்பா மடங்களின் சில விளக்கங்களை நீங்கள் பின்பற்றினால், உண்மையான நிறுத்தங்களும் வெறுமைகள் என்று அவர்கள் உங்களுக்குச் சொல்வார்கள், ஆனால் இது ஒரு பெரிய விவாத தலைப்பு. இந்த கட்டத்தில் நான் அதில் நுழைய மாட்டேன், ஆனால் இது மிகவும் சுவாரஸ்யமான தலைப்பு, இது உங்கள் மனதை வேறு எங்கோ கொண்டு செல்லும் வெறுமையைப் பற்றிய நம்பமுடியாத சிந்தனைக்கு உங்களை ஈர்க்கிறது.

இப்போது, ​​“இவை அனைத்தும் புத்தர் உடல்கள் மற்றும் இவை அனைத்தும் சமஸ்கிருதம்! என்னால் அதை நேராக வைத்திருக்க முடியாது. ஆனால் என்ன என்று நீங்கள் கொஞ்சம் யோசிக்க ஆரம்பித்தால் அது மிகவும் சுவாரஸ்யமானது புத்தர் இந்தக் கண்ணோட்டத்தில் உள்ளது. இந்த நம்பமுடியாத, விரிவான உணர்வை நீங்கள் பெறுகிறீர்கள், இல்லையா? ஏற்கனவே புத்தர்களாக மாறிய இந்த வித்தியாசமான மனிதர்கள் அனைவரும் உள்ளனர். ஷக்யமுனி மட்டும் இல்லை புத்தர்; இந்த அதிர்ஷ்டமான யுகத்தில் ஆயிரம் புத்தர்கள் மட்டும் இல்லை. ஷக்யமுனி இந்த பூமியில் வாழ்ந்த காலத்திலிருந்தே, இந்த பூமியில் வாழ்வதற்கு முன்பே புத்தர்களாக மாறிய இந்த உயிரினங்கள் அனைத்தும் உள்ளன. அனைத்தையும் உணரும், அனைத்தையும் அறியும் மனம் கொண்ட புத்தர்கள் அனைவரும் உள்ளனர் நிகழ்வுகள் எல்லா நேரத்திலும், எந்த முயற்சியும் இல்லாமல்.

நீங்கள் ஒருவராக இருந்தால் சில அற்புதமான விஷயங்களைச் செய்யலாம் புத்தர், ஏனெனில் நீங்கள் அனைத்தையும் அறியும் திறன் இருந்தால் நிகழ்வுகள், அதாவது அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களையும் நீங்கள் அறிவீர்கள்' "கர்மா விதிப்படி,. இந்த குறிப்பிட்ட தருணத்தில் ஒருவரை மெதுவாக, படிப்படியாக, அவர்களின் ஆர்வங்கள் மற்றும் மனநிலைக்கு ஏற்ப எவ்வாறு வழிநடத்துவது என்பது குறித்த அனைத்து வெவ்வேறு பாதைகளின் அனைத்து வெவ்வேறு நுட்பங்களையும் நீங்கள் அறிவீர்கள். அவர்கள் இப்போது இருக்கும் இடத்திலிருந்து முழு அறிவொளிக்கு அவர்களை எவ்வாறு வழிநடத்துவது என்பதை நீங்கள் அறிவீர்கள். அதைச் செய்ய ஐம்பது நூறு மில்லியன் யுகங்கள் தேவைப்பட்டாலும், அதை எப்படி செய்வது என்று உங்களுக்குத் தெரியும். நீங்கள் அவர்களின் இயல்பு மற்றும் அவர்களின் இயல்பு தெரியும்; அவர்கள் கேட்க வேண்டிய போதனைகளை நீங்கள் அறிவீர்கள்; நம்மில் பெரும்பாலோர் செய்வது போல் நீங்கள் எப்போதும் அதை ஊதாமல் இருக்க, சரியான நேரத்தில் சரியானதை எப்படிச் சொல்வது என்று உங்களுக்குத் தெரியும். இப்போது நாங்கள் உதவ முயற்சிக்கிறோம், அதற்குப் பதிலாக அதிக சிக்கல்களை உருவாக்குகிறோம். புத்தர்கள் அதைச் செய்வதில்லை, ஏனென்றால் அவர்களுக்கு எல்லாம் தெரியும்.

ஆகையால் புத்தர் அறிவொளிக்கான பாதையில் உண்மையான நம்பகமான வழிகாட்டியாக மாறுகிறது. இதனால்தான் நாம் அடைக்கலம் உள்ள புத்தர் மற்றும் நாங்கள் இல்லை அடைக்கலம் ஆவிகளில். ஆவிகள் ஞானம் பெற்றவர்கள் அல்ல; அவர்களும் நம்மைப் போன்ற உணர்வுள்ளவர்கள்.

பற்றி சிந்தித்தால் புத்தர் நான்கு கயாக்களின் அடிப்படையில், இது உங்களுக்கு ஒரு நம்பமுடியாத உணர்வைத் தருகிறது புத்தர் முடியும். எந்தவொரு நபருக்கும் நான்கு காயாக்கள் இருப்பதற்கான காரணம் வெளியே உள்ளது போதிசிட்டா. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால் போதிசிட்டா ஞானம் பெறுவதற்கான அடிப்படைக் காரணம். உங்களிடம் இல்லையென்றால் போதிசிட்டா உந்துதல், அறிவொளி பெறுவது சாத்தியமில்லை. ஒரு உணர்வைக்கூட உங்கள் இரக்கத்திலிருந்து விட்டுவிட்டால், ஞானம் பெறுவது சாத்தியமில்லை. ஒவ்வொரு உணர்வுள்ள உயிரினமும் எவ்வளவு மதிப்புமிக்கவை என்பதையும், நாம் ஏன் அவர்களிடம் கருணை காட்ட வேண்டும் என்பதையும் இது குறிக்கிறது: நமது அறிவொளி அவர்களைச் சார்ந்தது.

போதிசிட்டா ஆக உந்துதலாக உள்ளது புத்தர். உங்களிடம் இல்லை என்றால் போதிசிட்டா, முயற்சி மற்றும் ஆக பல கடினமான நடைமுறைகளை செய்ய எந்த காரணமும் இல்லை புத்தர். ஆவதன் நோக்கம் ஏ புத்தர் அதனால் நீங்கள் நான்கு உடல்களைப் பெற முடியும், இதனால் உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கு என்ன தேவை என்பதை நீங்கள் அறிவீர்கள், மேலும் உங்கள் சொந்தப் பக்கத்திலிருந்து அதை வெளிப்படுத்தும் திறன் உங்களுக்கு உள்ளது. எனவே ஏ புத்தர், ஞான உண்மையுடன் உடல், இவை அனைத்தையும் அறிந்தவர் மற்றும் வெவ்வேறு வடிவ உடல்களை வெளிப்படுத்த முடியும். நிர்மாணகாயாகவோ அல்லது சம்போககாயாகவோ, எந்த ஒரு குறிப்பிட்ட நேரத்திலும் யாருக்கும் என்ன தேவையோ அதை வெளிப்படுத்த முடியும்.

புத்தர்கள் இந்த வெவ்வேறு உடல்களை வெளிப்படுத்தும் போது அவர்கள் முற்றிலும் தன்னிச்சையாக, சிரமமின்றி செய்கிறார்கள். ஏ புத்தர் நினைக்க வேண்டிய அவசியம் இல்லை, “இன்று நைஜீரியாவில் சாம் இருக்கிறார். அவருக்கு நன்மை செய்து அவரை ஞானத்திற்கு அழைத்துச் செல்ல நான் என்ன செய்ய முடியும் என்று எனக்கு ஆச்சரியமாக இருக்கிறது? நான் இதைச் செய்யலாமா? அல்லது நான் அதை செய்ய வேண்டுமா? சாம் உண்மையில் ஒரு டாக்டரைப் பயன்படுத்தி தர்மத்தை கடைப்பிடிக்க முடியும், ஆனால் நான் இன்று மருத்துவராக வெளிப்பட மிகவும் சோம்பேறியாக இருக்கிறேன். இது அதிக முயற்சி மட்டுமே. நான் உறங்க விரும்புகிறேன், ஏனென்றால் நான் ஏற்கனவே இந்த யுகங்கள் அனைத்தையும் உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்காக உழைத்து வருகிறேன். புத்தர் இந்த பிரச்சனை இல்லை. புத்தர் நைஜீரியாவில் சாமைப் பார்க்கிறான், உடனே அங்கே ஒரு வெளிப்பாடாக இருக்கிறது—சாமுக்கு இருந்தால் "கர்மா விதிப்படி, இதற்காக. சாம் இல்லை என்றால் "கர்மா விதிப்படி, எதுவும் இல்லை புத்தர் முடியும்.

அதனால்தான் நல்லதை உருவாக்குவது நமக்கு மிகவும் முக்கியமானது "கர்மா விதிப்படி,. நாம் நல்லதை உருவாக்கினால் "கர்மா விதிப்படி,, மற்றும் பிரார்த்தனை மற்றும் அபிலாஷைகளை செய்ய, அது ஒரு கொக்கி வரைதல் போன்றது புத்தர் எங்களுக்கு. புத்தர்களுக்கு விருப்பம் இல்லை. அவர்கள் முற்றிலும் இரக்கத்தால் கட்டுப்படுத்தப்படுகிறார்கள். எனவே ஒரு உணர்வுள்ள உயிரினம் இருந்தால் "கர்மா விதிப்படி, பயனடைய முடியும், பின்னர் உடனடியாக, முயற்சி இல்லாமல், தன்னிச்சையாக, தி புத்தர் தேவையானதை வெளிப்படுத்துகிறது. வெளிப்பாடு ஒரு தொலைபேசி, ஒரு நண்பர், ஒரு ஆசிரியர் - அது எதுவாகவும் இருக்கலாம். தி புத்தர் இதைச் செய்கிறார், அதைப் பற்றி அவர் பெரிதாக அறிவிப்பதில்லை. அவர்கள் கூறுகிறார்கள் புத்தர் பாலமாக கூட வெளிப்படுத்த முடியும்.

உள்ள புத்தர்களிடமிருந்து நாம் நேரடியாகப் பயனடைகிறோம் நான்கு புத்த உடல்கள். நாம் ஒரு ஆக முடியும் என்றால் புத்தர், நாம் எவ்வளவு நல்லது செய்ய முடியும் என்று கற்பனை செய்து பாருங்கள். இந்த ஒரே ஒரு வாழ்க்கையில் நாம் செய்யக்கூடிய நன்மை மட்டும் அல்ல உடல். இது மக்களுக்கு ரொட்டி கொடுப்பது அல்லது மருந்து கொடுப்பது மட்டுமல்ல. சமூக சேவை மற்றும் சமூக ஈடுபாடு நடைமுறைகளைச் செய்வது அற்புதமானது; பௌத்த சமூகம் நிச்சயமாக இதில் ஈடுபட வேண்டும். இருப்பினும், உணர்வுள்ள மனிதர்களுக்கு உதவுவதற்கான உண்மையான வழி, எதிர்மறையான செயல்களைக் கைவிட்டு, நேர்மறையான செயல்களைச் செய்ய உதவுவதும், அவர்களுக்கு தர்மத்தைப் போதிப்பதும், இறுதியில் அவர்கள் ஞானத்தை அடைய முடியும். நம்மிடம் இருந்தால் முழு ஞானம் பெற்றவர் புத்தர்-சமூக ஈடுபாடுள்ள பௌத்தத்தில் நாம் அவர்களுக்கு உதவுகிறோமா அல்லது அவர்களை அறிவொளிக்கு இட்டுச்செல்லும் வகையில் அவர்களுக்கு உதவுகிறோமா-இதைச் செய்வதற்கான அதிக திறன்களை நாம் கொண்டிருக்கப் போகிறோம்.

இவை ஞானம் அடைவதன் நன்மைகள். உங்கள் சொந்த நலனுக்காக நீங்கள் ஞானத்தை விரும்பவில்லை. நான் சொன்னது போல், எண்ணற்ற மூன்று யுகங்களுக்கு இவ்வளவு புண்ணியங்களைச் சேகரிக்க நீங்கள் கடினமாக உழைக்க வேண்டியதில்லை, நீங்கள் உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கு நன்மை செய்ய விரும்பவில்லை என்றால். சம்சாரத்திலிருந்து விடுபடுங்கள். அர்ஹத் ஆக இருங்கள் அதுவே போதுமானது. ஆனால் நீங்கள் உணர்வுள்ள மனிதர்களுக்கு நன்மை செய்ய விரும்பினால், உங்களுக்கு சில கூடுதல் உள் இருப்பு தேவை, மேலும் இந்த கூடுதல் வேலையை நீங்கள் செய்ய வேண்டும். நாம் அறிவொளி பெற விரும்பவில்லை, ஏனென்றால் ஞானம் சிறந்தது, "எனக்கு உயர்ந்ததும் சிறந்ததும் வேண்டும், எனக்கு வேண்டும் பிரசாதம்." நீங்கள் ஒரு ஆக வேண்டும் அதனால் இல்லை புத்தர். நீங்கள் ஆக விரும்புகிறீர்கள் புத்தர் ஏனென்றால் நீங்கள் உணர்வுள்ள மனிதர்களுக்கு உதவுவதில் 100 சதவீதம் உறுதியாக இருக்கிறீர்கள். அது ஒன்றே காரணம்.

புத்தம் என்றால் என்ன, நான்கு காயாக்களுடன் இந்த பார்வை இருந்தால், அது முடிவில்லாத காலம் முழுவதும், எல்லையற்ற விண்வெளி முழுவதும் நித்தியமாக நீடிப்பதைக் கண்டால், பின்னர் உருவாக்குகிறது. போதிசிட்டா அர்த்தமுள்ளதாக இருக்கிறது, இல்லையா? நீங்கள் நான்கு காயங்களைப் பெற்று, அந்த வகையான தகுதிகளைப் பெற்றிருந்தால், உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கு நன்மை செய்ய, உருவாக்குவதற்கு ஒரு திட்டவட்டமான நோக்கம் உள்ளது. போதிசிட்டா. நான்கு காயங்களைப் பெறுவதற்கான சாத்தியம் இல்லை என்றால், ஏன் உருவாக்க வேண்டும் போதிசிட்டா?

ஏன் அடைக்கலம் மற்றும் போதிசிட்டா முதலில் வரவா? அவர்கள் ஏன் ஒருவருக்கொருவர் தொடர்புடையவர்கள் என்று நீங்கள் பார்க்கிறீர்களா? நீங்கள் ஏன் அடைக்கலம் மற்றும் இந்த பார்வை கொண்ட பார்க்கிறீர்களா போதிசிட்டா நீங்கள் செய்யப் போகும் தாந்த்ரீக பயிற்சிக்கான முழு அரங்கையும் அமைக்குமா? ஏனென்றால், நீங்கள் மஞ்சுஸ்ரீயை தியானிக்கும்போது, ​​மஞ்சுஸ்ரீயை சம்போககாய வடிவமாக பார்க்கிறீர்கள். நீங்கள் சுய தலைமுறை செய்யும் போது¹ மஞ்சுஸ்ரீயாக நீங்கள் பார்க்கிறீர்கள் உடல் ஒரு ரூபாயாக மற்றும் நீங்கள் உங்கள் மனதை தர்மகாயமாக பார்க்கிறீர்கள். இந்த இரண்டையும் பெறுவதற்கான காரணங்களை உருவாக்க முயற்சிக்கிறீர்கள். அந்த காரணங்களை நீங்கள் உருவாக்கும் விதம் இந்த தாந்த்ரீக யோகம் தியானம் அங்கு நீங்கள் வெறுமையில் கரைந்து, பின்னர் உங்கள் ஞான மனதையும், உங்கள் அனைத்து திறனையும் உருவாக்குகிறீர்கள் புத்தர் உடல்கள்.

ஞானம் பற்றிய இந்த பார்வை இல்லாமல், மஞ்சுஸ்ரீ பயிற்சியை செய்வது அல்லது வஜ்ரசத்வா அல்லது சென்ரெஸிக் அல்லது தாரா அல்லது தெய்வீக நடைமுறைகளில் ஏதேனும் ஒன்று-அர்த்தமில்லை. நான்கு கயாக்களின் இந்த பார்வையை நீங்கள் கொண்டிருக்க வேண்டும். நீங்கள் இன்னும் பயிற்சி செய்யலாம், நிச்சயமாக, இது மிகவும் அற்புதமாக உணர்கிறது. நீங்கள் மஞ்சுஸ்ரீயைக் காட்சிப்படுத்துகிறீர்கள், வெளிச்சம் வந்து ஞானத்தைப் பெறுகிறீர்கள், அல்லது சென்ரெஸிக்கைக் காட்சிப்படுத்துகிறீர்கள், நீங்கள் ஒளியை வெளிப்படுத்துகிறீர்கள், உங்கள் இரக்கம் அதிகரிக்கிறது. நீங்கள் இன்னும் பயிற்சியை செய்யலாம், அது உங்களுக்கு உதவுகிறது மற்றும் அது இன்னும் பயனுள்ளதாக இருக்கும். ஆனால் நான்கு காயங்களைப் பற்றிய இந்த புரிதல் உங்களிடம் இருந்தால், இந்த நடைமுறை என்ன என்பதைப் பற்றிய உங்கள் புரிதல் முற்றிலும் வேறுபட்டது என்பதை நீங்கள் காண்கிறீர்களா? நீங்கள் பயிற்சி செய்வதை விட இது மிகவும் வித்தியாசமானது, ஏனெனில் அது உங்களை நன்றாக உணர வைக்கிறது.

பலர் புத்தமதத்திற்கு வருகிறார்கள், ஏனென்றால் அவர்கள் நன்றாக உணரக்கூடிய ஒன்றைச் செய்ய விரும்புகிறார்கள், அது பெரியது. அதில் தவறில்லை. ஆனால் நீங்கள் ஒரு நீண்ட கால தர்மப் பயிற்சியை நிலைநிறுத்த விரும்பினால், உண்மையில் உங்களுக்கு உயர்ந்த ஆன்மீக அபிலாஷைகள் இருந்தால், உங்கள் உந்துதல் ஆழமாக வேண்டும். உங்கள் திறன் என்ன என்பதைப் பற்றிய வித்தியாசமான புரிதலைப் பெறுவதால் அது ஆழமாகிறது. நீங்கள் புரிந்து கொள்ள ஆரம்பிக்கிறீர்கள் புத்தர் இயற்கை. நான்கு உன்னத உண்மைகளை நீங்கள் புரிந்துகொள்கிறீர்கள். நீங்கள் அடைக்கலத்தைப் புரிந்துகொள்கிறீர்கள், மேலும் உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கு உதவ விரும்புகிறீர்கள். எனவே நீங்கள் இந்த வகையான பயிற்சியை செய்கிறீர்கள், ஏனெனில் இது ஒரு காரணத்தை உருவாக்க உதவுகிறது புத்தர்இன் வடிவம் உடல் மற்றும் ஒரு புத்தர்இன் உண்மை உடல்.

இந்த நடைமுறையில் நீங்கள் வெறுமையில் கரைந்து கொண்டிருக்கிறீர்கள், பின்னர் நீங்கள் உங்களை மஞ்சுஸ்ரீயாக உருவாக்குகிறீர்கள், அதுவே ரூபாகாயமாகும். மேலும் நீங்கள் உங்கள் மனதை தர்மகாயமாக நினைக்கிறீர்கள். நீங்கள் உங்களை என நினைக்க ஆரம்பிக்கிறீர்கள் புத்தர். நீங்கள் அந்த சுய உருவத்தை வளர்த்துக் கொள்கிறீர்கள், அது உங்களோடு நீங்கள் தொடர்பு கொள்ளும் விதத்தையும் சுற்றுச்சூழலுடன் நீங்கள் தொடர்பு கொள்ளும் விதத்தையும் மாற்றத் தொடங்குகிறது. இது நீங்கள் செயல்படும் விதத்தை மாற்றுகிறது, இது பாதிக்கிறது "கர்மா விதிப்படி, நீங்கள் உருவாக்குகிறீர்கள் - நீங்கள் உருவாக்கும் காரணங்கள்.

நீங்கள் புண்ணியச் சேகரிப்பையும் ஞானச் சேகரிப்பையும் செய்கிறீர்களா, அல்லது உண்மையில் முயற்சி செய்யாமல் நரகத்தில் மறுபிறவி எடுப்பது எப்படி என்று சேகரிப்பதைச் செய்கிறீர்களா - இது உங்கள் உந்துதல் மற்றும் உங்கள் வாழ்க்கையின் அர்த்தத்தைப் பற்றிய உங்கள் புரிதலைப் பொறுத்தது. நீங்கள் செல்ல விரும்பும் திசை எது? உங்கள் திறன் என்ன என்பதை நீங்கள் புரிந்து கொள்ளும்போது, ​​​​அது என்ன என்பதை நீங்கள் புரிந்துகொள்கிறீர்கள் புத்தர் செய்ய முடியும், நீங்கள் அதை செய்ய வேண்டும்.

எப்போது நீ அடைக்கலம், புத்தர்கள், நான் விளக்கியது போல், நான்கு காயங்கள். தர்மம் உண்மையான நிறுத்தங்கள் மற்றும் உண்மையான பாதைகள். அந்த உண்மையான பாதைகள் பலவிதமான அசுத்தங்கள் மீண்டும் தோன்றாத வகையில் அவற்றை அகற்ற நமக்கு உதவுகின்ற உணர்வுகள் அனைத்தும். உண்மையான இடைநிறுத்தங்கள் என்பது ஒவ்வொரு அசுத்தம் அல்லது துன்பத்தின் நிறுத்தமாகும், நீங்கள் பாதையில் முன்னேறும்போது படிப்படியாக அதைப் பெறுவீர்கள். பாதையின் வெவ்வேறு நிலைகளில் பல்வேறு துன்பங்களை நீக்குவதற்கான படிப்படியான செயல்முறை உள்ளது. நீங்கள் அவற்றை முற்றிலுமாக நிறுத்தும்போது, ​​அந்த வித்தியாசமான உண்மையான நிறுத்தத்தைப் பெறுவீர்கள். நீங்கள் ஒரு ஆகும்போது புத்தர் உங்களுக்கு அனைத்து உண்மையான நிறுத்தங்களும் உள்ளன. அதுதான் தர்ம புகலிடம், நீங்கள் எதை நோக்கமாகக் கொண்டிருக்கிறீர்கள்.

தி சங்க அடைக்கலம் என்பது ஆரியர்கள், வெறுமையை நேரடியாக உணர்ந்தவர்கள். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், வெறுமையை நேரடியாக உணரும் அவர்களின் மனம் உண்மையான பாதைகள். அவர்கள் மனதில் சில உண்மையான இடைநிறுத்தங்கள் உள்ளன, ஏனென்றால் அவை வேரிலிருந்து வெவ்வேறு அசுத்தங்களை அகற்றத் தொடங்கியுள்ளன, அதனால் அவை மீண்டும் தோன்றாது. எனவே அவர்கள் நம்பகமான வழிகாட்டிகள்.

நாம் நினைக்கும் போது மூன்று நகைகள் நாங்கள் அடைக்கலம் இல், இதைத்தான் நாங்கள் நினைக்கிறோம். இந்த அடைக்கலத்தைப் புரிந்து கொள்ள நாம் நான்கு உன்னத உண்மைகளைப் புரிந்து கொள்ள வேண்டும், மேலும் நாம் வெறுமையை புரிந்து கொள்ள வேண்டும். நாம் புரிந்து கொள்ள வேண்டும் புத்தர் இயற்கை, மற்றும் இவை அனைத்தும் பின்னிப்பிணைந்திருப்பதை நாம் பார்க்க வேண்டும்.

அடைக்கலம் என்பது உங்கள் பயிற்சியின் ஆரம்பத்திலேயே நீங்கள் செய்யும் ஒன்று என்று நினைக்காதீர்கள். “நான் அடைக்கலம் புகுந்தேன். இப்போது நான் என்ன செய்ய முடியும் அது உயர்ந்ததா?" உண்மையில் அடைக்கலம் என்பது நம்பமுடியாத சிக்கலான நடைமுறையாகும், ஏனென்றால் நாம் நம்மை நாமே உருவாக்க முயற்சிக்கிறோம் புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்க. நாம் அடைக்கலம் காரண காரியத்தில் புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்க- நமக்கு வெளியில் ஏற்கனவே உள்ளவை. நாங்கள் அடைக்கலம் அவர்களின் வழிகாட்டுதலில் நாம் ஆக முடியும் புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்க நாமே. நாம் அதுவாக மாறும்போது - நம் மனம் எல்லா அசுத்தங்களிலிருந்தும் முழுமையாக விடுவிக்கப்படும்போது - இந்த உடல்கள் அனைத்தையும் எல்லையற்ற விண்வெளியில் இருந்து புலன்களுக்கு நன்மை செய்ய முடியும். அடைக்கலம் உண்மையில் ஒரு ஆழமான நடைமுறை.

அந்த யோசனை எப்படி இருக்கிறது என்று பார்க்கிறீர்களா புத்தர் உடன் பொருந்துகிறது போதிசிட்டா மேலும் ஏன் போதிசிட்டா அவ்வளவு முக்கியமா? போதிசிட்டா அன்பும் கருணையும் மட்டுமல்ல. போதிசிட்டா என்று கொண்டிருக்கிறது ஆர்வத்தையும் ஒரு ஆக புத்தர் உணர்வுள்ள உயிர்களின் நலனுக்காக; அதை தொடர்ந்து நம் மனதில் வைத்திருப்பது. எனவே அதை நாம் அதிகம் வளர்க்க வேண்டும். அதற்கு நிறைய முயற்சி தேவை.

ஒரு குறிப்பிட்ட கட்டத்தில், நீண்ட மற்றும் வேண்டுமென்றே சாகுபடிக்குப் பிறகு, எங்கள் போதிசிட்டா தன்னிச்சையாக மாறும். மேலும், சிறிது நேரம் வளர்ந்த பிறகு போதிசிட்டா, அது மீள முடியாததாக மாறப் போகிறது, அதை நாம் ஒருபோதும் இழக்க முடியாது. அந்த போதிசிட்டா இந்த நம்பமுடியாத இயந்திரம் உங்களை முன்னோக்கி தள்ளும் என்பதால் மிகவும் சக்திவாய்ந்ததாகிறது. நீங்கள் புத்தத்தை அடைய விரும்புகிறீர்கள், ஏனென்றால் எல்லா உணர்வுள்ள உயிரினங்களும் அதைச் செய்ய உங்களை நம்புகின்றன.

சில நேரங்களில் நாம் பின்வாங்கி, "இந்த எல்லையற்ற புத்தர்கள் எல்லாம் ஏற்கனவே உள்ளனர். நான் ஏன் ஆக வேண்டும் புத்தர்? அவர்கள் உணர்வுள்ளவர்களுக்கு உதவ முடியும். நான் என் நேரத்தை எடுத்துக்கொள்கிறேன். சரி, அது வேலை செய்யாது.

நாம் உணர்வுள்ள மனிதர்களாக இருக்கும்போது, ​​வெவ்வேறு உணர்வுள்ள மனிதர்களுடன் வெவ்வேறு கர்ம தொடர்புகளை ஏற்படுத்துகிறோம். நீங்கள் ஒரு ஆகும்போது புத்தர், நீங்கள் நெருங்கிய கர்ம தொடர்புகளைக் கொண்ட குறிப்பிட்ட நபர்களுக்கு உதவ நீங்கள் முதன்மை நிலையில் இருக்கப் போகிறீர்கள். ஐந்து மில்லியன் பிரபஞ்சங்களுக்கு அப்பால் பிறந்தவர், அந்த நெருங்கிய கர்ம தொடர்பு இல்லாத ஒருவர், உங்களால் முடிந்த உதவியை அவர்களுக்குச் செய்ய முடியாது. நாம் ஒவ்வொருவரும் தனித்தனியாக ஆக வேண்டும் புத்தர் ஏனென்றால், உணர்வுள்ள மனிதர்களுடன் நமக்கு இருக்கும் குறிப்பிட்ட கர்ம தொடர்புகள் அவர்களுக்கு நன்மை செய்ய உதவுகின்றன.

நம் தரப்பிலிருந்து அவர்களுக்கு நன்மை செய்ய முடியும் என்பதல்ல; அது அவர்களின் பக்கத்திலிருந்து. நம்முடனான அவர்களின் கர்ம தொடர்பு காரணமாக, அவர்கள் நம்மிடமிருந்து தர்மத்தைப் பெறுவதற்கு மிகவும் திறந்தவர்களாகவும், ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடியவர்களாகவும் இருக்கப் போகிறார்கள். அவர்களுக்கு ஏதாவது உதவி செய்ய வேண்டும். எங்களால் சிதறி, மற்ற புத்தர்களுக்கு விட்டுவிட முடியாது.

நம் மனம் எல்லாவற்றையும் தூக்கி எறிந்துவிட்டு, “அதிகமாக இருக்கிறது” என்று சொல்ல விரும்பும்போது இது மிகவும் நல்ல விஷயம். நீங்கள் உண்மையிலேயே நேசிக்கும் நபர்கள் மற்றும் நீங்கள் மிகவும் நெருக்கமாக இருக்கும் நபர்களைப் பற்றி யோசித்து, "நான் அவர்களை தூக்கி எறியலாமா?" பெரும்பாலும் அது நமக்குள் அழகான ஒன்றை வெளியே இழுக்கிறது. சில சமயங்களில் நமக்குத் தீங்கு விளைவித்தாலும் சோம்பேறியாக இருக்கத் தயாராக இருக்கிறோம், ஆனால் அது நமக்குப் பிடித்தவர்களைத் துன்புறுத்தும்போது சோம்பேறியாக இருக்கத் தயாராக இருக்கிறோமா?

கேள்விகள்

பார்வையாளர்கள்: இடையே உள்ள நுட்பமான வேறுபாடு எனக்குப் புரியவில்லை குரு as புத்தர் மற்றும் குரு ஒரு வெளிப்பாடாக புத்தர்.

வெனரபிள் துப்டன் சோட்ரான் (VTC): நாம் காணக்கூடிய பல்வேறு வழிகளைப் பற்றி அவரது புனிதர் நிறையப் பேசுகிறார் குரு. நான் மூன்று வெவ்வேறு வழிகளை விளக்குகிறேன் மற்றும் அவை மூன்று வெவ்வேறு நிலைகளுடன் எவ்வாறு ஒத்துப்போகின்றன.

உங்கள் அடிப்படை வினய பயிற்சி-அடைக்கலம் மற்றும் ஐந்து விதிகள்- அங்கு உங்கள் ஆசானை ஒரு பிரதிநிதியாக பார்க்கிறீர்கள் புத்தர். அவர் அல்லது அவள் பிரதிநிதித்துவம் செய்கிறார் புத்தர் அதில் அவர்களுக்கு பரம்பரை உள்ளது மற்றும் அவர்கள் கொடுக்கிறார்கள் கட்டளைகள் அவர்கள் உங்களுக்கு அடைக்கலம் தருகிறார்கள், மேலும் அவை ஷக்யமுனியின் காலத்திலிருந்து வரும் பயிற்சியாளர்களின் முழு பரம்பரையுடன் உங்களை இணைக்க உதவுகின்றன. புத்தர் இன்று வரை. உங்கள் ஆசானை ஒரு பிரதிநிதியாக நீங்கள் பார்க்கிறீர்கள் புத்தர் அந்த வழியில்.

மகாயான நடைமுறையில், நீங்கள் ஆவதற்கு முயற்சி செய்கிறீர்கள் புத்தர் அனைத்து உயிரினங்களின் நன்மைக்காக, பின்னர் நீங்கள் பார்க்கிறீர்கள் குரு ஒரு வெளிப்பாடாக புத்தர். அது கொஞ்சம் இடம் இருக்கிறது என்ற உணர்வைத் தருகிறது. நம் மனம், “ஒரு இருக்கிறது புத்தர் வெளியே. இந்த நபர் உண்மையானவர் அல்ல புத்தர்; அவை ஒரு ஒளிக்கற்றையை விட்டு வெளியேறுவது போன்றது புத்தர். புத்தர் எனக்கு கற்பிக்க இந்த நபரை உருவாக்கினார். எப்படியாவது நம் மனதில் அந்த நபரை நாம் ஒரு பிரதிநிதியாக பார்ப்பதை விட அதிகமாக மதிக்கிறோம் புத்தர், ஆனால் அவர்களுக்கும் இடையே இன்னும் ஒரு இடைவெளி உள்ளது புத்தர் ஏனெனில் அவை ஒரு வெளிப்பாடாகும் புத்தர். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, எங்கள் ஆசிரியர்களைப் பார்ப்பது மிகவும் உதவியாக இருக்கும், ஏனெனில் இது போதனைகளை இன்னும் தீவிரமாக எடுத்துக் கொள்ள உதவுகிறது.

நீங்கள் செய்கிறீர்கள் என்றால் வஜ்ரயான பயிற்சி, இது மகாயானத்தின் ஒரு கிளையாகும், பிறகு உங்கள் தாந்த்ரீக குருவை பார்க்க உங்கள் மனதை பயிற்றுவிக்க விரும்புகிறீர்கள். புத்தர்- குறிப்பாக நீங்கள் அதிக யோகா பயிற்சி செய்கிறீர்கள் என்றால் தந்திரம் ஆசிரியர் என்று பெயர் வைத்திருக்கும் எவரையும் இது குறிக்காது புத்தர். உங்கள் ஆசிரியராக இருப்பவர் எவரும் எவர் என்று அர்த்தம் இல்லை புத்தர், ஏனென்றால் யாரோ ஒருவர் உங்களுடையவராக இருக்கலாம் வினய ஆசிரியர் அல்லது மகாயான ஆசிரியர். உங்களுக்கு தாந்த்ரீக தீட்சைகளை வழங்குபவர்களை இது குறிப்பாக வலியுறுத்துகிறது, ஏனென்றால் நீங்கள் செய்யும் போது தொடங்கப்படுவதற்கு, ஆசிரியர் தன்னை தெய்வமாக காட்சிப்படுத்துகிறார். நீங்கள் எடுத்துக்கொள்கிறீர்கள் என்று நீங்கள் நினைக்க வேண்டும் தொடங்கப்படுவதற்கு உண்மையான தெய்வத்திலிருந்து நேரடியாக. உண்மையில், இதில் ஒரு வழி உள்ளது புத்தர் உண்மையில் தெய்வ வடிவில் வந்து இருக்கிறது. அந்த நேரத்தில் எங்கள் ஆசிரியர் வழித்தடமாக இருப்பார் - அது அந்த வகையான தொடர்பை ஏற்படுத்த நமக்கு உதவுகிறது. எங்கள் ஆசிரியரை உண்மையானவராகப் பார்க்க நம் மனதைப் பயிற்றுவிக்க முயற்சிக்கிறோம் புத்தர்.

சில நேரங்களில் மக்கள் நினைக்கிறார்கள், "ஓ, என் ஆசிரியர் புத்தர். ஆனால் மற்ற அனைவரையும், நான் கவலைப்படுவதில்லை. நான் என் ஆசிரியரின் கிண்ணத்தை கழுவுவேன், என் ஆசிரியருக்கு நான் சமைப்பேன், என் ஆசிரியரை ஓட்டுவேன், ஆனால் நான் சில உணர்வுகளுக்கு உதவ விரும்பவில்லை. உண்மையில், நமக்கு அந்த பார்வை இருந்தால், நாம் புள்ளியை தவறவிட்டோம் வஜ்ரயான.

In வஜ்ரயான, நீங்கள் எல்லாவற்றையும் வெறுமையில் கரைத்து, எல்லாவற்றையும் தெய்வமாகவும் மண்டலமாகவும் உருவாக்குகிறீர்கள். எனவே நீங்கள் பார்ப்பது உங்கள் ஆசிரியரை மட்டுமல்ல புத்தர். நீங்கள் அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களையும் பார்க்க முயற்சிக்கிறீர்கள் புத்தர் கூட. அந்தச் சூழலில் உங்கள் ஆசிரியரைப் பார்ப்பது அர்த்தமுள்ளதாக இருக்கிறது புத்தர். வேறு என்ன செய்யப் போகிறீர்கள்? "என்னைச் சுற்றியுள்ள மற்ற அனைவரும் புத்தர்கள், ஆனால் என் ஆசிரியர் ஒரு உணர்வுள்ள உயிரினமா?!" மடத்தனமாக உள்ளது. இல் வஜ்ரயான நீங்கள் விஷயங்களை வெறுமையில் கரைத்து, தூய நிர்மாணகாயங்கள், சம்போககாயங்கள் மற்றும் தர்மகாயங்கள் போன்ற தூய வடிவங்களில் அவற்றை உருவாக்க தொடர்ந்து முயற்சிக்கிறீர்கள். என்று நம்மை உணர வைக்கிறது புத்தர் மிகவும் சிறப்பு வாய்ந்தது.

நம்மைச் சுற்றியுள்ள அனைத்து மக்களையும் நாம் பார்க்க முயற்சிக்கும்போது புத்தர், அவர்கள் பக்கத்தில் இருந்து அவர்கள் அவசியம் ஆக வேண்டும் என்று அர்த்தம் இல்லை புத்தர். ஜான் ஜோவை அடிப்பதைப் பார்த்து, “சரி, இந்த இரண்டு புத்தர்களும் நாடகம் போடுகிறார்கள்” என்று சொல்வது போல் இல்லை. இந்த முழு நுட்பமும்-உணர்வுமிக்க உயிரினங்களையும் உங்கள் சுற்றுச்சூழலையும் தூய்மையான நிலமாகப் பார்ப்பது-அந்த வித்தியாசமான மனநிலையை நீங்கள் பெற முடியாது. விமர்சனம், தீர்ப்பளிக்கும் மனம், புகார் மனதைத் தவிர்க்க உதவுவதே இதன் நோக்கம். நாம் மற்றவர்களை புத்தர்களாகப் பார்த்தால், அவர்கள் மீது கோபப்படுவதற்குப் பதிலாக, "ஓ, இந்த சூழ்நிலையில் நான் கற்றுக்கொள்ள ஏதாவது இருப்பதால் இது நடக்கிறது. ஒருவேளை நான் கற்றுக்கொள்ள வேண்டியது உதவியை வழங்குவதாக இருக்கலாம். எல்லாம் சரியானது, அதனால் எதுவும் நடக்கும் என்ற இந்த வித்தியாசமான அணுகுமுறையில் இறங்காதீர்கள்.

பார்வையாளர்கள்: எனக்கு லைட் பீம் பகுதி கிடைக்கவில்லை. செய்யத் தோன்றுகிறது குரு முக்கியத்துவம் குறைந்த.

VTC: அது சுவாரஸ்யமானது. போதனைகளில் பயன்படுத்தப்படும் அந்த உதாரணத்தை நான் கேள்விப்பட்டதில்லை, ஆனால் அது சாத்தியமாகும். ஆனால் அதிகம் சிக்கிக் கொள்ளாதீர்கள். உங்கள் ஆசிரியர்களை இப்படிப் பார்ப்பதன் முழுப் பொருளும், நீங்கள் போதனைகளை உன்னிப்பாகக் கேட்பதுதான். விஷயம் என்னவென்றால், நம் ஆசிரியரை நாம் சாதாரணமாகப் பார்த்தால், "அவர்கள் தர்மம் கற்பிப்பதை நான் ஏன் கேட்க வேண்டும்?" நாம் போதனைகளைக் கேட்கும்போது அத்தகைய மனப்பான்மை இருந்தால், அதிகம் உள்ளே செல்லப் போவதில்லை, இல்லையா? நம் மனம் நிறைந்தது சந்தேகம் மற்றும் சந்தேகம்; நாம் போதனையின் அர்த்தத்தைக் கேட்பதை விட தவறுகளைத் தேர்ந்தெடுப்பதில் மிகவும் பிஸியாக இருக்கிறோம். அப்படிப்பட்ட பார்வை இருந்தால், அது நமக்குத்தான் கேடு.

நமது ஆசிரியர் மீது நல்ல பார்வை இருப்பது பற்றிய அறிவுரை, நமது ஆசிரியர்களுக்கு மரியாதை மற்றும் மரியாதை தேவை என்பதற்காக அல்ல. ஒரு ஆசிரியருக்கு மரியாதை மற்றும் மரியாதை தேவை என்றால், அவர் உண்மையான ஆசிரியர் அல்ல. அது எங்கள் பக்கத்திலிருந்து; நம் ஆசிரியர்களிடம் அந்த பார்வை இருக்க வேண்டும். நம் பார்வையால் ஆசிரியருக்கு எந்தப் பயனும் இல்லை. நாங்கள் கொடுக்கிறோம் பிரசாதம் ஆசிரியருக்கு நாங்கள் தகுதியை உருவாக்குகிறோம். நமது தகுதி நம்மை ஞானத்திற்கு அழைத்துச் செல்கிறது. ஆசிரியருக்கு ஒரு தூப பொட்டலம் கிடைக்கிறது. அதனால் என்ன பயன்? நம் ஆசிரியரை மரியாதையுடன் பார்க்கும் இந்த விஷயம் ஆசிரியருக்கு பலன் தராது. போதனைகளின் அர்த்தத்தை உன்னிப்பாகக் கேட்கவும், அவற்றை தீவிரமாக எடுத்துக் கொள்ளவும், நடைமுறைப்படுத்தவும் இது நமக்கு நன்மை பயக்கும். அந்த மனப்பான்மை நம்மிடம் இருந்தால், நம் பழக்கம் வெற்றியடையும்.

எங்கள் ஆசிரியருக்கு எதிரான அணுகுமுறை ஒரு சிலையை உருவாக்குவது அல்ல; இது ஒரு குழும கிளப்பை உருவாக்குவது அல்ல. அது ராக் ஸ்டார்களுக்கானது. ஒரு “ராக் ஸ்டார் டீச்சர்” மாணவனுக்குப் பிடிக்காத ஒன்றைச் செய்தால், அந்த நபரின் நம்பிக்கை மறைந்துவிடும். அந்த வகையான "விசுவாசம்" ஒரு குழு மனப்பான்மையை அடிப்படையாகக் கொண்டது, அது வெளிப்புறமாக யாரையாவது வணங்க வேண்டும், எனவே மாணவர் தனது சொந்த மனதை மாற்றுவதற்கு பொறுப்பேற்க வேண்டியதில்லை. மக்கள் நினைக்கிறார்கள், “என் ஆசிரியர் என்றால் ஒரு புத்தர் மேலும் அவர் எனக்கு ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட நீரையும் ஆசீர்வாத சரத்தையும் அடைக்கலப் பெயரையும் தருகிறார், பின்னர் நான் ஞானத்திற்கு நெருக்கமாக இருக்கிறேன். நான் இந்த நபரைச் சுற்றித் திரிந்தால், அவர் எனக்கு அறிவூட்டப் போகிறார், ஏனென்றால் அவர்தான் புத்தர்." அப்படிப்பட்ட எண்ணம் இருந்தால், நாம் பாதையில் எங்கும் செல்லப் போவதில்லை. ஏன்? ஏனென்றால் நமக்கான பாதையை யாராலும் செய்ய முடியாது; நாம் நம்மை பயிற்சி செய்ய வேண்டும்.

அதேசமயம், ஒரு ஆசிரியரைப் பார்ப்பது என்ன என்பதைப் பற்றிய சரியான புரிதல் நமக்கு இருந்தால் - நம் ஆசிரியரை நாம் பார்க்க விரும்பாவிட்டாலும் புத்தர்- பாதையில் நம்மை விட அதிகமாக அறிந்தவர் என்ற முறையில் இந்த நபருக்கு மரியாதை இருந்தாலும் கூட - நாங்கள் போதனைகளை தீவிரமாக எடுத்துக் கொள்ளப் போகிறோம், எங்கள் விசாரணை ஞானத்தைப் பயன்படுத்தப் போகிறோம், எங்கள் பாரபட்சமான ஞானத்தை வளர்த்துக் கொள்ளப் போகிறோம், மேலும் நாங்கள் போதனைகளை நடைமுறைப்படுத்தப் போகிறது. அது நம்மை எங்காவது பாதையில் அழைத்துச் செல்லும்.

பார்வையாளர்கள்: உண்மையான நிறுத்தங்கள் பற்றி எனக்கு ஒரு கேள்வி உள்ளது. எல்லா அசுத்தங்களும் நின்றுவிடும் என்று நான் நினைத்தேன். அப்படி அந்த அசுத்தம் நின்றுவிட்டால், அந்த மனம் எப்படி செல்லும்?

VTC: அறியாமை மற்றும் பல்வேறு நிலைகள் உள்ளன கோபம். மற்றும் பார்க்கும் பாதையில் வெவ்வேறு நிலைகள் அகற்றப்படுகின்றன, பாதையில் வெவ்வேறு நிலைகள் அகற்றப்படுகின்றன தியானம், மேலும் கற்றல் இல்லாத பாதையில். இந்த அசுத்தங்கள் நமது மன காரணிகள். மன உணர்வின் தெளிவான மற்றும் அறியும் தன்மை உங்களிடம் இன்னும் உள்ளது. உங்களுக்கு ஏதேனும் மன உணர்வு இருக்கும் போது, ​​உங்களிடம் முதன்மையான மனம் உள்ளது, பின்னர் அதனுடன் பல்வேறு மனக் காரணிகள் உள்ளன. எங்களிடம் இருக்கும்போது கோபம், எங்களிடம் முதன்மையான மன உணர்வு உள்ளது, மேலும் நமக்கு மன காரணி உள்ளது கோபம். பிறகு உணர்வும் மற்ற ஐந்து எங்கும் நிறைந்த மனக் காரணிகளும் அதனுடன் தோன்றும். அந்த கோபம் முழு விஷயத்தையும் மாசுபடுத்துகிறது. ஆனால் இன்னும் ஒரு கணம் தெளிவான மற்றும் தெரிந்துகொள்வதற்கான சாத்தியம் உள்ளது, அடுத்த கணம் தெளிவான மற்றும் தெரிந்துகொள்ளும். அதன் அசுத்தமான பகுதியை நீங்கள் அகற்றலாம், இது தெளிவான மற்றும் அறியும் தன்மையை விட்டுச்செல்கிறது.

அந்த தெளிவான மற்றும் அறியும் தன்மை பரிணாம வளர்ச்சியின் ஒரு பகுதியாகும் புத்தர் செறிவு, நினைவாற்றல், ஞானம், இரக்கம் மற்றும் அன்பு போன்ற அனைத்து நல்லொழுக்க மனக் காரணிகளைப் போலவே, இப்போது நம்மிடம் இருக்கும் இந்த மனக் காரணிகள் அனைத்தும் ஓரளவு மாசுபட்டுள்ளன. அவை ஓரளவு மாசுபட்டுள்ளன, ஏனென்றால் இப்போது அவை அறியாமை எழும் அதே நேரத்தில் எழுகின்றன. ஆனால், இந்த ஆரோக்கியமான மனக் காரணிகள் முடிவில்லாமல் வளர்க்கப்படுவது சாத்தியமாகும், ஏனெனில் அவை அறியாமையைப் போல விஷயங்களைப் பற்றிக் கொள்ள வேண்டிய அவசியமில்லை. அவர்கள் வெறுமையின் உறுதியான அடித்தளத்தில் தங்கியிருப்பதால், அந்த மனக் காரணிகள் புத்தர் நிலைக்குத் தொடரலாம். வெறுமை என்பது ஒரு உறுதியான அடித்தளம், ஏனெனில் வெறுமையே உண்மை. ஏமாற்றப்பட்ட மனக் காரணிகள் நிறுத்தப்படும்போது, ​​மனமும் நேர்மறையான மனக் காரணிகளும் தொடர்வது சாத்தியம். ஏமாற்றப்பட்ட மன காரணிகள் யதார்த்தத்தை தவறாகக் கருதுகின்றன. யதார்த்தத்தை சரியாகப் புரிந்துகொள்ளும் ஞானத்தை நாம் வளர்த்துக் கொண்டால், அந்த விஷயங்கள் மேலெழுந்து, இறுதியில் அவை முற்றிலும் இல்லாத வரை துண்டிக்கப்படும். மனதின் தொடர்ச்சி தொடர்கிறது, ஐந்து பாதைகள் மற்றும் குறிப்பாக பார்க்கும் பாதைகள் வழியாக, தியானம், மேலும் கற்றல் இல்லை.

எத்தகைய அசுத்தங்கள் நிரந்தரமாக நீங்கிவிட்டனவோ அவைகள் இல்லாததே உண்மையான நிறுத்தம். உண்மையான நிறுத்தம் எதிர்மறையானது நிகழ்வுகள். ஆனால் ஒரு உண்மையான நிறுத்தம் நிலையற்றது அல்ல. இது கட்டுப்பாடற்றதாக; அது நிரந்தரமானது நிகழ்வுகள். எதிர்மறை நிகழ்வுகள் இல்லாதவை. இல்லாமை ஒரு காரணத்தால் ஏற்படுவதில்லை; அந்த அசுத்தம் இல்லாதது தான். பார்க்கும் பாதையில், முதல் முறையாக வெறுமையை நேரடியாக உணரும்போது வெறுமையின் மீது தியானச் சமநிலை, உங்கள் மனம் உண்மையான பாதைகள். அந்த உண்மையான பாதைகள் யதார்த்தத்தை நேரடியாகப் பார்ப்பது (பார்க்கும் பாதையில்) வாங்கிய துன்பங்கள், வாங்கிய குழப்பமான மனப்பான்மைகளை நீக்குகிறது, அதனால் அவை மீண்டும் தோன்றாது. அந்த அளவு உண்மையான நிறுத்தத்தைப் பெறுவீர்கள்.

நீங்கள் பாதையில் தொடங்கும் போது தியானம் மற்றும் அனைத்து பத்து புத்த மதத்தில் பார்க்கும் பாதைக்கும் பாதைக்கும் இடையில் விரிந்து கிடக்கும் பூமிகள் தியானம், பின்னர் நீங்கள் மெதுவாக, மெதுவாக - மேலும் மேலும் அசுத்தங்களை நீக்குகிறீர்கள். உங்களிடம் இன்னும் இது உள்ளது வெறுமையை உணரும் ஞானம், ஆனால் அது மனதில் மிகவும் பழக்கமாகி, மனதில் ஆழமான தாக்கத்தை ஏற்படுத்துவதால், இந்த ஞான உணர்வு, உண்மையான பாதை, மேலும் மேலும் அசுத்தங்களை நீக்கும் சக்தி கொண்டது. எனவே, அந்த அசுத்தங்களை நீக்குவது, நீங்கள் பாதையில் முன்னேறும்போது புதிய உண்மையான நிறுத்தங்கள்.

பார்வையாளர்கள்: அப்படியென்றால் இது நிறுத்தத்தின் தருணமா?

VTC: நிறுத்தம் என்பது நீக்கம், இல்லாமை, சோர்வு. இது எதிர்மறையானது.

பார்வையாளர்கள்: எனவே அது அகற்றப்பட்ட மற்றொரு தருணத்திற்கு வழிவகுக்கிறது, அது பின்னர் சேர்க்கிறது…?

VTC: ஆனால் உண்மையான நிறுத்தம் நிரந்தரமானது நிகழ்வுகள், எனவே நீங்கள் அதைப் பெற்றவுடன், நீங்கள் அதைப் பெற்றீர்கள். எடுத்துக்காட்டாக, உள்ளார்ந்த இருப்பின் வெறுமை என்பது இருப்பு இல்லாததைக் குறிக்காது நிகழ்வுகள். இது உள்ளார்ந்த இருப்பு இல்லாதது.

பார்வையாளர்கள்: எனவே மனம் இருக்கிறது நிலையற்ற நிகழ்வுகள் மற்றும் உண்மையான இடைநிறுத்தம் இருக்கிறதா, அது ஒரு நிரந்தர நிலையாகும்?

VTC: ஆம், அவை ஒன்றாகவே உள்ளன. உங்களிடம் இருப்பது தடையில்லா பாதை மற்றும் விடுதலையான பாதை. தடையற்ற பாதை - பார்க்கும் பாதையில் வெறுமையை நேரடியாக உணரும் உங்கள் முதல் தருணம் - விடுவிக்கப்பட்ட பாதையை உருவாக்குகிறது, இது மனதுடன், அந்த உண்மையான இடைநிறுத்தத்தை கொண்டுள்ளது, இது குறிப்பிட்ட அசுத்தம் இல்லாதது. மனம் மற்றும் மனதின் வெறுமை இரண்டும் ஒரே நேரத்தில் மற்றும் ஒன்றாக இருப்பதாக சொல்கிறோம். அதுபோலவே, நீங்கள் பாதையின் உயர் நிலைகளுக்குச் சென்றவுடன், மனமும் உண்மையான நிறுத்தங்களும் ஒரே நேரத்தில் இருக்கும்.

பார்வையாளர்கள்: அப்படியானால் அறம் சார்ந்த எண்ணம் அறியாமையால் மாசுபடும் என்கிறீர்களா? இவை இரண்டும் ஒரே நேரத்தில் எப்படி நடக்கிறது?

VTC: அறியாமையும் அன்பும் ஒரே நேரத்தில் எப்படி இருக்கிறது? நான் அன்பைப் பற்றி தியானிக்கிறேன், அதை நான் நன்றாகச் செய்கிறேன் என்று வைத்துக்கொள்வோம், மேலும் உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்காக என் இதயத்தில் இந்த உண்மையான காதல் உணர்வு உள்ளது. ஆனால் நான் உணர்வுள்ள உயிரினங்களைப் பார்க்கும் விதத்தில், நான் இன்னும் அவற்றை இயல்பாகவே இருப்பதாகக் கருதுகிறேன். இது நல்லொழுக்கமானது மற்றும் அது அறிவொளிக்கு வழிவகுக்கும், ஆனால் இது அவர்களின் உண்மையான இருப்பைப் பற்றிக் கொள்வதன் மூலம் மாசுபடுத்தப்படுகிறது. வெறுமையை நாம் எவ்வளவு அதிகமாக உணருகிறோமோ, அவ்வளவுக்கு நம் அன்பு தூய்மையாகிறது. அதனால்தான் சந்திரகீர்த்தி, மத்யமகாவதாரத்தின் தொடக்கத்தில், மூன்று வகையான இரக்கத்தைப் பற்றி பேசுகிறார். உணர்வுள்ள உயிர்களைத் துன்பமாகப் பார்க்கும் இரக்கமும், அவற்றை நிலையற்றவையாகக் காணும் இரக்கமும், உணர்வுள்ள உயிரினங்களை உள்ளார்ந்த இருப்பின் வெறுமையாகக் காணும் இரக்கமும் உள்ளது. அந்த வெறுமையைப் பற்றிய புரிதலை நாம் எவ்வளவு அதிகமாக வளர்த்துக் கொள்ள முடியுமோ, அவ்வளவு தூய்மையான நமது இரக்கம் இருக்கும். அதுவே பொருளற்ற இரக்கம்.

நமது சாதாரண நிலையில் நாம் உணர்வுள்ள உயிரினங்களை இயல்பாகவே இருப்பதைப் பார்க்கிறோம். என் அன்பும் கருணையும் இயல்பாகவே உள்ளன. நான் அடையப் போகும் ஞானம் இயல்பாகவே உள்ளது. நான் இயல்பாகவே இருக்கின்றேன். எங்களிடம் எல்லா துண்டுகளும் உள்ளன, ஆனால் நம்மிடம் உண்மையில் அது இல்லை, ஏனென்றால் எல்லாவற்றையும் இயல்பாகவே இருப்பதைப் பார்க்கிறோம். அதனால்தான் நமது அர்ப்பணிப்பில் நாம் எப்போதும் விஷயங்களை வெறுமையாகப் பார்க்க முயற்சிக்கிறோம்.

பார்வையாளர்கள்: நிலையற்ற மனதில் கர்ம முத்திரைகள் எப்படி இருக்கும்?

VTC: ஏனென்றால் மனம் நிரந்தரமாக இருந்தால், அது நொடிக்கு நொடி மாறாது. கர்ம முத்திரைகளும் நொடிக்கு நொடி மாறுகின்றன. அவர்கள் நிரந்தரமாக இருந்தால், அவர்களால் முடிவுகளைக் கொண்டு வர முடியாது. நிரந்தரமான எதுவும் பலனைத் தராது. நிலையற்றதாக இருத்தல், (அதாவது கணம் கணம் மாறுவது, ஒரு முடிவைக் கொண்டுவருவது அல்லது ஒரு காரணத்தின் விளைவாக இருப்பது), நீங்கள் கணத்திற்குக் கணம் மாறுகிறீர்கள் என்று பொருள்.

பார்வையாளர்கள்: எனவே நீங்கள் ஒன்றும் செய்யாவிட்டாலும், அது இன்னும் நொடிக்கு நொடி மாறுகிறதா?

VTC: ஆம், அதனால்தான் நான் மக்களை நம் மன ஓட்டத்தைப் பார்க்கச் சொல்கிறேன். எப்படியும் நொடிக்கு நொடி மாறிக்கொண்டே இருப்பதால், நாமும் அதை நல்ல முறையில் மாற்ற முயற்சி செய்யலாம்.

1. இந்த பின்வாங்கலில் பயன்படுத்தப்படும் சாதனா என்பது ஒரு கிரியா தந்திரம் பயிற்சி. சுய-தலைமுறையைச் செய்ய, நீங்கள் இந்த தெய்வத்தின் ஜெனங்கைப் பெற்றிருக்க வேண்டும். (ஒரு ஜெனாங் அடிக்கடி அழைக்கப்படுகிறது தொடங்கப்படுவதற்கு. இது ஒரு தந்திரியால் வழங்கப்படும் ஒரு குறுகிய விழா லாமா) நீங்கள் ஒரு வோங்கைப் பெற்றிருக்க வேண்டும் (இது இரண்டு நாள் அதிகாரமளித்தல், தொடங்கப்படுவதற்கு ஒரு செயல்திறன் தந்திரம், யோகா தந்திரம், அல்லது உயர்ந்த யோகா தந்திரம் பயிற்சி). இல்லையெனில், தயவுசெய்து செய்யுங்கள் முன் தலைமுறை சாதனா. ↩