தைரியமான இரக்கம்

பௌத்தத்தை நான் சந்தித்தபோது என் ஆர்வத்தைத் தூண்டிய போதனைகளில் ஒன்று இரக்கம். என் ஆசிரியர்கள், திபெத்தியர் மிக 1950 களில் திபெத்தை சீன கம்யூனிஸ்ட் கைப்பற்றிய பிறகு நேபாளம் மற்றும் இந்தியாவில் அகதிகளாக இருந்தவர்கள், அன்பையும் இரக்கத்தையும் உருவாக்குவதற்கான படிப்படியான வழிமுறையை விளக்கினர். அதுவரை பாரபட்சமற்ற அன்பு, இரக்கம் மற்றும் மன்னிப்பு ஆகியவை எனக்கு அற்புதமான இலட்சியங்களாக இருந்தன, ஆனால் அவற்றை எவ்வாறு வளர்ப்பது என்று எனக்குத் தெரியவில்லை, பின்பற்றுவதற்கு சில முன்மாதிரிகள் இருந்தன. பெரும்பாலான நல்லெண்ணம் கொண்டவர்கள் "இரக்கம் மற்றும் இரக்கம்," "நல்லிணக்கம் மற்றும் அமைதி" என்ற வார்த்தைகளை வாய்விட்டு பேசுகிறார்கள், ஆனால் அவர்கள் தங்கள் சொந்த நலனுடன் தங்கள் வாழ்க்கையை முன்னெடுத்துச் சென்றதாகத் தெரிகிறது. துரதிர்ஷ்டவசமாக, நானும் அப்படியே இருந்தேன்.

ஆனால் இங்கே இந்த தியானம் பின்வாங்கல் அகதிகள் துறவிகள், அவர்கள் திபெத்தை விட்டு வெளியேறி அகதிகளாக மாறியபோது தங்கள் ஆன்மீக பயிற்சியைத் தவிர அனைத்தையும் இழந்தனர். ஒரு ஆசிரியர், லாமா துப்டென் யேஷே, தனது உள்ளங்கைகளை ஒன்றாக இணைத்து, “நான் மாவோ சேதுங்கிற்கு நன்றி சொல்ல வேண்டும், ஏனென்றால் அகதியாக மாறியது தர்ம நடைமுறையின் உண்மையான அர்த்தத்தை எனக்குக் கற்றுக் கொடுத்தது. இந்த துன்ப அனுபவம் இல்லாவிட்டால், நான் மனநிறைவுடன் இருந்திருப்பேன்; ஆனால் மாவோவின் கருணையால் நான் இரக்கத்தைக் கற்றுக்கொண்டேன். HH தி தலாய் லாமா ஒரு சந்திப்பு தொடர்பான துறவி சீன கம்யூனிஸ்டுகளால் சிறையில் அடைக்கப்பட்டு பல ஆண்டுகளாக சித்திரவதை செய்யப்பட்டவர். சிறைவாசத்தின் போது அவர் மிகவும் பயந்ததைக் கேட்டதற்கு, தி துறவி "சிறை காவலர்கள் மீது இரக்கத்தை இழந்துவிட்டேன்" என்று பதிலளித்தார். இப்படிப்பட்ட சூழ்நிலைகளில் யாராவது இரக்கம் காட்டக்கூட முடியுமா என்று நினைத்து அதிர்ச்சியடைந்தேன். இது சாத்தியம் என்ற உண்மை என்னை எழுப்பியது; அத்தகைய அன்பையும் இரக்கத்தையும் வளர்க்க விரும்பினேன்.

இந்த புகழ்பெற்ற பார்வையாளர்களின் உறுப்பினர்கள் பல்வேறு புத்த மரபுகளிலிருந்து வந்தவர்கள். நாங்கள் அதே ஆசிரியரைப் பகிர்ந்து கொள்கிறோம், தி புத்தர். ஆனால் போக்குவரத்து மற்றும் தகவல் தொடர்பு முறைகள் இல்லாததால், சில சமயங்களில் ஒருவரையொருவர் பற்றிய தவறான தகவல்களைக் கேள்விப்பட்டிருப்போம். உதவி HH மூலம் தலாய் லாமா எழுத்துப்பூர்வமாக ஞானம் மற்றும் இரக்கத்தின் நூலகம், இந்த தவறான கருத்துக்கள் தவறானவை என்பதையும், இந்த மரபுகளில் உள்ள போதனைகள் பெரும்பாலும் ஒரே புள்ளியில் வந்து ஒன்றையொன்று கட்டியெழுப்புவதைக் கண்டறியும் அதிர்ஷ்டம் எனக்கு கிடைத்தது. அந்த வெளிச்சத்தில், இரக்கம் என்றால் என்ன, எது இல்லை என்ற விவாதத்தில் தொடங்கி, பாலி மற்றும் சமஸ்கிருத விளக்கங்களைத் தொடர்ந்து, மதச்சார்பற்ற கல்வியில் இரக்கத்தை எவ்வாறு கொண்டு வருவது என்பது பற்றிய சிந்தனைகளுடன் நான் இரக்கம் மற்றும் பல்வேறு பௌத்த மரபுகளில் அது எவ்வாறு நடைமுறையில் உள்ளது என்பதைப் பற்றி விவாதிப்பேன். .

இந்தக் கட்டுரையின் சுருக்கம் காரணமாக, நான் உங்களைப் பார்க்கிறேன் பெரும் இரக்கத்தின் புகழில் மற்றும் தைரியமான இரக்கம், அவை ஞானம் மற்றும் கருணை நூலகத்தின் 5 மற்றும் 6 தொகுதிகள் மற்றும் மேலும் அறிய அசல் நியமன மற்றும் வர்ணனை மூலங்களுக்கு.

இரக்கம் என்றால் என்ன?

இரக்கம் என்பது ஒரு மனக் காரணியாகும், அது பெரும்பாலும் அன்புடன் இணைக்கப்படுகிறது; இரண்டுமே மற்றவர்கள் மற்றும் நம்மைப் பற்றிய நேர்மறையான அணுகுமுறைகள் மற்றும் உணர்ச்சிகளைப் பற்றியது. சில வரையறைகள் தெளிவுக்கு உதவியாக இருக்கும். திபெத்திய பௌத்தத்தில், காதல் (மைத்ரி) உயிரினங்கள் மகிழ்ச்சி மற்றும் அதன் காரணங்களை விரும்புவதாக வரையறுக்கப்படுகிறது, மேலும் அதன் தோழமை, இரக்கம், அனைத்து துகாக்களிலிருந்தும் விடுபட வேண்டும் என்ற விருப்பமாக வரையறுக்கப்படுகிறது (பாலி: துக்கம்) மற்றும் அதன் காரணங்கள். சமஸ்கிருத வார்த்தையான duḥkha பெரும்பாலும் துன்பம் என்று மொழிபெயர்க்கப்படுகிறது, இது புத்த அர்த்தத்துடன் பொருந்தாத ஆங்கில வார்த்தையாகும். ஒரு சிறந்த மொழிபெயர்ப்பு "திருப்தியற்ற அனுபவங்கள்"-அனுபவங்கள் மற்றும் நிலைமைகளை அவை சிக்கல், மன அழுத்தம் மற்றும் குழப்பமானவை.

இது பெரிய கேள்விகளை எழுப்புகிறது: மகிழ்ச்சி என்றால் என்ன, அதன் காரணங்கள் என்ன? துகா என்றால் என்ன, அதன் காரணங்கள் என்ன? பௌத்தம், பிற மதங்கள் மற்றும் மதச்சார்பற்ற உலகம் இந்தக் கேள்விகளுக்கு வெவ்வேறு பதில்களைக் கொண்டுள்ளன, இருப்பினும் பதில்கள் ஒன்றுடன் ஒன்று புள்ளிகளைக் கொண்டுள்ளன.

பௌத்த வர்ணனை மரபின்படி, மகிழ்ச்சி இரண்டு வகைப்படும். தற்காலிக மகிழ்ச்சி என்பது சாதாரண மனிதர்கள் சுழற்சி முறையில் நாம் அனுபவிக்கும் மகிழ்ச்சி: நல்ல ஆரோக்கியம், நண்பர்கள், செல்வம், வேலை நிறைவு, அன்பான உறவுகள், சமூக அந்தஸ்து, சுதந்திரம் மற்றும் பல. பொதுவாக, இந்த வகையான மகிழ்ச்சியானது நமது ஐந்து புலன்களின் பொருள்களுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. அதைப் பெறுவதற்கு, மகிழ்ச்சியை உண்டாக்கும் என்று நாம் நம்பும் மனிதர்கள் மற்றும் பொருள்களை நோக்கி நம் வாழ்க்கையைச் செலுத்துகிறோம். அதேபோல், மகிழ்ச்சியின் இந்த வெளிப்புற ஆதாரங்களுடனான நமது தொடர்புக்கு இடையூறு விளைவிப்பதாக நாங்கள் நம்பும் எவரிடமிருந்தும் அல்லது யாரிடமிருந்தும் விலகிச் செல்ல அல்லது எதிர்க்க முயற்சிக்கிறோம். இதற்கு நேர்மாறாக, நமது துன்பங்களுக்குக் காரணமான உள்ளார்ந்த அறியாமை மற்றும் மன உளைச்சல்கள் நீங்கி, நமது உள்ளார்ந்த நல்ல குணங்கள் விரிவடைந்துவிட்டன என்பதை அறிந்து, யதார்த்தத்தின் தன்மையில் தியானச் சமநிலையில் நிலைத்திருப்பதன் ஆழ்ந்த நிறைவும் மகிழ்ச்சியும் இறுதி மகிழ்ச்சியாகும். அதிகபட்சமாக உருவாக்கப்பட்டது.

ஆரம்பகால பௌத்த ஆதாரங்களில் இருந்து, துகா மூன்று வகைகளாகும்: தி வலியின் துக்கம், அந்த மாற்றத்தின் துக்கம், மற்றும் கண்டிஷனிங்கின் பரவலான துகா (போதி 2000, 38.14.; கியாட்சோ 1994). தி வலியின் துக்கம் முதுமை, நோய், இறப்பு, நிறைவேறாத ஆசைகள், அன்புக்குரியவர்களின் இழப்பு, செல்வம், அந்தஸ்து மற்றும் பல போன்ற விரும்பத்தகாத மற்றும் விரும்பத்தகாததாக அனைத்து உயிரினங்களும் அங்கீகரிக்கும் உடல் மற்றும் மன துன்பம். தி மாற்றத்தின் துக்கம் நமது இன்பத்தின் மூலங்களிலிருந்து இழப்பு அல்லது பிரிவினையுடன் தொடர்புடையது. நமது தற்காலிக மகிழ்ச்சிக்கு ஆதாரமாக இருக்கும் மக்களும் பொருட்களும் நிலையான மகிழ்ச்சியைக் கொண்டுவரும் சக்தியைக் கொண்டிருக்கவில்லை. அவர்கள் உண்மையான மகிழ்ச்சியைக் கொடுத்தால், அவர்களுடன் நாம் எவ்வளவு அதிகமாக தொடர்பு கொண்டோமோ அல்லது சில செயல்களைச் செய்தோ அவ்வளவு மகிழ்ச்சியாக இருப்போம். ஆனால் இது அப்படியல்ல. நல்ல உணவை உண்பது இன்பம் தரும், ஆனால் தொடர்ந்து சாப்பிட்டு வந்தால் இன்பம் நின்று விடும், வயிற்று வலி ஏற்படும். சமூக அந்தஸ்தும் நிதி வெற்றியும் அவர்களின் சொந்த துன்பத்தை கொண்டு வருகின்றன: அவர்கள் பராமரிக்க வரி விதிக்கிறார்கள், ஆனால் அவற்றை இழப்பதில் நாங்கள் கவலைப்படுகிறோம். தி கண்டிஷனிங்கின் பரவலான துகா ஒரு உடன் பிறப்பதைக் குறிக்கிறது உடல் அறியாமை மற்றும் மன உளைச்சல்களின் செல்வாக்கின் கீழ் உள்ள மனம் (குழப்பம், கோபம், இணைப்பு, மற்றும் பல) மற்றும் செயல்கள் ("கர்மா விதிப்படி,) அவர்களால் உந்துதல் பெற்றது. தேர்வு இல்லாமல், நாம் ஒரு உடன் பிறக்கிறோம் உடல் என்று வயதாகி, நோய்வாய்ப்பட்டு, இறக்கிறார்.

துகாவின் பல மேலோட்டமான காரணங்கள் வெளிப்புறமானவை - நேசத்துக்குரிய உறவுகள் அல்லது உடைமைகளை இழப்பது அல்லது நமது உடல் அல்லது உணர்ச்சி நல்வாழ்வை அச்சுறுத்தும் அல்லது அழிக்கும் மக்கள் அல்லது விலங்குகள். சில நம் உடலுடன் தொடர்புடையவை - காயம், உறுப்புகளின் சமநிலையின்மை, நோய். துகாவின் உள்ளார்ந்த ஆதாரங்கள் சுழற்சி முறையில் மீண்டும் மீண்டும் பிறக்கச் செய்கின்றன - அறியாமை, யதார்த்தத்தைத் தவறாகப் புரிந்துகொள்வது, உள்ளார்ந்த மனக் கஷ்டங்கள் மற்றும் அவற்றின் செல்வாக்கின் கீழ் நாம் செய்யும் செயல்கள். இந்தச் செயல்கள் நம் மன ஓட்டத்தில் "விதைகளை" விட்டுச் செல்கின்றன, அவை எதிர்காலத்தில் விரும்பத்தகாத அல்லது அழுத்தமான சூழ்நிலைகள் மற்றும் அனுபவங்களாக பழுக்க வைக்கும்.

எல்லா உயிரினங்களும்-அவை மதம் அல்லது மதச்சார்பற்றவை- தற்காலிக மகிழ்ச்சி விரும்பத்தக்கது என்பதை ஒப்புக்கொள்கின்றன வலியின் துக்கம் தேவையற்றது. பௌத்தத்தின் மதப் பயிற்சியாளர்கள் மற்றும் வேறு சில மதங்கள் ஒப்புக்கொள்கின்றன மாற்றத்தின் துக்கம் பரிதாபமாக உள்ளது. அறியாமை, துன்பங்கள் மற்றும் தீங்கின் செல்வாக்கின் கீழ் சுழற்சி முறையில் இருக்கும் எந்தவொரு மண்டலத்திலும் மறுபிறப்பு விரும்பத்தகாதது என்று பௌத்தம் வலியுறுத்துகிறது. அதேபோல், இந்த மூன்று வகையான துகாக்களின் காரணங்களை வலியுறுத்துவது மக்களின் தத்துவம் மற்றும் மத நம்பிக்கைகளுக்கு ஏற்ப மாறுபடும்.

என்ன கருணை இல்லை

இரக்கத்தை எவ்வாறு வளர்ப்பது என்று விவாதிப்பதற்கு முன், பௌத்த மரபுகள் பிழைகளை அகற்றுவது முக்கியம் என்று கருதுகின்றன காட்சிகள் அது என்ன என்பது பற்றி. இவற்றில் சில கீழே கோடிட்டுக் காட்டப்பட்டுள்ளன.

1. இரக்கம் என்பது தனிப்பட்ட முறையில் துன்பப்படுவதைக் குறிக்கிறது. இரக்கத்தை வளர்ப்பதில் விரக்தி அல்லது உதவியற்ற உணர்வுகளால் மூழ்கிவிடுவது குறி தவறிவிடுகிறது. மற்றவர்களின் துன்பத்தைப் பற்றிய கவலை, கோபம் மோசமான முடிவுகளை எடுப்பதற்காக துன்பம் அல்லது பிறரிடம் ஏமாற்றத்தை ஏற்படுத்தும் சமூக சக்திகள் சாதாரண மனிதர்களுக்கு இயல்பான உணர்ச்சிகளாக இருக்கலாம், ஆனால் அவை பௌத்த பச்சாத்தாபம் (ஒரு நபரின் கண்ணோட்டத்தைப் புரிந்துகொள்வது) அல்லது இரக்கம் (உணர்வு உள்ளவர்கள் சுதந்திரமாக இருக்க வேண்டும் என்ற விருப்பம்) ஆகியவற்றிலிருந்து வெகு தொலைவில் உள்ளன. துகா மற்றும் அதன் காரணங்களிலிருந்து).
2. இரக்கம் என்பது பரிதாபம். உண்மையான இரக்கம் மற்றவர்களை விட நம்மை உயர்த்தாது. துன்பம் விரும்பத்தகாதது என்பதால் நாம் மக்களுக்கு உதவுகிறோம் - அது யாருடையது என்பது முக்கியமல்ல, அது அகற்றப்பட வேண்டும். பரிதாபப்படுவதற்கு இடமில்லை. இரக்கம் பதிலுக்கு எதையும் தேடாது, நன்றி கூட இல்லை, ஏனென்றால் உதவி செய்யும் செயல் மனதை மகிழ்ச்சியுடன் நிரப்புகிறது. ஒருவரின் நல்வாழ்வுக்கு பங்களிக்க முடிந்தால் நாங்கள் நிறைவாக உணர்கிறோம்.
3. இரக்கம் நம்மை மக்களை மகிழ்விக்கிறது. இரக்கம் என்பது மக்களை மகிழ்விப்பவராக மாறுவதைக் குறிக்காது - மற்றவர்களின் நலனில் அக்கறை கொண்டவராகத் தோன்றினாலும், மற்றவர்கள் அவர்களைப் புகழ்வதற்கு அல்லது நேசிப்பதற்காக அவர்களுக்கு உதவுகிறார். அவர்கள் மற்றவர்களுக்கு சேவை செய்கிறார்கள், ஏனென்றால் அவர்கள் ஏற்றுக்கொள்ளலையும் பாராட்டையும் தேடுகிறார்கள். மனம் சிக்கிக் கொண்டது சுயநலம் அதேசமயம் இரக்கம் மற்றவர்கள் மீது கவனம் செலுத்துகிறது.
4. கருணை காட்ட, நாம் மற்றவர்களின் பிரச்சனைகளை சரிசெய்ய வேண்டும். இரக்கம் என்பது திரு அல்லது திருமதியாக மாறுவதை உள்ளடக்குவதில்லை - மற்றவர்களின் வியாபாரத்தில் தலையிடுபவர் அல்லது தாங்களாகவே உருவாக்கிக் கொள்ளும் சிரமங்களிலிருந்து அவர்களை மீட்க விரும்புபவர். பச்சாதாபம், இரக்கம் மற்றும் மரியாதையுடன் யாராவது கேட்க வேண்டும் என்று சிலர் விரும்புகிறார்கள்.
5. இரக்கம் நம்மை பலவீனமாக்குகிறது. இரக்கம் காட்டுவது, பயத்தால் மற்றவர்களின் கோரிக்கைகளை சாதகமாகப் பயன்படுத்திக் கொள்ளவோ ​​அல்லது அதற்கு இணங்கவோ அவர்களுக்குத் திறக்கும் என்று மக்கள் அஞ்சுகிறார்கள். உண்மையில், இரக்கமுள்ள செயலுக்கு அசாதாரண உள் வலிமை தேவைப்படுகிறது. நீண்ட காலத்திற்கு மற்றவருக்குச் சிறந்ததைச் செய்ய நாம் சிரமங்களைத் தாங்கிக் கொள்ள வேண்டும் அல்லது நம் நற்பெயரையும் உறவுகளையும் பணயம் வைக்க வேண்டும்.
6. அநீதியை எதிர்ப்பதில் இரக்கம் பயனற்றது. மோதல்களைத் தீர்ப்பதில் இரக்கம் பயனற்றது என்று சிலர் நம்புகிறார்கள் மற்றும் "நீதிமான்கள்" என்று வலியுறுத்துகிறார்கள் கோபம்” அநீதியையும் துஷ்பிரயோகத்தையும் வெல்லும் உந்துதலாக. இருப்பினும், கோபம் - நியாயமானதா இல்லையா - மற்ற தரப்பினரின் எதிர்மறையை மிகைப்படுத்துவதை அடிப்படையாகக் கொண்டது. கோபம் காட்சிகள் அந்த நபர்(கள்) ஒரு எதிரி, மேலும் நிலைமையை "எங்களுக்கு எதிராக அவர்களுக்கு" என்று பார்க்கிறார். இதனால் எந்த நன்மையும் வராது.

பாலி மரபில் இரக்கம்

அன்பு, இரக்கம், மகிழ்ச்சி மற்றும் சமத்துவம் ஆகிய நான்கு அளவிட முடியாதவற்றில் (பிரம்மவிகாரங்கள்) இரக்கத்தை வளர்ப்பது, அன்பை வளர்ப்பது போல, இரக்கமின்மையின் தீமைகளையும் அதைக் கொண்டிருப்பதால் ஏற்படும் நன்மைகளையும் சிந்திப்பதில் தொடங்குகிறது. நீங்கள் இரக்கத்தை வளர்த்துக் கொள்ளும் முதல் நபர் பெரும் துன்பத்தில் இருக்கும் ஒருவராக இருக்க வேண்டும். நீங்கள் அவரை தனிப்பட்ட முறையில் அறிந்திருக்கலாம் அல்லது தெரியாமலும் இருக்கலாம், இருப்பினும் அந்த நபரை நேரடியாகப் பார்ப்பதன் மூலம் இரக்கம் மிகவும் வலுவாக எழும். பொருத்தமான நபரை நீங்கள் சந்திக்கவில்லை என்றால், பயங்கரமான அழிவை உருவாக்கும் ஒருவருக்காக நீங்கள் இரக்கத்தை வளர்த்துக் கொள்ளலாம். "கர்மா விதிப்படி,, அந்த நேரத்தில் அவர் மகிழ்ச்சியாகத் தோன்றினாலும். மரணதண்டனை நிறைவேற்றப்படுவதற்கு சற்று முன்பு அவருக்கு சுவையான உணவு கொடுக்கப்பட்ட ஒருவருடன் ஒப்பிடுவதன் மூலம் இதைச் செய்யுங்கள்.

துன்பப்படுபவரிடம் இரக்கத்தை உருவாக்கிய பிறகு, அன்பான நபருக்காகவும், நடுநிலையான நபருக்காகவும், இறுதியாக எதிரிக்காகவும் செய்யுங்கள். நீங்கள் உணர வேண்டும் கோபம் எதிரியை நோக்கி, மேலே விவரிக்கப்பட்ட முறைகள் மூலம் அதை எதிர்கொள். இவர்களில் எவரேனும் இந்த நேரத்தில் கடுமையான துன்பங்களை அனுபவிக்கவில்லை என்றால், அவர்கள் இன்னும் துன்பங்களின் கட்டுப்பாட்டில் இருப்பதை நினைத்து இரக்கத்தை வளர்த்துக் கொள்ளுங்கள். "கர்மா விதிப்படி, எனவே பரவலான கண்டிஷனிங்கின் துன்பத்திலிருந்து விடுபடவில்லை.

அடுத்த கட்டம், நான்கு வகையான மனிதர்களுக்கு இடையே உள்ள தடைகளை உடைத்து - நம்மை, அன்பானவர்கள், நடுநிலையாளர்கள் மற்றும் எதிரிகளை - சமமாகப் பார்ப்பதன் மூலம் அவர்கள் மீது இரக்கத்தை சமமாக உருவாக்க வேண்டும். நான்கு நபர்களுக்கு இடையே உள்ள தடைகள் உடைக்கப்பட்டு, நீங்கள் நான்கு பேருக்கும் சமமாக இரக்கத்தை வழங்க முடியும் போது, ​​ஒரே நேரத்தில் இணை அடையாளம் தோன்றும் மற்றும் அணுகல் செறிவு அடையப்படுகிறது. எண்ணை மீண்டும் மீண்டும் தியானிப்பதன் மூலம், முதல் மூன்று ஞானங்கள் அடையப்படுகின்றன. இத்தகைய செறிவு மனதை நெகிழ்வாகவும் பல்துறை திறன் கொண்டதாகவும் ஆக்குகிறது தியானம் அனைத்து திசைகளிலும் உள்ள அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்கள் மீது இரக்கம்.

கிழக்கு ஆசிய பௌத்தத்தில் இரக்கம்

சான் (ஜென்) பௌத்தம் அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கும் சொந்தமானது என்று கூறுகிறது புத்தர் இயற்கையானது, இயற்கையால் தூய்மையானது, அதாவது தூய்மை மற்றும் தூய்மையற்ற இருமைக்கு அப்பாற்பட்டது. போது புத்தர் இயற்கை முழுமையாக வெளிப்படுகிறது, அதாவது புத்தர். இருப்பினும், துன்பங்கள் மற்றும் அசுத்தங்களால் மறைக்கப்பட்டு, தி புத்தர் உணர்வுள்ள உயிரினங்களில் இயல்பு தற்போது வெளிப்படவில்லை. இதேபோல், அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களும் இரக்கத்தைக் கொண்டிருக்கின்றன, ஆனால் நமது இரக்கம் பலவீனமானது, ஏனென்றால் அது தன்னைப் பற்றிக் கொள்வதன் மூலம் மறைக்கப்படுகிறது. வெறுப்புகளை வெல்வதும் மற்றவர்களை மன்னிப்பதும் சாதாரண மக்களுக்கு மிகவும் கடினம். யாரோ ஒருவர் வெறுப்பு, வெறுப்பு மற்றும் கோபம் அவர்களின் மகிழ்ச்சியை அழிக்கும் எதிரிக்கு உதவ விரும்பவில்லை. அன்பும் கருணையும்தான் இந்தத் தடையைப் போக்க நாம் வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டிய மாற்று மருந்து.

அன்பையும் இரக்கத்தையும் வளர்க்க பல முறைகள் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. இவற்றில் தியானம் இல் விவரிக்கப்பட்டுள்ள நான்கு அளவிட முடியாதவை பாலி பாரம்பரியம், மற்றும் ஏழு சுற்று இரக்கம் தியானம், வசுபந்துவின் தன்னியக்க விளக்கத்தில் அதன் ஆதாரம் உள்ளது அறிவின் கருவூலம் (அபிதர்மகோஷ-பாஷ்யம்) முதன்மையானவை. ஏழு சுற்று இரக்கம் தியானம் ஏழு சுற்றுகள் மற்றும் ஒவ்வொரு சுற்றிலும் ஏழு படிகள் இருப்பதால் அழைக்கப்படுகிறது. ஏழு படிகளில் ஏழு குழுக்களுடனான நமது உறவுகளைப் பற்றி சிந்திப்பது அடங்கும்: நமது பெரியவர்கள், சகாக்கள், இளையவர்கள், இந்த மற்றும் முந்தைய வாழ்க்கையில் நமது பெரியவர்களின் எதிரிகள், நமது எதிரிகள், இளையவர்களின் எதிரிகள் மற்றும் நடுநிலை நபர்கள். எங்கள் பெரியவர்கள், சகாக்கள் மற்றும் இளையவர்களின் கருணையைப் பற்றி சிந்திக்கிறோம், மேலும் இந்த மூன்று குழுக்களின் எதிரிகளுக்கு இரக்கத்தையும் மன்னிப்பையும் வளர்த்துக் கொள்கிறோம். தி தியானம் ஏழு முறை முன்னோக்கி மற்றும் பின்தங்கிய வரிசையில் உள்ளது. முடிவில், ஒருவர் பயிரிடுகிறார் சமாதி அன்பு மற்றும் கருணை மீது. இதனைத் தொடர்ந்து அவர்கள் தியானம் வெறுமையின் மீது.

மகாயானம் கிழக்கு ஆசியா முழுவதும் உள்ள மரபுகள் நான்கு பெரியவற்றைப் படிக்கின்றன சத்தியம் தினமும், அவர்களை அவர்களின் தர்ம நடைமுறையின் மையமாக ஆக்குகிறது. அனைத்தின் சுருக்கப்பட்ட பொருளைக் கொண்டது புத்த மதத்தில் கட்டளைகள், நான்கு பெரியவர் சத்தியம் சூத்திரங்கள் மற்றும் சூத்திரம் போன்ற வர்ணனைகளில் நடைமுறையில் காணப்படுகின்றன பிரஜ்ஞபரமிதா, தாமரை சூத்திரம் மற்றும் ஆறாவது தேசபக்தர் மேடை சூத்திரம். நான்கு பெரியவர் சத்தியம் உள்ளன:

எண்ணற்ற உணர்வு ஜீவிகள்; ஐ சபதம் அவர்களை விடுவிக்க வேண்டும்.
தீட்டுகள் முடிவற்றவை; ஐ சபதம் அவர்களை ஒழிக்க.
அளவற்ற தர்ம கதவுகள்; ஐ சபதம் அவற்றை வளர்ப்பதற்கு.
உச்சமானது புத்தர்இன் வழி; ஐ சபதம் அதை அடைய.

கடைசி சபதம் தலைமுறையாகும் போதிசிட்டா; "தி புத்தர்வழி” என்பது போதியின் விழிப்புணர்வைக் குறிக்கிறது புத்தர், மற்றும் போதிசிட்டா இருக்கிறது சபதம் முழு விழிப்புக்கான பாதையை முடிக்க. இதை நிஜமாக்க ஆர்வத்தையும், முதல் மூன்று பேரின் ஆதரவு சபதம் தேவைப்படுகிறது. அடிப்படையில் பெரிய இரக்கம் உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் துன்பத்தை நம்முடையது, முதல் பெரியது என்று உணர்கிறது சபதம் எண்ணற்ற உணர்வுள்ள உயிரினங்கள் ஒவ்வொன்றையும் விடுவிப்பதாகும்.

இந்த இரக்கம் இரண்டாவது பெரியவருக்கு வழிவகுக்கிறது சபதம், நமக்கும் மற்றவர்களுக்கும் உள்ள எண்ணற்ற அசுத்தங்களை ஒழிக்க. என்பதை இது காட்டுகிறது பெரிய இரக்கம் உணர்வுபூர்வமான பரிதாபமோ அல்லது ஆன்மீகத்தின் காதல் யோசனையோ அல்ல; அசுத்தங்களை முற்றிலுமாக நீக்கும் ஞானத்தின் தலைமுறையைத் தூண்டுகிறது.

இது மூன்றாவது பெரிய நிலைக்கு வழிவகுக்கிறது சபதம், இந்த அசுத்தங்களை நீக்க எண்ணற்ற அணுகுமுறைகளை வளர்த்து, அளவற்ற உணர்தல்களைப் பெறவும், அளவற்ற மாஸ்டர் திறமையான வழிமுறைகள். அந்த நால்வருக்கும் யாராவது எதிர்ப்பு தெரிவிக்கலாம் சபதம் அவை மிகப் பெரியவை மற்றும் நடைமுறைப்படுத்த முடியாதவை, இருப்பினும் இத்தகைய கவலைகள் உண்மையான போதிசத்துவர்களை பாதிக்காது. மாறாக, அவர்களின் மனம் அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் விழிப்புணர்வில் கவனம் செலுத்துகிறது, மேலும் அதைக் கொண்டு வர முடிந்த அனைத்தையும் செய்ய அவர்கள் தயாராக உள்ளனர். , அனைத்து விழித்திருக்கும் குணங்களையும் உண்மையாக்கி, உச்ச விழிப்புணர்வை அடையுங்கள் புத்தர்.

சமஸ்கிருத மரபில் இரக்கம்

அதில் கூறியபடி சமஸ்கிருத மரபு திபெத்திய கலாச்சார பகுதிகளில் நடைமுறையில் உள்ளபடி, இரக்கத்தை உருவாக்க நாம் முதலில் இந்த குணத்தை பாராட்ட வேண்டும் மற்றும் அதை வளர்க்க வேண்டும். சாந்திதேவா உள்ளே ஒரு வழிகாட்டி போதிசத்வாவாழ்க்கை முறை (1999) நன்மைகளைப் பற்றி பேசுகிறது போதிசிட்டா, அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கும் மிகவும் திறம்பட பயனளிக்கும் வகையில் நமது முழுத் திறனையும் அடைவதற்கான இரக்கமுள்ள நற்பண்பு. அவர் விவரிக்கும் நன்மைகள் இரக்கத்திற்கும் பொருந்தும் (Śāntideva 1999, 1.9, 1.22-23, 1.30-31abc).

தங்கள் நிபந்தனைக்குட்பட்ட பல துக்கங்களை அழிக்க விரும்புபவர்கள்,
எல்லா உயிர்களும் பல இன்பங்களை அனுபவிக்க விரும்புபவர்கள்,
மேலும் அதிக மகிழ்ச்சியை அனுபவிக்க விரும்புபவர்கள்
பரோபகார நோக்கத்தை ஒருபோதும் கைவிடக்கூடாது.

வெறும் தலைவலியில் இருந்து ஜீவராசிகளை விடுவிக்க நினைத்தால் கூட
எல்லையற்ற நன்மையைக் கொண்ட ஒரு நன்மையான எண்ணம்,
குறிப்பிட வேண்டிய அவசியம் என்ன
அவர்களின் நினைத்துப் பார்க்க முடியாத துயரத்தைப் போக்க ஆசை,
அவர்கள் ஒவ்வொருவருக்கும் வாழ்த்துக்கள்
எல்லையில்லா நல்ல குணங்களை உணர வேண்டுமா?

இரக்கம் நம்மை சிறையிலிருந்து விடுவிக்கிறது சுயநலம் மற்றும் அதன் எதிர்மறையான சுய பேச்சு, குற்ற உணர்வு, அவமானம் மற்றும் ஆத்திரம், மற்றும் பிற குழப்பமான உணர்ச்சிகள் மற்றும் அவை தூண்டும் செயல்கள். இரக்கம் கவனச்சிதறலை நீக்கி, நம் வாழ்வில் அர்த்தத்தையும் கவனத்தையும் தருகிறது. இரக்கத்துடன், நாம் மற்றவர்களுக்கு தீங்கு விளைவிப்பதை மறுபரிசீலனை செய்து நல்லொழுக்கத்தை உருவாக்குகிறோம்.

திபெத்திய பௌத்தம் இரக்கத்தை உருவாக்குவதற்கு இரண்டு புகழ்பெற்ற முறைகளைக் கொண்டுள்ளது போதிசிட்டா, அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கும் பயனளிக்கும் வகையில் பௌத்தத்தை அடைவதற்கான நற்பண்புள்ள எண்ணம்: ஏழு காரணங்கள் மற்றும் விளைவு வழிமுறைகள் மற்றும் சமன்படுத்துதல் மற்றும் தன்னையும் மற்றவர்களையும் பரிமாறிக்கொள்வது. எட்டாம் நூற்றாண்டின் இந்திய முனிவர் கமலாசிலாவின் ஏழு காரண-விளைவு வழிமுறைகளுக்கு ஒரு ஆதாரம் உள்ளது. நிலைகள் தியானம் II (தலாய் லாமா & கமலாஷிலா 2019). எல்லா உயிர்களும் நமக்குத் தாய் என்பதை உணர்ந்து, அன்னையின் கருணையை நினைத்து, அதைத் திரும்பச் செலுத்த விரும்புவதுதான் ஆறு காரணங்கள். மனதைக் கவரும் காதல், இரக்கம், மற்றும் பெரிய தீர்மானம். இவற்றை வரிசையாகப் பயிற்சி செய்வது ஒரு முடிவுக்கு வழிவகுக்கிறது, நற்பண்புடைய எண்ணம் போதிசிட்டா.

சமப்படுத்துதல் மற்றும் தன்னையும் மற்றவர்களையும் பரிமாறிக்கொள்வது என்ற படிகளைக் கொண்டுள்ளது தன்னையும் மற்றவர்களையும் சமப்படுத்துதல், தீமைகள் சுயநலம், பிறரைப் போற்றுவதன் நன்மைகள், தன்னையும் மற்றவர்களையும் பரிமாறிக்கொள்வது, மற்றும் எடுத்து கொடுப்பது. இந்த முறை நாகார்ஜுனாவில் வேரூன்றியது விலைமதிப்பற்ற மாலை மற்றும் சாந்திதேவா (1999) இல் விவரிக்கப்பட்டுள்ளது. இந்த இரண்டு பாரம்பரிய முறைகளும் பல சமகால வர்ணனைகளில் விளக்கப்பட்டுள்ளன (Tegchok 2005; தலாய் லாமா & சோட்ரான் 2020).

மூன்று வகையான இரக்கம்

புத்தர்கள் மூன்று வாகனங்களிலும் உள்ள உணர்வுள்ள மனிதர்களுக்கு தர்மத்தைப் போதிக்கிறார்கள், மேலும் இந்த போதனைகளைப் பயிற்சி செய்வதன் மூலம், உணர்வுள்ள மனிதர்கள் துக்கத்திலிருந்து விடுபட்டு தங்கள் ஆன்மீக நோக்கங்களை அடைகிறார்கள். பார்க்கிறேன் பெரிய இரக்கம் இந்த நன்மை மற்றும் சிறப்பின் வேராக, ஆரம்பத்தில் அவரது மரியாதை நாகார்ஜுனாவின் "நடு வழியில் சிகிச்சை"க்கு துணை (1-4), சந்திரகீர்த்தி பாராட்டுகிறார் பெரிய இரக்கம் போதிசத்வாக்களின் முக்கிய காரணமாக இருப்பதால், புத்தமதத்திற்கான பாதையின் ஆரம்பம், நடு மற்றும் முடிவில் அதன் முக்கியத்துவத்தை வலியுறுத்துகிறது.

இரக்கம் மட்டுமே விதையாக பார்க்கப்படுகிறது
ஒரு வெற்றியாளரின் வளமான அறுவடை, அதை வளர்க்கும் நீராக,
மற்றும் பழுத்த பழமாக நீண்ட இன்பத்திற்கு ஆதாரமாக உள்ளது.
எனவே, ஆரம்பத்தில் நான் இரக்கத்தைப் பாராட்டுகிறேன்.

ஏராளமான அறுவடை ஒரு விதையுடன் தொடங்குகிறது, தண்ணீர், உரம் மற்றும் நடுவில் சூரியன் மூலம் ஊட்டமளிக்கிறது, இறுதியில் ஒரு பழுத்த பயிரை விளைவிக்கும். தொடக்கத்தில் புத்த மதத்தில் பாதை, இரக்கம் என்பது ஒரு விதை போன்றது, அது அனைத்து அற்புதமான குணங்களாக வளரும் புத்தர். நம்முடைய மற்றும் பிறருடைய துக்கத்தை இரக்கத்துடன் பார்க்கும்போது, ​​வலிமையானது ஆர்வத்தையும் அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களையும் துன்பத்திலிருந்து பாதுகாக்க சம்சார மேலும் அவர்களை முழு விழிப்புக்கு இட்டுச் செல்லும். இது உருவாகிறது போதிசிட்டா, இது தகுதி மற்றும் ஞானம் ஆகிய இரண்டு தொகுப்புகளை குவிக்க நம்மை ஊக்குவிக்கிறது.

நடுவில், பாதை பயிற்சி செய்யும் போது, பெரிய இரக்கம் விதைக்கு ஊட்டமளிக்கும் நீர் போன்றது போதிசிட்டா மேலும் சிதைவதைத் தடுக்கிறது. மீண்டும் மீண்டும் உருவாக்குகிறது பெரிய இரக்கம் நம் இதயத்தை வளர்க்கிறது, இதில் ஈடுபட தைரியத்தையும் வலிமையையும் தருகிறது புத்த மதத்தில் செயல்கள் மற்றும் தியானம் வெறுமையின் மீது.

பாதையின் முடிவில், போதிசத்துவர்கள் அசுத்தத்தின் கடைசி எச்சங்களை வென்ற பிறகு, பெரிய இரக்கம் பழுத்த பழத்தை ஒத்திருக்கிறது. இது புத்தர்களை அவர்களின் விழிப்புணர்வு நடவடிக்கைகளின் மூலம் உணர்வுள்ள மனிதர்களுக்கு தொடர்ந்து பயனளிக்க தூண்டுகிறது. சம்சார உள்ளது.

உணர்வுள்ள உயிரினங்களைக் கவனிக்கும் இரக்கம்

அடுத்த இரண்டு பாசுரங்களில் சந்திரகீர்த்தி மூன்று விதமான மரியாதையை செலுத்துகிறார் பெரிய இரக்கம் (MMA 3-4abc):

கிணற்றில் உள்ள வாளி போல, புலம்பெயர்ந்தோருக்கு சுயாட்சி இல்லை;
முதலாவதாக, "நான்" என்ற எண்ணத்துடன் அவர்கள் ஒரு சுயத்தை ஒட்டிக்கொள்கிறார்கள்;
பின்னர், "என்னுடையது" என்ற எண்ணத்துடன் அவர்கள் விஷயங்களுடன் இணைந்திருக்கிறார்கள்;
புலம்பெயர்ந்தோர் மீது அக்கறை காட்டும் இந்த கருணைக்கு தலைவணங்குகிறேன்.

புலம்பெயர்ந்தவர்களுக்கான [அந்த இரக்கத்திற்கு மரியாதை]
உள்ளார்ந்த இருப்பு இல்லாததாகவும் வெறுமையாகவும் பார்க்கப்படுகிறது
அலையும் நீரில் நிலவு போல.

இந்த இரண்டு வசனங்களும் இரக்கத்தின் மூன்று வகைகளைப் போற்றுகின்றன: இரக்கம் (துன்பம்) உணர்வுள்ள உயிரினங்களைக் கவனிப்பது, இரக்கம் கவனிப்பது நிகழ்வுகள், மற்றும் புரிந்து கொள்ள முடியாததை கவனிக்கும் இரக்கம். மூன்று வகையான இரக்கமும் உணர்வுள்ள மனிதர்களைக் கவனிக்கிறது மற்றும் சம்சாரிக் துஷ்காவிலிருந்து அவர்களைப் பாதுகாக்க விரும்பும் அகநிலை அம்சத்தைக் கொண்டுள்ளது.

உணர்வுள்ள உயிரினங்களைக் கவனிக்கும் இரக்கம், ஒரு உயிரிலிருந்து இன்னொரு உயிருக்கு இடம்பெயரும் உணர்வுள்ள உயிரினங்களைக் கவனிக்கிறது சம்சார. எப்படி சம்சார வருமா? "நான்" என்ற எண்ணத்துடன், இயல்பாகவே இருக்கும் ஒரு நபராக நாம் சுயமாக ஒட்டிக்கொள்கிறோம். அதேசமயம், நான் அல்லது நபர், ஒரு தனிப்பட்ட அடையாளத்தின் பார்வையில், மொத்தங்களைச் சார்ந்து வெறுமனே நியமிக்கப்படுவதன் மூலம் மட்டுமே இருக்கிறார். (சத்காயத்ருஷ்டி, சக்காய-திஷ்டி) மற்ற எல்லா காரணிகளிலிருந்தும் சுயாதீனமாக, அதன் சொந்தப் பக்கத்திலிருந்து அது இயல்பாக இருப்பதைப் புரிந்துகொள்கிறது. பொருட்களை "என்னுடையது" என்று கருதும் ஒரு உள்ளார்ந்த நபரின் கட்டுப்பாட்டின் கீழ் திரட்டப்பட்டவற்றைப் பார்ப்பது, ஒரு தனிப்பட்ட அடையாளத்தின் பார்வையானது என்னுடையது இயல்பாகவே இருப்பதைப் புரிந்துகொள்கிறது. இதிலிருந்து, இணைப்பு, கோபம், மற்றும் பிற துன்பங்கள் எழுகின்றன. இவை உருவாக்குகின்றன "கர்மா விதிப்படி,, இது தொடர்ச்சியான மறுபிறப்புகளைக் கொண்டுவருகிறது சம்சார.

புலம்பெயர்ந்தவர்களின் அனுபவத்தை ஒப்பிடும் ஆறு ஒப்புமைகள் சம்சார ஒரு கிணற்றில் உள்ள ஒரு வாளியில் உணர்வுள்ள உயிரினங்கள் எவ்வாறு பாதிக்கப்படுகின்றன என்பதை விளக்குங்கள் சம்சார மற்றும் உருவாக்க எங்களுக்கு உதவும் பெரிய இரக்கம்.

1. கிணற்றில் உள்ள வாளி பலமான கயிற்றால் கட்டப்படுவது போல, உணர்வுள்ள உயிரினங்கள் இறுகப் பிணைக்கப்பட்டுள்ளன. சம்சார துன்பங்கள் மற்றும் "கர்மா விதிப்படி,.
2. ஒரு கப்பியை இயக்குபவர் கிணற்றில் வாளியை நகர்த்துவது போல, துன்பகரமான மனம் உணர்வுள்ள உயிரினங்களை பல்வேறு மறுபிறப்புகளுக்குத் தூண்டுகிறது, அங்கு மீண்டும் மீண்டும் மோதல்கள் மற்றும் வலியின் சூழ்நிலைகளில் நம்மைக் காண்கிறோம்.
3. ஆழ்துளை கிணற்றில் வாளி தொடர்ந்து ஏறி இறங்குவது போல, உணர்வுள்ள உயிரினங்கள் முடிவில்லாமல் அலைந்து திரிகின்றன சம்சார உயர்ந்த உருவமற்ற உலகத்திலிருந்து மிகக் குறைந்த நரகத்திற்கு.
4. வாளி எளிதில் கீழே இறங்குகிறது, ஆனால் அதை மீண்டும் மேலே இழுக்க பெரும் உழைப்பு தேவை. இதேபோல், உணர்வுள்ள உயிரினங்கள் துரதிர்ஷ்டவசமான மறுபிறப்புகளுக்கு எளிதில் விழுகின்றன, ஆனால் காரணங்களை உருவாக்க பெரும் ஆற்றலைச் செலுத்த வேண்டும். நிலைமைகளை ஒரு அதிர்ஷ்டமான மறுபிறப்புக்கு.
5. ஆரம்பம் அல்லது முடிவு இல்லாமல் வாளி சுற்றுவதைப் போலவே, உணர்வுள்ள உயிரினங்கள் ஒன்றின் முடிவும் மற்றொன்றின் தொடக்கமும் வேறுபடுத்துவது கடினமாக இருக்கும் மூன்று வகையான துன்பகரமான இணைப்புகளின் வழியாகச் செல்கின்றன. சார்பு தோற்றத்தின் பன்னிரண்டு இணைப்புகளில், மூன்று வகையான துன்ப இணைப்புகள் (அ) துன்பங்களின் பாதைகள் - அறியாமை, ஏங்கி, மற்றும் பிடிப்பது; (ஆ) கர்மாவின் பாதைகள்-உருவாக்கும் செயல்கள் மற்றும் புதுப்பிக்கப்பட்ட இருப்பு; மற்றும் (c) துகாவின் பாதைகள்—நனவு, பெயர் மற்றும் வடிவம், ஆறு ஆதாரங்கள், தொடர்பு, உணர்வு, பிறப்பு, மற்றும் முதுமை மற்றும் இறப்பு.
6. வாளி கிணற்றின் பக்கவாட்டில் இடித்ததால் தொடர்ந்து அடிபடுகிறது. அதுபோலவே, உணர்வுள்ள உயிரினங்களும் தாக்கப்படுகின்றன வலியின் துக்கம், அந்த மாற்றத்தின் துக்கம், மற்றும் கண்டிஷனிங்கின் பரவலான துகா.

எழுவது பெரிய இரக்கம் அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களும் துன்புறுத்தப்படுகின்றன என்று சிந்திப்பதைப் பொறுத்தது சம்சார நாம் இருப்பதைப் போலவே, நமது பல்வேறு மறுபிறப்புகளிலும் அவர்கள் எங்களிடம் அன்பாக இருந்திருக்கிறார்கள், தொடர்ந்து இருப்பார்கள். ஏழு காரண-விளைவு வழிமுறைகளை மீண்டும் மீண்டும் தியானிப்பது மற்றும் தன்னையும் மற்றவர்களையும் சமப்படுத்துதல் மேலே குறிப்பிட்டுள்ளபடி, நீட்டிக்கப்பட்டவற்றில் காணப்படும் இரக்கத்தின் மூன்று அம்சங்களை நாங்கள் உருவாக்குகிறோம் தியானம் நான்கு அளவிட முடியாதவைகளில்:

அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களும் துக்கத்திலிருந்தும் அதன் காரணங்களிலிருந்தும் விடுபட்டால் எவ்வளவு அற்புதமாக இருக்கும்.
அவர்கள் துக்கம் மற்றும் அதன் காரணங்களிலிருந்து விடுபடட்டும்.
நான் அவர்களை துக்கத்திலிருந்தும் அதன் காரணங்களிலிருந்தும் விடுபடச் செய்வேன்.

மூன்றாவது வரி வெளிப்படுத்துகிறது பெரிய இரக்கம் என்று சந்திரகீர்த்தி மரியாதை செலுத்துகிறார்.

நிகழ்வுகளை கவனிக்கும் இரக்கம்

புலம்பெயர்ந்தவர்களுக்கான [அந்த இரக்கத்திற்கு மரியாதை]
உள்ளார்ந்த இருப்பு இல்லாததாகவும் வெறுமையாகவும் பார்க்கப்படுகிறது
அலையும் நீரில் நிலவு போல.

இந்த வசனம் இரக்கத்தின் இரண்டாவது மற்றும் மூன்றாவது வடிவங்களைப் பற்றி பேசுகிறது: இரக்கத்தை கவனிப்பது நிகழ்வுகள் மற்றும் புரிந்து கொள்ள முடியாததை கவனிக்கும் இரக்கம். அந்த வரிகளைப் படிக்கும்போது “அந்த கருணைக்கு நான் தலை வணங்குகிறேன் காட்சிகள் காற்றினால் அசைக்கப்படும் தண்ணீரில் சந்திரனின் பிரதிபலிப்பு போல ஏற்ற இறக்கத்திற்கு உள்ளான உயிரினங்கள் "கருணைக் கவனிப்புக்கு மரியாதை செலுத்துகின்றன. நிகழ்வுகள். என்ற வரிகளைப் படிக்கும்போது, ​​“அந்த இரக்கத்திற்கு மரியாதை காட்சிகள் இயல்பிலேயே இருப்பதாகத் தோன்றினாலும், நீரிலுள்ள சந்திரனின் பிரதிபலிப்பைப் போல, உள்ளார்ந்த இருப்பு இல்லாத உயிரினங்கள்” என்பது புரிந்துகொள்ள முடியாதவர்களின் கருணைக்கு மரியாதை செலுத்துகிறது.

இரக்கம் கவனிப்பது நிகழ்வுகள் ஒரு இல்லாததால், தற்காலிக நிலையற்ற தன்மையால் தகுதி பெற்ற உணர்வுள்ள உயிரினங்களில் கவனம் செலுத்துகிறது நிரந்தர, ஒற்றையாட்சி, சுதந்திரமான சுயம், அல்லது ஒரு தன்னிறைவான கணிசமான இருப்பு இல்லாததால் I. இந்த இரக்கம் மனதில் எழுவதற்கு முன், உணர்வுள்ள உயிரினங்கள் கணநேரத்தில் நிரந்தரமற்றவை என்பதை நாம் முதலில் உறுதிசெய்ய வேண்டும், "வெளியேறாத... அலை அலையான நீரில் சந்திரனைப் போல." சலசலக்கும் நீர், நம் அனைவரையும் வீழ்த்தும் மரணத்தின் மொத்த நிலையற்ற தன்மையையும் ஒவ்வொரு நொடியிலும் சிதைவதன் நுட்பமான நிலையற்ற தன்மையையும் குறிக்கிறது. நீரின் தன்மை மாறுவது. அதேபோல, உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் உடல்கள், மனம், சூழல்கள், தோழர்கள் மற்றும் இன்பங்கள்-ஒவ்வொரு கணத்திலும் எழுகின்றன மற்றும் நிறுத்தப்படுகின்றன. நுண்ணறிவுள்ள உயிரினங்கள் ஆரம்பமில்லாத காலத்திலிருந்து நுட்பமான நிலையற்ற தன்மையைக் கொண்டுள்ளன, மேலும் அவற்றின் தற்காலிக நிலையற்ற தன்மையை முன்னர் உணர்ந்த ஒரு ஞானம் இதனுடன் வருகிறது. பெரிய இரக்கம்.

இந்த இடைநிலை இயல்புக்கு கண்மூடித்தனமாக, நாமும் நம்மைச் சுற்றியுள்ள அனைத்தும் நம்பகமானவை, கணிக்கக்கூடியவை மற்றும் மாறாதவை என்ற கருத்தை நாங்கள் பற்றிக் கொள்கிறோம். நேசிப்பவருக்கு காயம் ஏற்பட்டால் அல்லது நாம் விரும்பியபடி விஷயங்கள் நடக்கவில்லை என்றால், உணர்வுள்ள மனிதர்களாகிய நாம் பாதிக்கப்படுகிறோம். நிரந்தரம் இல்லாததை நிரந்தரமாக வைத்துக்கொண்டு, நம் எதிர்பார்ப்புகளுக்கு உடன்படாத சூழ்நிலையின் யதார்த்தத்தை ஏற்க மறுக்கிறோம். நிலையற்றவைகளை நிரந்தரமாகப் பிடித்துக்கொண்டு புலன்கள் துன்பப்படுவதைக் கண்டு, போதிசத்துவர்கள் அவர்கள் மீது இரக்கம் கொள்கின்றனர்.

உணர்வுள்ள உயிரினங்கள் ஒரு கணப்பொழுதில் நிலையற்றவை என்பதை உணர்ந்து, அவை பௌத்தர்கள் அல்லாதவர்களால் வலியுறுத்தப்படுவது போல் நிரந்தரமான, ஒருமைப்பட்ட மற்றும் சுதந்திரமான சுயம் அல்லது ஆன்மா அல்ல என்பதை நாம் மறைமுகமாக அறிவோம். சுயம் சுயாதீனமாக இல்லாததால், அது சார்ந்து இருக்க வேண்டும், இந்த விஷயத்தில் அதை சார்ந்து இருக்க வேண்டும் உடல் மற்றும் மனம். சைன் என்பது உடல் மற்றும் மனத் தொகுப்புகளிலிருந்து தனித்தனியாக இல்லை, அது தன்னிறைவு கணிசமாக இல்லை.

உணர்வுள்ள உயிரினங்கள் நொடிக்கு நொடி மாறுகின்றன என்ற உண்மை, நிலையான பாதுகாப்பு இல்லை என்ற யதார்த்தத்தை நம்மை எழுப்புகிறது சம்சார. புலன்கள் நிலையற்றவைகளை நிரந்தரமானவையாகப் புரிந்துகொள்வதை அவதானிப்பதும், அதனால் அவை கடுமையாகத் துன்பப்படுவதை அறிந்துகொள்வதும் நம் இதயங்களில் இரக்கத்தைத் தூண்டுகிறது. ஆயினும்கூட, அவர்களின் நிலையற்ற தன்மை என்பது அவர்கள் தங்கள் நல்ல குணங்களை மாற்றிக்கொள்ளவும் வளர்த்துக் கொள்ளவும் முடியும். உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் சுதந்திரத் திறனைப் பார்ப்பது அவர்கள் மீதான நமது இரக்கத்தை அதிகரிக்கிறது.

புரிந்துகொள்ள முடியாததைக் கவனிக்கும் இரக்கம்

"பிடிக்க முடியாததைக் கவனிக்கும் இரக்கம்" என்பது உண்மையான இருப்பு இல்லாததால் தகுதியான உணர்வுள்ள உயிரினங்களைக் கவனிக்கும் இரக்கத்தைக் குறிக்கிறது. உண்மையான இருப்பு இல்லாததால், உண்மையிலேயே இருக்கும் உணர்வுள்ள உயிரினங்களை பிடிக்க முடியாது. இந்த இரக்கம் பயிற்சியாளர்களுக்குப் பிறகு எழுகிறது தியானம் வெறுமையின் மீது, உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் வெறுமையை மனம் புரிந்து கொள்ளும் போது, ​​அனைத்து சம்சாரித் துன்பங்களிலிருந்தும் அவர்களைக் காக்க விரும்பும் இரக்கத்தை தெரிவிக்கிறது. இந்த இரக்கம் காட்சிகள் உண்மையான இருப்பின் வெறுமை மற்றும் தண்ணீரில் சந்திரனின் பிரதிபலிப்பு போன்றவற்றால் தகுதியான உயிரினங்கள். இந்த ஒப்புமை உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் மாயையான தன்மையை வலியுறுத்துகிறது: நீரில் பிரதிபலித்த சந்திரன் ஒரு உண்மையான சந்திரனாக பொய்யாகத் தோன்றுவது போல, உணர்வுள்ள உயிரினங்கள் உண்மையாகவே இருப்பதாகத் தோன்றுகின்றன—அவை உண்மையில் அவை முன்பு உருவாக்கப்பட்ட பிரதிபலிப்புகளாக இருந்தாலும் அவை சுயமாகத் தோன்றுகின்றன. "கர்மா விதிப்படி,. மாயை போன்ற மனிதர்களும் பொருட்களும் நமது எதிர்பார்ப்புகளை பூர்த்தி செய்யாதபோது அல்லது நமது நம்பிக்கைகளுக்கு இணங்காதபோது நாம் தொடர்ந்து குழப்பமடைந்து வருத்தப்படுகிறோம்.

இந்த ஒப்புமையில், நான் மற்றும் என்னுடையது உண்மையாக இருப்பதைப் புரிந்து கொள்ளும் ஒரு தனிப்பட்ட அடையாளத்தின் பார்வையின் கடலுக்கு நீர் ஒத்திருக்கிறது. அறியாமை எனும் சக்தி வாய்ந்த நதியால் இந்த கடல் ஊட்டமளிக்கிறது, அது உண்மையாக இருப்பதற்காக ஐந்து மொத்தங்களையும் கிரகித்துக் கொள்கிறது. உணர்வுள்ள உயிரினங்கள் மிதக்க போராடும் போது, ​​சிதைந்த கருத்தாக்கங்களின் சக்தி வாய்ந்த காற்று தண்ணீரை கிளர்ச்சியடையச் செய்கிறது. "கர்மா விதிப்படி,. அவர்கள் உண்மையான இருப்பைக் கொண்டிருக்கவில்லை, ஆனால் இந்த உண்மையை அறியாமல் அவர்கள் தங்களைப் பற்றியும் மற்ற அனைத்தையும் புரிந்துகொள்கிறார்கள் நிகழ்வுகள் உண்மையாக இருப்பது மற்றும் அவர்களை பிணைக்கும் துன்பங்களை உருவாக்குகிறது சம்சார. உண்மையான இருப்பு இல்லாமல் இருப்பதன் மூலம் உணர்வுள்ள உயிரினங்களை தகுதியுள்ளவர்களாகக் கண்டு, அவர்கள் தங்களை மற்றும் தங்களைச் சுற்றியுள்ள அனைத்தையும் உண்மையாக இருக்கும் நிறுவனங்களாகப் புரிந்துகொள்வதால் துன்பப்படுகிறார்கள் என்பதை அறிந்து, போதிசத்துவர்கள் உணர்வுள்ள உயிரினங்கள் அறியாமை, துன்பங்கள், அசுத்தங்கள் ஆகியவற்றிலிருந்து விடுபட வேண்டும் என்று வலுவான இரக்கத்தை உருவாக்குகிறார்கள். "கர்மா விதிப்படி,, மற்றும் இவை ஏற்படுத்தும் துக்கம்.

அமைதியான குளத்தின் நீரில் சந்திரன் இல்லை என்றாலும், பிரதிபலிப்பு என்பது ஒரு குறிப்பிட்ட ஏற்பாட்டில் ஒன்றாக வரும் நீர், சந்திரன் மற்றும் ஒளி ஆகியவற்றின் உற்பத்தி சார்ந்து எழுகிறது. இரண்டிலும் உண்மையில் இருக்கும் நபர் இல்லை என்பது போல உடல் அல்லது மனதில், இரண்டின் சேகரிப்பில், அல்லது அவற்றிலிருந்து தனித்தனியாக, ஒரு நபர் இன்னும் இருக்கிறார். I என்பது ஒரு சார்ந்து எழும் தயாரிப்பு ஆகும், இது வெறும் கருத்தரிக்கப்பட்டு, மொத்தங்களின் சேகரிப்பைச் சார்ந்து நியமிக்கப்பட்டதன் மூலம் உள்ளது. இந்த இரண்டு குணங்களும்-வெறுமையாக இருப்பது மற்றும் சார்ந்து எழுவது-இணக்கமானது மற்றும் ஒன்றுக்கொன்று வலுவூட்டுகிறது.

உண்மையான இருப்பைப் பற்றிக்கொள்வது - சம்சாரிக் துக்கத்தின் வேர் - இயற்கையிலோ அல்லது மனதிலோ இல்லை. இது முன்னரே தீர்மானிக்கப்பட்டதல்ல அல்லது தவிர்க்க முடியாதது; அதன் மூலக் காரணம்-தன்னைப் பற்றிக்கொள்ளும் அறியாமை-இருப்பதால் மட்டுமே அது உள்ளது. எனவே உணர்வுள்ள உயிர்களின் துன்பம் தேவையற்றது. இதுபோன்ற உணர்வுள்ள மனிதர்களைப் பார்ப்பது தீவிர இரக்கத்தைத் தூண்டுகிறது, அது அவர்களின் தேவையற்ற துயரங்களிலிருந்தும் அதன் காரணங்களிலிருந்தும் அவர்களை விடுவிக்க முயல்கிறது. இது போதிசத்வாக்களின் உருவாக்க உறுதியை பலப்படுத்துகிறது போதிசிட்டா மற்றும் புத்தநிலையை அடைய, உணர்வுள்ள உயிரினங்களை விழித்தெழுவதற்கு முழுமையாக வழிநடத்தும்.

இரக்கமும் வெறுமையும் தனித்தனியாக வளர்க்கப்படுகின்றன, ஏனெனில் அவற்றுக்கு வெவ்வேறு வகைகள் தேவைப்படுகின்றன தியானம். முந்தையது மனதை இரக்கத்தின் பொருளாக மாற்றுவதை உள்ளடக்கியது, பின்னர் அது முன்பு அறியப்படாத வெறுமையை உணர்ந்து கொள்கிறது. இணைக்கப்படுவதற்கு உள்ளார்ந்த சுயம் இல்லை என்பதை உணரும் போது இரக்கம் தானாகவே நம் மனதில் எழுவதில்லை. நாம் உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் துஷ்காவையும் அவற்றின் கருணையையும் சிந்திக்க வேண்டும் மற்றும் உருவாக்குவதற்கான வழிமுறைகளில் ஒன்றைப் பின்பற்றுவதன் மூலம் அவற்றை அன்பானவர்களாகப் பார்க்க வேண்டும். போதிசிட்டா. ஆயினும்கூட, வெறுமையைப் பற்றிய புரிதல் நமது இரக்கத்தை ஆழமாக்குகிறது மற்றும் நேர்மாறாகவும்.

இந்த யோசனைகளை மதச்சார்பற்ற சூழலில் பயன்படுத்துதல்

இரக்கத்தில் சில மதச்சார்பற்ற பயிற்சி திட்டங்கள் இருக்கலாம் அடிப்படையில் பௌத்த போதனைகள் ஆனால் அவை மக்களை பௌத்த மதத்திற்கு மாற்ற முயற்சிப்பதில்லை மற்றும் மதச்சார்பற்ற இரக்கத்தின் ஆசிரியர்கள் பௌத்தத்தின் ஆசிரியர்கள் அவசியமில்லை. இந்த வேறுபாடுகள் பல காரணங்களுக்காக முக்கியமானவை. பெரும்பாலான நாடுகள் பல கலாச்சாரங்கள் மற்றும் பல மதங்களைக் கொண்டவை, மேலும் இரக்கம் என்பது அனைத்து மதங்கள் மற்றும் கலாச்சாரங்களால் மதிக்கப்படும் ஒரு உலகளாவிய மனித மதிப்பாகும். இரக்கத்தை வளர்ப்பதை ஒரு மதத்துடன் இணைப்பது, இரக்கத்தைப் பயிற்றுவிப்பதற்கான படிப்புகளில் சேருவதைத் தடுக்கும். இதேபோல், புத்த மத போதனைகளில் ஆர்வமுள்ளவர்கள் இரக்கத்தின் மதச்சார்பற்ற விளக்கம் புத்தர்கள் மற்றும் போதிசத்துவர்களின் அசாதாரண இரக்கத்தைப் போலவே இருப்பதாக நினைத்து குழப்பமடையலாம். இது பல்வேறு ஆதாரங்களில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது (ஜின்பா 2006; கோல்ட்ஸ் & சோட்ரான் 2015).

இரக்கம் பற்றிய மதச்சார்பற்ற பாடத்தை கற்பிக்கும்போது, ​​​​அந்தப் பாடநெறி அவர்களின் இரக்கத்தையும் நற்பண்பையும் அதிகரிக்க விரும்பும் எவருக்கும் பொருந்தும் என்பதை விளக்குங்கள். இந்த குணங்கள் அனைத்து நம்பிக்கைகளாலும், மதச்சார்பற்ற நெறிமுறைகளாலும் வலியுறுத்தப்படுகின்றன. இந்த யோசனைகள் மற்றும் நடைமுறைகளின் ஆதாரம் உள்ளது புத்தர்இன் போதனைகள்.

இரக்கத்தை கற்பிப்பதற்கான சிறந்த வழி அதை மாதிரியாக்குவதுதான். இரக்கத்தை எவ்வாறு வளர்ப்பது என்பதை மற்றவர்களுக்கு அறிவுறுத்த, உங்கள் சுய விழிப்புணர்வை அதிகரிக்கவும், இரக்கத்தை வளர்ப்பதற்கான வழிமுறைகளைப் பயிற்சி செய்யவும். நீங்கள் எப்படிப்பட்ட மனிதர்கள் மற்றும் நீங்கள் மற்றவர்களுடன் நடந்துகொள்கிறீர்கள் என்பது மாணவர்களுக்கு வார்த்தைகளால் சொல்ல முடியாத வகையில் கற்பிக்கிறது. மாணவர்களிடம் கருணை காட்டுங்கள், அவர்களின் வாழ்வில் அக்கறை காட்டுங்கள்.

மதச்சார்பற்ற அமைப்புகளில், அனைத்து மறுபிறப்பு மற்றும் "கர்மா விதிப்படி, தவிர்க்கப்படலாம், மேலும் ஒவ்வொரு தலைப்பின் சாராம்சத்தையும் இந்த வாழ்க்கையின் பின்னணியில் விளக்கலாம்.

கற்பித்தல் ஆரம்பத்தில் மற்றும் தியானம் அமர்வுகளில், மக்கள் தங்கள் மனதை அமைதிப்படுத்த சில நிமிடங்கள் தங்கள் மூச்சைக் கவனிக்கச் சொல்லுங்கள். அமர்வைச் செய்வதற்கான நல்ல உந்துதலை வளர்ப்பதில் மக்களை வழிநடத்துவதன் மூலம் இதைப் பின்பற்றவும்: உதாரணமாக, இரக்கத்தை வளர்ப்பதற்கான வழிமுறைகளைக் கற்றுக் கொள்ள விரும்புகிறோம் என்று சொல்லத் தொடங்குங்கள், இதன் மூலம் நாம் கனிவான மற்றும் அதிக இரக்கமுள்ள மனிதர்களாக மாறலாம் மற்றும் நலனுக்காக நேர்மறையான பங்களிப்பைச் செய்யலாம்- நாம் சந்திக்கும் அனைவரின் மற்றும் சமூகம் மற்றும் உலகம் பொதுவாக.

நீங்கள் விளக்கும் ஒவ்வொரு புள்ளிக்கும், நிஜ வாழ்க்கை உதாரணங்களைக் கொடுங்கள். இரக்கத்தை விளக்கும் உங்கள் சொந்த வாழ்க்கையிலிருந்து அல்லது மற்றவர்களிடமிருந்து நீங்கள் கேள்விப்பட்ட ஒரு கதையைச் சொல்லுங்கள். இல் தியானம் அமர்வுகள், போதனைகளின் அர்த்தத்தை சிந்திக்கவும் மற்றும் அவர்களின் சொந்த வாழ்க்கையிலிருந்து எடுத்துக்காட்டுகளை உருவாக்கவும் மக்களுக்கு அறிவுறுத்துகிறது. இரக்கத்தை வளர்ப்பது அறிவார்ந்த நாட்டம் அல்ல என்பதால், அவர்கள் போதனைகளை தங்கள் சொந்த உறவுகளுக்கும் மற்றவர்களுடன் கையாள்வதற்கும் பயன்படுத்த வேண்டும். மற்றவர்களுக்காக இரக்கத்துடன் அவர்களின் இதயங்களைத் திறக்க அனுமதிக்க அவர்களை ஊக்குவிக்கவும். நீங்கள் மற்றவர்களுக்கு அறிவுறுத்துவதால், சவால்கள் எழும். அவர்கள் அவ்வாறு செய்யும்போது, ​​​​உங்களுக்குக் கற்பித்தவர்களிடமிருந்து கேள்விகளைக் கேளுங்கள் மற்றும் ஆலோசனையைப் பெறுங்கள் மற்றும் இரக்கத்தைக் கற்பிக்கும் மற்றவர்களுடன் அனுபவங்களைப் பகிர்ந்து கொள்ளுங்கள் திறமையான வழிமுறைகள். நீங்கள் கற்பிப்பதை விட அதிகமாக கற்றுக்கொள்வீர்கள்.

[அனைத்து உயிரினங்களும்] அன்பு, கருணை ஆகியவற்றால் அலங்கரிக்கப்படட்டும்,
மகிழ்ச்சி, [திறன்] கஷ்டங்களை எதிர்கொண்டு சமமாக இருக்க,
பெருந்தன்மை, நெறிமுறை நடத்தை, வலிமை,
மகிழ்ச்சியான முயற்சி, தியான நிலைத்தன்மை மற்றும் ஞானம்.

விண்வெளி நீடிக்கும் வரை,
மேலும் உணர்வுள்ள உயிரினங்கள் இருக்கும் வரை,
அதுவரை நானும் தங்கியிருக்கலாம்
உலகின் துன்பத்தைப் போக்க.

குறிப்புகள்

அசங்கா. (2016) தி போதிசத்வா மீறமுடியாத அறிவொளிக்கான பாதை: போதிசத்வபூமியின் முழுமையான மொழிபெயர்ப்பு. பனி சிங்கம்.
போதி, பி. (tr.). (2000) இன் இணைக்கப்பட்ட சொற்பொழிவுகள் புத்தர் (சயுத்தா நிகாயா). விஸ்டம் வெளியீடுகள்.
புத்தகோசா, பி. (1991). பாதை சுத்திகரிப்பு (விசுத்திமக). பிபிஎஸ் பரியாட்டி பதிப்புகள்.
சோட்ரான், டி. (2019). வழிகாட்டப்பட்ட புத்த தியானங்கள்: பாதையின் நிலைகளில் அத்தியாவசிய நடைமுறைகள். ஷம்பாலா பப்ளிகேஷன்ஸ்.
சோட்ரான், டி. (2001). உடன் வேலைசெய்கிறேன் கோபம். ஸ்னோ லயன் பப்ளிகேஷன்ஸ்.
தலாய் லாமா. (1997). ஹீலிங் கோபம்: பௌத்த கண்ணோட்டத்தில் பொறுமையின் சக்தி. ஸ்னோ லயன் பப்ளிகேஷன்ஸ்.
தலாய் லாமா & Chodron, T. (2018). பௌத்த நடைமுறையின் அடித்தளம். விஸ்டம் வெளியீடுகள்.
தலாய் லாமா & Chodron, T. (2020). பாராட்டி பெரிய இரக்கம். விஸ்டம் வெளியீடுகள்.
தலாய் லாமா & கமலாஷிலா (2019). நிலைகள் தியானம்: மனதைப் பயிற்றுவிப்பதற்கான புத்த கிளாசிக். ஷம்பாலா பப்ளிகேஷன்ஸ்.
குணரதன, BH (2017). எளிய ஆங்கிலத்தில் அன்பான கருணை: The practice of மெட்டா. விஸ்டம் வெளியீடுகள்.
Gyaltsen, LC (2014). லாமா சோபா. ஸ்ரவஸ்தி அபே.
கியாட்சோ, எல். (1994). நான்கு உன்னத உண்மைகள். ஸ்னோ லயன் பப்ளிகேஷன்ஸ்.ஜின்பா, டி. (2006).
ஜின்பா, டி. (2014). மனப் பயிற்சி: பெரிய தொகுப்பு. விஸ்டம் வெளியீடுகள்.
கோல்ட்ஸ், ஆர். & சோட்ரான், டி. (2015). ஒரு திறந்த மனதுடன் வாழ்க்கை: ஒரு மருத்துவ உளவியலாளர் மற்றும் ஒரு பௌத்த கன்னியாஸ்திரிகளிடமிருந்து இரக்கமுள்ள வாழ்க்கைக்கான உருமாற்ற முறைகள். ஷம்பாலா பப்ளிகேஷன்ஸ்.
சால்ஸ்பெர்க், எஸ். (2020). அன்பான இரக்கம்: மகிழ்ச்சியின் புரட்சிகர கலை. ஷம்பாலா பப்ளிகேஷன்ஸ்.
சால்ஸ்பெர்க், எஸ். (1999). உலகம் போல் பரந்த இதயம்: அன்பின் பாதையில் கதைகள். ஷம்பாலா பப்ளிகேஷன்ஸ்.
சாந்திதேவா (1999). ஒரு வழிகாட்டி புத்த மதத்தில்வாழ்க்கை முறை (போதிசார்யாவதார). திபெத்திய படைப்புகள் மற்றும் காப்பகங்களின் நூலகம்.
Tegchok, GJ (2017). நடைமுறை நெறிமுறைகள் மற்றும் ஆழமான வெறுமை. விஸ்டம் வெளியீடுகள்.
Tegchok, GJ (2005). துன்பத்தை மகிழ்ச்சியாகவும் தைரியமாகவும் மாற்றுதல். ஸ்னோ லயன் பப்ளிகேஷன்ஸ்.