நிரந்தர சுயத்தை மறுப்பது

இன் ஆலோசனையுடன் ஆரம்பிக்கலாம் புத்தர்: புத்தர்கள் கூறும் அறிவுரை என்ன? நாம் கேட்கும் போது புத்தர்இன் ஆலோசனை அல்லது நாங்கள் படிக்கிறோம் புத்தர்இன் ஆலோசனை, தனித்துவமானது என்ன? ஒரு தனித்துவமான பண்பு என்ன புத்தர்இன் போதனைகள்? சரி, நாங்கள் தர்மத்தை விரும்புகிறோம். குறிப்பாக, நாங்கள் விரும்புகிறோம் புத்ததர்மம். ஆன்மீகம் இல்லாதவர்கள் அல்லது ஆன்மீக நம்பிக்கைகள் இல்லாதவர்களுடன் ஒப்பிடுகையில், ஒரு பெரிய வித்தியாசம் இருக்கிறது. 

ஒரு மதத்தைப் பின்பற்றுபவர்களில், நம்பிக்கை உள்ளவர்களில், படைப்பாளி கடவுளை வலியுறுத்துபவர்களும் இருக்கிறார்கள், பிறகு சுயம் இருக்கிறது என்பதை ஏற்காதவர்களும் இருக்கிறார்கள். அந்த வகையில், பல்வேறு வகையான ஆன்மீக அமைப்புகள் உள்ளன, மேலும் இது பௌத்த முறைக்கு வரும்போது குறிப்பாக உண்மை. நாம் உள்ளார்ந்த இருப்பு இல்லாததைப் பற்றி பேசுகிறோம்; நாம் சார்ந்து எழுவதைப் பற்றி பேசுகிறோம்-அது நிகழ்வுகள் ஒருவரையொருவர் சார்ந்து இருக்கிறார்கள் - மற்றும் எப்படி எல்லாம் என்பதைப் பற்றி நாங்கள் பேசுகிறோம் நிகழ்வுகள் வெறுமனே பெயரிடப்பட்டவை. எனவே, நாம் இந்தக் குறிப்பிட்ட தர்ம அமைப்பைச் சேர்ந்தவர்கள் அல்லது இந்தக் கோரிக்கைகள் அனைத்தையும் வைத்திருக்கும் இந்தக் குறிப்பிட்ட மதத்தைச் சேர்ந்தவர்கள். 

பொறுப்பை ஏற்றுக்கொள்வது

பௌத்தர்களாகிய நாங்கள் படைப்பாளி கடவுளை வலியுறுத்தவில்லை. நமக்கு நாமே பாதுகாவலன் என்று சாஸ்திரங்களில் கூறப்பட்டுள்ளது. நமது எதிர்காலம் நம் கையில்தான் உள்ளது. எதிர்காலத்தில் என்ன நடக்கப் போகிறது, அது நேர்மறையாக இருந்தாலும் சரி, எதிர்மறையாக இருந்தாலும் சரி, அனைத்தும் நம் மனதைப் பொறுத்தது. நம் கையில் தான் உள்ளது. நாம் தனிப்பட்ட பொறுப்பை ஏற்க வேண்டும். இது அனைத்தும் நம்மைச் சார்ந்தது. அந்த புரிதலின் அடிப்படையில் நாம் பயிற்சி செய்ய வேண்டும். நமக்கு நாமே பாதுகாவலன் என்ற புரிதலின் அடிப்படையில் பயிற்சி செய்ய வேண்டும். 

பலர் நம்மை விமர்சிக்கலாம் மற்றும் பலவற்றைச் செய்யலாம், ஆனால் உண்மையில் மற்றவர்கள் என்ன சொல்கிறார்கள் மற்றும் நினைக்கிறார்கள் என்பது முக்கியமல்ல. சில சமயங்களில், “நான் தவறு செய்யலாம். ஒருவேளை நான் செய்வது சரியில்லாமல் இருக்கலாம்.” என்ற சந்தேகம் நமக்கு இருக்கலாம். நாம் உண்மையில் ஏதாவது ஒரு நல்லொழுக்கம் அல்லது ஏதாவது நன்மைகள் பார்க்க முடியாது, எனவே இந்த வகையான சந்தேகம் எழுகிறது. எங்களுக்கு உண்மையில் நிலைமை புரியவில்லை. நாம் உண்மையில் தர்மத்தை நன்றாகப் புரிந்து கொண்டால், நமது எதிர்கால மகிழ்ச்சி என்று வரும்போது, ​​அதற்காக இப்போதே கடினமாக உழைக்க வேண்டும் என்பதை நாம் புரிந்துகொள்கிறோம். எனவே, இவை அனைத்தும் நம் மனதில் இருந்து வருகிறது. நமது ஊக்கம் முக்கியமானது. நம்முடைய பல தவறுகள் முக்கியமாக நம்முடைய துன்பங்களிலிருந்து, நம் சொந்த மனதிலிருந்து—இந்த வெவ்வேறு துன்பகரமான மனங்களிலிருந்து வருகின்றன. 

இந்த அவலங்கள் ஆரம்ப காலத்திலிருந்தே உள்ளன, எனவே நாம் அவற்றைப் பயன்படுத்துகிறோம். நாங்கள் அவர்களை நன்கு அறிந்திருக்கிறோம்; நாங்கள் அவர்களிடம் பழகிவிட்டோம். ஆரம்ப காலத்திலிருந்தே அவர்கள் நம்முடன் இருந்ததால் அவர்கள் நம் மனதில் மிகவும் வலுவாக இருக்கிறார்கள். துன்பங்களைத் தாராளமாக இயக்க அனுமதிக்கும் இந்த பழக்கம் நம்மிடம் இருப்பதால், மாற்றங்களைச் செய்வது கடினம். எங்கள் இணைப்பு நம் மனதைக் கட்டுப்படுத்துகிறது, இது நமக்கு மட்டும் அல்ல. இது பலருக்கு உண்மை. அது ஒரு பிரச்சனையாக, நமக்கு தீங்கு விளைவிக்கும் ஒன்றாக நாம் அங்கீகரிக்க வேண்டும். நாம் அதைச் செய்தால், துன்பங்களின் தவறை நாம் உண்மையில் உணர்ந்தால், நாம் விடுதலை மற்றும் புத்தத்தை நோக்கி நகர்கிறோம். 

துன்பங்கள் காரணமாக நாம் நிறைய தவறுகளைச் செய்கிறோம், ஆனால் இது போதிசத்துவர்களுக்கும் பொருந்தும். உதாரணமாக, பார்க்கும் பாதையில் கூட, போதிசத்துவர்கள் தவறு செய்கிறார்கள். உண்மையில், தயாரிப்பின் பாதையின் சகிப்புத்தன்மை பகுதி வரை, போதிசத்துவர்கள் இன்னும் கீழ் மண்டலத்தில் மீண்டும் பிறக்க முடியும். எனவே, நிச்சயமாக, ஏழாவது மைதானம் வரை அனைத்து வழி புத்த மதத்தில், இன்னல்கள் இன்னும் எழலாம். எட்டாவது மைதானத்தில் இருந்து மட்டும் ஏ புத்த மதத்தில் விடுவிக்கப்பட்டது. ஏழாவது மைதானம் வரை, அவர்களுக்கு இன்னும் இன்னல்கள் உள்ளன. பின்னர் அவர்கள் எட்டாவது மைதானத்தை அடைந்தவுடன் a புத்த மதத்தில், அவர்கள் இன்னும் முத்திரைகள் உள்ளன. முத்திரைகள் இன்னும் அவர்களை பாதிக்கின்றன. துன்பங்கள் அசுத்தமானதால், அதன் தொடர்ச்சியாக வெளிப்படும் தவறுகள் இன்னும் உள்ளன. புத்த மதத்தில். 

என்று நினைத்தால், நம்மை ஒப்பிட்டுப் பார்க்க வேண்டும் புத்த மதத்தில் அந்த அர்த்தத்தில் கூட என்றால் புத்த மதத்தில் தவறு செய்தால் நாமும் தவறு செய்கிறோம். துன்பங்கள் நம் மனதின் இயல்பில் இல்லை என்பதால் சோர்வடையத் தேவையில்லை. அறிவதில் நம் மனம் தெளிவாக உள்ளது. துன்பங்கள் மனதின் இயல்பில் இல்லை, எனவே, மாற்றங்கள் சாத்தியமாகும். நம் எண்ணத்தை மாற்றுவதற்கு நிறைய வாய்ப்புகள் உள்ளன. மனதை மாற்றுவதற்கு நமக்கு நிறைய வாய்ப்புகள் உள்ளன. நிச்சயமாக, இது வெளிப்புற சூழ்நிலைகள் மற்றும் நமது அணுகுமுறையைப் பொறுத்தது. இதில் நமது சொந்த அணுகுமுறை மிகவும் முக்கியமானது. எனவே, அதை மீண்டும் வலியுறுத்த, உங்களுடன் பகிர்ந்து கொள்ள விரும்பினேன். இதுவும் வரும். 

நான் முன்பே கூறியது போல், தர்மத்தை கடைபிடிக்கும் ஒருவருக்கு, நீங்கள் உங்கள் சொந்த பாதுகாவலர் என்று கூறுகிறது. நாங்கள் எங்கள் சொந்த பாதுகாவலர். ஒரு படைப்பாளி கடவுளைப் பற்றி நாம் நினைக்கும் போது, ​​ஒரு படைப்பாளி கடவுள் இருக்கிறார் என்று நினைப்பது கடினம். நிச்சயமாக சிலருக்கு பார்வை நன்மை பயக்கும். நாம் மற்றவர்களுக்கு எவ்வாறு நன்மை செய்யலாம் என்ற கண்ணோட்டத்தில் இது ஒரு சிறந்த பார்வை. ஆனால் பௌத்த கண்ணோட்டத்தில் படைப்பாளி கடவுள் இல்லை. 

நம் மனதை எப்படி அடக்குவது

நமக்கு நாமே பாதுகாவலன் என்ற புரிதலின் அடிப்படையில், நம் மனதை நாம் அடக்கி வைக்க வேண்டும் என்றால் என்ன? அது உண்மையில் முக்கியமானது. உண்மையில் மகிழ்ச்சியைக் காண, நல்வாழ்வைக் காண, நாம் மனதை அடக்கி, இந்த உள் அமைதியைக் காண வேண்டும். மனதை எப்படி அடக்குவது? சரி, நாங்கள் தியானம் அன்பு மற்றும் இரக்கத்தின் மீது போதிசிட்டா, நெறிமுறை ஒழுக்கம் மற்றும் பல. இவை அனைத்தும் அபிலாஷைக்குரிய மனங்கள், ஆனால் நல்லொழுக்கமுள்ள மனதின் மிகவும் நன்மை பயக்கும் வகை ஞானம். ஞானம் என்பது சூடான இரும்பில் தண்ணீர் ஊற்றுவது போன்றது. உடனே இரும்பு குளிர்கிறது. அதேபோல், மனதை அடக்கி வைக்கும் போது ஞானம் மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும். 

உதாரணமாக, மறுபிறப்பை பகுப்பாய்வு செய்யும் ஞானத்தை எடுத்துக் கொள்ளுங்கள்: நிறைய பகுத்தறிவு, பல பகுப்பாய்வு ஆகியவற்றின் அடிப்படையில், மறுபிறப்பு இருக்கிறது என்பதை நாம் புரிந்து கொள்ள முடியும். மேலும் இது காரணத்தையும் விளைவையும் புரிந்து கொள்ள உதவுகிறது, ஒரு நேர்மறையான காரணம் நேர்மறையான விளைவை ஏற்படுத்துகிறது என்பதை புரிந்து கொள்ள உதவுகிறது, எனவே சட்டம் "கர்மா விதிப்படி,. மேலும், இந்த உண்மைகளைப் பற்றி உறுதியாகப் பெறுவதற்கு ஞானமே நமக்கு உதவுகிறது: “எனவே, கடந்த கால மற்றும் எதிர்கால வாழ்க்கை இருந்தால், அதுவும் இருக்கிறது. "கர்மா விதிப்படி,." என்ற உண்மையை நாம் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும் "கர்மா விதிப்படி, சில செயல்களைக் கொண்டுள்ளது, அதன் அடிப்படையில், இந்த ஞானம் மற்றும் புரிதலின் காரணமாக, நமது செயல்கள் உடனே மாறும். என்ற சட்டத்தின் அடிப்படையில் நமது செயல்களைச் சரிசெய்வோம் "கர்மா விதிப்படி, மற்றும் மறுபிறப்பு பற்றிய கருத்து. இதை நாம் சிந்திக்க வேண்டும். அந்த வகையில் நமது ஞானத்தைப் பிரயோகித்து மாற்றங்களைச் செய்ய வேண்டும். நம்மைச் சுற்றி நாம் உணரும் புலன்களின் மீது மட்டும் வெறித்தனமாக இருக்கக் கூடாது. 

நம் கண் உணர்வு, காது உணர்வு மற்றும் பலவற்றால் நாம் பார்ப்பது யதார்த்தத்துடன் ஒத்துப்போவதில்லை. முதலில், நாம் எல்லாவற்றையும் கேட்கவில்லை. சில விஷயங்களைக் கேட்கிறோம். நாங்கள் உள்வாங்குவதில்லை அனைத்து சூழலில் ஒலிகள். எனவே, நாம் உண்மையில் என்ன உணர்கிறோம் என்பதில் நாங்கள் மிகவும் மட்டுப்படுத்தப்பட்டுள்ளோம். கண்களுக்கும் இது ஒன்றுதான்: நம் கண் உணர்வு நம்மைச் சுற்றியுள்ள அனைத்தையும் உணராது. உண்மையில், நாம் பார்க்கக்கூடிய பார்வைக் கோளத்தில் உள்ளதைத் தான் பார்க்க முடியும். இதனுடன் கூட நிறைய வரம்புகள் உள்ளன. 

எனவே, நாம் எப்படி சிந்திக்க வேண்டும்? நமது அணுகுமுறை எப்படி இருக்க வேண்டும்? நமது அணுகுமுறை மிகவும் விரிவானதாக இருக்க வேண்டும். நிச்சயமாக நாம் நமது உணர்வு உணர்வுகளைப் பயன்படுத்தலாம், ஆனால் அவை முற்றிலும் நம்பகமானவை அல்ல. அவர்களுடன் நாம் எதை உணர்கிறோம் என்பது மிக முக்கியமானது அல்ல; மிக முக்கியமானது நமது மன உணர்வு. யதார்த்தத்திற்கு ஏற்ப மனதை உருவாக்குவது, பொருத்தமான வழியில் சிந்திப்பது - நமது மூளையை சரியான வழியில் பயன்படுத்துவது, நமது மன உணர்வைப் பயன்படுத்தி விஷயங்களை பகுப்பாய்வு செய்வது, விஷயங்களை ஆய்வு செய்வது முக்கியம். அப்போது நம் கண்களால் பார்க்க முடியாத, காதுகளால் கேட்க முடியாத விஷயங்களைக் கூட நம்மால் உணர முடியும். நாம் சாதாரணமாக அறியாத விஷயங்களை ஆழமாகப் புரிந்து கொள்ள முடியும். அதுவே நமது மன உணர்வின் சிறப்புப் பண்பு, சிறப்புப் பண்பு. 

நிச்சயமாக, நம்மைச் சுற்றியுள்ள விஷயங்களை நாம் தெளிவாகப் புரிந்து கொள்ள வேண்டும், ஆனால் அவற்றை இன்னும் ஆழமான அளவில் ஆராய்வதும் முக்கியம். "வெளி இருக்கும் வரை, உணர்வுள்ள உயிரினங்கள் இருக்கும் வரை, உலகின் துயரத்தைப் போக்க நானும் நிலைத்திருப்பேன்" என்று நாம் சொல்வது போல் இது இருக்கிறது. இந்த பரந்த பார்வையை வைத்திருப்பது முக்கியம். இது இந்த முழு வாழ்க்கையைப் பற்றியது: இந்த வாழ்க்கையில் மகிழ்ச்சியாக இருப்பது முக்கியம் அல்ல, ஆனால் பல, பல எதிர்கால வாழ்க்கையில். எனவே, இந்த வசனம், "இடம் இருக்கும் வரை" என்று கூறும்போது, ​​அது இடம் இருக்கும் வரை, நாம் சுற்றி இருப்போம் என்று கூறுகிறது. அடிப்படையில், இது மறுபிறப்பு இருக்கிறது என்ற உண்மையை அடிப்படையாகக் கொண்டது. நாம் சுற்றி இருக்க போகிறோம். நாங்கள் உண்மையில் எதிர்காலத்தைப் பற்றி வெகு தொலைவில் சிந்திக்கிறோம். இது உடனடி எதிர்காலம் மட்டுமல்ல, நீண்ட கால எதிர்காலம். அந்த வகையில், நீண்ட கால எதிர்காலம் மற்றும் நமக்கு முன்னால் என்ன இருக்கிறது என்பதில் கவனம் செலுத்துவது மிகவும் முக்கியம். 

இந்த வாழ்க்கையில் இந்த 50, 60 அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட வருடங்களின் மகிழ்ச்சியை நீங்கள் நினைத்தால் அல்லது இந்த குறிப்பிட்ட நாளின் மகிழ்ச்சியைப் பற்றி நாம் நினைத்தால், அது அர்த்தமுள்ளதாக இருக்கிறதா? அது மிகவும் குறுகிய மனப்பான்மை. இப்போதைய மகிழ்ச்சியில் மட்டுமே நாம் ஆர்வமாக இருந்தால், எதிர்காலத்தைப் புறக்கணித்தால், இப்போது 50 அல்லது 60 வயதாக இருந்தாலும், நாம் 90 வயது வரை வாழலாம். எனவே, வெறித்தனமாக இருப்பதில் அர்த்தமில்லை. நிகழ்காலத்துடன், இந்த வாழ்க்கையைத் தாண்டி நமது எதிர்காலத்தையும் நாம் சிந்திக்க வேண்டும். மற்ற உணர்வுள்ள உயிரினங்கள் மற்றும் பலவற்றைப் பற்றி நாம் சிந்திக்க வேண்டும்; மற்ற உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கான தனிப்பட்ட பொறுப்பையும் நாம் ஏற்க வேண்டும். 

எனவே, மற்ற உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் நலனுக்காக உழைக்க நமக்கு இந்த வாய்ப்பு கிடைத்ததில் உண்மையில் நம் மனதில் மகிழ்ச்சி இருக்க வேண்டும் என்பதே இதன் பொருள். மதத்தைப் பின்பற்றாதவர்களுடன் நாம் நம்மை ஒப்பிட்டுப் பார்த்தால், அவர்கள் ஒவ்வொரு நாளும் மிகவும் கடினமாக உழைக்கிறார்கள், அதனால் அவர்களுக்கு அந்த நன்மை கிடைத்தால், அவர்களும் அதை மகிழ்ச்சியுடன் செய்கிறார்கள். எனவே, கடின உழைப்பால் எதிர்காலத்தில் சில நன்மைகளைப் பெற்றால், இதைச் செய்வதில் மகிழ்ச்சி அடைகிறோம். இங்கே தர்ம நடைமுறையிலும் அப்படித்தான். நாம் ஒரு அற்புதமான முடிவை அடைகிறோம், எனவே நாம் மகிழ்ச்சியுடன் பயிற்சி செய்ய வேண்டும். நிச்சயமாக, நாம் உணரும் அத்தியாவசியப் பொருள்கள் உள்ளன, ஆனால் இவற்றில் மட்டுமே நாம் முற்றிலும் வெறித்தனமாக இருக்கக்கூடாது. நமது மகிழ்ச்சி இந்த புலன்களை உணர்வதில் மட்டும் தங்கியிருக்கக் கூடாது. அது போதாது. அழகான காட்சிப் பொருட்கள், இனிமையான ஒலிகள், சுவையான சுவைகள் மற்றும் பலவற்றில் மட்டுமே நாம் ஆர்வமாக இருந்தால், நாம் பெரும் ஆபத்தில் இருக்கக்கூடும். 

சரி, அதை வைத்திருப்பதில் சிக்கல் இணைப்பு இந்த பொருட்களைப் பொறுத்தவரை, இந்த பொருள்கள் இருக்கும் வரை, நாம் நன்றாக இருக்கிறோம், ஆனால் ஒரு கட்டத்தில் அழகான காட்சி வடிவங்கள் எதுவும் இல்லை, நல்ல ஒலிகள் இல்லை மற்றும் பல. அப்போது நமக்கு ஒரு பிரச்சனை. விஷயம் என்னவென்றால், புலன்கள் நிலையற்றவை, எனவே அவை மாறிக்கொண்டே இருக்கின்றன; அவை மறைந்து கொண்டே இருக்கும். எனவே, நமது சொந்த மன உணர்விலிருந்து வரும் மகிழ்ச்சி, அதுதான் முக்கியம். நமது மன உணர்விலிருந்து எழும் மகிழ்ச்சி, நமது கருத்தியல் மனம் மற்றும் பலவற்றிலிருந்து வெளிவரும் சூழ்நிலைகளைச் சார்ந்தது அல்ல, ஏனென்றால் மகிழ்ச்சி உள்ளிருந்து வருகிறது. அது மிக முக்கியமான அறிவுரை. 

தர்மத்தைப் பயிற்சி செய்து, பயிற்றுவித்தால், தர்மத்தின் உண்மையான சுவை நமக்குக் கிடைக்கும். இது நடைமுறை. நடைமுறை மட்டத்தில், இது மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும். நமது சொந்த எண்ணங்களின் அடிப்படையில், நமது சொந்த பகுப்பாய்வின் அடிப்படையில் நாம் மாறலாம். நிச்சயமாக வெளிப்புற சூழலில் அழகான அம்சங்கள் உள்ளன, ஆனால் அழகான அம்சங்கள் கூட நமக்கு தீங்கு விளைவிக்கும். அவை நன்மை பயக்கும் மற்றும் தீங்கு விளைவிக்கும் அம்சங்களைக் கொண்டுள்ளன. எனவே, வெளிப்புற சூழல், புலன்கள், எப்போதும் நமக்கு மகிழ்ச்சியைத் தருவது இல்லை. அவர்களுக்கும் தீமைகள் உண்டு. நிலைமையைப் புரிந்துகொள்வது மிகவும் முக்கியம். 

வெளி சூழ்நிலை சாதகமாக இருந்தாலும் இல்லாவிட்டாலும் பரவாயில்லை. என்ன நடந்தாலும் நாம் ஏற்றுக்கொண்டே இருக்க வேண்டும்; என்ன நடந்தாலும் நாம் திருப்தி அடைய வேண்டும். மிக முக்கியமானது நமது ஞானம், நமது செறிவு: மற்ற உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கு நன்மை செய்ய விரும்பும் மனம். எனவே, இந்த வகையான மிகவும் விரிவான அணுகுமுறை முக்கியமானது. நாம் குறுகிய மனப்பான்மையுடன் இருக்கக்கூடாது. சிறிதளவு திருப்தியாக இருப்பதைப் பற்றி நாம் பேசும்போது, ​​​​அதை நாங்கள் கட்டாயப்படுத்த முயற்சிக்க மாட்டோம். நாங்கள் உண்மையான திருப்தியைப் பற்றி பேசுகிறோம். சிறிதளவே திருப்தியடைவது என்பது ஒருசில விஷயங்கள் மட்டுமே இருந்தாலும் திருப்தி அடைகிறோம் என்று அர்த்தம். நமக்கு அவசியமில்லாத விஷயங்கள் இல்லை என்றால், பரவாயில்லை. சில பொருள்கள் இன்றியமையாதவை என்பதால், அவை இல்லையென்றாலும் பரவாயில்லை என்பதை நாம் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். பொதுவாக நாம் விரும்பும் இந்தப் பொருள்கள் அனைத்தும் அவசியமில்லை என்பதைப் புரிந்துகொள்வது இதன் பொருள்.

இது ஒரு தன்னார்வ செயல்முறையாகும், அங்கு உங்கள் சொந்தப் பக்கத்திலிருந்து, நீங்கள் அதை அனுமதிக்க ஒப்புக்கொள்கிறீர்கள், அது எங்களுக்கு ஒரு வகையான சுதந்திரத்தை அளிக்கிறது. அது கட்டாயப்படுத்தப்படவில்லை. எனவே, தேவையில்லாத விஷயங்களில் ஆசையை எப்போதும் கொண்டிருக்காமல், நமது ஆசையைக் கட்டுப்படுத்துவது முக்கியம். அந்த வகையில், நாம் உண்மையில் நமது எண்ணங்களை, நமது மன உணர்வை வலுப்படுத்தினால், அது மிகவும் நன்மை பயக்கும். மேலும், மன குணங்கள் என்று வரும்போது, ​​அவற்றை நம்மிடமிருந்து யாரும் திருட முடியாது. நமது நேர்மறையான குணங்களை, நேர்மறை பண்புகளை யாராலும் திருட முடியாது. நாம் படிக்கும் போது, ​​பிரதிபலிக்கவும் மற்றும் தியானம் தர்மத்தின் மீது சில சாதனைகளை, சில நுண்ணறிவுகளை வளர்த்துக் கொள்ளுங்கள், அதைச் சார்ந்து, யாராலும் அவற்றை நம்மிடமிருந்து பறிக்க முடியாது. நிச்சயமாக, வெளிப்புற பொருள்கள் நம்மிடமிருந்து திருடப்படலாம். ஒரு திருடன் இந்த பொருட்களை நம்மிடம் இருந்து கொள்ளையடிக்க முடியும். நம் நண்பர்களையும் உறவினர்களையும் இழக்க நேரிடும். சிலர் நமக்கு ஏதாவது கொடுக்க விரும்ப மாட்டார்கள். எனவே, வெளிப்புற பொருள்களைச் சார்ந்திருப்பது ஒரு பிரச்சனை. எனவே, நமது உள்ளார்ந்த குணங்கள் மிகவும் முக்கியமானவை என்பதை மீண்டும் வலியுறுத்த விரும்பினேன்.

தவறான பார்வைகளை மறுப்பது

எனவே, இப்போது நாம் வசனம் எண் இரண்டுக்கு செல்வோம்:

புத்தர்கள் விழிப்பு மனதை பராமரிக்கிறார்கள்
இத்தகைய கருத்தாக்கங்களால் மறைக்கப்படக்கூடாது
"சுய" உணர்வு, "தொகுப்புகள்" மற்றும் பல;
இது எப்போதும் வெறுமையால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது.

எனவே இங்கே, புத்தர் ஷக்யமுனி மற்றும் அனைத்து புத்தர்களும், அவர்கள் என்ன சொல்கிறார்கள்? விழிப்பு உணர்வு-ஞானம் என்று அவர்கள் பராமரிக்கிறார்கள் உடல் ஒரு புத்தரைப் பற்றிய - சுய உணர்வு, மொத்தங்கள் மற்றும் பல போன்ற கருத்துக்களால் மறைக்கப்படவில்லை. உதாரணமாக, "சுயமான துகள்கள்" அடங்கும்; பகுதியில்லாத துகள்கள் மற்றும் பல இல்லை. இது போன்ற கருத்தாக்கங்களிலிருந்து விடுபட்டது. உதாரணமாக, சித்தமத்தியர்கள் வெளிப்புறங்கள் இல்லை என்று கூறுகிறார்கள் நிகழ்வுகள், உண்மையில் இருக்கும் வெளிப்புறங்கள் எதுவும் இல்லை நிகழ்வுகள். உண்மையான மனம் மட்டுமே உள்ளது. ஆனால் இந்த மாதிரியான பார்வை உண்மையில் சரியில்லை. உண்மையில், தி புத்தர்சுய உணர்வு, மொத்தங்கள் மற்றும் பல போன்ற கருத்துக்களால் இது மறைக்கப்படவில்லை, ஆனால் அது உண்மையாக இருக்கும் வெளிப்புற கருத்துக்களால் மறைக்கப்படுகிறது. நிகழ்வுகள். 

இப்போது, ​​ஞானத்தைப் பொறுத்தவரை உடல் ஒரு புத்தர், அல்லது ஒரு ஞான நிர்மானகயா புத்தர்,, இது எல்லா தடைகளிலிருந்தும் விடுபட்டது. இது இப்போது அனைத்து தடைகளிலிருந்தும் விடுபட்டுள்ளது. இது மனதின் இயல்பில் இல்லை, ஆனால் அது அனைத்து தற்காலிக வகையான துன்பங்களிலிருந்தும் முற்றிலும் விடுபட்டது, நிச்சயமாக, இயற்கை வகையான தடைகள் கூட. அவற்றிலிருந்து இது முற்றிலும் இலவசம். 

பின்னர் வசனம் மூன்று கூறுகிறது:

அது இரக்கத்தால் நனைந்த மனதுடன் உள்ளது
நீங்கள் முயற்சியுடன் [விழிப்புணர்வு மனதை] வளர்க்க வேண்டும்.
உருவான புத்தர்கள் பெரிய இரக்கம்
இந்த விழிப்புணர்வைத் தொடர்ந்து வளர்த்துக் கொள்ளுங்கள்.

எனவே, கருணையால் நனைந்த மனம் வேண்டும். அது இரக்கத்தால் கட்டுப்படுத்தப்பட வேண்டும். எனவே, நமது செயல்கள் எப்போதும் நமது இரக்கத்தால் கட்டுப்படுத்தப்பட வேண்டும். இங்குள்ள போதிசிட்டா இரக்கத்துடன் இணைந்திருக்க வேண்டும், அதனால் எப்போதும் இந்த இரக்கத்தால் பாதிக்கப்படும் உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் நன்மைக்காக நாம் எப்போதும் உழைக்கிறோம். எனவே, இது அதற்குத் திரும்புகிறது ஆர்வத்தையும் நாம் முன்பு விவாதித்தோம்: “இரட்சிக்கப்படாதவர்களை நான் காப்பாற்றலாமா; விடுதலை பெறாதவர்களை நான் விடுவிக்கலாமா; மற்றும் பல." இது போதிச்சிட்டாவின் இந்த வகையான மனம், இரக்கம். இங்கே நாம் முக்கியமாக வழக்கமான போதிசிட்டாவைப் பற்றி பேசுகிறோம். வழக்கமான போதிச்சிட்டா என்பது எப்போதும் இரக்கத்தால் ஈரப்படுத்தப்பட வேண்டிய மனம். பின்னர் வசனம் எண் நான்காம் பௌத்தர் அல்லாத தத்துவவாதிகளின் பார்வையை மறுக்கிறது:

தீவிரவாதிகளின் சுயரூபம்,
பகுத்தறிவுடன் அதை முழுமையாக ஆராயும்போது,
அனைத்து திரட்டுகளுக்குள் [இன் உடல் மற்றும் மனம்],
இதற்கான இடத்தை எங்கும் காண முடியாது.

இப்போது, ​​நாம் சுயத்தைப் பற்றி பேசும்போது, ​​​​நாம் எப்போதும் சுயத்தைப் பற்றி முற்றிலும் வெறித்தனமாக இருக்கிறோம். நாம் எப்போதும் சுயத்தைப் பற்றியே சிந்திக்கிறோம். சுயமே நமது பிரபஞ்சத்தின் மையம். அனைத்து வெவ்வேறு இருப்புகளிலும், சுயமே மையம் என்பது போல் தெரிகிறது. எனவே, நாம் பிரபஞ்சத்தின் மையம். எல்லாவற்றுக்கும் நாம்தான் மையம். நாம் எதைச் செய்தாலும், சுயம் சம்பந்தப்பட்டது: “எனக்கு என்ன நடக்கும்? நான் என்ன செய்கிறேன்?” மற்றும் முன்னும் பின்னுமாக. ஒவ்வொரு கணத்திலும், நாம் எதைச் செய்தாலும், "நான்" என்ற எண்ணம் எப்போதும் இருக்கும். எனவே, சுயத்தைப் பற்றி உண்மையில் சிந்திப்பது மிகவும் முக்கியம். மகிழ்ச்சியாக இருக்க விரும்புவது சுயம். மகிழ்ச்சியடைய விரும்பாதது சுயம். மகிழ்ச்சி என்று நாம் கூறும்போது, ​​அது மகிழ்ச்சியாக இருப்பது சுயம் தான். மேலும் துன்பம் இருக்கும்போது, ​​துன்பப்படுவது சுயமே. துன்பத்திலிருந்து விடுபட விரும்புவது சுயம். 

நாம் உண்மையில் விரும்புவது மகிழ்ச்சி; நாம் உண்மையில் விரும்பாதது துன்பம். அப்படியானால், இன்பத்திற்கும் துன்பத்திற்கும் முக்கிய காரணம் என்ன? மகிழ்ச்சி எங்கிருந்து வருகிறது, துன்பம் எங்கிருந்து வருகிறது என்பதை அறிவது முக்கியம். முக்கிய காரணம் சுயம். பொதுவாக, சுயம் தான் நமக்கு மகிழ்ச்சியைத் தருகிறது என்ற உணர்வு இருக்கும். எனவே, சுயம் மிகவும் முக்கியமானது என்று நாங்கள் நினைக்கிறோம். மேலும் பௌத்தம் அல்லாத அமைப்புகள் சுயத்தைப் பற்றி அதிகம் பேசுகின்றன. அவர்கள் ஒரு சுயத்தை விவரிக்கிறார்கள்; அவர்கள் ஒரு குறிப்பிட்ட சுயத்தை முன்வைக்கின்றனர். அதன் அடிப்படையில், மகிழ்ச்சியே சுயம் என்று விளக்குகிறார்கள். பின்னர் அவர்கள் மகிழ்ச்சியையும் துன்பத்தையும் விளக்குகிறார்கள். எனவே, நாம் பகுப்பாய்வு செய்ய வேண்டும், அந்த சுயம் இருக்கிறதா இல்லையா? 

எப்பொழுது புத்தர் விடுதலை பற்றி பேசுகிறார், "கர்மா விதிப்படி, மற்றும் முன்னும் பின்னும், சுயம் இல்லை என்றால், பௌத்தம் அல்லாத கண்ணோட்டத்தில் அது சமநிலையற்றதாகிவிடும். அதனால்தான் இதை பகுப்பாய்வு செய்வது முக்கியம். நிச்சயமாக, சில விஷயங்களைப் பற்றி பேச வேண்டாம் என்று ஒருவரை வற்புறுத்துவது சரியல்ல. நாம் வலியுறுத்துவதை மற்றவர்களை வலியுறுத்துவது அல்ல. ஆனால் நாம் பகுப்பாய்வு செய்ய வேண்டும், "உண்மை என்றால் என்ன? இது யதார்த்தத்துடன் ஒத்துப்போகிறதா இல்லையா?" பௌத்தம் அல்லாத தத்துவஞானிகளால் சுயத்தை முன்வைக்கும் விதத்தை நாம் புரிந்து கொள்ள வேண்டும், அது யதார்த்தத்திற்கு இணங்குகிறதா இல்லையா என்று கேள்வி எழுப்ப வேண்டும். அது முக்கியம். இதைத்தான் நாகார்ஜுனா நான்காம் வசனத்தில் கூறுகிறார்:

தீவிரவாதிகளின் சுயரூபம்,
பகுத்தறிவுடன் அதை முழுமையாக ஆராயும்போது,
அனைத்து திரட்டுகளுக்குள் [இன் உடல் மற்றும் மனம்],
இதற்கான இடத்தை எங்கும் காண முடியாது.

எனவே, பௌத்தர்கள் அல்லாதவர்கள் வலியுறுத்தும் சுயம் என்ன? இது ஒரு பகுதியற்ற, சுதந்திரமான சுயம். பௌத்தர் அல்லாத பெரும்பாலான தத்துவவாதிகள் அத்தகைய நிரந்தரமான, பகுதியற்ற, சுயாதீனமான சுயத்தை வலியுறுத்துகின்றனர். இது நிரந்தரமானது, பகுதியற்றது மற்றும் சுயாதீனமானது. நொடிக்கு நொடி மாறாத சுயம், நிரந்தர சுயம் என்றால் என்ன? இங்கு பார்ட்லெஸ் என்று சொன்னால் அதில் பாகங்கள் இல்லை என்று அர்த்தம். அது தன்னைத் தவிர வேறு எதுவும் இல்லை. அதில் அப்படித்தான் கூறப்பட்டுள்ளது காரணம் பிளேஸ், உதாரணமாக, பாவவிவேகாவால். நிரந்தரமான, பகுதியற்ற, சுதந்திரமான சுயத்தின் அர்த்தத்தை அவர் விளக்குகிறார்.

நாம் இங்கு சுதந்திரம் என்று சொல்லும்போது, ​​சுயமானது காரணங்களைச் சார்ந்து இல்லை என்று அர்த்தம் நிலைமைகளை. அதனால்தான் சுதந்திரம் என்கிறோம். அத்தகைய சுயமே வலியுறுத்தப்படுகிறது: நிரந்தரமான, பகுதியற்ற மற்றும் சுதந்திரமான சுயம். ஆனால் இந்த சுயம் நமது மொத்தத்தில் எங்குள்ளது என்பதைச் சரிபார்க்கும்போது, ​​அதைக் கண்டுபிடிக்க முடியாது. அத்தகைய நிரந்தர, பகுதியற்ற, சுதந்திரமான சுயம் உண்மையில் இருந்திருந்தால், அது எங்காவது இருக்க வேண்டும். அது எந்த அடிப்படையில் உள்ளது என்பதை நாம் சுட்டிக்காட்ட வேண்டும். ஆனால் அத்தகைய சுயத்தை நாம் சுட்டிக்காட்ட முடியாது. சுட்டிக் காட்ட எதுவும் இல்லை. ஆனால் அது இருந்திருந்தால், அதை நாம் கண்டுபிடிக்க முடியும். 

பின்னர் இது வசனம் 5ல் தொடர்கிறது:

மொத்தங்கள் உள்ளன [ஆனால்] நிரந்தரமானவை அல்ல;
அவர்களிடம் சுயம் என்ற குணம் இல்லை.
நிரந்தரமானதும் நிரந்தரமானதும் முடியாது
ஆதரவு மற்றும் ஆதரவாக இருங்கள்.

நான் முன்பே கூறியது போல், இது பௌத்தர் அல்லாத தத்துவவாதிகளை மறுதலிப்பதாகும். நிச்சயமாக மொத்தங்கள் உள்ளன. ஆனால் அனைத்து தத்துவ புத்த பள்ளிகள், தவிர மதிமுக அமைப்பு, மொத்தங்கள் கணிசமாக உள்ளன என்று நம்புகிறோம் - நாம் கண்டுபிடிக்கக்கூடிய ஒன்று இருக்கிறது. திரட்டுகளின் பக்கத்திலிருந்து ஏதாவது கண்டுபிடிக்க முடியும் என்று அவர்கள் நம்புகிறார்கள். தொகுப்புகள் உள்ளன, ஆனால் அவை நிரந்தரமானவை அல்ல. எனவே, பௌத்தர்கள் அல்லாதவர்கள் வலியுறுத்தும் சுயம் நிரந்தரமானது. ஆனால் கூட்டுத்தொகைகள் நிரந்தரமானவை அல்ல என்பதால், கூட்டுத்தொகையைப் பற்றி வலியுறுத்தக்கூடிய சுயம் இல்லை. திரட்டிகளை சுயம் என்று சொல்வதால், மொத்தத்தை சுயம் என்று சொல்ல முடியாது. நாங்கள் சொல்கிறோம் my திரட்டுகிறது. எனவே, மொத்தமும் சுயமும் தனித்தனியே.

நான் சொல்லும் போது my உடல், நான் சொல்லும் போது my உணர்வுகள் மற்றும் பல, இது ஒரு உரிமையாளர் இருப்பதைக் குறிக்கிறது. திரட்டுகள் சுயம், எனவே சுயம் என்பது மொத்தங்களின் உரிமையாளரைப் போன்றது. கூட்டுத்தொகைகள் என்பது சொந்தமானது, அது சுயமாக இருக்க முடியாது. மொத்தமும் சுயமும் தனித்தனியாக இருக்க முடியாது. எனவே, அவர்கள் சுயத்தின் தன்மையைக் கொண்டிருக்கவில்லை, ஆனால் நிரந்தரமான மற்றும் நிரந்தரமானது ஆதரவாகவும் ஆதரவாகவும் இருக்க முடியாது. அதன் அர்த்தம் என்ன? ஒருவர் ஆதரவாகவும், மற்றவர் ஆதரவாளராகவும் இருக்க முடியாது - ஒன்று அடிப்படையாகவும் மற்றொன்று அதன் அடிப்படையிலும் இருக்க முடியாது. ஒன்று நிரந்தரமானது மற்றொன்று நிலையற்றது என்றால், அது அர்த்தமற்றது. 

திரட்டுகள் நிலையற்றவை மற்றும் சுயம் நிரந்தரமானது என்றால், ஒருவர் ஆதரவாகவும் மற்றவர் ஆதரவாளராகவும் இருப்பதில் அர்த்தமில்லை. அது முரண்பாடானது. மொத்தங்கள் நிலையற்றவை என்றால், அவற்றின் அடிப்படையாகச் செயல்படும் சுயம் எப்படி நிரந்தரமாக இருக்கும்? அது அர்த்தமுள்ளதாக இருக்காது. சுயமானது திரட்டுகளின் அடிப்படையில் அல்லது சார்ந்து இருந்தால், அவை எவ்வாறு தொடர்புடையவை? அவர்கள் ஒரு இயல்பு, அல்லது அவை இணைக்கப்பட்டுள்ள வேறு வழி உள்ளதா? இங்கே, ஆதரவு மற்றும் ஆதரவு என்பது உண்மையில் ஒரு உறவாகும் ஒரு இயல்பு. ஆனால் அப்படியானால், ஒன்று நிரந்தரமானது மற்றும் நிரந்தரமானது என்ற அடிப்படையில் அவை வேறுபட்டிருக்க முடியாது. 

பின்னர் வசனம் எண் ஆறு கூறுகிறது:

சுயம் என்று அழைக்கப்படுவது இருந்தால்,
முகவர் எனப்படுபவர் எப்படி நிரந்தரமாக இருக்க முடியும்?
விஷயங்கள் இருந்தால், ஒருவரால் முடியும்
உலகில் அவர்களின் பண்புகளை ஆராயுங்கள்.

நிரந்தரமான, பகுதியில்லாத, சுயாதீனமான ஒரு சுயம் இருக்கிறது என்று நீங்கள் சொன்னால்-கணிசமான அளவில் இருக்கும் சுயம்-அது சாத்தியமில்லை. அத்தகைய சுயம் தர்க்கரீதியாக அர்த்தமற்றது. இது நேர்மறையாக இருக்க முடியாது. அத்தகைய சுயம் கணிசமாக இல்லை என்றால், அதை கண்டுபிடிக்க முடியவில்லை என்றால், அது எப்படி ஒரு முகவராக இருக்க முடியும்? நாம் ஒரு சுயத்தைப் பற்றி பேசுகிறோம், அவர் விஷயங்களைச் செய்கிறார். ஆக, எது சம்சாரத்தில் மறுபிறவி அல்லது சம்சாரத்தில் சுழற்சி செய்யப்படுகிறதோ, அதுவே விடுதலை பெறுகிறது. அது அப்படிப்பட்ட சுயம். அந்த மாதிரி ஏஜென்ட். ஒரு முகவரைப் பற்றி நாங்கள் பேசுகிறோம், அவர் எதையாவது செய்கிறார்: உருவாக்குபவர் அல்லது குவிப்பவர் "கர்மா விதிப்படி,, இன்பம் அல்லது துன்பத்தை அனுபவிப்பவர். எனவே உண்மையில், நிரந்தரமாக இருக்கும் சுயமானது அத்தகைய முகவர் அல்லது இதுபோன்ற செயல்களைச் செய்கிறது என்பது அர்த்தமற்றது. "கர்மா விதிப்படி,உதாரணமாக, அல்லது கர்ம பலன்களை அனுபவிக்கிறது-ஏனெனில் அது நிலையற்றதாக இருக்க வேண்டும். 

அந்த அனுபவமுள்ள நிறுவனங்கள், அவை மாறுவதால், நிரந்தரமாக இருப்பது சாத்தியமில்லை. ஒரு முகவர் நிரந்தரமாக இருக்க வேண்டும். ஒரு செயலைச் செய்யும் ஒன்று நிலையற்றதாக இருக்க வேண்டும். எனவே, இந்தக் கண்ணோட்டம் சுயமே முகவர் என்று சொல்கிறது—துன்பத்தை அனுபவிப்பது, மகிழ்ச்சியை அனுபவிப்பது போன்ற பலவற்றை—ஆனால் இந்த சுயமே சம்சாரத்தில் சுழலும். அது தான் விடுதலை பெற்றது. இது இந்த சுயத்தின் ஒரு பண்பு. அப்படியானால், சுயம் நிரந்தரமற்றதாக இருக்க வேண்டும். இல்லையெனில், இந்த பார்வைக்கு எந்த அர்த்தமும் இல்லை. இது சாத்தியமற்றது. ஒரு நிரந்தர சுயம் எதையும் அனுபவிப்பது சாத்தியமற்றது. எனவே, இதை நீங்கள் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். அதை நீங்கள் விசாரிக்க வேண்டும். ஏனென்றால், விஷயங்கள் இருந்தால், உலகில் அவற்றின் பண்புகளை ஒருவர் ஆராய முடியும். ஒரு அடிப்படை இருந்தால், நாம் வலியுறுத்தும் அடிப்படை போன்ற ஏதாவது இருந்தால், சில குணாதிசயங்களைப் பற்றி பேச வேண்டும். உதாரணமாக, இந்த அட்டவணையைக் கவனியுங்கள்: இந்த அட்டவணையில் சில பண்புகள் உள்ளன. நாம் அதன் மேல் பொருட்களை வைக்கலாம். அதில் நம் போனை வைக்கலாம். நம் கணினியை அதில் வைக்கலாம். இது சில செயல்பாடுகளை செய்கிறது. இது சில பண்புகளைக் கொண்டுள்ளது. அந்த பொருளின் அடிப்படையில், இந்த பண்புகளைப் பற்றி பேசலாம். 

துன்பம் மற்றும் பலவற்றை சுயமாக அனுபவிப்பது சாத்தியமற்றது என்பதால், துன்பம் மற்றும் மகிழ்ச்சி மற்றும் பலவற்றை அனுபவிக்கும் ஒருவரைப் பற்றி நீங்கள் பேச முடியாது. அனுபவசாலி இல்லை என்றால், அது அர்த்தமற்றது. எனவே அடிப்படையில், சுயம் நிரந்தரமாக இருந்தால், அனுபவம் மற்றும் பலவற்றிற்கு அர்த்தம் இல்லை. சில குணாதிசயங்களைக் கொண்ட ஒரு அடிப்படையைப் பற்றி நாம் பேசும்போது, ​​​​அடிப்படை இருந்தால் மட்டுமே பண்புகள் இருக்க முடியும். 

பின்னர் வசனம் 7 கூறுகிறது:

நிரந்தரமானது செயல்பட முடியாது என்பதால் [ஏற்படுத்த]
படிப்படியாக அல்லது உடனடி அடிப்படையில்,
எனவே இல்லாமல் மற்றும் உள்ளே இரண்டும்,
அத்தகைய நிரந்தர நிறுவனம் எதுவும் இல்லை.

சுயம் மகிழ்ச்சியை அனுபவிக்கிறது என்று சொல்லலாம். துன்பம் மற்றும் மகிழ்ச்சி மற்றும் பலவற்றை அனுபவிக்கும் பொதுவான இடம் இது. அது குவிந்து கிடக்கிறது "கர்மா விதிப்படி,. இவை அனைத்தையும் செய்யும் ஒரு அடிப்படை உள்ளது என்பதில் எந்த முரண்பாடும் இல்லை, இந்த விஷயங்களை அனுபவிக்கிறது மற்றும் பல. அன்றைய காலத்தில் இருந்த பௌத்தர் அல்லாத தத்துவவாதிகளைப் பற்றி இங்கு பேசுகிறோம் புத்தர், எனவே ஸ்ராவகர்கள், உதாரணமாக. அவர்கள் உண்மையில் சுயத்தை முகவர் என்று சொல்லவில்லை, ஆனால் சுயமே மகிழ்ச்சியையும் துன்பத்தையும் அனுபவிக்கிறது என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள். ஒரு நிரந்தரமானது படிப்படியான அல்லது உடனடி அடிப்படையில் செயல்பட முடியாது. வெளிப்புறமாக இருந்தாலும் சரி, அகமாக இருந்தாலும் சரி, நிரந்தரமான, சுயாதீனமான சுயத்தை கண்டுபிடிக்க முடியாது. ஏன்? ஏனெனில் படிப்படியாக அல்லது உடனடி அடிப்படையில், அது சாத்தியமற்றது. 

பௌத்தர் அல்லாத தத்துவவாதிகள் சில விஷயங்களைச் செய்யும், அனுபவங்களைச் செய்யும் இந்த சுயத்தைப் பற்றி பேசுகிறார்கள். பல தத்துவ அமைப்புகளில் அவர்கள் அதை வலியுறுத்துகின்றனர். எனவே, உண்மையில் அத்தகைய சுயத்தை உறுதிப்படுத்தும் புத்தமதமற்ற அமைப்புகள் நிறைய உள்ளன. அவர்கள் ஒரு முகவர் போன்ற ஒரு சுயத்தை உறுதிப்படுத்துகிறார்கள், ஆனால் அது அர்த்தமற்றது, ஏனென்றால் நிரந்தரமான ஒரு சுயமானது நம் அனுபவங்களை பாதிக்காது. பாதிக்க முடியாது நிகழ்வுகள். அது ஏதாவது ஒரு காரணமாக இருக்க முடியாது. ஏனென்றால், ஒரு சுயமானது ஒரே நேரத்தில் அல்லது படிப்படியாக ஒரு முடிவைக் கொண்டுவந்தால், முதலில் உங்களிடம் காரணம் இருக்கிறது, அது சுயம், பின்னர் ஒரு விளைவு எழுகிறது. இருப்பினும், சுயம் உண்மையில் ஒரே நேரத்தில் ஒரு விளைவை உருவாக்க முடியும் என்பது சாத்தியமற்றது. அது புரியாது. முதலில் காரணம் இருக்கிறது, பிறகு விளைவு இருக்கிறது.

உதாரணமாக, நாம் இந்த வாழ்க்கையில் நல்லொழுக்கத்தைக் குவித்தால், எதிர்காலத்தில் நாம் மகிழ்ச்சியை அனுபவிப்போம். நிச்சயமாக நாம் சுயமாக குவிகிறது என்று உறுதியளிக்கிறோம் "கர்மா விதிப்படி,, ஆனால் சுயம் நிரந்தரமாக இருந்தால், அது எப்படி கர்ம பலனை ஏற்படுத்தும்? அது அர்த்தமுள்ளதாக இருக்காது. அது ஒரே நேரத்தில் நடந்தது என்பது அனுமானமாக இருந்தால், காரணமும் விளைவும் ஒரே நேரத்தில் இருக்கும், அது அர்த்தமற்றது. நான் நேர்மறையை குவித்திருந்தால் "கர்மா விதிப்படி,, அதன் நேர்மறையான முடிவை நான் உடனடியாக அனுபவிப்பேன், இது எந்த அர்த்தமும் இல்லை. ஆனால் அது படிப்படியாக நடந்தால், அது அர்த்தமற்றது. ஏன்? ஏனென்றால் சுயம் நிரந்தரமானது. எனவே, சுயம் எதிர்மறையாகக் குவிந்தால் "கர்மா விதிப்படி, பின்னர் அடுத்த ஜென்மத்தில் விளைவு அனுபவிக்கப்படுகிறது, அது அர்த்தமுள்ளதாக இல்லை, ஏனென்றால் அந்த காரணத்தை முடிவு நேரத்தில் இன்னும் இருக்க வேண்டும். ஏன்? ஏனென்றால் சுயம் நிரந்தரமானது. அது மாறாது. அது இப்போது ஒரு காரணமாக இருந்தால், அது எதிர்காலத்தில் ஒரு காரணமாக இருக்க வேண்டும். இந்த முடிவு வரும்போது அது ஒரு காரணமாக இருக்க வேண்டும். 

எனவே, சுயமே முக்கிய காரணமாக இருப்பதால், அது படிப்படியாக ஒரு முடிவைத் தருகிறது என்பதில் அர்த்தமில்லை. ஏன்? அவ்வாறு செய்வதற்கு என்ன காரணம்? அது மாறாமல் இருப்பதால் அதன் முடிவு நேரத்தில் உள்ளது. அது எப்போதும் ஒரு காரணம். ஆகவே, சுயம் ஒரு காரணமாக இருப்பதால், சுயம் நிரந்தரமாக இருப்பதால், எதிர்காலத்தில் கூட அதன் விளைவு முதிர்ச்சியடையும் போது, ​​​​காரணமும் இருக்க வேண்டும். அது நிரந்தரமாக இருப்பதால் சுயமும் இருக்க வேண்டும். காரணம் மற்றும் விளைவு பற்றி நாம் பேசும்போது, ​​​​அவை இரண்டும் ஒரே நேரத்தில் இருந்தால், அது அர்த்தமல்ல. எனவே, இப்போது ஏன் நமக்கு ஒரு முடிவு இல்லை? எல்லா காரணங்களும் இன்னும் இல்லை, ஏனென்றால் அவை முழுமையடையவில்லை. என்று அதில் கூறப்பட்டுள்ளது பிரமணவர்த்திகாஉதாரணமாக. 

அனைத்து காரணங்கள் மற்றும் நிலைமைகளை உள்ளன, உங்களுக்கு முடிவு இல்லை. ஒரு முடிவு ஏன் பழுக்கவில்லை? இது சில காரணங்கள் மற்றும் நிலைமைகளை காணவில்லை. ஆனால் காரணம் எப்போதும் இருந்தால், உண்மையில், காரணமும் விளைவும் உடனடியாக பழுக்க வேண்டும். நிரந்தரமான, பகுதியற்ற, சுயாதீனமான சுயம் இருந்தால், அது அர்த்தமற்றது, ஏனென்றால் காரணமும் விளைவும் ஒரே நேரத்தில் இருக்க வேண்டும். எனவே, சுயம் இல்லை. வெளிப்புறமாகவோ அல்லது அகமாகவோ சுயம் இல்லை. கண்டுபிடிக்க முடியாத சுயம் இல்லை.

நிரந்தர சுயத்தை மறுப்பது

பின்னர் வசனம் 8 கூறுகிறது:

அது சக்தி வாய்ந்ததாக இருந்தால் அது ஏன் சார்ந்திருக்கும்?
ஏனென்றால், அது ஒரே நேரத்தில் [எல்லாவற்றையும்] வெளிப்படுத்தும்.
வேறொன்றைச் சார்ந்தது
நித்தியமானதும் அல்ல, சக்தி வாய்ந்ததும் அல்ல.

இது மற்றொரு வகை பகுப்பாய்வு. ஒன்று நிரந்தரமாக இருந்தால், அது ஒரு விளைவை ஏற்படுத்த முடியுமா? இது ஒரு விளைவைத் தூண்டும் திறன் உள்ளதா இல்லையா? அப்படிச் செய்தால், அதற்கு வேறு எதுவும் தேவைப்படாது நிலைமைகளை. படைப்பாளி கடவுளை மறுக்கும்போது நீங்கள் பயன்படுத்தும் அதே வகையான பகுப்பாய்வு இதுவாகும். ஒரு படைப்பாளி கடவுள் அல்லது நிரந்தர சுயம் போன்ற ஒரு விளைவை ஏற்படுத்தும் ஒரு நிரந்தர காரணம் இருந்தால், அதன் விளைவை உருவாக்கினால், அது தன்னைத் தவிர வேறு எதையும் சார்ந்து இருக்காது. அது வேறு எதையாவது சார்ந்திருக்க வேண்டும் என்றால், அதை ஒரு படைப்பாளி என்று சொல்ல மாட்டோம். மற்ற காரணங்களைச் சார்ந்து இருந்தால், அந்த நிறுவனம் தானே ஒரு முடிவை உருவாக்க முடியும் என்று நாங்கள் கூறமாட்டோம் நிலைமைகளை. எனவே, அது படிப்படியாக அல்லது உடனடியாக ஒரு விளைவைக் கொடுக்கிறதா? சரி, உண்மையில் இது அர்த்தமற்றது, ஏனென்றால் எழும் கேள்வி என்னவென்றால், "இது வேறு எதையாவது சார்ந்திருக்கிறதா இல்லையா? அது ஒரு விளைவைக் கொடுக்கும் சாத்தியம் இல்லையா?"

 அது முழுமையாக ஒரு விளைவை உருவாக்கும் திறனைக் கொண்டிருந்தால், உங்களுக்கு மற்றொன்று தேவையில்லை நிகழ்வுகள். ஆனால் அது தானே ஒரு விளைவை ஏற்படுத்தும் திறன் இல்லை என்றால், அது முக்கிய காரணமாக இருக்க முடியாது. அப்படியானால், அது எல்லாவற்றையும் ஒரே நேரத்தில் வெளிப்படுத்தும். வேறொன்றைச் சார்ந்திருப்பது இங்கு கூறுவது போல் நித்தியமானதும் அல்ல, வலிமையானதும் அல்ல. எனவே, அது அனைத்தையும் ஒரே நேரத்தில் வெளிப்படுத்த முடியும்; அனைத்து விளைவுகளும் உடனடியாக ஏற்படும். எல்லாம் ஒரே நேரத்தில் எழும். இந்த வசனம், வேறொன்றைச் சார்ந்திருப்பது நித்தியமானதும் அல்ல, வலிமையானதும் அல்ல, எனவே அது வேறொன்றைச் சார்ந்திருக்க வேண்டுமானால், அது தன்னை மாற்றிக் கொள்ள வேண்டும் என்று கூறுகிறது. இது மற்ற காரணிகளைச் சார்ந்து மெதுவாக மாறும், பின்னர் அது ஒரு விளைவை ஏற்படுத்தும். 

உதாரணமாக, இது ஒரு விதை போன்றது: நீங்கள் ஒரு விதையை நடும் போது, ​​விதை மாறுகிறது, மாறுகிறது. நீங்கள் மற்றதைச் சேர்க்கவும் நிலைமைகளை, தண்ணீர் போன்றவை, மற்றும் அந்த மெதுவான, படிப்படியான மாற்றத்தின் மூலம் ஒரு தளிர் எழுகிறது. எனவே, சுயம் என்று வரும்போது, ​​அது நிரந்தரமானது என்று சொல்வதில் எந்த அர்த்தமும் இல்லை, மேலும் இது பல்வேறு விளைவுகளை ஏற்படுத்துகிறது. அர்த்தமில்லை. சுயம் நிலையற்றது என்று சொல்வது மிகவும் சிறந்தது. சுயமே நிரந்தரம் என்று ஏன் வலியுறுத்துகிறீர்கள்? அப்படி சொல்ல வேண்டிய அவசியம் இல்லை. நாகார்ஜுனா இங்கே வாதிடுவது போல், இது நிரந்தரம் என்று சொல்வதில் அர்த்தமில்லை. மற்றவை நிலையற்றவை என்று நாம் சொல்வது போல், சுயம் நிலையற்றது, மற்ற காரணங்களைச் சார்ந்தது என்று சொல்வதில் என்ன பிரச்சனை? நிலைமைகளை, இது மற்ற காரணிகள் மற்றும் மாற்றங்களைப் பொறுத்தது? அத்தகைய நிகழ்வு நிரந்தரமாக இருக்க வேண்டும். இது மற்ற விஷயங்களைச் சார்ந்து இருந்தால், அது தொடர்ந்து மாறிக்கொண்டே இருக்கும். எனவே, அது அர்த்தமற்றது.

பின்னர் வசனம் 9 கூறுகிறது:

அது ஒரு நிறுவனமாக இருந்தால் அது நிரந்தரமாக இருக்காது
ஏனெனில் நிறுவனங்கள் எப்போதும் தற்காலிகமானவை;
மற்றும் நிலையற்ற நிறுவனங்களைப் பொறுத்தவரை,
ஏஜென்சி மறுக்கப்படவில்லை.

ஆக, பௌத்தம் அல்லாத தத்துவ இந்திய அமைப்புகளை மறுக்கும் கடைசி வசனம் இதுவாகும். நிரந்தரமானது, பகுதியற்றது மற்றும் பலவற்றிற்கு நீங்கள் உறுதியளிக்கும் இந்த சுயம் ஒரு நிறுவனமாக இருந்தால், அது நிரந்தரமாக இருக்காது. இந்த குறிப்பிட்ட நிறுவனம் நிரந்தரமாக இருக்காது, ஏனெனில் நிறுவனங்கள் எப்போதும் தற்காலிகமானவை. சில செயல்பாடுகளைச் செய்யும் நிறுவனங்களைப் பற்றி நாங்கள் பேசுகிறோம். எனவே, நாம் நிறுவனம் என்று கூறும்போது, ​​அது பல்வேறு வகையான விஷயங்களைக் குறிக்கிறது. நம்மிடம் உள்ள உடைமைகள், நமக்குச் சொந்தமானவை போன்ற வெளிப்புற விஷயங்கள், நிறுவனங்களாக விவரிக்கப்படுகின்றன. இது அதன் சொந்த குணாதிசயத்தின் மூலம் இருக்கும் ஒன்று. இது புலன் உணர்வு இல்லாமல் உணரக்கூடிய ஒரு செயல்பாட்டைச் செய்யும் ஒன்று. சுயம் அத்தகைய ஒரு நிறுவனமாக இருந்தால், அது நிரந்தரமாக இருக்காது, ஏனென்றால் நிறுவனங்கள் எப்போதும் தற்காலிகமானவை. அவர்கள் எப்போதும் மாறிக்கொண்டே இருக்கிறார்கள். அவை தற்காலிகமானவை, அவை தொடர்ந்து மாறிக்கொண்டே இருக்கின்றன. 

நிறுவனங்கள் எவ்வாறு உள்ளன? மற்ற நிறுவனங்களுடன் பகிர்ந்து கொள்ளும் இந்த குறிப்பிட்ட பண்பைக் கொண்டிருக்கும் விதத்தில் அவை இருக்க வேண்டும். எனவே, சுயம் ஒரு நிறுவனமாக இருந்தால், அது எல்லா நேரத்திலும் மாற வேண்டும்; அது நிலையற்றதாக இருக்க வேண்டும். நிலையற்ற நிறுவனங்களைப் பொறுத்தவரை, நிறுவனம் மறுக்கப்படவில்லை. எனவே, நிறுவனங்கள் எப்போதும் மாறிக்கொண்டே இருக்கும். நிலையற்ற நிறுவனங்களைப் பொறுத்தவரை, நிறுவனம் மறுக்கப்படவில்லை. அதன் அர்த்தம் என்ன? நிரந்தரமற்ற பொருள்கள், நிலையற்ற விஷயங்கள் பற்றி நாம் பேசும்போது, ​​முதலில், ஒரு நிலையற்ற பொருள் நிரந்தரமாக இருப்பது சாத்தியமில்லை. அந்த காரணத்திற்காக, அது நிலையற்றது என்றால், அதை ஒரு முகவர் என்று சொல்லலாம். இது ஒரு செயல்பாட்டைச் செய்கிறது என்று நாம் கூறலாம். இது விஷயங்களைச் செய்கிறது. ஒன்று நிரந்தரமாக இருந்தால், அதைச் செய்ய முடியாது. ஆனால் அது நிலையற்றதாக இருந்தால், நிறுவனம் சாத்தியமாகும். எனவே, அது மறுக்கப்படவில்லை. நிலையற்ற ஒன்று முகவராக இருக்கலாம்; நிறுவனம் சாத்தியம். இது நிறைய விவாதிக்கப்படுகிறது பிரமாணவர்த்திகா: நிரந்தரமான ஒரு காரணத்துடன் நிரந்தரமான ஒரு முடிவு, அல்லது நிரந்தரமான மற்றும் நிரந்தரமான ஒரு காரணத்தைக் கொண்டிருப்பது சாத்தியமற்றது. அது சாத்தியமற்றது. அது வேலை செய்யவே இல்லை. காரணம் மற்றும் விளைவு இரண்டும் நிலையற்றதாக இருக்க வேண்டும். காரணம் நிலையற்றது என்றால், விளைவு நிலையற்றதாக இருக்க வேண்டும். இல்லையெனில், காரணம் நிரந்தரமானது மற்றும் அதன் அனைத்து முடிவுகளும் நிலையற்றதாக இருந்தால், அது முரண்பாடானது. அது வேலை செய்யாது. இங்கே சொல்வது இதுதான்.

தொகுப்புகளை பகுப்பாய்வு செய்தல்

பின்னர் வசனம் 10 கூறுகிறது:

சுயமற்ற இந்த உலகம் மற்றும் பல
கருத்துக்களால் முற்றிலுமாக அழிக்கப்படுகிறது
திரட்டுகள், உறுப்புகள் மற்றும் உணர்வு புலங்கள்,
மற்றும் பொருள் மற்றும் பொருள்.

இங்கே, "திரள்கள், கூறுகள் மற்றும் உணர்வு புலங்கள், மற்றும் பொருள் மற்றும் பொருள்" என்று கூறும்போது, ​​நாம் முக்கியமாக ஐந்து திரட்டுகளைப் பற்றி பேசுகிறோம். அடிப்படையில், அனைத்து நிகழ்வுகள் ஐந்து தொகுதிகளில் சேர்க்கலாம். இயற்பியல் பொருள்கள் என்பது மொத்த வடிவமாகும் - நம் கண் உணர்வுடன் நாம் காணக்கூடியவை, நம் காது உணர்வால் நாம் கேட்கக்கூடியவை. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், இது தினசரி அடிப்படையில் நாம் அனுபவிக்கும் வெவ்வேறு புலன்கள், அன்றாட அடிப்படையில் நாம் அனுபவிக்கக்கூடிய பொருள்கள். அதில் எங்கள் சொந்தமும் அடங்கும் உடல் நாம் அனுபவிக்கக்கூடிய அடிப்படையாக, மற்ற இயற்பியல் பொருட்களைப் பயன்படுத்தலாம். உதாரணமாக, இது நமது மன உணர்வுக்கான அடிப்படையாகும். எனவே, உடல் அடிப்படை என்ன? இது பல அணுக்களின் தொகுப்பு. இங்கே, அது ஞானத்தால் முற்றிலுமாக அழிக்கப்பட்டது. ஞானம் இந்த எண்ணத்தை அழிக்கிறது, அல்லது ஞானம் மொத்தத்தை வெல்லும் மற்றும் பல. 

பின்னர் வசனம் 11 கூறுகிறது:

[இவ்வாறு புத்தர்கள்] மற்றவர்களுக்கு உதவ முற்படுகின்றனர்
சீடர்களுக்குக் கற்பித்தார்
ஐந்து தொகுப்புகள்: வடிவம், உணர்வுகள், உணர்தல்,
விருப்ப சக்திகள் மற்றும் உணர்வு.

மொத்தத்தில் நீங்கள் காணும் மிக விரிவான விளக்கம் அபிதர்மகோசம், அறிவின் கருவூலம், வசுபந்து மூலம். இந்த தொகுப்புகள் ஒவ்வொன்றின் வெவ்வேறு அர்த்தங்களை இது விவரிக்கிறது, எனவே இது முக்கியமானது. ஆறு மொத்தங்கள் உள்ளன என்று நாங்கள் கூறவில்லை. மூன்று மொத்தங்கள் இருப்பதாக நாங்கள் கூறவில்லை. நாம் ஏன் ஐந்து தொகுப்புகளைப் பற்றி பேசுகிறோம்? என்ற முதல் அத்தியாயம் அபிதர்மகோசம் ஐந்து தொகுப்புகளை சிறப்பாக விவரிக்கிறது. இந்த உரையை நீங்கள் படிக்க முடிந்தால், அது மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும். இது உயர்ந்த நிலையிலும் உள்ளது அபிதர்மம் அசங்காவிலிருந்து. அங்கு நீங்கள் இதைப் பற்றி படிக்கலாம் - தோழமையில் அபிதர்மம். அதையும் அசங்காவின் உரையில் காணலாம். 

எப்படியிருந்தாலும், வடிவம் என்பது தடையாக இருக்கிறது என்ற பொருளில் உடல் ரீதியாக இருக்க ஏற்றது. நீங்கள் அதை தொடலாம் மற்றும் பல. இது நீங்கள் தொடக்கூடிய ஒன்று, தடுக்கக்கூடிய ஒன்று. நீங்கள் உங்கள் கையை நகர்த்தி ஒரு சுவரின் அருகில் வரும்போது, ​​உங்கள் கையை சுவர் வழியாக நகர்த்த முடியாது, ஏனெனில் அது தடையாக உள்ளது. நிச்சயமாக சில மிகவும் நுட்பமான வடிவங்கள் உள்ளன, அவை தடையாக இல்லை, இது சற்று வித்தியாசமானது. பல்வேறு வகையான வடிவங்கள் உள்ளன. தொடுவதும் தடுப்பதும் வேறு, ஆனால் பொதுவாக எந்த தடையும் இல்லை. எனவே, இயற்பியல் பொருள்கள் உள்ளன: திடமான பொருள்கள். அவை நம் மனதிற்குத் தோன்றினால், அவை மனதிற்குப் பௌதிகப் பொருட்களாகவும், மனதிற்கு ஜடப் பொருளாகவும் தோன்றும். அதனால்தான் உடல்வாகு இருக்க ஏற்றது என்கிறோம். அதுதான் வடிவத்தின் வரையறை. 

பின்னர் உணர்வு என்பது இனிமையான, விரும்பத்தகாத மற்றும் நடுநிலை உணர்வுகளைக் குறிக்கிறது. இதன் பொருள் மகிழ்ச்சி, மகிழ்ச்சி, மகிழ்ச்சியற்ற உணர்வு. பின்னர் உணர்தல் உள்ளது - இது இதுதான் என்று உணர முடியும். இது ஒரு குவளை. இது ஒரு தூண். இது குவளை அளவு. இந்த தூண் நீளமானது. இது மற்ற பொருட்களை ஆதரிக்கிறது; இது ஒரு கற்றை மற்றும் பலவற்றை ஆதரிக்கிறது. இதை வேறுபடுத்திப் பார்க்கக்கூடியது புலனுணர்வு அல்லது பகுத்தறிவு என்று அழைக்கப்படுகிறது. பின்னர் விருப்பம் அல்லது விருப்ப சக்திகள் உள்ளன. நாம் பொதுவாக 51 மன காரணிகளைப் பற்றி பேசுகிறோம்; தி அபிதர்மகோஷா 40 க்கும் மேற்பட்ட மன காரணிகளைப் பற்றி பேசுகிறது. விருப்ப சக்திகள் என்று சொல்லும்போது அவை அனைத்தும் அடங்கும். அவை அனைத்தும் கலவை காரணிகள். இந்த வெவ்வேறு மன காரணிகள் அனைத்தும் உள்ளன, அவை அனைத்தும் இதில் சேர்க்கப்பட்டுள்ளன. 

பின்னர் உணர்வு இருக்கிறது. தி புத்தர் தர்மத்தைப் போதிக்கும் போது அத்தகைய நிபுணர். அப்படியென்றால், அவர் ஏன் ஐந்து மொத்தங்களைப் பற்றி பேசினார்? எல்லாம் புத்தர் அதற்கு எப்போதும் ஒரு காரணம் இருக்கிறது என்றார். தி புத்தர், அவர் பேசும் போது, ​​போதனைகள் அளிக்கும் போது, ​​அவரது போதனைகள் மிகவும் ஆழமானவை. போதனைகளை வழங்குவதில் அவருக்கு இந்த சிறப்புத் திறன் உள்ளது. ஐந்து திரட்டுகளை கற்பிப்பதன் மூலம், தி புத்தர் உண்மையில் தன்னலமற்ற தன்மையையும் குறிக்கிறது. ஐந்து திரட்டுகளை விவரிப்பதன் மூலம், அதில் மறைமுகமாக சுயநலமின்மை உள்ளது. ஏன்? ஏனென்றால், ஒரு நபரின் ஐந்து தொகுப்புகளைப் பற்றி நீங்கள் பேசும்போது, ​​சுயம் இல்லை என்பது தெளிவாகிறது. உங்களிடம் மொத்த படிவம் உள்ளது; உங்களுக்கு ஒட்டுமொத்த உணர்வு உள்ளது; நீங்கள் உணர்வின் மொத்தத்தைக் கொண்டிருக்கிறீர்கள்; உங்களிடம் மொத்த புலனுணர்வு உள்ளது; நீங்கள் கலவை காரணியின் மொத்தத்தை வைத்திருக்கிறீர்கள்; மேலும் உங்களுக்கு முழு உணர்வும் உள்ளது. ஐந்து கூட்டுத்தொகைகள் அடிப்படையில் சுயத்திற்கு சொந்தமானவை. அது தான் சொந்தம். 

என் வடிவம், என் உணர்வுகள், என் புத்திசாலித்தனம் போன்றவற்றைச் சொல்கிறோம். உதாரணமாக, எனது புத்திசாலித்தனம் கலவை காரணியின் ஒரு பகுதியாகும். உணர்வுகள் என்று வரும்போது, ​​“நான் மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறேன்; நான் மகிழ்ச்சியாக இல்லை. எனவே, நமது உணர்வுகள் சொந்தமாக காணப்படுகின்றன. நாம் பொதுவாக நம் உணர்வுகளை சுயத்தின் ஒரு பகுதியாகப் புரிந்துகொள்கிறோம், அவற்றைச் சொந்தமாக வைத்திருப்பதைப் போல. அடிப்படையில், நாம் ஐந்து திரட்டுகள் என்று கூறும்போது, ​​ஆறாவது கூட்டுத்தொகை இல்லை. அதை எல்லாம் சொல்வது நல்லது நிலையற்ற நிகழ்வுகள் ஐந்து தொகுப்புகளில் சேர்க்கப்பட்டுள்ளன. நிரந்தரத்திற்கு இது உண்மையில் பொருந்தாது நிகழ்வுகள்; எனவே, நாம் பொதுவாக அனைத்து என்று சொல்கிறோம் நிலையற்ற நிகழ்வுகள் ஐந்து தொகுப்புகளில் சேர்க்கப்பட்டுள்ளன. அவை ஐந்து திரட்டுகளில் ஒன்று. 

எனவே, அடிப்படையில், நாம் ஐந்து மொத்தங்களைப் பற்றி பேசும்போது, ​​தனித்தனியாக இருப்பதைக் காண முடியாது. நமக்கு வடிவம், உணர்வு, உணர்தல் போன்றவை உள்ளன, ஆனால் தனி சுயம் இல்லை. எனவே, இந்த ஐந்து அம்சங்களைப் புரிந்துகொள்வதன் அடிப்படையில், சுயம் இல்லை என்பதை நாம் புரிந்துகொள்கிறோம். சில நிகழ்வுகள் வடிவத்தின் ஒரு பகுதியாகும். சில நிலையற்ற நிகழ்வுகள் உணர்வின் ஒரு பகுதியாகும். சில நிலையற்ற நிகழ்வுகள் உணர்வின் ஒரு பகுதியாகும். சில தொகுப்புக் காரணியின் ஒரு பகுதியாகவும், சில உணர்வுகளின் பகுதியாகவும் உள்ளன. ஆனால் ஒரு சுயமும் இல்லை. ஐந்தில் சேர்க்கப்படாத தனி சுயம் இல்லை. எனவே, தி புத்தர் இந்த போதனையில் தன்னலமற்ற தன்மையைக் குறிக்கிறது.

மொத்தங்கள் மாயையானவை

பின்னர் 12 மற்றும் 13 வசனங்களில், அது கூறுகிறது:

பை-பெட்களில் சிறந்தவர்
எப்பொழுதும் அதே போல் கற்பிக்கப்படுகிறது “வடிவங்கள் நுரைகளின் நிறை போல் தோன்றும்;
உணர்வுகள் தண்ணீரில் குமிழிகளை ஒத்திருக்கின்றன;
மேலும் உணர்தல் என்பது ஒரு காழ்ப்புணர்ச்சி போன்றது;

மன அமைப்புக்கள் வாழை மரங்களைப் போன்றது;
cஉணர்வு என்பது ஒரு மாயாஜால மாயை போன்றது."
இந்த முறையில் மொத்தங்களை வழங்குதல்,
[புத்தர்கள்] போதிசத்துவர்களுக்கு இவ்வாறு கற்பித்தார்கள்.

இரு கால்கள் கொண்ட ஒரு உயிரினம் இரு கால்கள், எனவே அது ஒரு மனிதன். மற்ற பெரும்பாலான உயிரினங்களுக்கு நான்கு கால்கள் உள்ளன. இரண்டு கால்கள் உள்ள உயிரினங்கள் உண்டா? சரி, பறவைகளுக்கு இரண்டு கால்கள் உள்ளன, ஆனால் கைகள் இல்லை. இங்கு பயன்படுத்தப்படும் திபெத்திய வார்த்தை இரண்டு கால்கள், மனிதர்களைக் குறிக்கும். இரண்டாவது அத்தியாயத்தில் பிரமானவட்டிகா, இது ஒரு கையை உடையவன் என்ற பொருளைப் பயன்படுத்துகிறது. இது உண்மையில் யானையின் மற்றொரு சொல். உண்மையில், இது சமஸ்கிருதத்திலிருந்து வந்திருக்கலாம். யானையின் மற்றொரு சொல் கையை வைத்திருப்பவர் போன்றது. இதேபோல், இரண்டு கால்களுக்கான இந்த சொல் ஒரு குறிப்பிட்ட சூழல் அல்லது குறிப்பிட்ட நேரம் மற்றும் பலவற்றின் படி உருவாக்கப்பட்டது. எனவே, இரு கால்களில் சிறந்தவை-மனிதர்களில் சிறந்தவை-எப்பொழுதும் வடிவங்கள் நுரைகளின் வெகுஜனமாகத் தோன்றும் என்று கற்பிக்கப்பட்டன. உணர்வுகள் தண்ணீரில் குமிழிகளை ஒத்திருக்கும் மற்றும் உணர்தல் ஒரு மாயக்காற்று போன்றது. மன அமைப்புக்கள் வாழை மரங்களைப் போன்றது. உணர்வு என்பது ஒரு மாயாஜால மாயை போன்றது. எனவே இங்கே, தி புத்தர் போதிசத்துவர்களுக்கு தன்னலமற்ற தன்மையைக் கற்பிக்கிறது. 

ஒரு மாயக்கதை உங்களுக்கு புரிகிறது, இல்லையா? கோடையில் அல்லது இலையுதிர்காலத்தில், சூரியன் மணலைத் தாக்கும் போது, ​​அது தண்ணீரின் மாயையை உருவாக்குகிறது. சில காட்டு விலங்குகள் தண்ணீர் இருப்பதாக நம்புகின்றன, எனவே அவை இந்த மாயத்தை நோக்கி நடக்கின்றன, ஏனெனில் அவை உண்மையில் தண்ணீரை உணர்கின்றன. எனவே, உணர்தல் என்பது ஒரு மாயை போன்றது. அதேபோல, மன அமைப்புகளும் வாழை மரங்களைப் போன்றது. இது வாழை மரம் என்று சிலர் கூறுகின்றனர், ஆனால் பல வகையான வாழை மரங்களும் உள்ளன. இந்த மரங்களுக்கு சாரம் இல்லை. உதாரணமாக, நீங்கள் தண்டை எடுக்கும்போது, ​​​​அதன் பல்வேறு அடுக்குகளை நீங்கள் உண்மையில் அகற்றலாம், ஆனால் அதில் எந்த விதமான சாராம்சமும் இல்லை. நீங்கள் இந்த வெவ்வேறு அடுக்குகளை அகற்றுவதைத் தொடரலாம் மற்றும் மையத்தில் உறுதியான ஒன்றைக் கண்டுபிடிக்க முடியாது. அதனால்தான் இது ஒரு ஒப்பிலக்கணமாக இங்கே பயன்படுத்தப்படுகிறது. 

பின்னர் உணர்வு என்பது ஒரு மாயாஜால மாயையைப் போன்றது, இது ஒரு மந்திரவாதி அல்லது மந்திர தோற்றம் பற்றி பேசுகிறது. அவர்கள் இந்த மந்திரங்களையும் சிறப்புப் பொருட்களையும் மந்திரிக்க பயன்படுத்துகிறார்கள் - ஒரு கூழாங்கல் மற்றும் மரத்தைப் போல, அவர்கள் குதிரை மற்றும் யானையைப் போல கற்பனை செய்ய முடியும். இவை மந்திர தோற்றங்கள். அது தொடர்புடையது மந்திரம் அவர்கள் ஓதுகிறார்கள் மற்றும் நம் கண்களை பாதிக்கும் வெளிப்புற பொருட்கள். அதன் அடிப்படையில்தான் இந்த மாயையான தோற்றங்கள் எழுகின்றன. எனவே, தி புத்தர் என்று போதிசத்துவர்களுக்கு கற்பித்தார். விந்தை இயல்பாக இல்லை. அவை தங்களுக்குள்ளும் இல்லை, ஆனால் அவை இந்த மாயைகள் போன்றவை. அவை கனவுகள் போன்றவை. அவர்கள் ஒரு குதிரை மற்றும் யானையின் இந்த மாய தோற்றங்களைப் போன்றவர்கள். 

பின்னர் வசனம் 14 கூறுகிறது:

நான்கு பெரிய கூறுகளால் வகைப்படுத்தப்படும்
வடிவத்தின் மொத்தமாக இருப்பது தெளிவாகக் கற்பிக்கப்படுகிறது.
மீதமுள்ளவை மாறாமல் நிறுவப்பட்டுள்ளன
எனவே பொருள் வடிவம் அற்றது.

அவை பொருள் அல்ல; அவை உடல் சார்ந்தவை அல்ல. வடிவம் இல்லாமல், சில விஷயங்கள் எழ முடியாது. ஜடப் பொருள்கள் இல்லாமல், பெரிய கூறுகள் இல்லாமல், நீங்கள் வடிவத்தை மொத்தமாக வைத்திருக்க முடியாது. இதைத்தான் இந்த வசனம் விளக்குகிறது. 

பின்னர் வசனம் 15 கூறுகிறது:

இதன் மூலம் கண்கள், தெரியும் வடிவங்கள் மற்றும் பல
கூறுகள் என விவரிக்கப்படும்,
இவை [பன்னிரண்டு] புலன் புலங்கள் என்றும் அறியப்பட வேண்டும்.
மற்றும் பொருள்கள் மற்றும் பாடங்கள் என.

வைபாசிகா மற்றும் சௌதாந்திரிகா பள்ளிகளில், அவர்கள் உண்மையில் வெளிப்புறமாக இருக்கும் பொருட்களைப் பற்றி பேசுகிறார்கள். அவை பல அணுக்களின் விளைவாக எழுகின்றன, மேலும் பல. எனவே இவை 12 புலன்கள் என்றும் அறியப்பட வேண்டும் என்று இங்கே கூறுகிறது. எனவே, இவை புலன் புலங்கள்: ஆறு பொருள்கள் மற்றும் ஆறு புலன் சக்திகள்.

பகுதியில்லாத துகள்களை மறுப்பது

பின்னர் வசனம் 16 கூறுகிறது:

வடிவ அணுவும் இல்லை அல்லது உணர்வு உறுப்பு வேறு எங்கும் இல்லை;
அதிலும் முகவராக எந்த உணர்வு உறுப்பும் இல்லை;
எனவே தயாரிப்பாளர் மற்றும் தயாரிப்பாளர்
உற்பத்திக்கு முற்றிலும் பொருந்தாதவை.

பகுதியில்லாத துகள்களின் விளைவாக எழும் கரடுமுரடான பொருள்கள் எதுவும் இல்லை என்பதே இதன் முக்கிய பொருள். சில கீழ்மட்ட பௌத்த பள்ளிகள் வலியுறுத்தும் பகுதியில்லாத துகள்கள் அல்லது பகுதியில்லாத அணுக்கள் இங்கு மறுக்கப்படுகின்றன. இது வெவ்வேறு பொருள்கள், ஆறு கூறுகள் - வடிவம், காட்சி வடிவம், ஒலி, வாசனை மற்றும் பலவற்றைப் பற்றி பேசுகிறது. எனவே, உதாரணமாக, நீல நிறத்தைப் பார்க்கும்போது, ​​நீல நிறத்தில் ஒரு கரடுமுரடான பொருளைப் பார்க்கிறோம். "Neither atom of form isless or is sense organ elsewhere" என்று கூறும்போது, ​​அதன் அடிப்படையில் நீல நிறத்தில் இருக்கும் இந்த கரடுமுரடான பொருள் பகுதியில்லாத அணுக்களால் ஆனது அல்ல என்று அர்த்தம். இது பகுதியில்லாத அணுக்களால் ஆன கரடுமுரடான பொருள் அல்ல, ஏனெனில் பகுதியில்லாத அணுக்கள் இல்லை. இன்னும் கூடுதலாக, முகவராக எந்த உணர்வு உறுப்பும் இல்லை. இந்த உணர்வு உறுப்பு தானே முகவராக செயல்படுவது சாத்தியமில்லை. உங்களுக்கு வெளிப்புற பொருட்களும் தேவை. எனவே, தயாரிப்பாளரும் உற்பத்தி செய்தவரும் உற்பத்திக்கு முற்றிலும் பொருந்தாதவர்கள். 

பின்னர் வசனம் 17 கூறுகிறது:

வடிவ அணுக்கள் புலன் உணர்வை உருவாக்குவதில்லை.
ஏனென்றால் அவை புலன்களின் எல்லையைக் கடந்தன.
[உறுதிப்படுத்தினால்] அவை திரட்டல் மூலம் உற்பத்தி செய்யப்படுகின்றன,
[மூலம் தயாரிப்பு[ சேகரிப்பு கூட ஏற்றுக்கொள்ளப்படவில்லை.

உதாரணமாக, ஒரு கண் உணர்வு எவ்வாறு எழுகிறது? மிக நுட்பமான அணுக்கள் புலன் உணர்வை உருவாக்காது, ஏனெனில் நுட்பமான அணுக்கள் தோன்றவில்லை அல்லது அவை உணரப்படவில்லை. அவை நம் புலன் உணர்வால் உணரப்படவில்லை, ஆனால் அவை புலன்களின் மண்டலத்தை மீறுகின்றன. எனவே, நாம் உணரக்கூடிய ஒன்று இல்லை. இந்த அணுக்கள் அனைத்தும் ஒன்று சேர்வதன் மூலம் அவை உருவாக்கப்படுகின்றன என்று உறுதியாகக் கூறினால், அதுவும் சாத்தியமில்லை, ஏனெனில் இங்கு நாம் இன்னும் பகுதியற்ற அணுக்கள் பற்றிப் பேசுகிறோம். பகுதியில்லாத துகள்கள் அல்லது பகுதியில்லாத அணுக்கள் ஒருங்கிணைக்க இயலாது. திரட்டுதல் என்றால் என்ன? பல நேரங்களில் நாம் ஒரு திரட்டல் என்பது கரடுமுரடான ஒன்று, பல பகுதிகளால் ஆனது என்று கூறுகிறோம். எனவே, பகுதிகளைப் பற்றி பேசினால், துகள்கள் துகள்களைப் பற்றி பேசினால், பகுதியில்லாத துகள்கள் அல்லது பகுதியில்லாத அணுக்கள் உணர்வு உணர்விற்கு ஒரு காரணமாக செயல்படுவது சாத்தியமில்லை, ஏனெனில் அவை ஒரு திரட்டலாக இருக்க முடியாது. 

பகுதியில்லாத அணுக்கள் ஒருங்கிணைக்கப்படுவதைப் பற்றி நீங்கள் நினைத்தால், அது அர்த்தமற்றது, ஏனென்றால் அவற்றுக்கிடையே எந்த தொடர்பும் இல்லை, ஏனெனில் அவை திரட்ட முடியாது. ஒரு குறிப்பிட்ட அணுவை விட அவை ஒன்று திரட்ட முடியாது, ஏனெனில் நீங்கள் அனைத்து திரட்டலையும் அகற்றும்போது, ​​​​உங்களிடம் இன்னும் பகுதியில்லாத துகள்கள் இருக்கும். எனவே, சக்கரங்கள் மற்றும் பல்வேறு இயந்திரங்கள் போன்ற இயற்பியல் பொருட்களைப் பற்றி பேசும்போது, ​​​​அதன் பாகங்களை உண்மையில் அகற்றும்போது, ​​​​எதுவும் இல்லை. உண்மையில், எதுவும் மிச்சமில்லை. நீங்கள் அதை தொடர்ந்து பிரிக்கலாம், நீங்கள் எதையும் கண்டுபிடிக்க முடியாது. ஆனால் ஒரு பகுதியில்லாத துகள் இருந்தால், எஞ்சியிருக்கும் திடமான ஒன்றை நீங்கள் எப்போதும் காணலாம், அது திரட்டலின் ஒரு பகுதியாக இருக்க முடியாது. அது உண்மையில் அர்த்தமில்லை. இது மாதிரியான தர்க்கம்தான் இங்கே பயன்படுத்தப்படுகிறது. 

பின்னர் வசனம் 18 கூறுகிறது:

இடஞ்சார்ந்த பரிமாணங்களின் அடிப்படையில் பிரிவு மூலம்
அணுவும் கூட பாகங்களை உடையதாகவே பார்க்கப்படுகிறது;
பகுதிகளின் அடிப்படையில் பகுப்பாய்வு செய்யப்படுவது,
அது எப்படி தர்க்கரீதியாக [ஒரு பிரிக்க முடியாத] அணுவாக இருக்க முடியும்?

பல பகுதியில்லாத அணுக்களின் விளைவாக சில திரட்டலைக் கொண்டிருப்பது சாத்தியமில்லை. சித்தமாத்ரா பள்ளி கூட அதை வலியுறுத்தவில்லை. தி மதிமுக பள்ளி அதை வலியுறுத்தவில்லை, சித்தமாத்ரா பள்ளி அதை வலியுறுத்தவில்லை. பகுதியில்லாதது என்று நாம் கூறும்போது, ​​​​அது ஒருங்கிணைக்க முடியாது. கலைச்சொற்களில் முரண்பாடு உள்ளது. அது பகுதியற்று இருந்தால், அது மற்ற பொருட்களுடன் எவ்வாறு ஒருங்கிணைக்க முடியும்? எனவே சித்தமாத்ரா மற்றும் மதிமுக சொற்களஞ்சியத்தில் இது ஒரு முரண்பாடு என்று பள்ளி கூறுகிறது. அது பகுதியற்று இருந்தால், அது எப்போதும் அப்படியே இருக்கும். அது மற்ற பொருட்களுடன் சேர்ந்தால், அது பெரிதாக மாறாது. மற்ற வசனங்கள் இந்தக் கருத்தை சரியாக விளக்குகின்றன. பகுதியில்லாத அணுக்களின் விளைவாக ஒன்றாக வரும் இயற்பியல் பொருள்கள் இருந்தால், அது சாத்தியமற்றது. ஏன்? ஏனென்றால், அவர்களால் ஒருங்கிணைக்க முடியவில்லை. பகுதியில்லாத அணுக்கள் இந்த அணுக்களின் பாகத்தை உடையவர் என்பதில் ஒருங்கிணைக்க முடியாது. இது அர்த்தமுள்ளதாக இருக்காது, ஏனென்றால் திரட்டலின் பல்வேறு பகுதிகளை நாம் அகற்றினால், திரட்டலுடன் எந்த தொடர்பும் இல்லாத மிகவும் திடமான ஒன்றை நாம் விட்டுவிடுவோம். எனவே, இது முரண்பாடாக இருக்கும். 

நம்மிடம் பல இருந்தால், பல துகள்கள் ஒன்றிணைந்து ஒரு திரட்டலை உருவாக்குவது, பல பொருட்களை உருவாக்குவது, ஒரு கரடுமுரடான நிகழ்வை உருவாக்குவது சாத்தியமாகும். அது சாத்தியம். உதாரணமாக, நம்மைச் சுற்றியுள்ள பொருட்களுடன், அடிப்படையில் அவை பல நுட்பமான துகள்களின் திரட்டுகள். ஒருவர் பாகம் உடையவர், ஒருவர் பாகம். பாகம் உடையவர் எனப் பல பகுதிகளால் உருவாகும் பொருளைப் பற்றிப் பேசுகிறோம், பின்னர் இந்த பகுதிகள் அனைத்தும் உள்ளன. ஒரு முழு உள்ளது மற்றும் பகுதிகள் உள்ளன. ஆனால் ஒன்று பகுதியற்று இருந்தால், அது முழுமையடையாது. இது ஒரு தொகுப்பாகவோ அல்லது முழுதாகவோ உருவாக்க முடியாது. ஏன்? ஏனெனில் பகுதியில்லாத துகள்கள் பெரிதாக மாற முடியாது. அவை மற்ற பொருட்களுடன் சேர்ந்து பெரியதாக மாற முடியாது. 

எனவே, ஒரு பகுதியில்லாத துகள் இருந்தால், அது பெரியதாக மாற மற்ற விஷயங்களுடன் ஒன்றிணைக்க முடியாது என்பது உங்களுக்குப் புரியுமா? இது பகுதியற்றது. அது பகுதியில்லாதது என்றால், எத்தனை பகுதியில்லாத துகள்கள் ஒன்றாக வந்தாலும் பரவாயில்லை. அவர்களிடமிருந்து பெரிதாக எதுவும் எழ முடியாது. அது மட்டும் இல்லை. ஏன்? ஏனென்றால், இந்த பாரபட்சமற்ற பார்வையில் எந்த அர்த்தமும் இல்லை என்று நீங்கள் கூறுகிறீர்கள். இடப் பரிமாணங்களின் அடிப்படையில் பிரிப்பதன் மூலம், அணுவும் கூட பாகங்களைக் கொண்டதாகப் பார்க்கப்படுகிறது என்று சொல்கிறீர்கள். அதில் பாகங்கள் இருக்க வேண்டும். ஒரு அணு தன்னைத் தவிர வேறு பகுதிகளால் ஆனது-உதாரணமாக, திசைப் பகுதிகள்: தெற்கு திசையின் ஒரு பகுதியாக இருக்கும் பகுதிகள், வடக்கு திசை. அந்த வழியில், அவர்கள் ஒரு இடத்தை ஆக்கிரமிக்கிறார்கள். அவை வெவ்வேறு பக்கங்கள் மற்றும் பலவற்றைக் கொண்டுள்ளன. எனவே, அவை பகுதியற்று இருப்பது சாத்தியமில்லை. 

பின்னர் வசனம் 19 சித்தமாத்ரா அல்லது தி என்று வரும்போது அதிக நியாயத்தைப் பயன்படுத்துகிறது மதிமுக பள்ளி:

ஒரு வெளிப்புற பொருளைப் பொறுத்தவரை
மாறுபட்ட கருத்துக்கள் உருவாகலாம்.
ஒருவருக்கு அழகான வடிவம்,
இன்னொருவருக்கு அது வேறு விஷயம்.

மீண்டும், இது சித்தமாத்ரா அல்லது தி மதிமுக. எதையாவது அழகாகவோ அல்லது ஏதாவது அசிங்கமாகவோ, கவர்ச்சிகரமானதாகவோ அல்லது அழகற்றதாகவோ இருந்தால், அதுதான் விளைவு. இது ஒரு வெளிப்புறப் பொருளாக இருந்தால் - பகுதியில்லாத அணுக்களின் விளைவாக - இந்த வெவ்வேறு வகையான அணுக்கள் வருவதால் அதை அழகாகச் சொல்கிறோம். அல்லது அதன் அடிப்படையில் அசிங்கம் என்கிறோம். பகுதியில்லாத துகள்கள் உள்ளன என்ற இந்தக் குறிப்பிட்ட கண்ணோட்டத்தின்படி எதையாவது நல்லது, நல்லது அல்லது கெட்டது என்று கூறுவதைப் பற்றி இது பேசுகிறது. அது உண்மையாக இருந்தால், அது உண்மையில் எந்த அர்த்தமும் இல்லை. ஏன்? இந்த வெளிப்புற வகையான பொருளின் வெவ்வேறு கருத்துக்கள் உண்மையில் உள்ளன. எனவே, இந்த பகுதியில்லாத துகள்கள் இருப்பதைப் பற்றி நீங்கள் வேறுபட்ட கருத்துக்களைக் கொண்டிருப்பது அர்த்தமல்ல. 

ஒரு பொருளை வெவ்வேறு வழிகளில் உணரலாம். ஒருவருக்கு அழகாக இருக்கும் ஒரு வடிவம், இன்னொருவருக்கு அது வித்தியாசமானது. அது ஒரு நபரைச் சார்ந்தது. சிலருக்கு, இது கவர்ச்சிகரமானதாக இருக்கும். மற்றொரு நபருக்கு, அது அழகற்றது. ஒரு பொருளை பல வழிகளில் காணலாம். ஏன்? வசனம் 20 நமக்கு ஒரு உதாரணம் தருகிறது:

அதே பெண்ணைப் பொறுத்தவரை உடல்,
மூன்று வெவ்வேறு கருத்துக்கள் மகிழ்விக்கப்படுகின்றன
சந்நியாசி, காம மற்றும் [காட்டு] நாய் மூலம்,
ஒரு சடலமாக, காமத்தின் பொருள் அல்லது உணவாக.

ஒரு பெண்ணுடன் உடல், மூன்று வெவ்வேறு கருத்துக்கள் ஒரு துறவி, காமக்காரர் மற்றும் ஒரு காட்டு நாய் மூலம் மகிழ்விக்கப்படுகின்றன; அது ஒரு சடலமாக, காமத்தின் பொருளாக அல்லது உணவாகக் கருதப்படுகிறது. ஆனால் அது ஒரு பொருள், ஒரு குறிப்பிட்ட பொருள்: ஒரு பெண் உடல். ஒரு துறவியின் பார்வையில், அது ஒரு சடலம். ஒருவர் இன்னும் உயிருடன் இருந்தாலும், ஒரு துறவிக்கு இது தான் உடல் அது சுற்றி நடக்கிறது. இது ஒருவித பிணம் போன்றது. பின்னர் ஒரு காம நபருக்கு, பெண் உடல் ஒரு காட்டு, பசியுள்ள நாய் இந்த குறிப்பிட்ட மனிதனை உணரும் போது காமத்தின் பொருளாக பார்க்கப்படுகிறது உடல் உணவாக. புலி போன்ற காட்டு விலங்குகள் இந்த பெண்ணை உணரும் உடல் உணவாக இருக்க வேண்டும். மூன்று வெவ்வேறு உயிரினங்களின் அடிப்படையில் வெவ்வேறு கருத்துக்கள் உள்ளன. எனவே, அது உண்மையில் பொருளின் பக்கத்திலிருந்து இருந்தால்-அங்கே ஒரு உறுதியான பொருள் இருந்தால், ஒரு பகுதியில்லாத துகள், பொருளின் பக்கத்திலிருந்து ஏதாவது கான்கிரீட் வந்தால் - இந்த மூன்று உணர்வையும் கொண்டிருக்க முடியாது. 

பகுதியில்லாத துகள்களின் இந்த பார்வையில் இருந்து, அந்த கவர்ச்சியானது பொருளின் பக்கத்திலிருந்து வருவதால், எல்லோரும் அதை ஒரே மாதிரியாக உணருவார்கள். அது பொருளையே சார்ந்துள்ளது. அனைத்தும் பொருளில் இருந்து வருகிறது. பல பகுதியில்லாத துகள்கள் ஒன்றிணைவதன் விளைவாக இந்த பொருள், இந்த பொருள், அங்குள்ள இயற்பியல் பொருள் இருந்து வருகிறது. அது தனக்குள்ளேயே திடமாக இருந்தால், வெவ்வேறு கருத்துக்கள் இருக்க முடியாது. எல்லோரும் இந்த பொருளை ஒரே மாதிரியாக பார்க்க வேண்டும். உதாரணமாக, அது அனைவருக்கும் காமப் பொருளாக இருக்க வேண்டும். இல்லாத ஒரு நபரும் கூட இணைப்பு இன்னும் இந்த பெண்ணாக கருதுவேன் உடல் காமத்தின் ஒரு பொருளாக இருக்க வேண்டும். அல்லது அதற்கு பதிலாக எல்லோரும் அதை உணவாக கருதுவார்கள். இன்னொரு உதாரணம், அந்தப் பெண் இறந்துவிட்டாள் என்று வைத்துக் கொள்வோம். அப்படியானால், பெண் உண்மையில் ஒரு சடலம், எனவே ஒரு ஓநாய் போல காட்சிகள் இது உணவாக இருப்பதால், அனைவரும் பார்க்க வேண்டும். இந்த பார்வையில், அது தனக்குள்ளேயே இருப்பதாலும், அது பகுதியில்லாத துகள்கள் அல்லது பகுதியில்லாத அணுக்களால் ஆனது என்பதாலும், அது தனக்குள்ளேயே உள்ளது. 

வைபாசிகா மற்றும் சௌத்ராந்திகா பள்ளிகளின் பார்வையில் இந்த கவர்ச்சி என்ன? இந்த அழகு பொருளின் பக்கத்திலிருந்து வருகிறது என்று சொல்வார்கள். அது தனக்குள்ளேயே உள்ளது. இந்த கரடுமுரடான பொருள் தான் பகுதியில்லாத அணுக்களின் ஒருங்கிணைப்பின் விளைவாகும். அதன் அடிப்படையில், அழகு மற்றும் பல எழுகின்றன. அது தனக்குள்ளேயே இருப்பதால், வெவ்வேறு கருத்துக்கள் இருக்க முடியாது. 

எடுத்துக்காட்டாக, அ உடல் நீர், கங்கையைப் போன்றது, அது ஒரு மனிதன், ஒரு ப்ரேதா அல்லது பசியுள்ள ஆவியால் உணரப்படுகிறது. ஒரு மனிதன் அதைப் பார்க்கும்போது, ​​அவர்கள் தண்ணீரைப் பார்க்கிறார்கள். ஒரு பசியுள்ள பேய் அதை ஒரு பாலைவனம் போல காலியாக பார்க்கும். ஒரு வானவர் இதை அமிர்தமாக உணருவார். 

இது ஒரே பொருள் - திரவம் - ஆனால் வெவ்வேறு உயிரினங்களைச் சார்ந்தது, அது வேறு வழியில் உணரப்படுகிறது. அது உண்மையில் பகுதியில்லாத அணுக்களின் தொகுப்பாக இருந்தால், இந்த வித்தியாசமான உணர்வுகளுக்கு அது சாத்தியமற்றதாக இருக்கும். இதைத்தான் இங்கே சொல்கிறேன். இது மிகவும் சக்திவாய்ந்த தர்க்கம், இல்லையா? இது ஒரு கூர்மையான பகுத்தறிவு, உண்மையில் அது அர்த்தமுள்ளதாக இல்லையா? நாம் பார்க்கும் போது ஒரு உடல் தண்ணீர், நாம் உண்மையில் தண்ணீர் பார்க்கிறோம். ஆனால் பசியுள்ள பேய் சீழ் மற்றும் இரத்தத்தை உணர்கிறது. வானவர்கள் அமிர்தத்தை உணர்கிறார்கள். ஆனால் அது நமக்குத் தெரியாது; இது நமக்கு மறைக்கப்பட்டுள்ளது. இதை நாம் வேதத்தின் அடிப்படையில் மட்டுமே புரிந்து கொள்ள முடியும். 

மற்றொரு உதாரணத்தை எடுத்துக் கொள்வோம்: ஒரு மலர் தோட்டத்தில் பூக்களை மூன்று பேர் பார்க்கிறார்கள் என்று சொல்லுங்கள். எனவே, ஒரே பூக்களை மூன்று பேர் பார்க்கிறோம். இந்த நல்ல மணம் கொண்ட அழகான பூக்கள், மற்றும் பல. ஆனால் உண்மையில், ஒவ்வொருவருக்கும் இந்த வெவ்வேறு பொருள்களின் வெவ்வேறு அனுபவம் உள்ளது. பொருள்கள் நமக்குப் பயன் தருகின்றனவா அல்லது தீங்கு விளைவிக்கின்றனவா என்பதில், நாம் சற்று வித்தியாசமான பார்வையைக் கொண்டுள்ளோம். ஒரே பொருளைப் பார்த்தாலும், நாம் உணரும் வெவ்வேறு பொருள்களைப் பொறுத்தவரை, நமக்கு வேறுபட்ட பார்வை உள்ளது. இரண்டு நபர்களுக்கு ஒரே மாதிரியான உடல்கள், ஒரே மாதிரியான நோய்கள் மற்றும் ஒத்த அணுகுமுறைகள் இருந்தாலும், இன்னும் வித்தியாசம் இருக்கிறது. உதாரணமாக, நீங்கள் மருந்து எடுத்துக் கொள்ளும்போது, ​​நாங்கள் மிகவும் ஒத்தவர்களாக இருந்தாலும், நம் அனைவருக்கும் வித்தியாசமான அனுபவம் உள்ளது. ஒரு வித்தியாசமான வாசனை இருக்கிறது, உதாரணமாக. வித்தியாசமான அனுபவம் இருக்கிறது. நாம் விஷயங்களை உணரும்போது, ​​​​அது வேறுபட்டது. அந்த புரிதலின் அடிப்படையில், நாம் அனைவரும் விஷயங்களை சற்று வித்தியாசமாக உணர்கிறோம். இங்கே சொல்லப்பட்டதை நாம் உணரலாம்.

எல்லாம் மனதில் இருந்து வருகிறது

பின்னர் வசனம் 21 கூறுகிறது:

"இது செயல்படும் பொருளின் ஒற்றுமை," [உறுதிப்படுத்தினால்],
இது கனவில் காயப்படுவது போல் இல்லையா?
கனவுக்கும் விழித்திருக்கும் நிலைக்கும் இடையில் எந்த வித்தியாசமும் இல்லை
விஷயங்களின் செயல்பாட்டைப் பொறுத்த வரை.

பகுதியில்லாத அணுக்களுக்கு வரும்போது, ​​​​அது ஒன்றுதான் என்று சிலர் வாதிடுவார்கள். இது நபரைப் பொறுத்தது. உதாரணமாக, சித்தமாத்ரா பள்ளியில், இது முத்திரைகள் பழுக்க வைக்கும் அடிப்படையிலானது என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள். இல் மதிமுக பள்ளி, அது நபருடன் தொடர்புடையது என்று நாங்கள் கூறுகிறோம். எனவே அடிப்படையில், சித்தமாத்ரா மற்றும் தி மதிமுக வெளிப்புறமாக இல்லாததால், பொருளின் பக்கத்திலிருந்து எதுவும் இல்லை என்று பள்ளி கூறுகிறது நிகழ்வுகள், அல்லது காரணம் அதுதானா நிகழ்வுகள் வெளிப்புறமாக இல்லை, அல்லது எல்லாமே மனதில் இருந்து வருவதால். இரண்டு சந்தர்ப்பங்களிலும், வெளிப்புற, உண்மையிலேயே இருக்கும் பொருளின் பக்கத்திலிருந்து எதுவும் வராது. 

எங்களிடம் பலவிதமான முத்திரைகள் உள்ளன, உதாரணமாக. ஒவ்வொருவரும் வெவ்வேறு முத்திரைகளை பதித்துள்ளனர். பல்வேறு வகையான முத்திரைகள் உள்ளன, மேலும் முத்திரைகள் இருப்பதால், நாம் விஷயங்களை வித்தியாசமாக உணர்கிறோம். எனவே, எங்களுக்கு வெவ்வேறு பழக்கங்கள் உள்ளன; நாங்கள் வெவ்வேறு பொருட்களைப் பற்றி நன்கு அறிந்திருக்கிறோம். நமது பழக்கவழக்கங்கள், நமது முத்திரைகள், நம் மனதை மிகவும் பாதிக்கிறது. எனவே, நாம் வெவ்வேறு விஷயங்களை உணர்கிறோம். எங்களுக்கு வெவ்வேறு தோற்றங்கள் உள்ளன. இதைத்தான் இந்த வசனம் இங்கே சொல்கிறது. அது, "செயல்படும் பொருளின் ஒற்றுமையே... இது கனவில் தீங்கு விளைவிப்பது போல் இல்லை" என்று கூறும்போது, ​​அடிப்படையில் நாம் உணரும் பொருள்கள் தங்களுக்குள்ளும் இல்லை என்றும் அர்த்தம். அது புரியாது. நாம் கனவில் ஒரு அழகான பொருளைப் பார்க்கிறோமா அல்லது நாம் விழித்திருக்கும்போது, ​​அது முக்கியமில்லை. நமக்குத் தோன்றும் எந்தப் பொருட்களும் இந்தத் துகள்களின் விளைவு அல்ல. எனவே, செயல்படும் விஷயத்தைப் பொறுத்த வரையில் கனவும் விழிப்பு நிலையும் ஒன்றே. 

பின்னர் வசனம் 22 கூறுகிறது:

பொருள்கள் மற்றும் பாடங்களின் அடிப்படையில்,
உணர்வுக்கு எது தோன்றினாலும்,
அறிவாற்றல்களைத் தவிர,
வெளிப்புற பொருள்கள் எங்கும் இல்லை.

பொருள் மற்றும் பொருள் என்று வரும்போது, ​​​​உண்மையில் இருக்கும் வெளிப்புற பொருள்கள் இல்லை. சிட்டமாத்ரா பள்ளியில், இது முத்திரைகள் காரணமாக, அடிப்படையில். முத்திரைகள் காரணமாக, பொருள்கள் தோன்றும். எனவே, நிகழ்வுகள் வெளிப்புறமாக இருப்பதாகத் தோன்றுகிறது, ஆனால் அவை உண்மையில் இல்லை. அச்சுகள் தான் காரணம். இந்த தோற்றங்கள் நம் மனதில் எழுகின்றன என்று சித்தமாத்ரா பள்ளி வாதிடுகிறது, ஆனால் அவை ஒன்றிணைந்த பகுதியில்லாத துகள்கள் என்பதால் அவை தோன்றுவதில்லை. மீண்டும், அவை உண்மையில் பகுதியில்லாத துகள்களாக இருந்தால், நமக்கு வேறுபட்ட உணர்வுகள் இருக்காது. திரவத்தை இரத்தம் என்று உணரும் ஒரு ப்ரீடா உங்களுக்கு இருக்காது. அதை நீராக உணரும் ஒரு மனிதர் உங்களிடம் இருக்க மாட்டார். அது சாத்தியமற்றதாக இருக்கும். எனவே, அறிவாற்றலைத் தவிர, வெளிப்புறப் பொருள்கள் எதுவும் இல்லை. 

பின்னர் வசனம் 23 கூறுகிறது:

எனவே வெளிப்புறப் பொருள்கள் எதுவும் இல்லை
நிறுவனங்களின் பயன்முறையில் உள்ளது.
தனிப்பட்ட உணர்வுகளின் உணர்வுகள்
வடிவங்களின் தோற்றங்களாக எழுகின்றன.

இது சித்தமாத்ரா பார்வை. வெளிப் பொருள்களே இல்லை என்கிறார்கள். எது தோன்றுகிறதோ அவை - வடிவங்கள், ஒலிகள் மற்றும் பல - வெறும் தோற்றங்களாக எழுகின்றன. உதாரணமாக, ஒன்றை அழகாகக் கருதுவது நம் மனதிற்கு அழகாகத் தோன்றுவதே காரணம். இது வெறும் தோற்றம். மேலும் இது தனித்தனியாக வேறுபட்டது. இது அனைவருக்கும் ஒரே மாதிரியாக இருக்காது, ஏனென்றால் நம் அனைவருக்கும் வெவ்வேறு மனங்கள் உள்ளன. 

மற்றும் வசனம் 24 கூறுகிறது:

மனம் ஏமாற்றப்பட்ட ஒரு நபரைப் போலவே
மாயாஜால மாயைகளையும் அதிசயங்களையும் பார்க்கிறது,
மற்றும் கந்தர்வ ஆவிகளின் நகரங்கள்,
அதனால் வடிவங்கள் போன்றவை உணரப்படுகின்றன.

இங்கே, மாயை என்றால் நம் மனம் ஏமாற்றப்பட்டது. தவறான தோற்றங்களால் நம் மனம் பாதிக்கப்படுகிறது. உதாரணமாக, ஒரு மந்திரவாதி சில மந்திரங்களைச் சொல்லும் போது, ​​மனதில் பல மாயாஜால மாயைகள் தோன்றும். அல்லது உதாரணமாக, ஒரு குறிப்பிட்ட வகையான ஒளி மணலைத் தாக்கும் போது அதிசயங்கள் தோன்றும். பின்னர் கந்தர்வ ஆவிகள் உள்ளன. சில இடங்களில் இந்த கந்தர்வ ஆவிகள், இந்த ஆவி மனிதர்களைப் பார்க்கிறீர்கள் என்று சொல்கிறார்கள். ஒருவேளை அது காரணமாக இருக்கலாம் "கர்மா விதிப்படி,. இந்தத் தவறான தோற்றம் எங்கிருந்து வருகிறது என்பது எங்களுக்குத் தெரியாது; ஒருவேளை கர்ம தொடர்பு இருக்கலாம். சில இடங்களில், மக்கள் வெளிப்படையாக இந்த பெரிய நகரத்தைப் பார்க்கிறார்கள். அது ஒரு தனிமைப்படுத்தப்பட்ட இடம் போல இருந்தாலும், இன்னும் ஒரு நகரம் முழுவதுமாக இருக்கிறது என்ற உணர்வு மக்களுக்கு இருக்கிறது. உண்மையில், நீங்கள் அருகில் வரும்போது, ​​அங்கு எதுவும் இல்லை. இது கந்தர்வ ஆவிகளின் நகரம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. கந்தர்வர்கள் மனிதரல்லாத ஆவி போன்ற உயிரினங்கள். மக்கள் இந்த தோற்றங்களை வெளிப்படையாகக் கொண்டுள்ளனர், ஆனால் அது ஒரு தவறான தோற்றம். உண்மையில், அது இல்லை. அதேபோல, நம்மைச் சுற்றி எத்தனையோ பொருள்கள் உள்ளன. அவை வடிவங்களாகத் தோன்றுகின்றன, அவை ஒலிகளாகத் தோன்றுகின்றன, மேலும் பல, ஆனால் இவை எதுவும் பகுதியில்லாத அணுக்களை அடிப்படையாகக் கொண்டவை அல்ல. 

பின்னர் வசனம் 25 கூறுகிறது:

தன்னிலையைப் பற்றிக் கொள்வதைக் கடக்க
[ புத்தர்] மொத்தங்கள், கூறுகள் மற்றும் பலவற்றைக் கற்பித்தார்.
[நிலையில்] நிலைத்திருப்பதன் மூலம் மட்டுமே,
பெரும் அதிர்ஷ்டசாலிகள் அந்த [போதனையை] துறக்கிறார்கள்.

இந்த வசனமும் இந்த பகுதியில்லாத அணுக்களை மறுக்கின்றது. நாங்கள் அடிப்படையில், வெளிப்புறத்தையும் மறுக்கிறோம் நிகழ்வுகள். இதைத்தான் சித்தமாத்ரா பள்ளிக்கூடம் சொல்கிறது. ஆனால் கீழ்நிலைப் பள்ளி, “இல்லை, தி புத்தர் புற இருப்பைக் கற்பித்தார். தி புத்தர் மொத்தங்கள், கூறுகள் மற்றும் பலவற்றைக் கற்பித்தார்." "மனநிலையில் நிலைத்திருப்பதன் மூலம், பெரும் அதிர்ஷ்டசாலிகள் கூட அந்த போதனையைத் துறந்து விடுகிறார்கள்" என்று நாம் கூறினால், நீங்கள் அதைத் துறக்கிறீர்கள் என்று அர்த்தம். புத்தர். நீங்கள் மறுக்கிறீர்கள் புத்தர். ஆனால் அது உண்மையல்ல. சித்தமாத்ரா சொல்லும் பதில், அது தன்னைப் பற்றிக் கொள்வதைக் கடப்பதற்கு மட்டுமே. அதுதான் காரணம் புத்தர் வெளிப்புற இருப்பை கற்பித்தது, உண்மையாக இருப்பது நிகழ்வுகள். எனவே, "மனநிலையில் நிலைத்திருப்பதன் மூலம்" என்று கூறுவதற்கு ஒரு காரணம் இருக்கிறது. இது சித்தமாத்ரா பள்ளிக்கு மட்டுமே பிரத்தியேகமானது என்று சொல்ல வேண்டிய அவசியமில்லை, ஏனென்றால் உயர்நிலைப் பள்ளிகள் எல்லாம் மனதைப் பொறுத்தது என்று கூறுகின்றன. எனவே, நாம் பற்றி பேசலாம் மதிமுக எல்லாம் மனதைச் சார்ந்தது என்று வாதிடும் பள்ளி இங்கே; உண்மையில் இருக்கும் வெளிப்புறங்கள் எதுவும் இல்லை நிகழ்வுகள். அவர்களும் அவ்வாறே வாதிடுவார்கள். 

பொதுவாக, மைண்ட் ஒன்லி ஸ்கூல் என்று நினைக்கும் போது, ​​சித்தமாத்ராவைப் பற்றி நினைக்கிறோம், ஆனால் இங்கே அதுவும் அடங்கும். மதிமுக பள்ளி. எனவே, இது சித்தமாத்ராவுடன் உடன்படுகிறது, உண்மையில் வெளியில் இல்லை நிகழ்வுகள், மற்றும் மனம் தேவை என்று. மனம் இல்லாத மனம் நிகழ்வுகள் இருக்க முடியவில்லை. எது இருந்தாலும் அது மனதிற்கு ஒரு தோற்றம். அது நம் மனதில் தோன்றும் விதம் உண்மையில் இல்லை. அந்த மனநிலையில் மட்டுமே நிலைத்திருப்பதன் மூலம், பெரும் அதிர்ஷ்டசாலிகள் அந்தப் போதனையைத் துறந்து விடுகிறார்கள். உண்மையிலேயே இருக்கும் வெளிப்புறத்தின் அந்த பார்வை நிகழ்வுகள் துறக்கப்படுகிறது. பெரும் அதிர்ஷ்டசாலிகள் அந்த பார்வையை கைவிடுகிறார்கள். 

அடுத்த முறை சித்தமாத்ரா பள்ளியை மறுக்கும் வசனம் 26ஐத் தொடர்வோம்.

கேள்விகள் மற்றும் பதில்கள்

ஆடியன்ஸ்: ஒரு மனிதன் கங்கையை தண்ணீராகவும், ஒரு பிரேதா கங்கையை வெறுமையான ஆற்றுப்படுகையாகவும் பார்த்தால், மனிதனுக்கு கங்கையின் மேல் செல்ல ஒரு தெப்பம் தேவை, அப்போது ப்ரீடா அதன் மேல் நடக்க முடியும். எனவே, அவை வித்தியாசமாக செயல்படுகின்றன. அவை இரண்டும் திரவமாக இருந்தால், அவை எவ்வாறு வித்தியாசமாக செயல்பட முடியும்?

யாங்டன் ரின்போச்சே: சில சமயங்களில் நாம் தண்ணீரைப் பார்க்கும்போது, ​​ஒரு ப்ரீடா உயிரினம் எதையும் பார்க்காது, வெற்று விமானம் அல்லது சீழ் மற்றும் இரத்தம் போன்றவை உண்மையில் சாத்தியமாகும். இரண்டும் சாத்தியம். உருவமற்ற சாம்ராஜ்யத்தின் ஒரு வானத்தைப் பற்றி சிந்தியுங்கள். நாங்கள் ஒரு வீட்டைப் பார்க்கிறோம்; நாம் ஒரு கூரையைப் பார்க்கிறோம். ஆனால் உருவமற்ற உலகத்தில் இருப்பவர் எதையும் பார்ப்பதில்லை. அவர்கள் எதையும் பார்ப்பதில்லை. அவர்கள் பொருள் அல்லது உடல் தோற்றம் எதுவும் இல்லை என்பதில் எந்த முரண்பாடும் இல்லை. அவை செயல்படுகின்றன. இது ஒரு தவறான தோற்றம் அல்ல. உருவமற்ற சாம்ராஜ்யத்தின் இந்த விண்ணுலகம் உண்மையில் என்ன இருக்கிறது என்பதை உணர்கிறது. தவறாகப் புரிந்து கொள்ளப்பட்டால், உண்மையில் ஏதாவது இருந்தாலும் நாம் எதையும் பார்க்கவில்லை என்றால், சில பொருள்களால் நாம் தடுக்கப்படுவோம். ஆனால் இங்கே, இது அடிப்படையான ஒரு கருத்து "கர்மா விதிப்படி,. ஒரு மனிதன் உடல் பொருட்களை உணர்கிறான்; உருவமற்ற உயிரினம் எதையும் உணர்வதில்லை. எனவே, எங்கள் பார்வையில், இது முரண்பாடானது. 

உதாரணமாக, இங்கே ஒரு திரவத்தை எடுத்துக் கொள்வோம். உண்மையில், நாம் தண்ணீரை உணர்கிறோம். பின்னர் ஒரு விலங்கு மிகவும் வித்தியாசமான ஒன்றை உணர்கிறது, அல்லது ஒரு ப்ரீடா உயிரினம் சீழ் மற்றும் இரத்தத்தை உணர்கிறது. அது தண்ணீருக்கும் முரணானது. இந்த அடிப்படையில் சில திரவங்கள் உங்களிடம் இருக்கும்போது, ​​​​மூன்று உயிரினங்கள் ஒரே நேரத்தில் முற்றிலும் வேறுபட்ட ஒன்றை உணர்கிறது என்று சொல்லப்படுகிறது. ஒரே நேரத்தில், மூன்று வெவ்வேறு உயிரினங்கள் முற்றிலும் முரண்பட்ட ஒன்றை உணர்கிறது. ஆனால் அவை அனைத்தும் உள்ளன. இந்த மூன்று உயிரினங்களின் நேரத்தில், வெவ்வேறு காரணமாக "கர்மா விதிப்படி,, மூன்று வெவ்வேறு உயிரினங்கள் அதை வித்தியாசமாக உணர்கின்றன. பொதுவாக, இது வெவ்வேறு உயிரினங்களுடன் தொடர்புடையது. பொதுவாக, இந்த மூன்று காரணிகளும் உள்ளன என்று நாங்கள் கூறவில்லை. தண்ணீர் மூன்றும் என்று சொல்லவில்லை. இது தேன் மற்றும் சீழ் மற்றும் இரத்தம் மற்றும் பல. இங்கே இந்த அடிப்படை இதுதான் என்று தான் சொல்கிறோம். எனவே, நாம் உணர்ந்தவற்றுக்கு இடையே ஒரு ஒற்றுமை உள்ளது. இது திரவமாக இருப்பதில் ஒரு ஒற்றுமை உள்ளது, ஆனால் நாம் அனைவரும் வித்தியாசமாக உணர்கிறோம். இந்த ஒரு பொருள் மூன்றும் என்று நாம் கூறவில்லை. ஒரு பொருளை நீர், அமிர்தம் என்று நாம் கூறவில்லை. அதற்குக் காரணம் எங்களுடையது "கர்மா விதிப்படி, நாம் வெவ்வேறு விஷயங்களை உணர்கிறோம் என்று. 

அவை அனைத்தும் ஒரே நேரத்தில் உள்ளன, ஆனால் அவை ஒரே மாதிரியானவை அல்ல. உதாரணமாக, புல்லைக் கவனியுங்கள். நான் உனக்குச் சாப்பிட புல் கொடுத்தால் அதை உணவாகக் கருதமாட்டாய். நான் அதை சாப்பிட கொடுத்தால் உங்களுக்கு கோபம் வரலாம். ஆனால் நான் அதை ஒரு பசுவிடம் கொடுத்தால், அவர்கள் மிகவும் மகிழ்ச்சியடைவார்கள். அவர்கள் மிகவும் மகிழ்ச்சி அடைவார்கள். எனவே, ஒரு பொருளின் அடிப்படையில், வெவ்வேறு கருத்துக்கள் சாத்தியமாகும். இது ஒரு உதாரணம் மட்டுமே. எல்லாம் ஒன்றுதான் என்று நான் சொல்லவில்லை. முன்பு, நாங்கள் பேசினோம் "கர்மா விதிப்படி,, எனவே இந்த மூன்று உயிரினங்களின் பார்வையில் இருந்து, அவை உணரப்படும் மிகவும் வேறுபட்ட பொருள்கள். தேன் அல்லது சீழ் மற்றும் இரத்தம் அனைத்தும் மிகவும் வேறுபட்டவை. 

மற்றொரு உதாரணம் கொடுக்க, அவர்கள் எதிர்மறை நிறைய குவிக்கும் போது "கர்மா விதிப்படி, பின்னர் ப்ரீடா உயிரினங்கள் குளிர்காலத்தில் இருக்கும். மிகவும் குளிராக இருக்கும்போது, ​​​​மனிதர்களாகிய நாம் வெளியே சென்று சூரியன் பிரகாசிக்கிறோம். இது மிகவும் இனிமையான அனுபவம். ஆனால் ப்ரீடா உயிரினங்களுக்கு இது முற்றிலும் வேறுபட்டது. அவை சூரியனுக்கு வெளிப்படும் போது, ​​​​அது அவர்களை சூடாக்காது. அவர்கள் அனுபவிக்கும் அனுபவம் சூரியனால் வெப்பமடைவதில்லை, மாறாக அவர்கள் சூரிய ஒளியில் இருக்கும்போது அல்லது சூரியன் அவர்கள் மீது பிரகாசிக்கும் போது குளிர்ச்சியாக உணர்கிறார்கள். எனவே, அவர்கள் நம்மை விட எதிர் அனுபவம் கொண்டவர்கள். நம்மைப் பொறுத்தவரை, சூரியன் நம்மை வெப்பப்படுத்துகிறது, குறிப்பாக குளிர்காலத்தில். பனி அதிகமாக பெய்து, வெளியில் சென்று சூரியன் பிரகாசிக்கும் போது, ​​அது உங்களை சூடேற்றுகிறது. இது ஒரு இனிமையான அனுபவம். ஆனால் ப்ரீடா உயிரினங்களுக்கு மிகவும் விரும்பத்தகாத அனுபவம் உண்டு. அது எதிர். மற்றும் முற்றிலும் முரண்பட்ட பல்வேறு உயிரினங்களின் பல எடுத்துக்காட்டுகள் உள்ளன.

நான் முன்பு புல்லின் உதாரணம் கொடுத்தேன், ஆனால் அது புல் மட்டுமல்ல. உதாரணமாக, இரண்டு பேர் ஒரு பொருளைப் பார்ப்பது போன்றது. எனவே, ஒருவேளை நாங்கள் என் நண்பரைப் பார்க்கிறோம். நான் என் நண்பரைப் பார்க்கும்போது, ​​​​மிகவும் இனிமையான நபரைப் பார்க்கிறேன். அவர்கள் என்னைப் பார்த்து சிரிக்கும்போது, ​​நான் மிகவும் மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறேன். அவர்கள் தவறு செய்தாலும், அவர்கள் விரும்பத்தகாத ஒன்றைச் செய்தாலும், நான் சற்று சங்கடமாக உணர்கிறேன். இது எனது உறவை உண்மையில் பாதிக்காது, ஏனென்றால் நான் பொதுவாக இந்த நபரை மிகவும் நல்லவராக பார்க்கிறேன். ஆனால் என் நண்பனை இன்னொருவன் எதிரியாகப் பார்க்கக்கூடும். எனவே, அவர்கள் எதைச் செய்தாலும், அது எதிர்மறையானது. நேர்மறையான ஒன்று கூட கணக்கிடப்படாது. என் இந்த நண்பரை அந்நியராகப் பார்க்கும் மற்றொரு நபர் இருக்கிறார். எங்களிடம் பல முரண்பாடுகள் உள்ளன காட்சிகள் ஒரு நபருக்கு வரும்போது. திரவத்துடன் கூடிய பாத்திரத்திற்கும் இதுவே உண்மை: மூன்று உயிரினங்களும் முற்றிலும் வேறுபட்ட ஒன்றை உணர்கின்றன. 

அவர்கள் அதை அருந்தும்போதும் இது உண்மையாக இருக்கிறது: சீழ் மற்றும் இரத்தத்தை உணர்ந்தவர்கள் சீழ் மற்றும் இரத்தத்தை குடிக்கிறார்கள். மற்றும் முன்னும் பின்னுமாக. அதில் கூறுவது இதுதான் நடுத்தர வழியில் நுழைகிறது. மேலும் அசங்கா தனது உரை ஒன்றில் அதைப் பற்றி பேசுகிறார். எனவே, இதைப் பற்றி நாம் சிந்தித்தால், வெவ்வேறு காரணங்களைப் பயன்படுத்தினால், இது உண்மையா இல்லையா, நமக்கு முரண்பாடான கருத்துக்கள் உள்ளதா என்பதை பகுப்பாய்வு செய்யலாம். சித்தமாத்ரான்கள் பொதுவாக கற்பனைகள் உண்மையில் இருப்பதில்லை, ஆனால் சார்ந்தவர்கள் என்று கூறுகிறார்கள் நிகழ்வுகள் மற்றும் முழுமையாக நிறுவப்பட்டவை உண்மையாகவே உள்ளன. 

ஆடியன்ஸ்: ப்ரேதாக்களின் இந்தத் துன்பத்தை நாம் உணர்ந்து, அவர்களால் வெளியில் செல்லக்கூட முடியாத நிலையில், இப்படித் துன்பப்படும் இந்த உயிர்களிடம் எப்படி இரக்கத்தை வளர்ப்பது? ப்ரேதாக்களின் துன்பத்தை நீங்கள் விவரிக்கும்போது, ​​என் மூளையில் துன்பப்படும் ஒரு உயிரினத்தின் படம் தோன்றுகிறது. என் பதில் இரக்கத்தை வளர்ப்பதே தவிர துக்கமோ கொடுமையோ அல்ல - அவர்களின் துன்பங்களில் மகிழ்ச்சியடையாமல், அந்தத் துன்பத்தில் மூழ்கிவிடக்கூடாது. எனவே, "பிரேதாக்கள் அதிலிருந்து விடுபட்டால் அது அற்புதமாக இருக்கும்" என்று நான் நினைக்கிறேன், பின்னர் தாழ்வான பகுதிகள் உள்ளன என்ற உண்மையை ஏற்றுக்கொள்ளும் நெகிழ்ச்சியைத் தரும் மகிழ்ச்சியைக் கண்டுபிடிக்க முயற்சிக்கிறேன். நாம் ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டிய துன்பத்தை அணுகுவதற்கான திறமையான வழி அதுதானா? 

யாங்டன் ரின்போச்சே: உதாரணமாக, ப்ரீடா உயிரினங்களைப் பற்றி நாம் பேசும்போது, ​​அது யதார்த்தத்தைப் புரிந்துகொள்ளும் சூழலில் இருந்தது. வெவ்வேறு முத்திரைகள் இருப்பதால், வெளிப்புற வகையான பகுதியில்லாத அணுக்கள் மற்றும் பலவற்றை நாம் ஒரு குறிப்பிட்ட வழியில் உணர்கிறோம் என்பதைப் புரிந்துகொள்வதன் பின்னணியில் இருந்தது. நாங்கள் யதார்த்தத்தைப் பற்றி பேசினோம்: எப்படி செய்வது நிகழ்வுகள் உண்மையில் இருக்கிறதா? இங்கே இந்த வழக்கில், அது அடிப்படையில் எங்கள் சொந்த துன்பங்களை புரிந்து கொள்ள மிகவும் செய்ய வேண்டும், எங்கள் தவறான காட்சிகள் மற்றும் பல. ஆனால் பிரேதங்களைப் பற்றி நாம் பேசும் பல்வேறு சூழல்கள் உள்ளன. ஒரு காரணம் என்னவென்றால், ப்ரேதாக்களின் துன்பங்கள், பசியுள்ள பேய்கள் மற்றும் பலவற்றைப் பற்றி பேசினால், அதன் அடிப்படையில் நாம் இரக்கத்தை உருவாக்குகிறோம். நாம் பேசுவதற்கு அதுவும் ஒரு காரணம். 

ஆனால் நாமும் தியானம் பல்வேறு வகையான இருப்பு அல்லது பல்வேறு வகையான பகுதிகள். அதனடிப்படையில் நாம் இரக்கம் அல்லது பெருந்தன்மையையும் கடைப்பிடிக்கிறோம். உதாரணமாக, நாம் எதையாவது சாப்பிடும்போது அல்லது குடிக்கும்போது, ​​​​அதை பிரேதங்களுக்கு வழங்குகிறோம். ஒரு பிக்கு அல்லது பிக்ஷுவாக, நீங்கள் கடைசியாக உணவை எடுத்து முத்திரை போல் செய்கிறீர்கள். நீங்கள் கடைசி உணவை எடுத்து, அதை உங்கள் கைகளில் ஒன்றாகப் பிழிந்து, முத்திரையைப் போல் பிழிந்து, பிரேத உயிரினங்களுக்குக் கொடுக்கிறீர்கள். எனவே, நீங்கள் இரக்கத்தை உருவாக்கும் வகையில் பயிற்சி செய்யலாம், ஆனால் அவர்களுக்கு உதவவும், அவர்களுக்கு நன்மை செய்யவும். துன்பம் எங்கிருந்து வருகிறது? அதையும் நாம் சிந்திக்க வேண்டும். இது எதிர்மறையான காரணங்களிலிருந்து வருகிறது நிலைமைகளை என்று குவிந்துள்ளனர். ஒரே மாதிரியான கர்ம காரணங்களை நாம் குவிக்காமல் இருப்பதை உறுதிசெய்யவும், மற்றவர்களுக்கு இந்த வகையான எதிர்மறையை குவிக்காமல் இருக்கவும் நமது சொந்த நடைமுறையின் அடிப்படையில் இதைப் பயன்படுத்தலாம். "கர்மா விதிப்படி,. இது மற்றவர்களுக்கு ஊக்கமளிப்பது, மற்றவர்களுக்கு உதவுவது, மற்றவர்களுக்கு அறிவுரை வழங்குவது, அதனால் அவர்கள் ஒரே காரணங்களைக் குவிப்பதில்லை. நிலைமைகளை. அதைப் பற்றி சிந்திக்க பல்வேறு வழிகள் உள்ளன: நமது புரிதல் யதார்த்தத்தின் அடிப்படையில், நமது சொந்த சூழ்நிலையின் அடிப்படையில், இரக்கத்தின் அடிப்படையில் மற்றும் பல.

இந்தத் தொடரின் பகுதி 1:

இணைப்பு நம்மைக் கட்டுப்படுத்துகிறது

இந்தத் தொடரின் பகுதி 3:

சித்தமாத்ரா பார்வையை மறுப்பது