எல்லா நிகழ்வுகளின் தன்மையும் வெறுமைதான்
04 விழிப்பு மனம் பற்றிய வர்ணனை
Geshe Kelsang Wangmo மொழிபெயர்த்துள்ளார், Yangten Rinpoche விளக்குகிறார் விழிப்பு உணர்வு பற்றிய கருத்து.
கடந்த கால மற்றும் வருங்கால வாழ்க்கையை நிறுவும் வெவ்வேறு காரணங்களைப் பற்றி நாம் சிந்தித்தால், ஆரம்பகால வாழ்க்கையிலிருந்து இருந்து, சம்சாரத்தில் மறுபிறவி எடுப்போம் என்பதை நாம் உணரலாம். சில உயிரினங்கள், நிச்சயமாக, தங்கள் கடந்த கால வாழ்க்கையை நினைவில் கொள்கின்றன. எனவே, வேதங்களில், நீங்கள் பல்வேறு காரணங்களைக் காணலாம். இவற்றைப் பற்றி நாம் சிந்திக்கலாம், பின்னர் சமூகத்தில் தங்கள் கடந்தகால வாழ்க்கையை நினைவில் வைத்திருக்கும் நபர்களை நாம் சந்திக்க முடியும். கடந்த கால மற்றும் எதிர்கால வாழ்க்கையின் கருத்தை நாம் சிந்திக்கும்போது, அது உண்மையில் என்ன அர்த்தம்? அதன் அர்த்தம் என்ன என்பதை நாம் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். இந்த உணர்வு முந்தைய ஜென்மத்திலிருந்து வந்தது, அது இந்த ஜென்மத்தில் மறுபிறவி எடுக்கப்பட்டது. நாம் சிந்தித்தால் அதைப் பற்றி நன்றாகப் புரிந்து கொள்ள முடியும். இப்படியிருக்க, ஆரம்ப காலத்திலிருந்து நாம் இருந்தோம், தொடர்ந்து மீண்டும் பிறப்போம். இது ஒரு அம்சம். பின்னர், நமது சம்சாரி இருப்பின் வேர் என்ன? அது அறியாமை.
நமக்கு இருக்கும் இந்த பிரச்சனைகள், துன்பங்கள் அனைத்தும் நம் மனதில் இருந்து வந்தவை. அவை நமது அறியாமை மனதில் இருந்து வந்தவை. இது இவ்வாறு விளக்கப்பட்டுள்ளது. இந்த வாழ்க்கையின் பார்வையில், இன்பம் இருந்து வருகிறது உடல், மற்றும் மனதில் இருந்து வரும் மகிழ்ச்சி இருக்கிறது. உடல் துன்பமும் மகிழ்ச்சியும் இருக்கிறது, மன துன்பமும் மகிழ்ச்சியும் இருக்கிறது. எனவே, நாம் மன உணர்வுகளைப் பற்றி பேசும்போது, இனிமையானதாகவோ அல்லது விரும்பத்தகாததாகவோ இருந்தாலும், அவை அனைத்தும் மனதில் இருந்து வருகின்றன. உதாரணமாக, நாம் மகிழ்ச்சியற்றவர்களாக இருக்கும்போது, நம் மகிழ்ச்சியற்ற தன்மை, நமது தவறான சிந்தனை முறை, விஷயங்களைப் பற்றிய நமது தவறான பிரதிபலிப்பு ஆகியவற்றுடன் தொடர்புடையது. நம் எண்ணங்கள் அனைத்திற்கும் அடிப்படைக் காரணம் இருக்கிறது இணைப்பு.
பற்றுதல்தான் நம் மகிழ்ச்சியின்மைக்கு ஆதாரம்
இணைப்பு முக்கிய மூல துன்பங்களில் ஒன்றாகும். நாம் இதைப் பற்றி சிந்தித்துப் பார்த்தால், நம்முடைய எல்லா பிரச்சனைகளும் உண்மையில் எழுகின்றன என்பதை நாம் புரிந்துகொள்கிறோம் இணைப்பு. எங்கள் பிரச்சனைகள் எங்கிருந்து வருகின்றன? சரி, முதலில், எங்களிடம் இது உள்ளது உடல். நாம் இதில் மறுபிறவி எடுத்ததால் உடல் அப்போது துன்பம் ஏற்படுவதற்கான சாத்தியம் உள்ளது. எனவே, இதை எடுத்துக்கொள்வதற்கான மூல காரணம் என்ன? உடல்? இது அறியாமை; அது இணைப்பு. இந்த இன்னல்கள் தான் இந்த இருப்பை உருவாக்குகின்றன. ஆனால் அறியாமையின் வேரை நாம் ஒழித்தால் மற்ற அனைத்து துன்பங்களும் துன்பங்களும் நீங்கும்.
அது மட்டும் இல்லை. அனைத்து நிலையற்ற நிகழ்வுகள் ஒரு காரணத்திலிருந்து எழுகிறது. இது நிலையற்ற விஷயங்களின் இயல்பு. நாம் எதை இணைத்தாலும், அதை அடைய மட்டுமே முடியும், அதை நாம் பெற முடியும், காரணங்கள் தொடர்பாக மற்றும் நிலைமைகளை, அல்லது காரணங்கள் சார்ந்து மற்றும் நிலைமைகளை. எனவே, நம் துன்பங்களுக்கு ஒரு காரணம் இருக்கிறது என்பதை நாம் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். நமது துன்பத்திற்குக் காரணம் என்ன? அது அறியாமை. அறியாமை என்பது தவறான மனம்; அது ஒரு தவறான மனம். இது ஒரு தவறான மனம் என்பதால், அது மாற்றப்படலாம். அதை ஒழிக்க முடியும். இந்த மனதை நாம் நம்ப முடியாது, ஏனெனில் இது ஒரு தவறான மனம். ஆனால் ஒரு தவறான மனதை தவறாக நினைக்காத மனமாக மாற்ற முடியும். எந்த வகையான தவறான மனதுக்கும் இது உண்மை. எனவே, அதை மாற்ற முடியும். அதை மாற்ற முடியும். அதை கடக்க முடியும். அது தான் விஷயங்களின் இயல்பு; அது தான் இந்த மனதின் இயல்பு.
உணர்வுள்ள மனிதர்களின் கருணையை செலுத்துதல்
அதனால், துன்பங்களில் இருந்து விடுதலை கிடைக்கும். விடுதலை என்பது ஆச்சரியமான ஒன்று, ஆனால் விடுதலையை விட மேலான ஒன்று இருக்கிறது, அது அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் நலனுக்காக வேலை செய்வதாகும். சுழற்சி முறையில் நாம் சுழலும் போது, மற்ற உணர்வுள்ள உயிரினங்களைச் சார்ந்து இருக்கிறோம். இதுவும் இந்த உரையில் பின்னர் விளக்கப்படும். நாம் தர்மத்தை கடைப்பிடிக்கும்போதும், பாதையை கடைபிடிக்கும்போதும், நாம் உணர்வுள்ள உயிரினங்களை சார்ந்து இருக்கிறோம். நாம் புத்தர் நிலையை அடைந்தாலும், உணர்வுள்ள உயிரினங்களைச் சார்ந்து இருக்கிறோம். நீங்கள் ஒரு முறை ஆனது போல் இல்லை புத்தர், நீங்கள் மற்ற உணர்வுள்ள உயிரினங்களைச் சார்ந்திருக்கவில்லை. தி புத்தர்இன் அறிவார்ந்த செயல்கள் அனைத்தும் மற்ற உணர்வுள்ள உயிரினங்களைச் சார்ந்தது. அனைத்து செயல்பாடுகளும் ஏ புத்தர் உணர்வுள்ள உயிரினங்களைச் சார்ந்தது. எனவே, நாம் எப்போதும் உணர்வுள்ள உயிரினங்களைச் சார்ந்து இருக்க வேண்டும்.
இந்த வாழ்க்கையின் பார்வையில் கூட, நாம் பிறந்தது முதல் நம் பெற்றோரைச் சார்ந்து இருக்க வேண்டும். மற்றும், நிச்சயமாக, எங்கள் பெற்றோர்கள் மற்ற உயிரினங்களைச் சார்ந்து இருந்தனர், எனவே நாமும் அந்த உயிரினங்களைச் சார்ந்திருந்தோம். பின்னர் நாங்கள் பள்ளிக்குச் சென்றோம், நாங்கள் பள்ளியில் படிக்கும் போது எங்களுக்கு உதவிய பலர் இருந்தனர். உதாரணமாக, நாங்கள் ஆசிரியர்கள் மற்றும் பிற மாணவர்களைச் சார்ந்திருக்க வேண்டியிருந்தது. நாங்கள் செல்ல ஒரு பள்ளி கட்டிடம் தேவை, பின்னர் இந்த பள்ளியில் வேலை செய்பவர்கள் இருக்க வேண்டும். பின்னர் நாங்கள் பள்ளியில் பட்டம் பெற்றவுடன் வேலை தேட வேண்டியிருந்தது. எங்களுக்கு முதலாளிகளும் சக ஊழியர்களும் தேவைப்பட்டனர். நாம் வேலை செய்யும் போது மற்றவர்களை சார்ந்து இருப்போம். நாம் வயதாகும்போது, மற்றவர்களிடமிருந்து இன்னும் அதிகமான ஆதரவு நமக்குத் தேவைப்படுகிறது. எங்களுக்கு மருத்துவமனைகள் மற்றும் பல தேவை. எனவே, நமது மகிழ்ச்சி அனைத்தும் மற்ற உணர்வுள்ள உயிரினங்களிலிருந்து வருகிறது.
நமது மகிழ்ச்சி மற்ற உணர்வுள்ள மனிதர்களிடமிருந்து வந்தால், நாம் அவர்களைப் பார்த்துக் கொள்ள வேண்டும். எனவே, அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் நலனுக்காகப் பணியாற்றுவது முக்கியம். உணர்வுள்ள உயிரினங்கள் நிலையான மகிழ்ச்சியைக் காண உதவுவதும், புலன்கள் துன்பத்தைக் கடக்க உதவுவதும் நமது குறிக்கோளாக இருக்க வேண்டும், அதுவே புத்தர். எனவே, உணர்வுள்ள மனிதர்கள் அந்த நிலையை அடைய உதவ விரும்புகிறோம், அவர்களுக்கு அந்த வகையில் புத்தர் நிலையைக் கொடுக்க விரும்புகிறோம். உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கு நாம் வழங்கக்கூடிய பெரிய நன்மை எதுவும் இல்லை. உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கு நாம் அளிக்கும் இறுதிப் பலன் இதுதான். உணர்வுள்ள மனிதர்களுக்கு நாம் வழங்கக்கூடிய பெரிய நன்மை எதுவும் இல்லை.
நிச்சயமாக, நாம் மற்றவர்களுக்கு நன்மை செய்யக்கூடிய பிற வழிகள் உள்ளன: நாம் அவர்களுக்கு பணம் அல்லது வீடு மற்றும் பலவற்றைக் கொடுக்கலாம், ஆனால் அது தற்காலிகமானது மட்டுமே. அவர்களுக்கு வீடு கொடுத்தால் அந்த வீடு மெல்ல சிதிலமடையும். வீடு மெதுவாக பழையதாகிவிடும், நீண்ட காலத்திற்கு அது அவர்களுக்கு உதவாது. எப்படியிருந்தாலும், அந்த நபர் அவர்களுக்கு ஒரு வீட்டைக் கொடுப்பதன் மூலம் உண்மையில் மகிழ்ச்சியைக் காண்பாரா என்பது எங்களுக்குத் தெரியாது. அவர்களுக்கு நாம் அளிக்கும் சிறந்த நிலை புத்த நிலை. அவர்கள் ஞானம் பெற உதவுவதே அவர்களுக்கு நாம் அளிக்கும் சிறந்த பலன். எனவே, இதைச் செய்ய, முதலில் நம்மை நாமே ஞானம் அடைய வேண்டும். அதனால்தான் நம்மிடம் இருக்க வேண்டும் ஆர்வத்தையும், அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் நலனுக்காக ஞானம் பெற ஆசை. இது உண்மையில் இதைப் பற்றி சிந்திப்பதன் விளைவாகும். நாம் அறிவாளியாக மாறுவதற்கு உழைக்க வேண்டும் என்பது அர்த்தமுள்ளதாக இருக்கிறது. நம் எல்லா பிரச்சனைகளுக்கும் மூல காரணம் தவறான எண்ணம் என்பதை நாம் புரிந்து கொண்டால் அறியாமையை அகற்றி விடலாம் என்று புரிந்து கொள்கிறோம்.
அறியாமை நீங்கும் போது மற்ற எல்லாத் துன்பங்களும் நீங்கும், இனி எந்தத் துன்பமும் இல்லை. அது தான் விஷயங்களின் இயல்பு. இது அறியாமையின் இயல்பு மற்றும் அதை நீக்கக்கூடியது. மேலும் அறியாமையை அகற்றும் ஆற்றல் நம்மிடம் உள்ளது. அளப்பரிய அன்புக்கும் கருணைக்கும் எங்களிடம் விதைகள் உள்ளன. அன்பும் கருணையும் மிக அதிகமாக வளரும். அது தான் நம் மனதின் இயல்பு. எனவே, மற்ற உணர்வுள்ள மனிதர்களுக்கு புத்தர் கொடுப்பது முக்கியம். அதை மற்றவர்களுக்கு வழங்க வேண்டும் என்ற விருப்பத்தின் அடிப்படையில், நாமே அறிவொளி பெற வேண்டும் என்ற விருப்பத்தை உருவாக்க வேண்டும். நாமே புத்தர் நிலையை அடைந்தாலன்றி, அதை மற்றவர்களுக்குக் கொடுக்க முடியாது. எனவே, அதுவே இங்கே எங்கள் உந்துதலாக இருக்க வேண்டும்: உருவாக்க ஆர்வத்தையும் அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் நன்மைக்காக ஞானம் பெற வேண்டும். மேலும் ஞானம் பெற பல்வேறு வழிமுறைகள் உள்ளன, எனவே இதைப் பற்றி நாம் தெரிந்து கொள்ள வேண்டும். மற்றும் பல்வேறு முறைகளை அறிய, நாம் விழிப்பு மனதின் வர்ணனையைப் படிக்கிறோம். இந்த உரையை தொடர்ந்து படிப்பதற்கு இதுவே உங்கள் உந்துதலாக இருக்க வேண்டும்.
நிகழ்வுகள் வெறுமனே பெயரிடப்பட்டுள்ளன
கடந்த முறை, வசனம் 43 மூலம் அதை செய்தோம். எனவே, தொடர, வசனம் 44 கூறுகிறது:
"உறுதி" என்பது ஒரு கருத்தாக்கம்;
கருத்தாக்கம் இல்லாதது வெறுமை;
கருத்தாக்கம் ஏற்படும் இடத்தில்,
வெறுமை எப்படி இருக்க முடியும்?
இங்கே, உள்பொருளை உள்ளார்ந்த இருப்பு என்று பேசுகிறோம். இது ஒரு கணினி; இது ஒரு கோப்பை. இது தேநீர் அருந்துவதற்கான பாத்திரம். இது அதன் சொந்த குணாதிசயத்தின் மூலம் இருப்பதைப் போன்றது. எனவே, நம் மனதின் கண்ணோட்டத்தில் நாம் எதை அங்கீகரிக்கிறோமோ, அது இருக்கிறது. இது உண்மையில் மனதினால் புனையப்பட்டது. இது மனத்தால் மிகைப்படுத்தப்பட்டது. உதாரணமாக, நாம் விஷயங்களை மிகைப்படுத்த பல்வேறு வழிகள் உள்ளன. "நான்" என்று நாம் கூறும்போது, உண்மையில் நான் ஐந்து மொத்தங்களைச் சார்ந்துள்ளது. ஆனால் சில நேரங்களில் அது நான் தான் என்று தோன்றுகிறது உடல். சில சமயங்களில் நான் தான் மனம் என்று தோன்றுகிறது. சில நேரங்களில் நான் உணர்வுகள் என்று தோன்றுகிறது. நாம் I ஐ லேபிளிடுகிறோம். சில சமயங்களில் அதன் அடிப்படையில் லேபிளிடுகிறோம் உடல், சில நேரங்களில் மனதின் அடிப்படையிலும், சில நேரங்களில் உணர்வுகளின் அடிப்படையிலும். எனவே உண்மையில், சுயமானது வெறுமனே பெயரிடப்பட்டுள்ளது.
"இந்த நபர் மிகவும் வலிமையானவர்" அல்லது "இந்த நபர் மிகவும் மெல்லியவர்" அல்லது "இந்த நபர் மிகவும் பெரியவர்" என்று நாங்கள் கூறுகிறோம். இந்த நபரின் அடிப்படையில் நாங்கள் முத்திரை குத்துகிறோம் உடல். அல்லது நாம், “இவர் உண்மையிலேயே மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறார்; இது ஒரு மகிழ்ச்சியான நபர்." அவர்களின் உணர்வுகளின் அடிப்படையில் அவர்களை முத்திரை குத்துகிறோம். அதேபோல, நிறைய பிரச்சனைகள் உள்ளவனாக இருந்தால், துன்ப உணர்வின் அடிப்படையில், நிறைய பிரச்சனைகள் உள்ள ஒரு மகிழ்ச்சியற்றவன் என்று முத்திரை குத்துகிறோம். மேலும் மற்றவர்களை நிபுணர்கள், நன்கு படித்தவர்கள் என முத்திரை குத்துகிறோம்; சிலரை நல்ல உள்ளம் கொண்டவர்கள் என்று முத்திரை குத்துகிறோம். இந்த லேபிள்கள், இந்த பெயர்கள், சில மனக் காரணிகளைப் பொறுத்தது. எனவே, அவை கலவை காரணியின் மன காரணிகளைப் பொறுத்தது. உதாரணமாக, ஞானம் அல்லது புத்திசாலித்தனம் என்பது 55 மன காரணிகளில் ஒன்றாகும். இது கலவைக் காரணியின் ஒரு பகுதியாகும். எனவே, கலவை காரணியின் அடிப்படையில், நாம் ஒருவரை அறிவாளி என்று முத்திரை குத்துகிறோம்.
ஒரு நபரின் வெளிப்புற தோற்றம் மிகவும் இனிமையானதாக இருக்கலாம், ஆனால் அவர்களின் மனதைப் பற்றி என்ன? வெளிப்புறமாக, அவை மிகவும் அழகாகத் தோன்றலாம், ஆனால் நாம் வெளிப்புறத்தையும் அகத்தையும் வேறுபடுத்துகிறோம். மற்றும் மிக முக்கியமானது மனம். இந்த நபர் உண்மையில் யார் என்பதைத் தீர்மானிக்க, நாங்கள் மனதைச் சரிபார்க்கிறோம். எனவே, அவர்கள் அழகாகத் தோன்றலாம், ஒருவேளை அவர்கள் வெளியில் இருந்து அழகாக இருக்கலாம், ஆனால் உண்மையில் அவர்கள் ஒரு நல்ல மனிதர் அல்ல, ஏனென்றால் அவர்களின் மனம் மோசமானது. அவர்களுக்கு நல்ல மனம் இல்லை. பொதுவாக இப்படித்தான் முத்திரை குத்துகிறோம்.
அதேபோல, பாடும் மாஸ்டர் போன்று நன்றாகப் பாடக்கூடிய ஒருவரைக் கருதுங்கள். அது அவர்களின் குரலைப் பொறுத்தது. "இது ஒரு நடனக் கலைஞர்" என்று நாம் கூறும்போது, மற்றொருவரைப் பற்றி அது சார்ந்துள்ளது உடல், அவர்களின் இயக்கங்கள் மீது. நாம் யாரையாவது ஒரு அறிஞர் அல்லது நிபுணர் என்று முத்திரை குத்தினாலும், அதைக் குறிப்பிடுவதற்கு, லேபிளிடுவதற்கான அடிப்படை என்ன? இந்த லேபிளைக் கணக்கிடுவதற்கு அல்லது நியமிப்பதற்கான அடிப்படை என்ன? திடமான ஒன்று, உறுதியான ஒன்று, அந்த நடனக் கலைஞர் அல்லது அந்த நிபுணர் மற்றும் பலர் இருப்பதாகத் தெரிகிறது. ஆனால் உண்மையில், இது ஒரு தோற்றம் மட்டுமே. இது வெறும் மனத்தால் உருவாக்கப்பட்டது.
எனவே, இந்த வசனத்தில் “உறுதியானது ஒரு கருத்துருவாக்கம்; கருத்துருவாக்கம் இல்லாமை என்பது வெறுமையாகும்,” இதன் பொருள் நாம் இந்த தவறான கருத்தாக்கங்களிலிருந்து விடுபட வேண்டும், அதுதான் வெறுமை. இந்த நிகழ்வில், கருத்தாக்கம் என்பது வெறும் பொருள் அல்ல இணைப்பு மற்றும் கோபம் மற்றும் பல. இச்சூழலில் இதன் பொருள் இங்கே இல்லை. இது ஒரு தவறான உணர்வைக் குறிக்கவில்லை, ஆனால் இது குறிப்பாக உண்மையான இருப்பு, உணர்தல் ஆகியவற்றைக் குறிக்கிறது. நிகழ்வுகள் தங்களுடைய சொந்த குணாதிசயத்தின் வழியே இயல்பாகவே இருப்பதோடு, தங்களைத் தாங்களே நிலைநிறுத்திக் கொள்ளக் கூடியது போல், உள்ளும், தனக்குள்ளும் இருப்பதன் மூலம். இது போன்ற கருத்துருவாக்கம் தான் இங்கு குறிக்கப்படுகிறது.
இந்தப் புனைவு இல்லாததே வெறுமை. கருத்துருவாக்கம் ஏற்படும் இடத்தில், வெறுமை எப்படி இருக்கும்? நாங்கள் விஷயங்களை மிகைப்படுத்துகிறோம். "நான் உள்ளார்ந்த முறையில் இல்லை" என்று நாம் கூறும்போது, எனது மொத்தங்கள் இயல்பாகவே உள்ளன என்ற உணர்வு இருக்கிறது. உதாரணமாக, நான் என்னை தொட முடியும் உடல்; நான் என் பார்க்க முடியும் உடல். எனவே, என் என்று ஒரு உணர்வு இருக்கிறது உடல் உண்மையாக உள்ளது, இயல்பாகவே உள்ளது. இப்படித்தான் என் மனதில் தோன்றுகிறது. நான் சொல்லும்போது, “சுயமே இல்லை; நான் இயல்பாக இல்லை, ஆனால் எனக்கு ஒரு வடிவம் உள்ளது உடல்; என்னிடம் ஒரு படிவம் உள்ளது” அப்படியானால் என்னால் இறுதி இயல்பைப் புரிந்து கொள்ள முடியவில்லை இறுதி இயல்பு of நிகழ்வுகள். நான் வெறுமையைப் புரிந்து கொண்டால், இந்த தவறான கருத்துருவாக்கங்கள் அனைத்தும் இல்லாமல் போக வேண்டும். நான் ஒரு முடிவுக்கு வருகிறேன், “என்னால் சுயத்தை கண்டுபிடிக்க முடியவில்லை; என்னால் கண்டுபிடிக்க முடியவில்லை உடல்." எனக்கு அந்த உணர்வு இருந்தால் உடல் இறுதிப் பகுப்பாய்வில் கண்டுபிடிக்க முடியும் அப்போது என்னால் உண்மையில் வெறுமையை புரிந்து கொள்ள முடியாது.
நமக்குத் தோன்றும் பொருள்கள், அவை உள்ளதா இல்லையா? தி புத்தர், உதாரணமாக: அவர் ஞானம் அடைந்தார்; அவர் எங்கள் ஆசிரியர், வழிகாட்டி. அவர்தான் நமக்கு பாதையைக் காட்டுகிறார், எனவே அவர் மிகவும் மதிப்புமிக்கவர். என்று ஒரு உணர்வு இருக்கிறது புத்தர் இயல்பாகவே உள்ளது. என்பது போல் நம் மனதில் தோன்றும் புத்தர் இயல்பாக, புறநிலையாக இருந்தன. ஆனால் அது தவறு, ஏனென்றால் அந்த உணர்வு இருக்கும் போது, நாம் வெறுமையை முழுமையாக புரிந்து கொள்ளவில்லை. எனவே, வெறுமை என்று வரும்போது, உண்மையான பொருளைப் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். இந்த வசனம் கருத்துருவாக்கம் இல்லாததை வெறுமை என்று கூறுகிறது. எனவே, எந்த ஒரு நிகழ்வு இருந்தாலும், அது இயல்பாக இல்லை என்பதை நாம் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். விந்தை இறுதி பகுப்பாய்வில் கண்டுபிடிக்க முடியாது. அவர்கள் காணப்படவில்லை; அவர்கள் இயல்பாக இருக்க முடியாது. அவை இயல்பாக இல்லை; அவர்கள் தங்களுக்குள்ளும் இல்லை. எல்லோரிடமும் இந்த உணர்வு இருக்க வேண்டும் நிகழ்வுகள். ஒருமுறை நாம் அதைச் செய்ய முடிந்தால், நாம் உண்மையில் வெறுமையை புரிந்துகொள்கிறோம். நாம் உண்மையில் வெறுமையை புரிந்து கொள்ள முடியும். வெறுமையின் உண்மையான அளவுகோல் இதுதான்: இது அனைவருக்கும் உண்மை என்பதைப் புரிந்துகொள்வது நிகழ்வுகள். எனவே, கருத்துருவாக்கம் ஏற்படாதவரை வெறுமை எப்படி இருக்கும்?
வெறுமை என்று வரும்போது நிறைய விளக்கங்கள் உள்ளன. எனவே, நாம் இதைப் பார்க்கும்போது, இங்கு நிறைய விளக்க வேண்டும். உங்களில் பலர் வெறுமையை அறிந்திருக்கலாம். எனவே இங்கே, நிராகரிப்பின் பொருள் என்ன? நிராகரிப்பின் பொருள் என்னவென்றால், பொருளின் பக்கத்திலிருந்து இருப்பு இல்லை. மற்றும் இந்த இல்லாதது, அது வெறுமையின் பார்வை. அதுவே இறுதியான பார்வை-அது நிகழ்வுகள் அவர்களின் சொந்த பக்கத்திலிருந்து இல்லை. எல்லாம் இல்லை என்று நாங்கள் கூறவில்லை. நாங்கள் எல்லாம் சொல்வதில்லை நிகழ்வுகள் மறுப்பு பொருளாகும். நான் இல்லை, பாதுகாவலன் இல்லை, நீ இல்லை, வழியே இல்லை என்று அர்த்தம். தியானம் அன்று, போதிச்சிட்டா இல்லை, இல்லை என்று புத்தர், புத்த மதம் இல்லை என்று. நாம் அனைத்தையும் சொல்ல வேண்டும் என்றால் நிகழ்வுகள் மறுப்பு பொருள், பிறகு நாம் என்ன போகிறோம் தியானம் அன்று? பயிற்சி செய்ய எதுவும் இல்லை; பயிற்சி செய்ய எதுவும் இல்லை. எனவே, இதைப் பற்றி நாம் மிகவும் ஆழமாகச் சிந்திக்க வேண்டும்.
பின்னர் வசனம் 45 கூறுகிறது:
உணரப்பட்ட மற்றும் உணர்பவரின் அடிப்படையில் மனம்,
இதை ததாகதர்கள் பார்த்ததில்லை;
உணரப்பட்ட மற்றும் உணரும் இடத்தில்,
ஞானம் இல்லை.
"உணர்ந்தவர் மற்றும் உணருபவர்" என்று கூறும்போது, சித்தமாத்ரா பள்ளியின் பார்வையில் இருந்து இதை விளக்கலாம்: அதே விஷயத்துடன், ஏதோ ஒன்று உணர்பவர் மற்றும் உணரப்பட்டவர். உதாரணமாக, தன்னை அறிந்தவரைப் போல; இதை அர்த்தப்படுத்தலாம். ஒன்று தன்னை உணர்ந்தால் அது உண்மையாக இருக்க வேண்டும். அல்லது உணர்பவர் தவறாக மனம் உணர்ந்தவர் என்று சொல்லலாம் நிகழ்வுகள் இயல்பாகவே இருப்பது. அது இயல்பாகவே பயன்படுத்தப்படுவதையும், அதன் சொந்த குணாதிசயத்தின் வழியே இருப்பதையும் மற்றும் பலவற்றையும் உணர்கிறது. எனவே, இந்த வசனம் ஏதோ ஒன்றை உள்ளார்ந்த நிலையில் உள்ளதாக உணர்வது-உண்மையான இருப்பைப் பற்றிக்கொள்வது-ததாகதர்கள் இதுவரை கண்டிராத ஒன்று என்று கூறுகிறது. ததாகதர்கள் இந்த வகையான தவறான உணர்விலிருந்து விடுபட்டுள்ளனர், ஏனெனில் இது உண்மைக்கு இணங்கவில்லை. இது மாதிரியான தற்காலிக இருட்டடிப்புகளே அ புத்தர் நீக்கியுள்ளது. இந்த தடைகள் நீக்கப்பட்டுள்ளன.
"உணர்ந்து உணரும் இடத்தில், ஞானம் இல்லை" என்று கூறும்போது, ஒரு தவறான தோற்றம் இருக்கும்போதெல்லாம், மனம் தவறாக இருந்தாலும் அல்லது பொருள் தவறாக இருந்தாலும், ஞானம் இல்லை என்று அர்த்தம். ஞானம் என்றால் அனைத்தும் சுத்திகரிக்கப்பட்ட நிலை என்று பொருள். எனவே, உண்மையில் வெறுமை என்றால் என்ன? இது என்ன வெறுமை? வெறுமை என்று நாம் கூறும்போது உண்மையான அர்த்தம் என்ன? இந்த வெறுமையில் நம் மனதை நீராக ஆக்கிவிட வேண்டும். வெறுமை என்ற நீரில் மூழ்கி விடுகிறோம்.
இல்லை-கண்டுபிடித்தல் மற்றும் இல்லை
வசனம் 46:
பண்புகள் மற்றும் தோற்றம் இல்லாத,
கணிசமான யதார்த்தம் மற்றும் மீறிய பேச்சு இல்லாதது,
விண்வெளி, விழிப்பு உணர்வு மற்றும் ஞானம்
இருமை இல்லாத பண்புகளை உடையவன்.
உதாரணமாக, ஒரு பேனா அல்லது பிற பொருள்கள் போன்ற பல்வேறு பொருள்களை நாம் கூறும்போது, அவை எதுவும் இயல்பாக இல்லை. அவர்கள் தங்கள் பக்கத்தில் இருந்து இல்லை. அதன் சாராம்சம் என்று உண்மையில் சுட்டிக்காட்டுவதற்கு உறுதியான எதுவும் இல்லை. "கணிசமான யதார்த்தம் மற்றும் பேச்சுக்கு அப்பாற்பட்ட பேச்சு" என்று அது கூறும்போது, அது உண்மையில் என்ன அர்த்தம்? பொருளின் பக்கத்திலிருந்து எதையும் அடையாளம் காண முடியாது - ஒருவேளை அதுதான் அர்த்தம். அது தன்னளவில் இல்லை. வெறுமையை அது உண்மையில் இருக்கும் விதத்தில் வெளிப்படுத்த முடியாது. இது பேச்சை தாண்டியது போல. கருத்தியல் மனதைப் பற்றிய நமது புரிதலின் அடிப்படையில் வெறுமையை விளக்க முயற்சிக்கும்போது, அதைப் பற்றி பேசலாம், ஆனால் அது அதே அனுபவமாக இருக்காது. வெறுமை என்றால் என்ன என்பதை பேச்சு சரியாக வெளிப்படுத்துவது சாத்தியமில்லை. வெறுமை என்றால் என்ன என்பதைப் பற்றி நாம் ஒரு கரடுமுரடான உணர்வைக் கொண்டிருக்கலாம், அதன் அடிப்படையில் அதைப் பற்றி பேசலாம். ஆனால் நம் உள்ளங்கையில் ஒரு தெளிவான பழத்தைப் போல நாம் அதை தெளிவாகப் பார்ப்பது சாத்தியமில்லை. அந்த வகையில், அது இருப்பதைப் போலவே நம்மால் பார்க்க முடியாது.
வெறுமை என்பது நமக்கு எதுவாக இருந்தாலும், அது ஒரு கரடுமுரடான வெறுமை உணர்வு போன்றது, அதை நாம் மறைமுகமாகப் பேசலாம். வெறுமையைப் பற்றி மறைமுகமாகப் பேசலாம். அது இருப்பதைப் போலவே நாம் அதை ஒருபோதும் வெளிப்படுத்த முடியாது. இது பேச்சுக்கு சாத்தியமற்றது. இது வெறுமைக்கு மட்டுமல்ல, நாம் நேரடியாக அனுபவித்த எதற்கும் உண்மை. உதாரணமாக, மிட்டாய் போன்ற இனிப்புப் பொருளை நாம் சாப்பிட்டால், அதை அனுபவித்திராத ஒருவருக்கு இனிப்பு என்றால் என்ன என்பதை எப்படி விளக்குவீர்கள்? இனியாவது ஒன்று இருக்கிறது என்பதை அவர்களுக்கு விளக்க வேண்டுமானால், நீங்கள் அவர்களுக்கு என்ன சொல்லப் போகிறீர்கள்? இனிமை என்றால் என்ன என்பதை உங்கள் சொந்த வார்த்தைகளால் விவரிப்பது மிகவும் கடினம், எனவே, இறுதியில், "அதைச் சாப்பிடுங்கள், நான் எதைப் பற்றி பேசுகிறேன் என்று உங்களுக்குத் தெரியும்" என்று மட்டுமே சொல்ல முடியும்.
வெறுமையுடன் அது இன்னும் கடினம். வெறுமை என்று வரும்போது, அதை உண்மையில் வார்த்தைகளில் வைத்து விளக்குவது மிகவும் கடினம். இல் இதய சூத்ரா அதை வெளிப்படுத்த முடியாது என்கிறார்கள்; அது சிந்தனைக்கு அப்பாற்பட்டது. நாம் வெறுமையைப் பற்றி பேசும்போது உண்மையில் புரிந்து கொள்ள, அது தோன்றும் என்று சொல்லலாம். உதாரணமாக, ஒரு நபருடன், அது தோன்றும். நம் தலையின் உச்சி முதல் உள்ளங்கால் வரை, மொத்தமாக இந்தப் பக்கத்திலிருந்து எதுவும் இல்லை. மொத்தத்தில் உண்மையில் ஏதோ இருக்கிறது என்று தெரிகிறது. அங்கே ஏதோ ஒன்று இருப்பதாகத் தோன்றுகிறது - ஏதோ ஒன்று அதன் சொந்த குணாதிசயத்தின் வழியே உள்ளது, அது தன்னிறைவு பெற்ற ஒன்று. இதற்குள் எங்கோ தெரிகிறது உடல் இந்த சுயம் உள்ளது, ஆனால் உண்மையில், அதை கண்டுபிடிக்க முடியாது. எனவே, இந்த இல்லாதது தன்னலமற்றது, ஆனால் இது முற்றிலும் இல்லாததா?
உண்மையில், சுயம் இல்லை என்று சொல்ல வேண்டும். உண்மையில் சுட்டிக்காட்ட எதுவும் இல்லை, எனவே அது இல்லை என்று நாம் சொல்ல வேண்டும். ஆனால் பகுப்பாய்வு செய்வதற்கும் அதைக் கண்டுபிடிக்காததற்கும் அது இல்லாததற்கும் வித்தியாசம் உள்ளது. அதைக் கண்டுபிடிக்க முடியாமல் இருப்பதற்கும் அது இல்லாததற்கும் வித்தியாசம் இருக்கிறது. நாங்கள் அதை பகுப்பாய்வு செய்தோம், அதைக் கண்டுபிடிக்க முடியவில்லை, ஆனால் நான் அதை இறுதியான பகுப்பாய்வுடன் கண்டுபிடிக்கவில்லை என்று கூறுவதற்கும் அது இல்லாதது என்று கூறுவதற்கும் வித்தியாசம் உள்ளது. இங்கே ஒரு வித்தியாசம் இருக்கிறது. நாம் இறுதி பகுப்பாய்வைப் பயன்படுத்தினால், அதைக் கண்டுபிடிக்க முடியாது, ஆனால் அதன் இருப்பு இல்லாததைக் கண்டறிய முடியாது. அதைக் கண்டுபிடிக்காததற்கும் அது இல்லாததைக் கண்டுபிடிப்பதற்கும் வித்தியாசம் உள்ளது.
சார்ந்து இருப்பதற்கான எடுத்துக்காட்டுகள்
உதாரணமாக, நமது கண் உணர்வு ஒலியை உணர முடியாது, மேலும் நமது காது உணர்வு நிறம் மற்றும் வடிவங்களைக் கேட்காது. ஆனால் நம் கண் உணர்வு ஒலி இல்லாததை உணருகிறதா? இல்லை, அப்படி இல்லை. சப்தம் இல்லாததை கண் உணர்வு உணர்ந்தால் ஒலியே இருக்காது. இங்கே, ஏதோ ஒன்று இல்லாததைக் காண்கிறோம் என்று சொல்லவில்லை. நாம் கண்டுபிடிக்கவில்லை நிகழ்வுகள். இது கண்ணுக்கு மட்டுமல்ல; இது அனைவருக்கும் உண்மை நிகழ்வுகள். எதுவும் இல்லை நிகழ்வுகள் காணலாம் என்று பார்க்கிறோம். ஒரு கணினியின் உதாரணத்தைக் கூறினால், நாம் இறுதிப் பகுப்பாய்வில் ஈடுபட்டு, அதன் குற்றச்சாட்டின் அடிப்படையில் அதைத் தேடும்போது, கணினி என்றால் என்ன? அதை கணினியாக மாற்றுவது எது? சில குணாதிசயங்கள் இருந்தால் அது ஒரு கணினி. இப்போதெல்லாம் பலவிதமான கணினிகள் உள்ளன, எனவே அதற்கு ஒரு குறிப்பிட்ட வடிவம் இருக்க வேண்டும் அல்லது ஒரு விசைப்பலகை இருக்க வேண்டும் என்று சொல்ல முடியாது. நாம் இணையத்தைப் பயன்படுத்தக்கூடிய ஒன்று என்று கூட சொல்ல முடியாது, ஏனென்றால் நம் தொலைபேசி கூட கணினியாக மாறும். ஆனால் "கணினி" என்று நாம் கூறும்போது, அதன் அர்த்தம் என்ன? கணினிக்கு மூளை இருப்பது போல் தெரிகிறது. அதற்குள் ஒரு இயந்திர மூளை இருப்பது போல் தெரிகிறது. எனவே, கணினி என்றால் என்ன? அதற்குள் இந்த மூளையா? அதுவே உண்மையில் கணினியின் செயல்பாட்டைச் செய்யாது; உங்களுக்கு அதை விட அதிகமாக வேண்டும். ஆவணங்களை தட்டச்சு செய்ய, அவற்றை கணினியில் உள்ளிட, பொருட்களை பதிவேற்ற, பதிவிறக்கம் செய்ய நாம் இருக்க வேண்டும். இந்த உள் அம்சம், இந்த உள் மூளை மட்டும் போதாது.
மேலும் அதற்கு பல்வேறு நிலைகள் உள்ளன. இது முதன்முதலில் உருவாக்கப்பட்ட போது, உதாரணமாக, நீங்கள் கணினியை ஒன்றாக இணைக்கும்போது எத்தனை தொழில்நுட்ப விஷயங்களைச் சேர்க்க வேண்டும்? அது எப்போது கணினியாக மாறும்? சரியாக என்ன தேவை? சுருக்கமாக, கணினியை சரியாக உருவாக்குவது எது? நாம் பகுப்பாய்வு செய்யும் போது, கணினியை எவ்வளவு அதிகமாகத் தேடுகிறோமோ, அதைக் கண்டுபிடிக்க முடியாது என்பது தெளிவாகிறது. அது உண்மையாக இல்லை என்பதைக் காட்டும் அறிகுறியாகும், ஏனென்றால் அது உண்மையாக இருந்தால், அதைத் தேடும் தருணத்தில், கணினி என்றால் என்ன என்பது தெளிவாகத் தெரியும். அப்படியானால், உண்மையில் கணினி என்றால் என்ன?
அல்லது மனித மூளை பற்றி என்ன? அது ஒரு கணினியா? மனித மூளை ஒரு கணினியா? ஒரு கணினி மனித மூளை செய்யும் பல செயல்பாடுகளையும் செய்கிறது. மற்றும், நிச்சயமாக, ஒரு கணினி செய்ய முடியாது என்று நிறைய விஷயங்களை, ஒரு மனித மூளை செய்ய முடியும். மனிதர்கள் கணினியை உருவாக்கியதால் நமது மூளை அவ்வாறு செய்ய முடியும். கணினி மனிதர்களை உருவாக்கியது போல் இல்லை; அது வேறு வழி. அதாவது கம்ப்யூட்டரால் செய்ய முடியாத பல விஷயங்களை நம்மால் செய்ய முடியும். எனவே, நாம் பகுப்பாய்வு செய்தால், கணினி என்றால் என்ன என்பதை தீர்மானிப்பது மிகவும் கடினம். உதாரணமாக, இந்த உலகில் உள்ள சூழ்நிலையை எடுத்துக் கொள்ளுங்கள்: நமக்குத் தெளிவுத்திறன் இல்லாததால், எல்லா விஷயங்களையும் நாம் உண்மையில் அறிய முடியாது. நமக்கு ஞானம் இருந்தால், எல்லாவற்றையும் தெரிந்து கொள்ள முடிந்தால், கணினி தேவைப்படாது. ஒருவருக்கு எல்லாம் தெரிந்திருந்தால், எல்லாவற்றையும் செய்ய முடிந்தால், அவருக்கு சூப்பர் மூளை இருந்தால், அவருக்கு கணினி தேவைப்படாது. எனவே, அந்த நபரைச் சார்ந்து, அது உண்மையில் ஒரு கணினி.
நிறைய எடுத்துக்காட்டுகளைக் கொடுப்பது பயனுள்ளதாக இருக்கும், ஏனெனில் அது தெளிவாகிறது. எனவே, சில நேரங்களில் காற்று வீசுகிறது. இந்த கட்டிடத்தின் சுவர்கள் காற்றை நிறுத்தும்போது அது உண்மையில் நமக்கு நன்மை பயக்கும். காற்று சுவர்கள் வழியாக வருவதில்லை. ஜன்னல்கள் மற்றும் கதவுகளை மூடும்போது, காற்றிலிருந்து நாம் பாதுகாக்கப்படுகிறோம். மேலும், நாம் எல்லாவற்றையும் மூடிவிட்டு, கதவுகள் மற்றும் ஜன்னல்களைப் பூட்டிவிட்டால், திருடர்கள் வர முடியாது. ஆனால் சுவர்கள் வழியாக நடக்கக்கூடிய ஒருவர் இருந்தால், இந்த நபரை எங்களால் தடுக்க முடியாது. அவர்களைத் தடுக்க எதுவும் இருக்காது. எனவே, அவர்கள் சுவர்கள் வழியாக நடக்க முடிந்தால், அந்த நபரைப் பொறுத்தவரை, இது ஒரு பூட்டு அல்ல. சுவர்கள் வழியாக நடக்கக்கூடிய ஒரு நபருக்கு சாளரத்தின் பூட்டு ஒரு பூட்டாக மாறாது. அவர்கள் அத்தகைய சுவரால் நிறுத்தப்படுவதில்லை, எனவே அந்த நபரைப் பொறுத்தவரை, இது ஒரு பூட்டு என்று நாங்கள் கூறவில்லை.
Wi-Fi ஐக் கவனியுங்கள்: இது உண்மையில் சுவர் வழியாக வரலாம். சுவர் Wi-Fi க்கு இடையூறாக இல்லை. அதைத் தடுக்கும் எதுவும் இல்லை, எனவே Wi-Fi தொடர்பாக, அது தடையாக இல்லை. தடையாக இருப்பது அல்லது இல்லாதது வேறு எதையாவது சார்ந்துள்ளது. இது மற்ற விஷயங்களுக்கும் பொருந்தும். கம்ப்யூட்டரைப் பொறுத்தவரை இதுவும் உண்மை: இந்த பொருளை கணினியாகப் பயன்படுத்துபவருக்கு, அது கணினியாக மாறுகிறது. அப்படியென்றால், கம்ப்யூட்டரைப் பயன்படுத்த வேண்டிய ஒரு நபருடன், அவர் செய்யும் ஒரு குறிப்பிட்ட வேலை இருந்தால், அந்த நபரைச் சார்ந்து நாம் அதை கணினி என்று சொல்லலாம், இல்லையா? இந்த நபருக்கு இந்த கணினி தேவையில்லை என்றால், அது அந்த நபருடன் எந்த தொடர்பும் இல்லை என்றால், அது அந்த நபருக்கான கணினி அல்ல. அந்த வகையில், அனைத்து நிகழ்வுகள் அவை ஏதோவொன்று தொடர்பான மற்ற விஷயங்களைச் சார்ந்தது.
நாம் பகுப்பாய்வு செய்யும் போது நிகழ்வுகள் நாம் உண்மையில் சுட்டிக்காட்டக்கூடிய எதுவும் இல்லை, அது வேறொன்றுடன் தொடர்புடையதாக இல்லை என்று கூறுகிறது. இங்கே ஸ்ரவஸ்தி அபேயில், நீங்கள் அனைவரும் சைவ உணவு உண்பவர்கள் என்று எனக்குத் தெரியும், ஆனால் நான் இறைச்சியின் உதாரணத்தைப் பயன்படுத்தப் போகிறேன். "இறைச்சி" என்று நான் கூறும்போது, உண்மையில் எதை "இறைச்சி" என்று அழைக்கிறோம்? இது எல்லாம் தானா உடல் ஒரு மிருகத்தின்? ஒவ்வொரு உடல் விலங்கு இறைச்சியா? எங்கள் உடல் உண்மையில் இறைச்சி. இறைச்சி என்று சொன்னால் நமக்குப் பிரச்சனை இல்லை. எல்லோரும் சொல்வார்கள், "நிச்சயமாக." ஆனால் இந்த பூச்சிகள் ஒரு மரத்தின் இலை போல, உதாரணமாக, அல்லது ஒரு மரத்துண்டு போல, அவை இறைச்சியா? சிறிய குச்சிகளைப் போல் இருக்கும் இந்தப் பூச்சிகள்: அவை இறைச்சியா?
நாம் பகுப்பாய்வு செய்யும் போது, இறைச்சி எது மற்றும் இல்லை என்பதை தீர்மானிக்க கடினமாக உள்ளது. இறைச்சியில் பல்வேறு வகைகள் உள்ளன. பல்வேறு விலங்குகள் உள்ளன. கடலில் பல்வேறு வகையான மீன்கள் மற்றும் பல வகையான விலங்குகள் உள்ளன. பூக்களைப் போலவும் சில சளியைப் போலவும் சில புல்லைப் போலவும் இருக்கும் விலங்குகள் உள்ளன. பல வகைகள் உள்ளன, அவை இறைச்சியா இல்லையா? சில விலங்குகளுக்கு இரத்தம் இல்லை, உதாரணமாக. அவற்றிலிருந்து வெள்ளை நிறப் பொருள் வெளிவருவது போலத்தான் இருக்கிறது உடல், அது இரத்தமா இல்லையா? அந்த வகை விலங்கு இறைச்சியா இல்லையா? எப்படியும் இரத்தம் என்றால் என்ன? எனவே மீண்டும், இது மற்ற விஷயங்களைச் சார்ந்துள்ளது. ஒன்று என்ன, எது இல்லை என்பதைத் துல்லியமாகத் தீர்மானிப்பது மிகவும் கடினம். நாம் அதை பகுப்பாய்வு செய்யும் போது, பொருளின் பக்கத்திலிருந்து உண்மையில் எதையும் கண்டுபிடிக்க முடியாது.
விண்வெளி, விழிப்பு மனம் மற்றும் அறிவொளி ஆகியவற்றின் பண்புகளைக் கொண்டுள்ளது இருமையற்ற தன்மை. இங்கே, விண்வெளி என்பது நாம் "வெளி" என்று நினைக்கும் போது பொதுவாக நினைப்பது, பின்னர் விழித்திருக்கும் மனம் என்பது மனம். போதிசிட்டா ஒரு தொடர்ச்சியில் புத்த மதத்தில். பின்னர் ஞானம் என்பது விளைந்த மனம். எனவே, அடிப்படை, பாதை மற்றும் முடிவு பற்றி நாம் பேசும்போது, அவற்றில் எதையும் கண்டுபிடிக்க முடியாது. "அடிப்படை" என்று நாம் கூறும்போது, நம்மைச் சுற்றி நாம் காணும் பொருள்களே அடிப்படை. எனவே, இங்கே அது இடத்தை ஒரு உதாரணமாகப் பயன்படுத்துகிறது, ஆனால் நம்மைச் சுற்றியுள்ள அனைத்தும், நம்மைச் சுற்றி நாம் காணக்கூடிய இந்த உணர்வுப் பொருட்கள் அனைத்தும் அடிப்படை. அதன் அடிப்படையில், நாங்கள் தியானம் பாதையில், அதைச் சார்ந்து, நாம் ஞானம் அடைகிறோம். அவற்றில் எதையும் கண்டுபிடிக்க முடியாது. சம்சாரமோ நிர்வாணமோ எதுவுமே கண்டுபிடிக்க முடியாது. இவை இரண்டும் கண்டுபிடிக்க முடியாத நிலையில் எந்த வித்தியாசமும் இல்லை. எனவே, உண்மையில், அவை இரண்டற்றவை.
இருமை அல்லாத தன்மையை விளக்குதல்
இங்கே, இருமையற்ற தன்மை நல்லது மற்றும் கெட்டது என்று வரும்போது, அவை உண்மையில் தனித்தனியாக இல்லை. அறம் மற்றும் அறம் இல்லாதது இரண்டும் அல்ல. அவற்றைக் கண்டுபிடிக்க முடியாத நிலையிலிருந்து அவர்கள் உண்மையில் வேறுபட்டவர்கள் அல்ல என்ற அர்த்தத்தில் அவை இரட்டையல்லாதவை. ஆனால் அது உண்மையில் என்ன அர்த்தம்? நாங்கள் எதிர்மறையாகச் சொல்லவில்லை "கர்மா விதிப்படி, நேர்மறையானது "கர்மா விதிப்படி,, எனவே எதிர்மறையான பாதை அல்லது தீங்கு விளைவிக்கும் பாதை என்று நாம் கூறும்போது, அது நன்மை பயக்கும் பாதை என்று அர்த்தமல்ல. தீங்கு விளைவிக்கும் பாதை நன்மை பயக்கும் பாதையாக இருந்தால் நாம் ஏற்கனவே அறிவொளி பெற்றிருப்போம். மற்றும் எதிர்மறையாகச் சொல்கிறது "கர்மா விதிப்படி, நேர்மறையாகவும் உள்ளது "கர்மா விதிப்படி, அர்த்தம் இல்லை. எனவே, யாரும் அதைச் சொல்லவில்லை, ஆனால் இங்கே, அடிப்படை, பாதை மற்றும் முடிவு ஆகியவற்றின் பார்வையில், அவற்றுக்கிடையே எந்த வித்தியாசமும் இல்லை.
இதைப் புரிந்துகொள்வது கொஞ்சம் கடினம், ஆனால் இது நிச்சயமாக மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும். எனவே, எடுத்துக்காட்டாக, வெறுமையின் பார்வையில், சம்சாரமும் நிர்வாணமும் இரட்டை அல்ல. மற்றும் கருத்தில் கொள்ளுங்கள் போதிசிட்டா, அனைத்து உயிர்களின் நன்மைக்காக ஞானம் பெற விருப்பம்: எல்லா உணர்வுள்ள உயிரினங்களையும் சமமாக உணரும் இந்த மனப்பான்மை நமக்கு இருக்கும்போது, நம்மிடம் நடைமுறையில் இருக்கும் பாதை மற்றும் அனைத்து உணர்வுகள் குறித்தும் இந்த வழக்கமான மனம் இருக்கும்போது, எல்லாவற்றிலும் சமம் இந்த நபர் யார் அல்லது இந்த நபர் ஏழையா அல்லது உயர்ந்த அந்தஸ்துள்ளவரா என்பது முக்கியமல்ல. உணர்வுள்ள உயிரினங்களைப் பற்றிய நமது பார்வை முற்றிலும் பாரபட்சமற்றது. அதைப் பொருட்படுத்தாமல் நாங்கள் அதே அணுகுமுறையைக் கொண்டுள்ளோம். எனவே, இந்த மனம் மிக வேகமாகிறது. எல்லா உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கும் வரும்போது அது ஒரே மாதிரியான அணுகுமுறையைக் கொண்டுள்ளது-அவர்கள் அனைவரும் சமம் என்ற இந்த பார்வையைப் போன்றது. எனவே, யாராவது நம்மைப் பாராட்டினாலும், பாராட்டாவிட்டாலும், யாரேனும் நம்மைக் குறை கூறினாலும் பரவாயில்லை.
அறிவொளியை நாம் விரும்புகிறோம், எனவே நமக்கு மரியாதை இருக்கிறது புத்தர், ஆனால் அது ஏனெனில் புத்தர் விலைமதிப்பற்றது, ஏனெனில் அல்ல இணைப்பு மற்றும் பல. ஒரு பயிற்சியாளருக்கு, தி புத்தர் அவரது நம்பமுடியாத குணங்கள் காரணமாக விலைமதிப்பற்றது ஆனால் காரணமாக இல்லை இணைப்பு. புத்தர்கள் சம்சாரம் உடையவர்கள் அல்ல. ஏ புத்தர் புத்தர் நிலையை அடைந்தார், அதனால் அவர்கள் ஒரே மாதிரியானவர்கள் அல்ல. ஆனால் உண்மையில், இரண்டும் மிகவும் விலைமதிப்பற்றவை, ஏனென்றால் நாம் அவை இரண்டையும் சார்ந்து இருக்க வேண்டும் - சம்சாரி மற்றும் தி புத்தர். அவர்கள் இருவரும் எங்களிடம் மிகவும் அன்பானவர்கள், அவர்கள் இருவரும் துன்பப்பட விரும்பாதவர்கள் மற்றும் மகிழ்ச்சியாக இருக்க விரும்புவதிலும் ஒரே மாதிரியானவர்கள். அவற்றில் ஒன்று உள்ளது இணைப்பு மற்றொன்று இலவசம் இணைப்பு, ஆனால் ஒருவர் ஏழையாக இருப்பதால் அவர் மீது வெறுப்பு கொள்ள வேண்டிய அவசியமில்லை. அவர்கள் தவறு செய்தாலும், அவர்கள் மீது கோபப்படுவதற்கு எந்த காரணமும் இல்லை. மாறாக, நாம் அவர்களுக்கு உதவ வேண்டும், அதனால் இறுதியில் அவர்கள் ஒரு ஆக முடியும் புத்தர். எனவே, நம் மனம் பாரபட்சமற்றதாக இருந்தால், அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களையும் சமமாகப் பார்க்கிறோம். எனவே, ஒரு வழக்கமான கண்ணோட்டத்தில், சம்சாரமும் நிர்வாணமும் சமம் என்றும் அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களும் சமம் என்றும் சொல்கிறோம்.
அறிவொளி மிகவும் விலைமதிப்பற்றது, ஆனால் அது இயல்பாக இல்லை. இறுதி பகுப்பாய்வைப் பயன்படுத்தி அதைக் கண்டுபிடிக்க முடியாது. எனவே, தி புத்தர்இன் மனம், தி புத்தர்இன் உணர்வு, நிலையற்றது. அது வேறொன்றாக மாறாது. கரடுமுரடான நிலையற்ற தன்மை இல்லை - இது போன்றது அல்ல புத்தர் தன் குணங்களை இழக்கிறான். ஆனால் இன்னும், நுட்பமான நிலையற்ற தன்மையும் ஒரு பொருந்தும் புத்தர். எனவே, தி புத்தர் இயல்பாக இல்லை. உணர்வுள்ள உயிரினங்கள் இயல்பாக இல்லை. அந்த வகையில் அவர்கள் சமமானவர்கள். புத்தர்களுக்கும் உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கும் உள்ளார்ந்த இருப்பு இல்லை. அதேபோல், நிர்வாணமும் சம்சாரமும் சமமானவை, அவை உள்ளார்ந்த இருப்பு இல்லாததால். மேலும் நிர்வாணமும் சம்சாரமும் நம் மனதில் ஒன்றுக்கொன்று தொலைவில் இல்லை. துன்பங்கள் இல்லாவிட்டால் நிர்வாணம் உண்டு; துன்பங்கள் இருந்தால் சம்சாரம் உண்டு. இது உண்மையில் சில தடைகள் அல்லது இந்த தடைகள் இல்லாதது பற்றியது. அதன் அடிப்படையில்தான் விடுதலை அல்லது சம்சாரம் என்கிறோம்.
“சம்சாரம் அங்கே முடிந்துவிட்டது, ஆசியாவில் எங்கோ, விடுதலை எங்கோ மேற்குலகில்” என்பது போல அது உண்மையில் வெகு தொலைவில் உள்ளது போல் தெரிகிறது. ஒன்றிலிருந்து மற்றொன்றுக்கு செல்ல விமானத்தில் செல்ல வேண்டும் என்று தோன்றுகிறது, ஆனால் உண்மையில் அது அப்படி இல்லை. நம் மனதில் உள்ள தடைகள் நீங்கியவுடன் நாம் விடுதலை அடைகிறோம்; நாம் புத்த நிலையை அடைகிறோம். அவர்கள் இருந்தால் நாம் சம்சாரத்தில் இருக்கிறோம். நீங்கள் எங்கிருந்தாலும் பரவாயில்லை, நீங்கள் மாநிலங்களில் இருந்தாலும் சரி, சீனாவில் இருந்தாலும் சரி - உங்களுக்கு இன்னல்கள் இருந்தால் நீங்கள் சம்சாரத்தில் இருக்கிறீர்கள். அதைத்தான் 46-ம் வசனத்தில் கூறுகிறது. அசுத்தங்களை நீக்குவதைப் பற்றி நாம் பேசும்போது, கரடுமுரடான துன்பங்களுடன் தொடங்குவது முக்கியம். எங்களால் குறைக்க முடியாது நுட்பமான துன்பங்கள் உடனே; அது சாத்தியமற்றது. எனவே, நாம் கரடுமுரடானவற்றுடன் தொடங்குகிறோம்.
இணைப்பு நமக்கு பயனளிக்காது
நம் மனதில் வலிமை இருக்கிறது இணைப்பு, அதனால் நமக்கு அசுத்தம் உள்ளது இணைப்பு. மற்றும் குறிப்பாக எங்களிடம் உள்ளது இணைப்பு நம்மை நோக்கி. இந்த வகையான இணைப்பு நம்மை சுயமாக பிணைக்கிறது. இது நம் மனதுடன் தொடர்புடையது; அது நமது அணுகுமுறையுடன் மட்டுமே தொடர்புடையது. இது நம்மைப் பிணைப்பது போன்றது அல்ல. அவர்களால் நம்மைப் பாதுகாக்க முடியும் என்பது அப்படியல்ல; அது நம் மனம் மட்டுமே. உண்மையில், இந்த பிணைப்பு எங்களுக்கு உதவாது; இது நமக்கு நன்மை பயக்கும் என்று தோன்றுகிறது, ஆனால் உண்மையில், நம் மனம் நான் என்பதில் மிகவும் இணைந்திருப்பதால் இதை நாம் விட்டுவிட முடியாது இணைப்பு. இதனால் நமக்கு எந்தப் பயனும் இல்லை. நம் மனம் அப்படியே பிடித்துக் கொண்டிருக்கிறது, உண்மையில் அது அர்த்தமற்றது. இவை அனைத்தையும் தாங்கிக் கொண்டு, நமக்கு என்ன பயன்? நமக்கு என்ன பயன்? நமது சரியான எண்ணங்கள், எதார்த்தத்திற்கு ஏற்ப இருக்கும் நமது சரியான எண்ணங்கள் தான் உண்மையில் நமக்கு உதவுகின்றன. எதார்த்தத்திற்கு ஏற்ப ஒரு மனம் இருந்தால், அந்த மனதின் அடிப்படையில் நாம் செயல்பட்டால், அதுவே நமக்கு நன்மை பயக்கும். இது இணைப்பு நமக்கு பயனளிக்காது. "நான் மிகவும் விலைமதிப்பற்றவன்" என்று நினைக்கும் மனம் இருந்தால், நம்முடைய நல்ல குணங்களைப் பார்க்கும்போது மட்டுமே நம்மை மிகவும் மதிப்புமிக்கதாகக் கருதுகிறோம், எதிர்மறையான குணங்களை ஒருபோதும் நினைக்கவில்லை என்றால், யாரும் கோபப்பட அனுமதிக்கப்பட மாட்டார்கள். எனவே, இந்த மற்றொரு நபரால் நாங்கள் அவமானப்படுத்தப்படுகிறோம் என்ற உணர்வு எங்களுக்கு உள்ளது, ஆனால் அது தான் காரணம் இணைப்பு.
உதாரணமாக, இந்தக் கோப்பையை எடுத்துக் கொள்ளுங்கள்: நான் உண்மையிலேயே இந்தக் கோப்பையுடன் இணைந்திருந்தால், நான் இப்போது என் படுக்கையில் இருந்தால், முழு நேரமும் இந்தக் கோப்பையைப் பற்றி நான் கவலைப்படுவேன். நான் யோசிக்கிறேன், "ஓ, இந்த கோப்பை-இந்த கோப்பைக்கு என்ன நடக்கிறது?" நான் இந்தக் கோப்பையைப் பற்றித்தான் நினைத்துக் கொண்டிருக்கிறேன். இது இந்தக் கோப்பையைப் பாதுகாக்குமா? இல்லை, அது கோப்பையைப் பாதுகாக்காது. நான் உண்மையிலேயே இந்தக் கோப்பையைப் பாதுகாக்க விரும்பினால், நான் அதை ஒரு சிறப்பு இடத்தில் வைத்தேன், ஒருவேளை இரும்பு அமைச்சரவையில். நான் அமைச்சரவையைப் பூட்டுகிறேன், அல்லது எனது கோப்பையைப் பாதுகாக்க ஒருவரை நியமிப்பேன். நான் ஒவ்வொரு மாதமும் ஒருவருக்கு கொஞ்சம் பணம் தருகிறேன், அதனால் அவர்கள் என் கோப்பையை கவனித்துக்கொள்வார்கள். பின்னர் நீங்கள் கோப்பையை உண்மையில் பாதுகாக்க முடியும். எனவே, கோப்பையை உண்மையில் பாதுகாப்பது எதுவல்ல இணைப்பு. நீங்கள் தீவிரமாக ஏதாவது செய்ய வேண்டும்; நாம் உண்மையில் சில வகையான பாதுகாப்பு நடவடிக்கைகளில் ஈடுபட வேண்டும். சும்மா இருப்பது இணைப்பு கோப்பையை பாதுகாக்கவில்லை. மற்றும் கொண்ட இணைப்பு உண்மையில் நமக்கு ஒரு கடினமான நேரத்தையும் கொடுக்கிறது. அது கோப்பையைப் பாதுகாப்பதில்லை என்பது மட்டுமல்லாமல், அது நமக்கு மிகவும் கடினமான நேரத்தைத் தருகிறது.
யாராவது அதை உடைத்துவிடுவார்களோ அல்லது யாரோ என் கோப்பையை திருடிவிடுவார்களோ என்று நாங்கள் கவலைப்படுகிறோம். இந்தக் கோப்பையைப் பற்றி நான் எப்போதும் கவலைப்படுகிறேன் அல்லது அதை யாரிடமாவது இழக்க நேரிடும். எனவே, நான் கோப்பையைப் பார்க்கவில்லை என்றால், நான் எப்போதும் கவலைப்படுவேன். நான் கோப்பையைப் பார்க்க முடியாவிட்டால், நான் அதைப் பற்றி சிந்திக்கிறேன்; என்னால் இரவில் தூங்க முடியாது. இதுதான் என்ன இணைப்பு செய்யும். இணைப்பு பல பிரச்சனைகளை ஏற்படுத்துகிறது, எனவே அதன் தன்மையை நாம் புரிந்து கொள்ள வேண்டும் இணைப்பு. இந்தக் கோப்பை உண்மையிலேயே விலைமதிப்பற்றது என்ற உணர்வு எங்களிடம் உள்ளது, எனவே நான் அதைக் கவனிக்க வேண்டும். அது இல்லை இணைப்பு ஏதோ விலைமதிப்பற்றது, அதை நான் பார்த்துக் கொள்ள வேண்டும், ஆனால் இணைப்பு இது தீவிர மனம்.
நான் ஏன் இதைச் சொல்கிறேன்? அதை விட்டுவிடுவது முக்கியம் என்பதால் தான் இணைப்பு சுயத்திற்கு. நாம் நம்மோடு மிகவும் இணைந்திருந்தால்-நான், நான், நான் என்று எப்போதும் நினைத்தால்-அது எப்படி நமக்கு உதவுகிறது? அது நமக்கு எப்படி பயன் தருகிறது? நமது ஆரோக்கியத்தைக் கவனித்தால் அது நமக்குப் பலனளிக்கும்; அதுதான் உண்மையில் உதவுகிறது, ஆனால் நாம் எதுவும் செய்ய முடியாது. எனவே நாம் ஓய்வெடுக்கலாம் மற்றும் இது இல்லாமல் நன்றாக தூங்கலாம் இணைப்பு. நாம் நன்றாக உறங்கலாம், உணவை நன்றாக உண்ணலாம், நம் ஆரோக்கியத்தைப் பார்த்துக் கொள்ளலாம், படிக்கலாம், மற்றவர்களை மதிக்கலாம், மற்றவர்களுடன் நல்ல உறவைப் பேணலாம்: அதுதான் நம்மைப் பாதுகாக்கிறது. அதுதான் முக்கியம். இதுவே உண்மையில் சுயத்திற்கு நன்மை பயக்கும். ஆனால் இந்த அசுத்தமான மனதை நாம் விட்டுவிட வேண்டும், அதாவது இணைப்பு. நாம் அதை விட்டுவிடலாம், பின்னர் நாங்கள் மகிழ்ச்சியாக இருப்போம். அப்போதுதான் நாம் மகிழ்ச்சியை அனுபவிக்க முடியும், ஏனென்றால் நம் மனம் நிம்மதியாக இருக்கும். இது விடுதலைக்கு ஒப்பானது. நிச்சயமாக அது விடுதலை அல்ல, ஆனால் அது விடுதலையுடன் ஒரு ஒற்றுமையைக் கொண்டுள்ளது, ஏனென்றால் நாம் அதை விடுவிக்கிறோம். சுதந்திர உணர்வு இருக்கிறது. இது உண்மையான விடுதலை அல்ல, உண்மையான சுதந்திரம் அல்ல, ஆனால் அது போன்றது. இந்த சுதந்திரம் எவ்வளவு நன்மை பயக்கும் என்பதில் ஒரு ஒற்றுமை உள்ளது இணைப்பு உள்ளது. மற்றும், நிச்சயமாக, நமக்கு உண்மையான விடுதலை இருக்கும்போது அது எவ்வளவு பெரியது. இது உண்மையில் மிகவும் பெரியது. எனவே, அந்த வகையில், இங்கே 46-ன் கடைசி வரியில் சொல்வது இதுதான். “இருமையின் தன்மைகளை உடையவன்” என்று கூறும்போது, அது மனப்பான்மை மட்டுமே. சம்சாரம் மற்றும் நிர்வாணம் என்று வரும்போது, நாம் நமது அணுகுமுறையை மட்டும் மாற்றிக் கொள்ள வேண்டும்.
வெறுமையை தியானிப்பது ஏன் முக்கியம்
வசனம் 47:
ஞானத்தின் இதயத்தில் நிலைத்திருப்பவர்கள்,
புத்தர்கள், பெரிய மனிதர்கள்,
மற்றும் அனைத்து பெரிய இரக்கமுள்ளவர்கள்
எப்பொழுதும் வெறுமை என்பது விண்வெளி போன்றது என்பதை புரிந்து கொள்ளுங்கள்.
சூன்யம் என்பது தடையற்ற தொடர்பு இல்லாதது போன்றது, எனவே இங்கே நாம் வெறுமை என்று சொல்லும்போது, ஏதோ இல்லாதது தான். நாம் அனைத்தையும் சொல்லும்போது நிகழ்வுகள், அதை எல்லாம் சொல்வது போல் இல்லை நிகழ்வுகள் இல்லை. மாறாக, அது எல்லாவற்றிலும் வியாபித்திருக்கும் பொருளில் இது விண்வெளி போன்றது என்று சொல்கிறோம். விண்வெளிக்கும் வெறுமைக்கும் சில ஒற்றுமைகள் உண்டு. முதலில், இடம் தடையற்றது. இதற்கு வரம்பு இல்லை, எனவே நாம் முடிவில்லாமல் செல்லலாம். விண்வெளிக்கு முடிவே இல்லை, எனவே விமானம் இருந்தாலும், முடிவில்லாமல் செல்லலாம்.
வசனம் 48:
எனவே தொடர்ந்து தியானம் இந்த வெறுமையின் மீது:
அனைத்திற்கும் அடிப்படை நிகழ்வுகள்,
அமைதி மற்றும் மாயை போன்ற,
ஆதாரமற்ற மற்றும் சுழற்சி இருப்பை அழிப்பவர்.
சித்தமாத்ரா பள்ளியில், இது உணர்வின் அடித்தளம் என்று சொல்கிறார்கள். ஆனால் இப்படிப்பட்ட மனம் இல்லை. உண்மையில் இருக்கும் மனம் இல்லை, அது ஒரு மாயை போன்றது. அது இல்லை. எனவே, நாம் வேண்டும் தியானம் இந்த வெறுமையின் மீது, அனைத்திற்கும் அடிப்படை நிகழ்வுகள்.
பின்னர் வசனம் 49:
"தோற்றம் இல்லாதது" மற்றும் "வெறுமை"
அல்லது "நோ-சுயமாக", [வெறுமையைப் பற்றி] [அப்படி],
ஒரு சிறிய உண்மையை தியானிப்பவர்,
இது [உண்மை] அல்ல தியானம்.
வெறுமையை புரிந்துகொள்வதன் மூலம் நாம் இருப்பை வெல்ல முடியும். நாம் இருப்பிலிருந்து, சம்சாரத்திலிருந்து விடுதலை பெறலாம். அனைத்து நிகழ்வுகளின் அடிப்படை - இது அமைதியான மற்றும் மாயை போன்ற, ஆதாரமற்ற மற்றும் சுழற்சி இருப்பை அழிப்பவர்-அதுதான் சுழற்சி இருப்பை அழிக்கிறது. எனவே, வெறுமை என்றால் என்ன? வெறுமை என்பது அனைவரையும் குறிக்கும் நிகழ்வுகள். இது அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கும், அனைவருக்கும் பொருந்தும் நிகழ்வுகள். அவர்கள் தோற்றமளிக்காதவர்கள், எனவே அவர்கள் எல்லா வகையான தவறுகளிலிருந்தும் விடுபட்டுள்ளனர். வெறுமையை நீங்கள் புரிந்து கொண்டவுடன், நீங்கள் எந்த விதமான தவறான தோற்றம் மற்றும் பலவற்றிலிருந்து விடுபடுவீர்கள். அதைத்தான் வெறுமை என்று சொல்கிறோம். எந்தவொரு கருத்துருவாக்கத்திலிருந்தும் விடுபட்டிருப்பது, வெறுமையை சுயமாகப் புரிந்து கொள்ளாமல் இருப்பது, வெறுமை என்று சொல்கிறோம். இங்கே அது ஒரு சிறிய உண்மையைப் போன்ற ஒரு உறுப்பினரைப் பற்றி பேசுகிறது - ஒரு சிறிய உண்மையை தியானிப்பவர் போல. நாம் உண்மையில் இருப்பது முக்கியம் தியானம் உண்மையான உண்மையின் மீது, எனவே உறுப்பினர் தாழ்வானவர் என்று கூறும்போது, அது ஒரு தாழ்வான உண்மை என்று பொருள்படும். வைபாசிகா மற்றும் சௌத்ராந்திகா பள்ளியில் அவர்கள் உண்மையான உண்மையை உணரவில்லை; அவர்கள் இல்லை தியானம் உண்மையான உண்மையின் மீது. அவர்கள் மட்டுமே தியானம் ஒரு கரடுமுரடான சுயநலமின்மை. மேலும் சித்தமாத்ரா பள்ளி ஒரு சிறிய உண்மையைப் பின்பற்றுகிறது. வெளியில் இல்லாததை மட்டும் தியானித்துக் கொண்டிருக்கிறார்கள் நிகழ்வுகள். எனவே, நாம் செய்ய வேண்டும் தியானம் உண்மையின் ஒரு பகுதி மட்டுமே, உண்மையின் ஒரு அம்சம் மட்டுமே குறைவான உண்மையின் மீது அல்ல. அது ஒரு சிறிய உண்மையாக இருக்கும். அது ஒரு தரக்குறைவான உண்மையாக இருக்கும். அது உண்மையல்ல தியானம்.
வசனம் 50:
அறம் மற்றும் அறம் அல்லாதது பற்றிய கருத்துக்கள்
[கணம் மற்றும்] சிதைந்திருப்பதன் மூலம் வகைப்படுத்தப்படுகிறது;
தி புத்தர் அவர்களின் வெறுமையைப் பற்றி பேசியுள்ளார்;
இதைத் தவிர வேறு எந்த வெறுமையும் நடைபெறவில்லை.
அது அறம் அல்லது அறம் அல்லாத கருத்துக்கள் புத்தர் அவர்களின் வெறுமை பற்றி பேசியுள்ளார். வெறுமையை நாம் உணரும்போது இவை அனைத்தும் நிகழ்வுகள் மறைந்துவிடும். இவை எதுவும் இல்லை நிகழ்வுகள் மனதில் தோன்றும். மனம் இருமையற்றது, எனவே நீங்கள் வெறுமையை நேரடியாக உணர்ந்தவுடன், கருத்தியல், வழக்கமான, தோற்றங்கள் மறைந்துவிடும். பொதுவான படம் தோன்றாது, பொருள் மற்றும் பொருள் தோன்றாது. இந்த இரட்டை தோற்றங்கள் எதுவும் எழவில்லை. கருத்தாக்கம் என்று நாம் கூறும்போது, ஒரு கருத்தியல் மனதைப் போல, உதாரணமாக, அது ஒரு நேரடி உணர்திறன் அல்ல. அது உணராது நிகழ்வுகள் அது உண்மையில் உள்ளது. இங்கே நாம் வெறுமையின் நேரடி உணர்வைப் பற்றி பேசுகிறோம், வெறுமையின் நேரடி உணர்தல். நீங்கள் அதை நேரடியாக உணர்ந்தால், எல்லா தோற்றங்களும் மறைந்துவிடும், பின்னர் மனம் இருமையற்றதாக மாறும். மனமே எந்த விதமான இருமையிலிருந்தும் விடுபடும்; உள்ளார்ந்த இருப்பு அல்லது வழக்கமான உண்மையின் தோற்றம் போன்ற எந்த வகையான தோற்றத்திலிருந்தும் அது விடுபடும். மனதில் தோன்றும் இந்த வெறுமை அனைத்து தவறான தோற்றங்களிலிருந்தும் விடுபட்டது, எனவே மனம் உணர்கிறது நிகழ்வுகள் அது உண்மையில் உள்ளது. வெறுமையின் இந்த உணர்தல் தான் வெறுமை. இதுதான் புத்தர் பற்றி பேசினார். வெறுமை என்று வரும்போது, வெறுமையின் நேரடி உணர்தலைத் தவிர வேறு எந்த வெறுமை உணர்வும் வெறுமையை உண்மையாகவே உணராது.
உதாரணமாக, ஸ்வதந்திரிகா பள்ளி மற்றும் சித்தமாத்ரா பள்ளி விவரிக்கும் விதம் வெறுமை அல்ல. அது உண்மையில் வெறுமை அல்ல. இதைத் தவிர வேறு எந்த வெறுமையும் இங்கு நடைபெறவில்லை. ஸ்வதந்திரிகா பள்ளி உள்ளார்ந்த இருப்பு இல்லாததைப் பற்றி பேசவில்லை; அவர்கள் உள்ளார்ந்த இருப்பை உறுதிப்படுத்துகிறார்கள். மற்றும் சித்தமாத்ரா பள்ளி மனதை உண்மையாகவே உணர்கிறது. வைபாசிகா மற்றும் ஸ்வதந்திரிகா பள்ளி ஒரு கரடுமுரடான சுயத்தை மட்டுமே மறுக்கின்றன. அவர்கள் ஒரு கரடுமுரடான சுயத்தை மட்டுமே உணர்கிறார்கள்; அவர்கள் எந்த வகையிலும் உணர்வதில்லை இறுதி இயல்பு மற்றவற்றைப் பொறுத்தவரை நிகழ்வுகள். எனவே, அந்த வழியில், அவர்கள் வெறுமையை உணரவில்லை.
வெறுமையில் மொத்தமாக மூழ்குதல்
வசனம் 51:
பொருள் இல்லாத மனம் நிலைத்திருப்பது
விண்வெளியின் சிறப்பியல்பு என வரையறுக்கப்படுகிறது;
[எனவே] அவர்கள் அதை ஏற்றுக்கொள்கிறார்கள் தியானம் வெறுமையில்
[உண்மையில்] ஏ தியானம் விண்வெளியில்.
வெறுமையை உணரும், வெறுமையை உணரும் மனம், உறுதி செய்யாத மறுப்பாகும், அது வெற்றிடத்தை மனதில் கொண்டு செல்கிறது. உதாரணமாக, நாம் வானத்தைப் பார்க்கும்போது, நாம் நீல வானம் அல்லது நீல விண்வெளி என்று சொல்லவில்லை. இந்த சூழலில் "வெளி" என்பது அதுவல்ல. அதற்கு ஒரு நிறம் இருக்கிறது. இங்கே, நாம் நிரந்தர இடத்தைப் பற்றி பேசுகிறோம், இது எந்த வகையான தடையற்ற தொடர்புகளிலிருந்தும் விடுபட்டதாக வரையறுக்கப்படுகிறது. அது தான் உறுதி செய்யாத மறுப்பு; நீங்கள் தடையான தொடர்பை மட்டும் மறுக்கிறீர்கள். தடையான தொடர்பு இல்லாததை நாம் விண்வெளி என்று அழைக்கிறோம். இது எப்போது மனதில் தோன்றுகிறதோ, அப்போதுதான் இந்த நிரந்தர வெளி தோன்றும். எனவே, பொருள் அது அல்லது அது அல்லது வேறு ஏதாவது என்று நீங்கள் சொல்ல முடியாது; அது இது அல்லது அது அல்லது வேறு ஏதாவது என்ற பொருளில் எந்த பொருளும் தோன்றவில்லை. மாறாக, உள்ளார்ந்த இருப்பு இல்லாதது தான். அந்த வெறும் இல்லாமையில் மனம் ஒருவிதத்தில் மூழ்கியிருப்பதால், அது வெறும் வெறுமையின் கோளத்தில் மூழ்கிக் கிடக்கிறது. “ஐயோ, காலியாக இருக்கிறது” என்று மனம் நினைக்காது. “இது வெறுமை” என்று நினைக்கவில்லை. அதற்கு அந்த எண்ணம் இல்லை; "இயல்பான இருப்பு இல்லாதது" என்ற உணர்வு இல்லை. அது முழுக்க முழுக்க அந்த வெறுமையில் மூழ்கியிருக்கிறது.
இது வெறும் இல்லாதது தான்; வேறு எதுவும் தோன்றவில்லை. மனதிற்கு தோன்றுவது தான் உள்ளார்ந்த இருப்பு இல்லாதது. அந்த இன்மையே தோன்றுகிறது; வேறு எதுவும் தோன்றவில்லை. அதுதான் மனதிற்குத் தோன்றுகிறது, ஆனால், “இல்லாதது இல்லை” என்றோ, அதைத் தவிர வேறு எந்த எண்ணங்களோ மனமோ நினைக்கவில்லை. இது விண்வெளி போன்றது; இது தடையான தொடர்பு இல்லாதது போன்றது, இந்த இல்லாமை உணரப்படுகிறது. எனவே, அவர்கள் அதை ஏற்றுக்கொள்கிறார்கள் தியானம் வெறுமை உண்மையில் உள்ளது தியானம் விண்வெளியில், அது விண்வெளியில் தியானம் செய்வது போன்றது. இதுதான் புத்தர் சொல்லியிருக்கிறார், எனவே நாம் இப்படித்தான் இருக்க வேண்டும் தியானம்.
இப்படித்தான் புத்தர் விவரித்தார் தியானம் வெறுமையின் மீது. உதாரணமாக, இந்த அறையில் ஒரு பூனை இருக்கிறது என்று சொல்லுங்கள். "தயவுசெய்து பூனையை வெளியே எடு" என்று நான் கூறினால், "சரி" என்று வேறு யாராவது சொல்லிவிட்டு, இந்தப் படிக்கட்டில் ஏறி இந்தப் பூனையைப் பின்தொடரலாம். ஆனால் நான் பூனையைக் கண்டுபிடிக்க முடியவில்லை என்றால் பூனை இல்லை என்ற உணர்வு இருக்கிறது. எனவே, நான் எல்லா இடங்களிலும் சோதனை செய்கிறேன், ஆனால் பூனை இல்லை. பின்னர், இறுதியில், என்னால் அதைக் கண்டுபிடிக்க முடியவில்லை என்றால், பூனை இல்லை என்ற உணர்வு இருந்தால், நான் பூனையைக் கண்டுபிடிக்க முடியாத தருணத்தில் என்ன நடக்கும்?
எனவே, முதலில் நீங்கள் அதைத் தேட வேண்டும்: “பூனை எங்கே? ஓ, அது இங்கே இல்லை; அது அங்கு இல்லை; அது அங்கு முடிவடையவில்லை. அது இங்கே இல்லை." இறுதியில், நீங்கள் அதைக் கண்டுபிடிக்கவில்லை என்றால், இந்த எண்ணம் இருக்கிறது, “ஐயோ, பூனை இல்லை. பூனை இல்லாத நிலைதான் இருக்கிறது. பின்னர் இது குறித்து உங்களுக்கு உறுதியாக உள்ளது: "இது எப்படி தோன்றுகிறது? இது ஒரு இல்லாதது தான்; ஒரு இல்லாதது மனதில் தோன்றும்." எனவே, சுயத்துடன், நான் முதலில் சுயத்தை தேட ஆரம்பிக்கிறேன்: "சுயமானது எங்கே?" மேலும் சுயம் மட்டும் இல்லாதது, அதனால் என்ன அர்த்தம்? உண்மையில், நான் இப்போது உணர்ந்து கொண்டிருப்பது சுயத்தின் உள்ளார்ந்த இருப்பு இல்லாதது. "உண்மையில் இங்கு பூனை இல்லை": பூனை இல்லாததை நான் உணர்கிறேன். ஆனால் இங்கு பூனை இல்லாததைச் சொல்கிறோமே தவிர மனதிற்குத் தோன்றும் விதம் ஒத்திருக்கிறது. மற்றொன்றில், நாம் சுயம் இல்லாதது அல்ல, சுயத்தின் உள்ளார்ந்த இருப்பு இல்லாதது என்று கூறுகிறோம். பூனை இல்லாததை வெறுமை என்று நாங்கள் சொல்லவில்லை; அது அபத்தமாக இருக்கும்.
வசனம் 52:
வெறுமையின் சிங்க கர்ஜனையுடன்
அனைத்து அறிவிப்புகளும் பயமுறுத்துகின்றன;
அத்தகைய பேச்சாளர்கள் எங்கு வசிக்கிறார்கள்
அங்கே வெறுமை காத்திருக்கிறது.
சிங்கத்தின் கர்ஜனை மற்ற எல்லா விலங்குகளும் பயப்படுவதைப் போன்றது, எனவே அது சிங்கத்தின் பேச்சைக் குறிக்கிறது. புத்தர். அந்த புத்தர்என்று சொல்லும் இந்த தத்துவஞானிகளையெல்லாம் வெறுமையின் கர்ஜனை பயமுறுத்துகிறது நிகழ்வுகள் உண்மையாக உள்ளது. அவர்கள் பயப்படுகிறார்கள். அப்படிப் பேசுபவர்கள் எங்கெல்லாம் வசிக்கிறார்களோ, அங்கெல்லாம் அவர்களின் வெறுமை காத்துக் கிடக்கிறது. எனவே, வெறுமையின் மீது இந்த விளக்கம் தரப்படும் இடமெல்லாம் வெறுமையே காத்திருக்கிறது.
உள்ளார்ந்த இருப்பை மறுப்பது
பின்னர் வசனம் 53:
யாருக்கு உணர்வு தற்காலிகமானது,
அவர்களுக்கு அது நிரந்தரமாக இருக்க முடியாது;
எனவே மனம் நிலையற்றதாக இருந்தால்,
அது எப்படி வெறுமையுடன் ஒத்துப்போகும்?
நாங்கள் கேட்கும்போது, “செய் நிகழ்வுகள் உள்ளார்ந்த நிலையில் உள்ளதா இல்லையா," அடிப்படை என்ன? உணர்வு என்றால் என்ன? இது முக்கிய வகை சந்தேகம் நம்மிடம் உள்ளது: உணர்வு என்பது ஒரு நபரா, அது இயல்பாக இருக்கிறதா இல்லையா? முதலில், உணர்வு என்பது தற்காலிகமானது. இது எல்லா நேரத்திலும் மாறுகிறது, எனவே அது நிரந்தரமாக இருக்க முடியாது. மனம் மாறுகிறது, மேலும் மனம் மாறுவதால், அது தற்காலிகமானது. இந்த தெளிவான மற்றும் அறியும் நிறுவனம் அல்லது மனதின் இந்த தெளிவான அம்சம், சில நேரங்களில் துன்பங்களுடன் இணைக்கிறது. சில நேரங்களில் அது துன்பங்களுடன் தொடர்புடையது அல்ல. பிறகு சில சமயம் மனம் உறங்கும், சில சமயம் மனம் தூங்காது. எனவே, உணர்வு அல்லது மனம் பாதிக்கப்படுவதைப் பொறுத்து பல்வேறு வகையான சூழ்நிலைகள் உள்ளன. இது மாறுகிறது, எனவே கரடுமுரடான மாற்றம் மட்டும் இல்லை, ஆனால் நொடிக்கு நொடிக்கு மிக நுட்பமான மாற்றங்களும் உள்ளன. மனம் நிலையற்றது என்றால், அது எப்படி வெறுமையுடன் முரண்படும்? அது நிலையற்றது என்பதால் அது இயல்பாக இல்லை. அது நிலையற்றது என்பதால் அது இயல்பாக இல்லை என்பதைக் காட்டுகிறது.
சித்தமாத்ரா பள்ளியில், உணர்வு நிலையற்றது என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள், ஆனால் மனம் உண்மையாக இருக்கிறது என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள். ஆனால் மனம் நிலையற்றது என்று நீங்கள் கூறினால், அது உண்மையில் அது உள்ளார்ந்த இருப்பு இல்லாததைக் காட்டுகிறது. எந்த முரண்பாடும் இல்லை. அது நிலையற்றது என்றால் அது உண்மையாக இருக்க வேண்டும் அல்லது அது இயல்பாக இருக்க வேண்டும் என்று சொல்கிறீர்கள். என்று சில தத்துவவாதிகள் கூறுகிறார்கள். அவர்கள் அடித்தள உணர்வு பற்றி பேசுகிறார்கள். அடித்தள உணர்வு சுயம் என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள், ஏனெனில் அது இந்த உண்மையான இருப்பு. ஆனால் உண்மையில், பிரசங்கிகா பள்ளியின் பார்வையில், அது முரண்பாடானது. எனவே, அது நிலையற்றது என்றால், அதற்கு உள்ளார்ந்த இருப்பு இல்லாமல் இருக்க வேண்டும். இது வெறுமைக்கு முரணானது அல்ல.
வசனங்கள் 54 மற்றும் 55:
புத்தர்கள் நிலைநாட்டினால் சுருக்கமாக
மனம் நிலையற்றதாக,
எப்படி ஆதரிக்க மாட்டார்கள்
அதுவும் காலியாக உள்ளது என்று.ஆரம்பத்திலிருந்தே தானே
மனம் ஒருபோதும் [உள்ளார்ந்த] தன்மையை கொண்டிருக்கவில்லை;
ஒரு நிறுவனம் என்று இங்கு கூறப்படவில்லை
எது உள்ளார்ந்த இருப்பைக் கொண்டுள்ளது [எப்படியோ] இது இல்லாதது.
அது ஒருபோதும் உள்ளார்ந்த தன்மையைக் கொண்டிருக்கவில்லை. சில நேரங்களில் அது உள்ளார்ந்த நிலையில் இருப்பது போல் இல்லை. இல்லை, அது எப்போதும் உள்ளார்ந்த இருப்பைக் கொண்டிருக்கவில்லை. ஒன்று அது இயல்பாகவே உள்ளது அல்லது இல்லை; இரண்டும் சாத்தியமற்றது. ஏதோ ஒன்று உள்ளார்ந்த நிலையில் உள்ளதாகவும், உள்ளார்ந்த நிலையில் இல்லாததாகவும் இருக்க முடியாது.
வசனம் 56:
இதை ஒருவர் வலியுறுத்தினால் கைவிட்டுவிடுவார்
மனதில் தன்னிலையின் இருப்பிடம்;
இது விஷயங்களின் இயல்பு அல்ல
ஒருவரின் சொந்த உள்ளார்ந்த இயல்பை மீறுவது.
மனம் என்பது சுயம் என்று நாம் கூறும்போது, அது பகுத்தறிவினால் கைவிடப்படக்கூடிய சுயமாக இருப்பது, பகுத்தறிவினால் வெல்லக்கூடியது, ஏனென்றால் மனதுக்கு உள்ளார்ந்த இருப்பு இல்லை. ஆனால் உண்மையில், மனதின் இயல்பு உள்ளார்ந்த இருப்பு இல்லாதது. உண்மையில் இல்லாதது மனதின் இயல்பு, எனவே மனம் உண்மையான இருப்பு இல்லாத தன்மையைக் கொண்டுள்ளது. ஒன்று அதன் சொந்த இயல்புக்கு அப்பாற்பட்டது என்று நாங்கள் கூறவில்லை. நாங்கள் அப்படிச் சொல்லவில்லை.
வழக்கமான மற்றும் இறுதி இயல்புகள்
வசனம் 57:
எப்படி இனிப்பு என்பது வெல்லப்பாகுகளின் இயல்பு
மற்றும் நெருப்பின் தன்மையை சூடாக்கவும்,
அதே போல் நாமும் அதை பராமரிக்கிறோம்
அனைவரின் இயல்பு நிகழ்வுகள் வெறுமையாகும்.
எனவே, உதாரணமாக, இனிப்பு என்பது வெல்லப்பாகுகளின் இயல்பு, எனவே வெல்லப்பாகு இனிப்பு என்று சொல்கிறோம். வெல்லப்பாகுகளின் இயல்பு இனிப்பாக இல்லாவிட்டால், அது எப்போதும் இனிமையாக இருக்காது. இனிப்பு இல்லாத வெல்லப்பாகு இல்லை, அதுதான் அதன் இயல்பு. இது முரண்பாடானதல்ல. இது நிச்சயமாக மரபு இயல்பு. மேலும் நெருப்பின் தன்மை வெப்பம். எனவே, நாங்கள் அதை கைவிடவில்லை. நெருப்பின் தன்மை வெப்பம் அல்ல என்று நாங்கள் கூறவில்லை. அதுபோலவே, எல்லாருடைய இயல்புகளையும் நாம் பேணுகிறோம் நிகழ்வுகள் வெறுமையாகும். வெல்லப்பாகு என்பது இனிப்பானது. புளிப்பு வெல்லப்பாகு உள்ளதா? இல்லை, நாம் வெல்லப்பாகு என்று அழைப்பது இந்த வகையான கறுப்பு-மஞ்சள் நிறத்தில் இருக்கும் இனிப்பு. அல்லது நாங்கள் கரும்பு பற்றி பேசினால், இப்போதெல்லாம் நீங்கள் அதை உடைக்கிறீர்கள். எனவே, இது ஒரு மூங்கில் குச்சி போன்றது, பின்னர் நீங்கள் உண்மையில் உள்ளே இருக்கும் திரவத்தை உறிஞ்சலாம். அதுதான் “மோலாசஸ்”: இந்த ஒட்டும் வகை இனிப்பு. மேலும் இனிப்பு இல்லாத வெல்லப்பாகு இல்லை.
வசனம் 58:
வெறுமையைப் பற்றி ஒருவர் பேசும்போது [இயல்பு நிகழ்வுகள்],
ஒன்று எந்த அர்த்தத்திலும் நீலிசத்தை முன்வைக்கவில்லை;
அதே டோக்கன் மூலம் ஒருவர் இல்லை
நித்தியவாதத்தை முன்வைக்கவும்.
பிரசங்கிகா பள்ளி எதுவும் இயல்பாக இல்லை என்று கூறுகிறது, இன்னும் அவர்கள் விவரிக்கிறார்கள் "கர்மா விதிப்படி, சட்டம் "கர்மா விதிப்படி,. எனவே, பிரசங்கிகா நீலிசத்தின் உச்சக்கட்டத்தில் விழுந்துவிட்டாள் என்று யாராவது சொன்னால், அதற்குப் பதில் “நான் இரண்டு உச்சநிலைகளிலிருந்தும் விடுபட்டிருக்கிறேன். என்று நான் சொல்லவில்லை நிகழ்வுகள் இல்லை. விஷயங்களின் தன்மை இல்லை என்று நான் சொல்லவில்லை. நான் சொல்கிறேன் நிகழ்வுகள் இயல்பாக இல்லை." ஆங்கிலத்தில் இது உண்மையில் மிகவும் கடினம்; இங்கே ஒரு வார்த்தை விளையாட்டு உள்ளது. உண்மையில் நாம் சொல்வது போல் இருக்கிறது நிகழ்வுகள் அவற்றின் சொந்த இயல்பின் மூலம் இல்லை, ஆனால் அவர்களுக்கு ஒரு இயல்பு உள்ளது. எனவே, "உள்ளார்ந்த நிலையில் உள்ளது" என்ற சொற்றொடரைப் பயன்படுத்துவதற்குப் பதிலாக, அதைச் சொல்ல மற்றொரு வழி "விந்தை அவர்களின் சொந்த இயல்பின் மூலம் இல்லை."
ஆனால் அவற்றுக்கு ஒரு இயல்பு உண்டு. நான் அப்படிச் சொல்லவில்லை நிகழ்வுகள் ஒரு இயல்பு இல்லை. அவர்களுக்கு ஒரு இயல்பு இல்லையென்றால், நான் நீலிசத்தின் தீவிரத்தில் விழுந்திருப்பேன். பின்னர் நான் சொல்வதால் நிகழ்வுகள் அவர்களின் சொந்த இயல்பின் மூலம் இல்லை, நான் நித்தியத்தின் உச்சத்தில் விழவில்லை. உதாரணமாக, ஒரு குவளை நிரந்தரமானது அல்ல. அது உண்மையாக இல்லை, அதனால்தான் நான் நித்தியத்தை முன்வைக்கவில்லை. நான் சட்டத்தை சொல்லவில்லை "கர்மா விதிப்படி, நிரந்தரமானது அல்லது சுயமானது நிரந்தரமானது. நான் நித்தியத்தை முன்வைக்கவில்லை. நான் சொல்லவில்லை நிகழ்வுகள் உண்மையாகவும் நிரந்தரமாகவும் இருக்கும். வெவ்வேறு சொற்களைப் பொறுத்தவரை, பிரசங்கிகா பள்ளியின் படி, சட்டம் "கர்மா விதிப்படி, வேலைகள் மற்றும் சம்சார செயல்பாடுகள். எனவே, இந்த பணிகள் அனைத்தும் நிகழ்வுகள் உள்ளன, ஆனால் அவை உள்ளார்ந்த நிலையில் இல்லை.
சம்சாரத்தில் சுழற்சி செய்பவரைப் பற்றி பேசுகிறோம். எல்லாம் உள்ளது: சம்சாரத்தில் சுழற்சி செய்பவர் ஒருவர் இருக்கிறார், சம்சாரம் இருக்கிறது. பின்னர், மறுபுறம், தி இதய சூத்திரம் கண் இல்லை, காது இல்லை, மூக்கு இல்லை என்கிறார். இன்னொருவர் இதைக் கேட்கும்போது பிரசங்கிகா பள்ளி மிகவும் வித்தியாசமானது என்று நினைக்கிறார்கள். அவை முற்றிலும் முரண்பாடானவை. சில சமயம் சொல்வார்கள் "கர்மா விதிப்படி, உள்ளது மற்றும் பல, ஆனால் பின்னர் இதய சூத்திரம் கண் இல்லை, காது இல்லை, மூக்கு இல்லை என்று கூறுகிறார். ஆனால் இது இங்கு பொருள் அல்ல. எதுவும் இல்லை என்று நாங்கள் கூறவில்லை. நாங்கள் சொல்கிறோம் நிகழ்வுகள் இயல்பாக இல்லை, அல்லது அவை அவற்றின் சொந்த இயல்பின் மூலம் இல்லை. எனவே, அவை எப்படி இருக்கின்றன? சார்ந்து "கர்மா விதிப்படி,, நாம் சம்சாரத்தில் மீண்டும் பிறக்கிறோம் மற்றும் பிறவற்றில் வழக்கமான அளவில்.
நிகழ்வுகள் ஒரு கனவு அல்லது மாயை போன்றது
வசனம் 59:
அறியாமையில் தொடங்கி முதுமையில் முடியும்
எழும் அனைத்து செயல்முறைகளும்
சார்பு தோற்றத்தின் பன்னிரண்டு இணைப்புகள்,
நாம் அவர்களை ஒரு கனவு போலவும் மாயை போலவும் ஏற்றுக்கொள்கிறோம்.
எனவே இங்கே, நாகார்ஜுனா ஒரு கனவு போன்றது அல்லது ஒரு மாயை போன்றது என்று கூறுகிறார், எனவே நான் அவற்றை ஒரு கனவு மற்றும் ஒரு மாயை போல் ஏற்றுக்கொள்கிறேன். அவை உண்மையாக இருப்பதாகத் தோன்றுகிறது, ஆனால் அவை உண்மையில் இல்லை. நான் அப்படிச் சொல்லவில்லை நிகழ்வுகள் உண்மையில் உள்ளன, ஆனால் அவை இன்னும் ஒரு செயல்பாட்டைச் செய்கின்றன. இந்த செயல்பாடு வெறுமனே பெயரிடப்பட்டுள்ளது; அது வெறுமனே நியமிக்கப்பட்டது. இது வெறுமனே நியமிக்கப்பட்டதால், ஒரு செயல்பாடு இருப்பதாக நாம் எப்படி கூற முடியும்? உதாரணமாக, ஒரு கனவை எடுத்துக் கொள்ளுங்கள்: நாம் கனவு காணும்போது, யானைகள் மற்றும் குதிரைகள் மற்றும் ஒரு தோட்டத்தை நாம் உணரலாம், எனவே அந்த நேரத்தில், மனதில் தோன்றும் அனைத்தும் வெறுமனே பெயரிடப்படும். இது மனதிற்கு ஒரு தோற்றம் மட்டுமே. அது இல்லை. அங்கே தோட்டம் இல்லை; நாங்கள் அதைப் பற்றி கனவு காண்கிறோம். இது கருத்தியல் மனத்தால் மட்டுமே குறிக்கப்படுகிறது. நாம் விரும்பலாம். இது அழகாக இருக்கிறது, எனவே இந்த அழகான தோட்டத்தைப் பார்க்கும்போது நாங்கள் மகிழ்ச்சியடைகிறோம். மேலும் சில சமயங்களில் யானை, சிங்கம், பாம்பு என்றால் பயப்படுவோம்.
மேலும், நாம் உணவை உண்ணும் போது எதிர்மறையாகக் கூடுகிறது "கர்மா விதிப்படி, மற்றும் நேர்மறை "கர்மா விதிப்படி,. நான் உனக்கு நன்மை செய்கிறேன்; நீ எனக்கு நன்மை செய். நான் கஷ்டப்படாமல், மகிழ்ச்சியாக இருப்பதற்காக செயல்களில் ஈடுபடுகிறேன். இந்த செயல்பாடுகளை நாங்கள் செய்கிறோம்; நமக்கு உதவும் மற்றும் தீங்கு விளைவிக்கும் சில செயல்களில் ஈடுபடுகிறோம். சில நேரங்களில் துன்பம் இருக்கிறது; சில நேரங்களில் மகிழ்ச்சி இருக்கும். இது நிகழ்கிறது, ஆனால் நாம் உண்மையில் பகுப்பாய்வு செய்யவில்லை என்றால், ஏதோ ஒரு உறுதியான, சில சாராம்சம், இந்த செயல்பாட்டைச் செய்கிறது. ஆனால் இதைக் கண்டுபிடிக்க முடியாது. எனவே, இங்குதான் நாம் சரியான பகுத்தறிவைப் பயன்படுத்துகிறோம், ஏனென்றால் நிகழ்வுகள் இயல்பாக இல்லை. விந்தை அவற்றின் சொந்த இயல்பின் மூலம் இல்லாதது இறுதி பகுப்பாய்வின் அடிப்படையில் புரிந்து கொள்ள முடியும். இது தர்க்கரீதியான பகுத்தறிவைப் பொறுத்தது, எனவே அதைப் புரிந்து கொள்ள முடியும். என்று நாம் கூறினால் நிகழ்வுகள் உண்மையாகவே உள்ளது, அது முரண்பாடாக இருக்கும். இது வேறு பல உண்மைகளுடன் முரண்படும். அது உண்மைக்கு முரணாக இருக்கும். இருந்தாலும் கூட நிகழ்வுகள் உண்மையாக இல்லை, அவை இயல்பாக இல்லாவிட்டாலும், அவை செயல்பாடுகளைச் செய்கின்றன. சில செயல்பாடுகள், சில செயல்கள்-உங்களால் ஏதாவது செய்ய முடியும் என்பதை நாம் பார்க்கலாம். நான் உனக்கு ஏதாவது செய்ய முடியும்; நீங்கள் எனக்கு ஏதாவது செய்யலாம். இது எங்கள் சொந்த அனுபவம்.
இந்த அனுபவத்தின் மூலம், உதாரணமாக, நான் உன்னை அடித்தால், உனக்கு வலி ஏற்படும். எனவே, நம் சொந்த அனுபவத்திலிருந்து அவை இருப்பதை நாம் அறியலாம். அதற்கான காரணங்களை நாம் கூற வேண்டிய அவசியமில்லை. நான் உன்னை அடித்தால் உனக்கு வலிக்கும். ஏன் வலிக்கிறது? அது தான் இயல்பு. அதை நாம் அலச வேண்டிய அவசியமில்லை. நான் சாப்பிடும்போது ஒரு கட்டத்தில் நிரம்பியிருப்பேன். நான் ஏன் நிறைந்திருப்பேன்? அதை நாம் உண்மையில் அலச வேண்டிய அவசியமில்லை. எனவே, நமக்குத் தோன்றும் இந்தப் பொருள்கள் அனைத்தும் உள்ளன என்று சொல்லலாம். அவற்றை நாம் உணர முடியும். அவற்றை நாம் அனுபவிக்க முடியும். அவை நமக்கு தீங்கு விளைவிக்கும் அல்லது நன்மை பயக்கும். அந்தக் கண்ணோட்டத்தில், அவை உள்ளன என்று நாம் கூறலாம். ஆனால் அவை இருக்க வேறு வழியில்லை. அவர்களுக்குத் தேவையான வேறு எந்த வடிவமும் இல்லை, எனவே, பன்னிரண்டு இணைப்புகளும் ஒரு கனவு அல்லது ஒரு மாயை போன்றது.
இன்னொரு உதாரணம் சொல்ல வேண்டுமானால், வெவ்வேறு அறைகள் கொண்ட வீடு அல்லது கட்டிடம் கட்டும்போது அவை அனைத்தும் ஒரே மாதிரியாகத் தோன்றும். அது பெற்றோரின் அறையாக இருந்தாலும் சரி, குழந்தைகளின் அறையாக இருந்தாலும் சரி, மாமாவின் அறையாக இருந்தாலும் சரி - வீடு கட்டும் நபருக்கு, அவை அனைத்தும் ஒரே மாதிரியாகத் தோன்றும். நீங்கள் வீட்டைக் கட்டும் போது இது குறிப்பாக உண்மை. அறைகள் அனைத்தும் ஒரே மாதிரியாக இருக்கும். பின்னர் நாம் ஒரு அறையை மாமா அறை என்று குறிப்பிடலாம், எனவே அது மாமாவின் அறை என்று நியமிக்கப்பட்டதால் அது மாமாவின் அறையாக மாறியது. இது மாமாவின் அறையின் செயல்பாட்டைச் செய்கிறது. அதனால், மற்ற அனைவரும் அந்த அறைக்குள் செல்ல மாட்டார்கள்; மாமா மட்டுமே அறைக்குள் செல்வார், ஆனால் அது உண்மையில் வீட்டின் பக்கத்திலிருந்து நியமிக்கப்பட்டது. இது வெறுமனே பெயரிடப்பட்டுள்ளது. இது மாமாவின் அறை என்று முடிவு செய்து, இப்போது மாமாவின் அறையின் செயல்பாட்டைச் செய்கிறது, ஏனெனில் மாமா மட்டுமே அங்கு தங்குகிறார். வேறு யாரும் செய்வதில்லை.
உதாரணமாக, எல்லோரும் ஜெபங்களை ஓதலாம், ஆனால் எல்லோரும் பாடும் மாஸ்டர் ஆக மாட்டார்கள். மடத்தில் உங்களுக்கு எப்பொழுதும் ஒரு சங்கீத மாஸ்டர் இருக்கிறார், மேலும் அனைவருக்கும் என்ன செய்ய வேண்டும் என்று சொல்லும் ஒருவர், இளைய துறவிகளை கவனிக்கும் ஒருவர் தேவை. அவர்கள் அனைவருக்கும் சில குணங்கள் உள்ளன, ஆனால் யாரும் அவர்களுக்கு மந்திரவாதி பதவியை வழங்கவில்லை என்றால், அவர்கள் ஒரு மந்திரவாதியின் செயல்களைச் செய்ய மாட்டார்கள். அவர்கள் புதிய கோஷமிடும் மாஸ்டராக நியமிக்கப்பட்ட பிறகுதான் அவர்கள் செயல்படுவார்கள். அதேபோல், சில துறவிகளை மேற்பார்வையிடும் நபருடன், இந்த நபர் அத்தகையவராக நியமிக்கப்படாவிட்டால், அவர்கள் இந்த செயல்களைச் செய்ய மாட்டார்கள். விஷயங்கள் ஒரு குறிப்பிட்ட வழியில் நியமிக்கப்பட்டதால், அவை அந்த வழியில் செயல்படுகின்றன. எனவே, நிகழ்வுகள் இயல்பாக இல்லை. விந்தை உண்மையாக இருக்க முடியாது. அது தர்க்கத்தால் முரண்படும். இயல்பாக இருப்பது யதார்த்தத்திற்கு ஏற்ப இல்லை, தர்க்கம் அதற்கு முரண்படும்.
விந்தை உள்ளன. நம் சொந்த அனுபவத்தின் மூலம் அவற்றை நாம் உணரலாம், அறிந்து கொள்ளலாம். இருக்கும் விஷயங்களை நாம் அனுபவிக்க முடியும், ஆனால் உள்ளார்ந்த இருப்புடன், தர்க்கத்தால் முரண்படுவதை நாம் மறுக்கிறோம். இது தர்க்கரீதியாக அர்த்தமற்றது என்பதால், அது இல்லை என்று சொல்லலாம். நான், நீங்கள், வீடுகள், கார்கள்: இந்த பொருள்கள் இருப்பதை நாம் அனைவரும் அறிந்து கொள்ளலாம். நான் உன்னை பார்க்க முடியும். நீங்கள் என்னைப் பார்க்கலாம். நாம் ஒரு வீட்டைக் காணலாம். நாம் ஒரு வீட்டில் தங்கலாம். அந்த வகையில் நாம் வீட்டை அனுபவிக்க முடியும். நாங்கள் சொல்கிறோம் நிகழ்வுகள் ஒரு கட்டிடம் இருப்பது போல் உள்ளது. இதை நாங்கள் அறிவோம்; நாங்கள் கட்டிடத்தை அனுபவிக்கிறோம். நாங்கள் கட்டிடத்தைப் பயன்படுத்துகிறோம்; எனவே, அது இருக்கிறது என்று சொல்கிறோம். எனவே, அது உண்மையில் எப்படி இருக்கிறது என்று வரும்போது, நாம் நிறைய காரணங்களைச் சொல்ல வேண்டியதில்லை. அது இருக்கிறது என்று நாம் கூறலாம், ஆனால் உள்ளார்ந்த இருப்புடன் அது வேறுபட்டது. உள்ளார்ந்த இருப்பைப் பற்றி நாம் நேர்மறையாக இருக்க முடியாது, ஏனெனில் அது யதார்த்தத்துடன் முரண்படுகிறது.
சம்சாரத்தின் மூலம் என்ன சுழற்சிகள்?
வசனம் 60:
பன்னிரண்டு இணைப்புகள் கொண்ட இந்த சக்கரம்
சுழற்சி இருப்பு பாதையில் உருளும்;
இதற்கு வெளியே உணர்வுள்ள மனிதர்கள் இருக்க முடியாது
அவர்களின் செயல்களின் பலனை அனுபவிப்பது.
பன்னிரெண்டு இணைப்புகளுக்குள் சைக்கிள் ஓட்டுவதன் அடிப்படையில், உணர்வுள்ள மனிதர்களை லேபிளிடுகிறோம். ஆனால் அதற்கு வெளியே நாம் ஒரு உணர்வுள்ள உயிரினத்தைப் பற்றி பேச முடியாது. பன்னிரண்டு இணைப்புகளுக்கு வெளியே அவர்களின் செயல்களின் பலனை அனுபவிக்கும் வேறு எதுவும் இல்லை, எனவே நாம் எப்படி சைக்கிள் ஓட்டுகிறோம்? அது இருப்பின் உள்ளே இருக்கிறது.
வசனம் 61:
கண்ணாடியை சார்ந்து இருப்பது போல
ஒருவரின் முகத்தின் முழு உருவம் தோன்றுகிறது,
முகம் கண்ணாடியில் நகரவில்லை;
இன்னும் அது இல்லாமல் [முகத்தின்] உருவம் இல்லை.
கண்ணாடியில் ஒரு முகத்தின் பிரதிபலிப்பு இருந்தால், அது கண்ணாடியில் சேர்க்கப்படுவது போல் இருக்காது. அது அங்கு சேர்க்கப்பட்டது அல்லது உண்மையில் அங்கு வைக்கப்பட்டது அல்ல. கண்ணாடி முகத்தை பிரதிபலிப்பது இயற்கையானது. அதேபோல், உணர்வுள்ள உயிரினங்கள் உண்மையில் தங்கள் அடுத்த வாழ்க்கையில் வைக்கப்படுவது போல் இல்லை. அவை எங்கோ செருகப்பட்ட மாதிரி இல்லை. இந்த மனம் தான் தொடர்ந்து கொண்டிருக்கிறது. இந்த நனவின் தொடர்ச்சி அடுத்த வாழ்க்கைக்கு செல்கிறது. மற்றும் பொறுத்து "கர்மா விதிப்படி, மற்றும் பல, நாம் மறுபிறவி.
வசனம் 62:
அதுபோலத் திரட்டுகளும் ஒரு புதிய இருப்பில் மீண்டும் இணைகின்றன
இருப்பினும், அறிவுள்ளவர்கள் எப்போதும் புரிந்துகொள்கிறார்கள்
யாரும் வேறொரு இருப்பில் பிறக்கவில்லை என்று,
அத்தகைய இருப்புக்கு யாரும் மாற்றவும் இல்லை.
உதாரணமாக, இந்த பொருளை எனக்கு முன்னால் எடுத்துக் கொள்ளுங்கள். இந்த பொருள் மாறாமல் அங்கேயே அமர்ந்திருக்கும். இப்போது இந்தப் பொருளை நகர்த்திவிட்டேன். என்னிடம் ஒரு நிலையற்ற பொருள் இருக்கும்போது அதை நான் மறுபக்கத்தில் வைத்தால் அதை மாற்றுகிறேன். ஆனால் மறுபிறப்பைப் பொறுத்தவரை, உண்மையில் ஒரு இடமாற்றம் இருப்பது போல் இல்லை. உண்மையில் இந்த மனம் தான் விட்டுச் செல்கிறது உடல், மற்றும் மனம் மாறுகிறது, அது மற்றொன்றில் நுழைகிறது உடல். எனவே, யாரோ இந்த நபரை வேறு இடத்தில் வைப்பது போல் இது இடமாற்றம் அல்ல.
வசனம் 63:
காலியாக இருந்து சுருக்கமாக நிகழ்வுகள்
காலியாக நிகழ்வுகள் எழும்;
முகவர், "கர்மா விதிப்படி,, பழங்கள் மற்றும் அவற்றை அனுபவிப்பவர்-
வெற்றியாளர் இவற்றை [மட்டும்] வழமையானதாகக் கற்பித்தார்.
இது ஒரு வசனத்தைப் போன்றது நடுத்தர வழியில் நுழைகிறது. குவிந்து கிடப்பது "கர்மா விதிப்படி,, அது அனுபவிக்கிறது "கர்மா விதிப்படி, மற்றும் முன்னும் பின்னுமாக - இவை வழக்கமாக மட்டுமே உள்ளன. அவை பெயரளவில் மட்டுமே உள்ளன. வழமையாக இருப்பது நாம் அனுபவிப்பது. அவை வழமையாகவே உள்ளன.
பல்வேறு காரணிகளைச் சார்ந்திருத்தல்
வசனம் 64:
பறையின் சத்தம் அதே போல் ஒரு ஷூட்
[காரணிகளின்] தொகுப்பிலிருந்து தயாரிக்கப்படுகிறது,
சார்பு தோற்றத்தின் வெளி உலகத்தை நாங்கள் ஏற்றுக்கொள்கிறோம்
ஒரு கனவு மற்றும் ஒரு மாயை போல இருக்க வேண்டும்.
உதாரணமாக, ஒரு டிரம் ஒலி பற்றி பேசும்போது, எங்களுக்கு சில காரணிகள் தேவை. ஒலி எழுப்பும் குச்சி போன்ற ஒன்று நமக்குத் தேவை, மேலும் ஒரு உருண்டையான பாத்திரம் நமக்குத் தேவை, அதைச் சுற்றி இறுக்கமாகப் பிணைக்கப்பட்ட மேல் தோல் வேண்டும். டிரம் மூலம் ஒலி எழுப்புவதற்கு நிறைய காரணிகள் முழுமையாக இருக்க வேண்டும். நீங்கள் ஒரு நபர் வேண்டும், மற்றும் நீங்கள் அடித்து என்று ஏதாவது வேண்டும். கையின் இந்த அசைவு இல்லாமல், நீங்கள் ஒரு டிரம் ஒலி செய்ய முடியாது. இந்த பொருட்கள் அனைத்தும் ஒன்றாக சேர்ந்து ஒரு டிரம் ஒலியை ஏற்படுத்துகிறது. பல காரணங்கள் மற்றும் பல காரணங்களால் ஒரு பறை ஒலி என்று முடிவு நமக்கு உள்ளது நிலைமைகளை ஒன்றாக வாருங்கள். ஆக்ஸிஜன், இடம் மற்றும் பல இல்லாமல், நீங்கள் ஒரு டிரம் அடிக்க முடியாது.
மேலும், நீங்கள் ஒரு விதையை நடும் போது, ஒரு முளை வளர இந்த பல்வேறு காரணிகள் தேவை. உங்களுக்கு மண், உரம், வெப்பம் மற்றும் நீர் தேவை. விதைகள் மற்றும் பலவற்றைக் கவனிக்க ஒருவர் தேவை. பின்னர் அதன் அடிப்படையில் ஒன்று எழுகிறது. எனவே, உங்களிடம் உள் பொருள்கள் உள்ளன, உங்களுக்கு வெளிப்புற பொருள்கள் உள்ளன. அவை அனைத்தும் கனவுகள் மற்றும் மாயைகள் போன்றவை. வெளிப்புற பொருள்கள் விதை போன்றவை: அவை பல காரணங்கள் மற்றும் நிபந்தனைகளின் அடிப்படையில் எழுகின்றன - டிரம் மற்றும் உள் காரணிகளின் அடிப்படையிலும். காது உணர்வு இல்லாவிட்டால் ஒலி இருக்க முடியுமா? காது உணர்வு இல்லாமல், ஒலி இருக்க முடியுமா? காது உணர்வு இல்லாமல் ஒலி இருக்க முடியுமா?
ஒலி இருப்பதால் காது உணர்வு இருக்க வேண்டும் என்று சொல்ல முடியுமா? அது மட்டுமல்ல, உதாரணமாக, மனம் ஆரம்பமும் முடிவும் இல்லாத ஒரு தொடர்ச்சியைப் போன்றது. எனவே, நாம் வேறுபடுத்திப் பார்க்க முடியாது. இது எல்லாமே தொடர்ச்சிதான். ஒரு முளையின் தொடர்ச்சியை நாம் எடுத்துக் கொண்டால், உதாரணமாக, அது எழும் போது, ஒரு தளிர் சில காலத்திற்கு ஒரு தளிர் மட்டுமே. அது தொடக்கமும் முடிவில்லாததுமான ஒரு தொடர்ச்சியைக் கொண்டிருக்கவில்லை. உண்மையில், ஒரு துளிர் போன்ற தொடர்ச்சியில், ஒரு ஆரம்பம் உள்ளது, ஆனால் ஒரு பௌதிகப் பொருளாகத் தொடர்ச்சியே தொடக்கமும் முடிவும் இல்லை. இது சற்று கடலில் அலை போன்றது. சில சமயம் அது ஒரு முளையாகவும், சில சமயங்களில் வேறொன்றாகவும் இருக்கும். எனவே, கடலில் எழும் அலை போல, அது மேலே செல்கிறது, கீழே செல்கிறது. முளையின் தொடர்ச்சி எப்பொழுதும் தொடர்கிறது, எப்போதும் இருந்துகொண்டே இருக்கும், எப்போதும் இருக்கும். ஒரு இயற்பியல் பொருளாக, அது எப்போதும் இருந்து வருகிறது, எப்போதும் இருக்கும். சில நேரங்களில் அது ஒரு முளையாக எழுகிறது, ஆனால் அது பெரியதாக வளரும். பிறகு அது மீண்டும் ஒரு விதையாக மாறி, மீண்டும் வேறொன்றாக வளர்கிறது. எனவே அடிப்படையில், நாம் இயற்பியல் பொருள்களைப் பற்றி பேசும்போது, ஆரம்பமும் இல்லை, முடிவும் இல்லை. மேலும் உணர்வுக்கும் இதுவே உண்மை. மனம் எப்போதும் பிறப்பதில்லை. இது வயதானது அல்ல, நோய்வாய்ப்படவில்லை மற்றும் பல. ஆரம்பமும் முடிவும் இல்லாத, எப்போதும் இருக்கும் ஒரு தொடர்ச்சியைப் பற்றித்தான் பேசுகிறோம். மனம் அல்லது உணர்வு என்று அழைக்கப்படும் இந்த தெளிவான மற்றும் அறிந்த நிறுவனம் இருப்புக்கு வரவில்லை. அந்த அடிப்படை குணாதிசயம் இருப்புக்கு வரவில்லை, இருப்பை விட்டு வெளியேறவும் இல்லை. மனம் எப்பொழுதும் தெளிவாகவும், அறிந்ததாகவும் இருக்கிறது, எனவே உண்மையில் அது தோன்றியதாகச் சொல்ல முடியுமா?
நிச்சயமாக, உடல்-எதன் அடிப்படையில் மனம் இருக்கிறது-வேறு. சில நேரங்களில் இது தான் உடல்; சில நேரங்களில் அது மற்றொன்று உடல். தந்தை மற்றும் தாயின் கூறுகளின் அடிப்படையில் - கருமுட்டை, தந்தையின் விதை மற்றும் பலவற்றின் அடிப்படையில், உங்களுக்கு ஒரு உடல். நனவு வெவ்வேறு உடல்களுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது, ஆனால் மனதிற்கு, உணர்வு தன்னை, அதன் அடிப்படை இயல்பு மறைந்துவிடாது. அது எப்பொழுதும் உள்ளது; அது எப்போதும் இருக்கும். இதைத்தான் 64வது வசனம் கூறுகிறது.
பின்னர் வசனம் 65 கூறுகிறது:
அந்த நிகழ்வுகள் காரணங்களிலிருந்து பிறக்கின்றன
ஒருபோதும் [உண்மைகளுடன்] முரணாக இருக்க முடியாது;
காரணம் காரணமில்லாமல் இருப்பதால்,
இது தோற்றம் இல்லாதது என்பதை நாங்கள் புரிந்துகொள்கிறோம்.
எனவே, காரணம் இயல்பாக இல்லாவிட்டாலும், அது ஒரு காரணமாகவே உள்ளது. ஆனால் அது ஒரு விளைவைச் சார்ந்து இருப்பதால் அதன் சொந்த இயல்பினால் ஒரு காரணமாக இல்லை. ஒரு விளைவைச் சார்ந்து, அது ஒரு காரணம். அதேபோல், உதாரணமாக, ஒரு மகன் அல்லது மகள் அவர்களின் பெற்றோர், அவர்களின் மகன் மற்றும் அவர்களின் மகள் ஆகியோருடன் தொடர்புடையவர்கள். ஒன்று இல்லாமல் மற்றொன்று இருக்க முடியாது. பரஸ்பர சார்பு உள்ளது.
இறுதி மற்றும் வழக்கமான உண்மை முரண்பாடானவை அல்ல
வசனங்கள் 66 மற்றும் 67:
எல்லாவற்றின் தோற்றமும் அல்ல நிகழ்வுகள்
வெறுமை என்று தெளிவாகக் கற்பிக்கப்படுகிறது;
சுருக்கமாக, ஐந்து தொகுப்புகள் குறிக்கப்படுகின்றன
[வெளிப்பாடு] மூலம் “அனைத்தும் நிகழ்வுகள். "[இறுதி] உண்மையை அப்படியே விளக்கும்போது
வழக்கமான தடை இல்லை;
மரபு சார்ந்தது
எந்த [இறுதி] உண்மையையும் கண்டுபிடிக்க முடியாது.
இறுதி உண்மையை அப்படியே விளக்கும்போது, வழக்கமான உண்மை தடைபடாது. வழக்கமான உண்மைக்கு எந்த முரண்பாடும் இல்லை; அவை ஒன்றுக்கொன்று முரண்படுவதில்லை. சார்பு நிலையில் இரண்டும் சமமாக உள்ளன. காரணம் மற்றும் விளைவு மற்றும் பலவற்றை நாம் புரிந்து கொண்டால், நீலிசத்தின் தீவிரத்தை நாம் வெல்வோம். இது முன்னமே சொன்னதுதான். எனவே, நாம் ஐந்து திரட்டுகளைப் பற்றி பேசும்போது, அது வழக்கமான உண்மையைக் குறிக்கிறது, ஆனால் அது இறுதி உண்மைக்கு தீங்கு விளைவிக்காது, ஏனெனில் அவை முரண்படவில்லை. வழக்கத்திற்கு மாறான, இறுதி உண்மையைக் கண்டறிய முடியாது. அவர்கள் ஒரு இயல்பு. வழக்கமான உண்மை மற்றும் இறுதி உண்மை ஆகியவை ஒரு இயல்பு. ஒருவரையொருவர் சார்ந்திருக்கிறார்கள். இங்கே நாம் வெறுமையைப் பற்றி பேசுகிறோம்; அது தான் இறுதி உண்மை. எனவே உண்மையில், ஒன்று இல்லாமல் மற்றொன்றைப் பெற முடியாது.
வழக்கமான உண்மை இல்லாமல் இறுதி உண்மை இல்லை, இறுதி உண்மை இல்லாமல் வழக்கமான உண்மை இல்லை. உதாரணமாக, திபெத்தில், சில தத்துவவாதிகள் வெறுமை என்பது ஒரே இயல்பு அல்ல, ஆனால் லாமா இரண்டு உண்மைகளும் ஒரு அல்ல என்று சோங்கபா கூறுகிறார் வெவ்வேறு இயல்பு. அவர்கள் ஒரு இயல்பு. அவர்கள் என்று நாம் கூறும்போது ஒரு இயல்பு, நாங்கள் இறுதியில் அர்த்தம் இல்லை. அவர்கள் இறுதியில் இல்லை ஒரு இயல்பு ஏனெனில் இறுதியில் எதுவும் இல்லை. ஆனால் மரபுப்படி அவை ஒரு இயல்பு. எனவே, நாகார்ஜுனா சொல்வது எல்லா இடங்களிலும் ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகிறது: தயாரிப்பு மற்றும் நிலையற்றது ஒரு இயல்பு. மேலும் வழக்கமானது வெறுமை என்று கற்பிக்கப்படுகிறது. வெறுமையே மரபு. ஒன்று உற்பத்தியாகி நிலையற்றதாக இருப்பது போல மற்றொன்று இல்லாமல் நிகழாது.
உற்பத்தியானதும் நிலையற்றதும் ஒரே இயல்புடையது
எது நிலையற்றதோ அதுவும் உற்பத்தியாகிறது; எது உற்பத்தியாகிறதோ அதுவும் நிலையற்றது. இது உற்பத்தி செய்யப்பட்ட பொருள். நாம் எதையாவது சுட்டிக்காட்டலாம், ஒரு பொருள் உற்பத்தி செய்யப்படுகிறது, எனவே அது நிலையற்றது. எது நிலையற்றதோ அதுவும் உற்பத்தியாகிறது. எனவே, உற்பத்தி செய்வதும் நிலையற்றது என்பதும் ஒரே இயல்பு - உற்பத்தி செய்வது இங்கே முடிந்துவிட்டது, நிலையற்றது என்பது அங்கு முடிந்துவிட்டது என்று சொல்ல முடியாது. இது ஒரே பொருள், எனவே இரண்டு விஷயங்களை அவற்றின் இயல்பின் பார்வையில் இருந்து வேறுபடுத்திப் பார்க்க முடியாவிட்டால், அவை ஒரே மாதிரியானவையா? ஏதாவது இருந்தால் என்று வைபாசிகா பள்ளி கூறுகிறது ஒரு இயல்பு அவர்கள் ஒன்றாக இருக்க வேண்டும். அவர்களால் உண்மையில் வேறுபடுத்திப் பார்க்க முடியாது. எனவே, அவர்கள் ஏதாவது ஒரு நிகழ்வு என்றால்-எதில் ஒன்று உற்பத்தியானது மற்றும் நிலையற்றது என்று நாம் கூறுகிறோம்-பின்னர் அவை ஒரு இயல்பு.
மேலும், இல் பிரமணவர்த்திகா, என்று கூட விளக்குகிறது நிகழ்வுகள் அதே இயல்பு, அதே பொருள், இன்னும் வேறுபட்டவை நிகழ்வுகள். நாங்கள் வெவ்வேறு சொற்களைப் பயன்படுத்துகிறோம், ஏனெனில் அவை காரணங்கள் மற்றும் காரணங்களால் உருவாக்கப்பட்டன நிலைமைகளை. நொடிக்கு நொடி மாறுவதால் ஏதோ ஒன்று உற்பத்தியாகிறது என்றும் ஒன்று நிலையற்றது என்றும் சொல்கிறோம். எனவே, அது நிலையற்றது என்று சொல்கிறோம். எனவே, நாம் எதையாவது உற்பத்தி மற்றும் நிலையற்றது என்று அழைப்பதற்கு வேறு காரணம் உள்ளது, ஆனால் அதை பிரிக்க முடியாது, ஏனென்றால் ஏதாவது காரணங்களால் உற்பத்தி செய்யப்பட்டால் மற்றும் நிலைமைகளை அது நொடிக்கு நொடி மாற வேண்டும். எனவே, இரண்டும் ஒன்றாக இருக்க வேண்டும். ஏதோவொன்று நிலையற்றதாக இருக்க முடியும், ஏனெனில் அது காரணங்களால் உருவாக்கப்படுகிறது நிலைமைகளை, மற்றும் வேறு வழி. ஆனால் நாம் இன்னும் வித்தியாசமாக நினைக்கிறோம்; நாம் அதை வித்தியாசமாக உணர்கிறோம். ஆனால் அவை வெவ்வேறு பொருட்கள் அல்லது ஏ வெவ்வேறு இயல்பு.
வெவ்வேறு கண்ணோட்டங்கள்
ஒரு நபரை உதாரணமாக எடுத்துக் கொள்ளுங்கள்: இந்த நபர் ஒரு நிபுணர் மற்றும் ஒழுக்கமானவர். இந்த நபர் மக்களை நெறிப்படுத்துகிறார், மேலும் இந்த நபர் சிறந்த நிபுணத்துவம் கொண்ட அறிஞர். இந்த நபரும் ஒரு குடும்பத்தின் ஒரு அங்கம். இந்த நபர் Töndrup என்று அழைக்கப்படுகிறார் என்று வைத்துக்கொள்வோம். இந்தக் குடும்பத்தின் ஒரு அங்கமான டோண்ட்ரப் மற்றும் அறிஞரான டோண்ட்ரப் மற்றும் டோண்ட்ரப் ஆகியோரை நாம் கூறலாம். இந்த நபரை விவரிக்க மூன்று வெவ்வேறு வழிகள் உள்ளன. இந்தக் குடும்பத்தைச் சேர்ந்த இந்த டோண்ட்ரூப்பைச் சொல்லும்போதோ அல்லது இந்த அறிஞர் டோண்ட்ரப் என்று சொல்லும்போதோ அதே நபர்தான். மேலும் ஒழுக்கம் செய்பவர் என்று சொன்னால், அதே நபர் தான். உண்மையில், அவர்கள் ஒரே நபர். இந்த ஒரு நபரை விவரிக்கும் இந்த மூன்று வழிகளில் Töndrup வெவ்வேறு பொருட்கள் இல்லை; அது அதே பொருட்கள், அதே பொருள். ஆனால் இன்னும், நாம் ஒழுக்கமான Töndrup அல்லது அறிஞர் Töndrup பற்றி பேசும் போது, அவர்கள் ஒரே மாதிரி இல்லை, ஆனால் அவர்கள் ஒரு இயல்பு. ஏனென்றால், அவர் ஒழுக்கம் கடைப்பிடிப்பவர் என்பது சிலருக்குத் தெரியும், ஆனால் அவர் அறிஞர் என்பது அவர்களுக்குத் தெரியாது. மேலும் சிலருக்கு அவர் அறிஞர் என்று தெரியாது, ஆனால் அவர் ஒழுக்கம் மிக்கவர் என்பது அவர்களுக்குத் தெரியும். அவரை உணர பல்வேறு வழிகள் உள்ளன. மக்கள் அவரைப் பார்க்கும் வெவ்வேறு வழிகள் ஒன்றாக இருந்தால், அந்த நபரின் அனைத்து அம்சங்களையும் நீங்கள் உணர வேண்டும், ஆனால் அது அப்படியல்ல. எனவே, நாம் Töndrup the disciplinarian அல்லது Töndrup the அறிஞர் பற்றி பேசும்போது, அவர்கள் ஒரு இயல்பு. ஆனால் அவை ஒரே மாதிரியானவை அல்ல. இதைத்தான் இந்த வசனத்தில் இங்கே கூறுகிறது.
வசனம் 68:
வழக்கமானது வெறுமை என்று கற்பிக்கப்படுகிறது;
வெறுமையே மரபு;
ஒன்று இல்லாமல் மற்றொன்று ஏற்படாது
[இருப்பது] உற்பத்தியானது மற்றும் நிலையற்றது.
இந்த கோப்பையின் மூடியை எடுத்துக் கொள்ளுங்கள்: இது காரணங்களிலிருந்து எழுந்தது மற்றும் நிலைமைகளை, இது ஒரு வழக்கமான நிகழ்வு. அதற்கு உள்ளார்ந்த இருப்பு இல்லை என்ற பார்வையில், உள்ளார்ந்த இருப்பு இல்லாத பார்வையில், இது ஒரு இறுதி உண்மை. அது காரணங்கள் மற்றும் எழுகிறது என்ற உண்மையின் பார்வையில் இருந்து நிலைமைகளை, இது ஒரு வழக்கமான உண்மை என்று நாங்கள் கூறுகிறோம்; உள்ளார்ந்த இருப்பின் பற்றாக்குறையின் பார்வையில், இது ஒரு இறுதி உண்மை என்று நாங்கள் கூறுகிறோம். ஒரு நிகழ்வின் அடிப்படையில், இரண்டும் உள்ளன, அவை உள்ளன என்று நாம் கூறலாம் ஒரு இயல்பு.
வழக்கமான உலகம் கர்மாவிலிருந்து உருவாகிறது
வசனம் 69:
வழக்கமானது துன்பங்களிலிருந்து எழுகிறது மற்றும் "கர்மா விதிப்படி,;
மற்றும் "கர்மா விதிப்படி, மனதில் இருந்து எழுகிறது;
நாட்டங்களால் மனம் குவிந்துள்ளது;
நாட்டங்களிலிருந்து விடுபட்டால் அது மகிழ்ச்சி.
"வழக்கமான" என்பதன் மூலம் நாங்கள் குறிப்பிடுகிறோம் நிகழ்வுகள் நமக்குத் தோன்றும் - புறச் சூழல், உணர்வுள்ள உயிரினங்கள் மற்றும் பல. இது மரபு என்று அழைக்கப்படுகிறது. இது துன்பத்தின் இயல்பு, துக்கத்தின் இயல்பு, அதனால் அது துன்பங்களிலிருந்து எழுகிறது மற்றும் "கர்மா விதிப்படி,. உண்மையில், இது தனித்தனியாக விளக்கப்பட்டுள்ளது. மரபு இருந்து எழுகிறது "கர்மா விதிப்படி,, மற்றும் "கர்மா விதிப்படி, துன்பங்களிலிருந்து எழுகிறது. அப்படித்தான் சில வர்ணனைகளில் விளக்கப்பட்டிருந்தாலும் அது உண்மையல்ல என்று நினைக்கிறேன். சம்பிரதாயமானது துன்பங்களிலிருந்து எழுகிறது என்று சொல்லும்போது, இங்குள்ள மரபுகள் துன்பங்கள் என்று விவரிக்கப்படுகிறது. ஏனென்றால், நாம் சம்சாரி உலகம் என்று வழக்கமானதைப் பற்றி பேசுகிறோம், அது துன்பம் - துன்பம் ஒரு மனதாக அல்ல, ஆனால் மற்றொரு அர்த்தத்தில் ஒரு துன்பம். இங்கு துன்பங்கள் என்று சொல்லும்போது, அது துன்பத்தின் தன்மையில் இருப்பதால், அதை ஒரு துன்பம் என்று சொல்கிறோம். அந்தக் கண்ணோட்டத்தில், சம்சாரி உலகம், துன்பத்தின் தன்மையில் இருக்கும் மரபு உலகம் ஒரு துன்பம். இது துன்பகரமானது, மேலும் அது எழுந்தது "கர்மா விதிப்படி,.
இந்த உலகில் எத்தனையோ உயிர்கள் உள்ளன. இந்த உலகில், நம் வீட்டில் எத்தனையோ அறிவு ஜீவிகள் இருக்கிறார்கள். எல்லா உயிர்களும் இங்கு பிறந்தன; அவர்கள் இங்கு வந்துள்ளனர். அவர்கள் இந்த உலகில் இங்கு வந்துவிட்டார்கள், அதனால் அது தொடர்பானது "கர்மா விதிப்படி,. உணர்வுள்ள உயிரினங்கள் இங்கு பிறப்பதற்கு ஒரு காரணம் இருக்க வேண்டும், அதனால் தான் "கர்மா விதிப்படி,. மற்றும் "கர்மா விதிப்படி, மனதில் இருந்து எழுகிறது. நாட்டங்களால் மனம் குவிந்துள்ளது. நாங்கள் எல்லா வகைகளையும் குவிக்கிறோம் "கர்மா விதிப்படி,, அதனால் "கர்மா விதிப்படி, மனதில் பதிய வைக்கிறது. நல்லொழுக்கங்களும் அறமற்றவைகளும் முத்திரைகளை விட்டுச் செல்கின்றன. துன்பங்கள் மற்றும் பலவற்றிலிருந்து, பலவிதமான முத்திரைகள், பல வேறுபட்ட சாத்தியங்கள் உள்ளன. கடந்த காலத்தின் விளைவாக மனம் தோன்றியது "கர்மா விதிப்படி,, எனவே தற்போதைய மனம் என்பது கடந்த கால கர்ம செயல்களின் விளைவாகும், அவை கடந்த கால மனது மற்றும் பலவற்றால் குவிந்தன. நாம் இன்னொருவருக்கு நன்மை செய்யும் போது இணைப்பு அல்லது நாம் மற்றொரு நபருக்கு தீங்கு விளைவிக்கும் போது இணைப்பு மற்றும் நாங்கள் குவிக்கிறோம் "கர்மா விதிப்படி,, இந்த மனம் தான் கட்டுப்படுத்தப்படுகிறது இணைப்பு என்று குவிகிறது "கர்மா விதிப்படி,. மேலும் அந்த மனமானது முந்தைய தொடர்ச்சியின் முந்தைய வகையான மனதின் விளைவு ஆகும், அதுவும் குவிந்துள்ளது "கர்மா விதிப்படி,.
போதிசிட்டா மற்றும் வெறுமை
எனவே, விஷயங்களின் இருப்பை மிகைப்படுத்தும் தீவிர மனப்பான்மையின் அடிப்படையில், அந்த அடிப்படையில், "கர்மா விதிப்படி, திரட்டப்பட்டு தற்போதைய மனதை உருவாக்கியது. இது அறியாமை மற்றும் துன்பங்கள் மற்றும் பலவற்றின் காரணமாக - அதன் அடிப்படையில், தற்போதைய மனம் எழுகிறது. நாம் உண்மையில் புரிந்து கொண்டால், அது மிகவும் ஆழமானது. மனம் குவிகிறது "கர்மா விதிப்படி,, மனம் துன்பங்களின் கட்டுப்பாட்டில் உள்ளது, ஆனால் மனம் எங்கிருந்து வருகிறது? இது முந்தைய மனங்களிலிருந்தும், வெவ்வேறு முத்திரைகளிலிருந்தும் வருகிறது. இந்த முத்திரைகள் எங்கிருந்து வந்தன? அவர்கள் பரிச்சயத்தால் வந்தவர்கள். சில சமயங்களில் பரிச்சயம் தானே முத்திரை என்று மக்கள் கூறுகிறார்கள். இந்த முத்திரைகள் தற்போதைய மனதை உருவாக்கியது, எனவே நாட்டங்களிலிருந்து விடுபட்டால், அது மகிழ்ச்சி. அது "கர்மா விதிப்படி, இது நமது தற்போதைய மனதை இந்த சார்புகளிலிருந்து, இந்த முத்திரைகளிலிருந்து, துன்பங்களின் விளைவாக உருவாக்கியது. எனவே, ஆரம்ப காலத்திலிருந்து இருந்து வரும் மனதின் தொடர்ச்சி, துன்பங்கள், அறிவாற்றல் தடைகள், தீவிர மனப்பான்மை மற்றும் பலவற்றின் கட்டுப்பாட்டில் உள்ள இந்த தற்போதைய மனம்: இந்த நாட்டங்களை நாம் அகற்றினால் - இந்த முத்திரைகள் அனைத்தும்: இந்த பரிச்சயம், இந்த துன்பங்கள் மற்றும் பல - நாம் மகிழ்ச்சியை அனுபவிப்போம். பிறகு மகிழ்ச்சியான மனது என்கிறது அமைதியான உண்மையில். ஏ அமைதியான மனம் குழப்பமடையவில்லை, எனவே குறைவான நாட்டங்கள், குறைவான முத்திரைகள், நம்மிடம், அறியாமை குறைவாக இருக்கும். மனதை என்ன செய்யாது அமைதியான, மனதைக் குழப்புவது, அறியாமை. அறியாமை எனும் அசுத்தம் நீங்கினால் உண்மை விளங்கும்.
அதன் அர்த்தம் என்ன? இப்போது நம் மனம் துன்பங்களின் கட்டுப்பாட்டில் இருந்தால், அதுவே சம்சாரம். துன்பங்களை வென்றால், வெறுமையை உணர்ந்தால், அதுவே விடுதலை. நீங்கள் சுயத்தைப் பற்றிக்கொள்ளும் வரை எங்களுக்கு சம்சாரம் இருக்கும். உண்மையைப் புரிந்துகொள்வதன் மூலம் ஒருவன் சுதந்திரத்தை அடைகிறான். இது அத்தகைய தன்மை மற்றும் அடையாளமற்ற தன்மை மற்றும் இறுதி உண்மை என விவரிக்கப்படுகிறது. இவை அனைத்தும் இறுதி உண்மை: உயர்ந்த விழிப்பு மனம். இது வெறுமை என்றும் விவரிக்கப்பட்டுள்ளது, எனவே இங்கே நாம் இறுதி என்று கூறுகிறோம். இது இறுதியானது என்று நாங்கள் கூறுகிறோம்; அது மேலும் செல்லாது. இது யதார்த்தத்தின் எல்லை. அதுதான் இறுதி உண்மை அல்லது அது வெறுமை.
நிச்சயமாக, பல்வேறு வகையான பல்வேறு வகைகள் உள்ளன, பல்வேறு வகையான உண்மைகள் உள்ளன. உதாரணமாக, நிலையற்ற தன்மை, உற்பத்தி செய்யப்படுதல், துன்பம், வழக்கமான உண்மை: இவை அனைத்தும் உண்மைகள். ஆனால் உண்மையான இறுதி உண்மை வெறுமையாகும், எனவே அது அந்த அர்த்தத்தில் வரம்பு. இது இறுதி உண்மை, அடையாளமின்மை. வழக்கமான உண்மையுடன், நீங்கள் உணர நிறைய இருக்கிறது: “இது இப்படித்தான்,” “அது அப்படி.” இவை அனைத்தும் வெவ்வேறு குணாதிசயங்கள் உள்ளன, ஆனால் அது வெறுமைக்கு வரும்போது எந்த அறிகுறிகளும் இல்லை. அது அவர்களின் அடையாளமின்மை. நாம் இங்கே இறுதி உண்மையை அல்லது இறுதி அர்த்தத்தை உச்ச விழிப்பு மனம் என்று கூறும்போது, அது வெறுமையாகவும் விவரிக்கப்படுகிறது. எனவே, நாம் பொருளைப் பற்றி பேசும்போது - அத்தகைய தன்மை, யதார்த்தத்தின் எல்லை, அடையாளமின்மை, இறுதி உண்மை மற்றும் மனம் - வெறுமையை உணரும் மனம் எது? அது இறுதியானது போதிசிட்டா. வெறுமையை நேரடியாக உணரும் மனம் தான். அதுவே இறுதியான விழிப்பு உணர்வு. வெறுமையை நேரிடையாக உணரும் மனதை தண்ணீரில் ஊற்றுவது போன்றது என்கிறோம். மனம் வெறுமையில் மூழ்கிவிட்டதால் மனம் மற்றும் அது பொருள் பற்றிய உணர்வு இல்லை. மனம் இருமையற்றது, அது மனமும் பொருளும் தண்ணீரில் ஊற்றப்படுவது போன்றது. இந்த உயர்ந்த அல்லது இந்த இறுதி விழிப்பு உணர்வு சில நேரங்களில் வெறுமையாக விவரிக்கப்படுகிறது. சில நேரங்களில் வெறுமையை உணரும் மனதிற்கு வெறுமை என்ற சொல்லையும் பயன்படுத்துகிறோம்.
வசனம் 72:
வெறுமை புரியாதவர்கள்
விடுதலைக்கான ஏற்பு வாகனங்கள் அல்ல;
இப்படிப்பட்ட அறிவிலிகள் சுழலும்
ஆறு வகை உயிரினங்களின் இருப்பு சிறையில்.
வெறுமையை புரிந்து கொள்ளாமல், நாம் விடுதலை பெற மாட்டோம், எனவே இந்த ஆறு வகை உயிரினங்களும் வெறுமையை உணராததால் இருப்பு சிறையில் உள்ளன. இது முக்கியமானது, ஏனென்றால் சம்சாரத்தின் வேர் தன்னைப் பற்றிக்கொள்ளும் மனம்: தன்னைப் பற்றிக்கொள்ளும் மனம். நிகழ்வுகள் மற்றும் ஒரு நபரின் சுயம். உண்மையான இருப்பைப் பற்றி நாம் பேசும்போது நிகழ்வுகள், வெறுமையை உணராமல் தன்னலமற்ற தன்மையை நாம் புரிந்து கொள்ள முடியாது. வெறுமை என்பது நமக்குப் புரியவில்லை. சம்சாரத்தை நம்மால் வெல்ல முடியாது. பல்வேறு தத்துவஞானிகளிடையே நிறைய விவாதங்கள் உள்ளன.
எல்லா கட்டுக்கதைகளிலிருந்தும் விடுபட்ட வெறுமையைப் பற்றி நாங்கள் பேசிக்கொண்டிருக்கிறோம். அடுத்து நாம் வழக்கத்தைப் பற்றி பேசுவோம் போதிசிட்டா.
இந்தத் தொடரின் பகுதி 3:
இந்தத் தொடரின் பகுதி 5:
யாங்டன் ரின்போச்சே
யாங்டன் ரின்போச்சே திபெத்தின் காமில் 1978 இல் பிறந்தார். அவர் 10 வயதில் மறுபிறவி லாமாவாக அங்கீகரிக்கப்பட்டார் மற்றும் வழக்கத்திற்கு மாறாக 12 வயதில் செரா மே மடாலயத்தில் கெஷே திட்டத்தில் நுழைந்தார், 29 இல் கெஷே லாரம்பா பட்டம் பெற்றார். 2008 ஆம் ஆண்டில், ரின்போச்சே அவரது புனித தலாய் லாமாவால் பணிபுரிய அழைக்கப்பட்டார் தனியார் அலுவலகம். HH தலாய் லாமாவின் அலுவலகத்தின் துறவற நியமிப்புப் பிரிவிற்குத் தலைமை தாங்குவது மற்றும் அவரது புனிதத்தின் எழுத்துக்கள் மற்றும் போதனைகளைத் தொகுக்கும் திட்டத்திற்குத் தலைமை தாங்குவது உள்ளிட்ட பல திட்டங்களில் அவர் அவரது புனிதருக்கு உதவியிருக்கிறார். முழு பயோவை இங்கே படிக்கவும். Yangten Rinpoche பற்றி மேலும் பார்க்கவும், அவருடைய சமீபத்திய போதனைகளின் வீடியோக்கள் உட்பட, அவரது முகநூல் பக்கத்தில்.