போதிசத்துவர்களின் நடைமுறைகள்-ஆறு பரிபூரணங்கள்

• போதிசத்துவர்கள் முழுமையாக விழித்தெழுவதற்கு ஆறு பரிபூரணங்களைப் பயிற்சி செய்கிறார்கள்
• பெருந்தன்மையின் பரிபூரணம்
• நெறிமுறை நடத்தையின் முழுமை
• என்ற பரிபூரணம் வலிமை
• மகிழ்ச்சியான முயற்சியின் முழுமை
• தியான நிலைப்படுத்தலின் பரிபூரணம்
• ஞானத்தின் பரிபூரணம்
• ஒவ்வொரு பரிபூரணத்தையும் பயிற்சி செய்வதன் மூலம் மற்றவர்களின் நோக்கங்களை நாம் எவ்வாறு நிறைவேற்றுகிறோம்
• கேள்விகள் மற்றும் பதில்கள்

போதிசத்துவர்களின் நடைமுறைகள் - ஆறு பரிபூரணங்கள் (பதிவிறக்க)

சில வருடங்களுக்கு முன்பு இங்கு செர்போங் ஏகயனா கோவிலில் இருந்தபோது எனக்கு ஒரு நல்ல அனுபவம் கிடைத்தது மற்றும் மக்கள் மிகவும் ஆர்வமாக இருப்பதைக் கண்டேன். ஆறு பரிபூரணங்களைப் பற்றி பேசும்படி நீங்கள் என்னிடம் கேட்டதில் நான் மிகவும் மகிழ்ச்சியடைந்தேன் புத்த மதத்தில் நடைமுறைகள். ஏனென்றால், நான் சிங்கப்பூர் மற்றும் மலேசியாவிலும் இப்போது இங்கேயும் சுற்றுப்பயணம் செய்துள்ளேன், மேலும் பெரும்பாலும் தலைப்புகள், "மற்றவர்களுடன் எப்படி பழகுவது" மற்றும் "இனிமையான இதயம் எப்படி இருக்க வேண்டும்" போன்ற விஷயங்கள். அன்றாட வாழ்க்கையில் ஒரு நல்ல மனிதராக எப்படி இருக்க வேண்டும் என்பது பற்றிய விஷயங்கள் அவை, மிக முக்கியமானவை. ஆனால் நீங்கள் அனைவரும் வேதத்திலிருந்து ஒரு உண்மையான தலைப்பைக் கோரியுள்ளீர்கள், எனவே அதைப் பற்றி நான் பேசுவது மிகவும் வரவேற்கத்தக்க மாற்றமாகும்.

நான் ஒரு அட்டவணையைக் கேட்டதற்குக் காரணம், ஆறு பரிபூரணங்களைப் பற்றி பேசும் ஒரு புத்தகத்திலிருந்து நான் படிக்க விரும்புகிறேன். இந்த புத்தகத்தை அவரது புனிதர் டாலியா எழுதியுள்ளார் லாமா, மற்றும் நான் உதவினேன், அது அழைக்கப்படுகிறது தைரியமான இரக்கம். என்று அழைக்கப்படும் பத்து புத்தகங்களின் வரிசையில் இந்த புத்தகம் ஆறாவது இடத்தில் உள்ளது ஞானம் மற்றும் கருணை நூலகம், மற்றும் அது எங்கே தலாய் லாமா உண்மையில் முழு பாதையையும் பற்றி பேசுகிறது மற்றும் அதைப் பற்றி ஆழமாக செல்கிறது. இது ஆறு பரிபூரணங்களைப் பற்றி பேசும்போது, ​​அது மிகவும் அழகாகவும் ஊக்கமளிப்பதாகவும் இருக்கிறது. இவை போதிசத்துவர்களின் முக்கிய நடைமுறைகள். போதிசத்துவர்கள் உருவாக்கியவர்கள் போதிசிட்டா, எது அந்த ஆர்வத்தையும் அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கும் சிறந்த பயன் அளிக்கும் வகையில் முழு விழிப்புணர்வை அடைய வேண்டும்.

எங்கள் உந்துதலை வளர்ப்பது

முதலில், எதற்கும் முன், நாம் வேண்டும் அடைக்கலம் மற்றும் எங்கள் ஊக்கத்தை அமைக்கவும். நாம் இருக்கும் போது தஞ்சம் அடைகிறது, நாங்கள் பௌத்த வழியைப் பின்பற்றுகிறோம் என்பதில் நாங்கள் தெளிவாக இருக்கிறோம். எனவே, சில நிமிட மௌனத்துடன் ஆரம்பிக்கலாம் தியானம் அதனால் நாம் நமது சுவாசத்தை கவனிக்க முடியும் மற்றும் நம் மனதை ஒரு நிலைப்படுத்த முடியும். நாம் கற்றுக்கொள்ள இங்கு இருக்கிறோம் என்பதை நினைவில் கொள்வோம் புத்தர்இன் போதனைகள், மற்றும் நாம் அவற்றைக் கற்றுக்கொள்ள விரும்புகிறோம், ஏனென்றால் நம் சொந்த வாழ்க்கையையும் நமது சொந்த மனநிலையையும் மேம்படுத்த விரும்புகிறோம். அதைச் செய்வதன் மூலம், சமுதாயத்திற்கும், நாம் ஒவ்வொரு நாளும் சந்திக்கும் மற்ற அனைத்து நபர்களுக்கும், நீண்ட காலத்திற்கு, ஒவ்வொரு உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கும் நாம் மிகவும் திறம்பட பயனடைய முடியும். அந்த உந்துதலுடன் இன்று நாம் போதனைகளைக் கேட்போம்.

ஆறு பரிபூரணங்களின் கண்ணோட்டம்

நம் சமூகத்தில் நாம் எப்போதும் அதிகமான விஷயங்களை விரும்புகிறோம், இல்லையா? இருப்பதில் யாருக்கும் திருப்தி இல்லை. நாங்கள் மேலும் மேலும் விரும்புகிறோம். ஆனால் நீங்கள் எவ்வளவு அதிகமாகப் பெறுகிறீர்களோ, அவ்வளவு அதிகமான நரகங்கள் இருப்பதை நீங்கள் எப்போதாவது கவனித்திருக்கிறீர்களா? உங்களிடம் கணினி இருந்தால், நீங்கள் கணினி நரகத்தில் இருக்கிறீர்கள், ஏனென்றால் கணினி நாம் என்ன செய்ய விரும்புகிறோமோ அதைச் செய்யாது. மற்றும், நிச்சயமாக, நீங்கள் ஒரு பெரிய குழுவிற்கு முன்னால் ஒரு பேச்சு கொடுக்கும்போது அது நடக்கும். [சிரிப்பு] உங்களிடம் கார் இருக்கும் போது உங்களுக்கும் கார் நரகமாக இருக்கும், ஏனென்றால் உங்களுக்கு வேலை செய்ய வேண்டிய நேரத்தில் உங்கள் கார் வேலை செய்யாது, பொதுவாக நீங்கள் அவசரமாக இருக்கும்போது ஏதாவது அவசரமாக இருக்கும் போது.

இது இருந்து தைரியமான இரக்கம். இந்த நூலகத்தின் முந்தைய தொகுதியில், பாதையின் தொடக்கத்தைப் பற்றி பேசினோம் - விலைமதிப்பற்ற மனித வாழ்க்கை, சம்சாரத்திலிருந்து விடுபட வேண்டும் என்ற விருப்பம் மற்றும் இறுதியாக நற்பண்பு பற்றி போதிசிட்டா. ஒருமுறை மக்கள் அந்த நம்பமுடியாத, உன்னதமான, அற்புதமான, அற்புதமான எண்ணத்தை உருவாக்கி முழுமையாக விழித்துக்கொள்ள வேண்டும் புத்தர் உணர்வுள்ள மனிதர்களுக்குச் சிறந்த பலன் அளிக்கும் வகையில், அவர்கள் முழுமையாக விழித்த புத்தர்களாக மாறுவதற்கு இதுவே நடைமுறையாகும். அவற்றில் ஆறு உள்ளன, அவற்றை நீங்கள் மனப்பாடம் செய்ய வேண்டும் என்று நான் விரும்புகிறேன், ஏனென்றால் நான் நாளை உங்களுக்கு வினாவிடை செய்யப் போகிறேன். [சிரிப்பு] இன்றிரவு உன்னையும் சோதிக்கிறேன். 

முதலாவது பெருந்தன்மை. இரண்டாவது நெறிமுறை நடத்தை. மூன்றாவது ஒன்று வலிமை; பெரும்பாலும் மூன்றாவது பொறுமை என்று மொழிபெயர்க்கப்படுகிறது, ஆனால் அது ஒரு நல்ல மொழிபெயர்ப்பு அல்ல. இது பொறுமையைக் குறிக்காது. நான்காவது மகிழ்ச்சியான முயற்சி. ஐந்தாவது தியான நிலைத்தன்மை. மேலும் ஆறாவது ஞானம். எனக்குப் பிறகு அவற்றை மீண்டும் செய்யவும், சரியா? இது பெருந்தன்மை, நெறிமுறை நடத்தை, வலிமை, மகிழ்ச்சியான முயற்சி, தியான நிலைத்தன்மை மற்றும் ஞானம். நீங்கள் குறிப்புகளை எடுத்து அவற்றை எழுத விரும்பலாம். நான் உங்களை எச்சரிக்கிறேன்…[சிரிப்பு] அவை பல தர்ம புத்தகங்களிலும் உள்ளன. முதலில் நான் சென்று அவை ஒவ்வொன்றும் என்ன என்பதைப் பற்றி பேசப் போகிறேன், பின்னர் நாளை அவற்றை இன்னும் ஆழமாகப் பார்ப்பேன். முதலில் அவை என்ன என்பதை நாம் கண்டுபிடிக்க வேண்டும்.

ஒவ்வொரு முழுமையையும் விளக்குதல்

தாராள மனப்பான்மை என்பது ஒரு வகையான சிந்தனை மற்றும் கொடுக்க விருப்பத்தின் அடிப்படையில் உடல், வாய்மொழி மற்றும் மன செயல்கள் ஆகும். 

"கொடுக்க விருப்பம்" என்று அது கூறும்போது, ​​நீங்கள் மற்றவர்களுக்கு கொடுக்க விரும்புகிறீர்கள் என்று அர்த்தம்; இது நீங்கள் செய்ய வேண்டிய கடமை இல்லை. நீங்கள் தாராளமாக இருக்க வேண்டும் என்று மற்றவர்கள் எதிர்பார்க்கிறார்கள் என்று நீங்கள் உணர்ந்தால், உங்களுக்கு உண்மையில் தாராள மனம் இருக்காது. எனவே, நீங்கள் ஏதாவது கொடுக்கலாம், ஆனால் அது உண்மையில் பெருந்தன்மை அல்ல. மற்றவர்கள் உங்களைப் பிடிக்க வேண்டும் என்பதற்காக நீங்கள் ஏதாவது கொடுக்கிறீர்கள் என்றால், அவர்கள் மீது உங்களுக்கு உண்மையிலேயே அக்கறை இருப்பதால் அல்ல, ஆனால் அவர்கள் உங்களை விரும்ப வேண்டும் என்று நீங்கள் விரும்பினால், அதுவும் உண்மையான பெருந்தன்மை அல்ல. உண்மையான தாராள மனப்பான்மை என்பது நீங்கள் கொடுக்க விரும்பும் ஒரு வலுவான உணர்வு உங்கள் மனதில் இருந்தால், உங்கள் மனதில் கஞ்சத்தனம் அல்லது கஞ்சத்தனம் இல்லை. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், இல்லை இணைப்பு நாம் என்ன கொடுக்கிறோம். 

நெறிமுறை நடத்தை என்பது ஏழு நற்பண்புகள் போன்ற அறமற்றவற்றிலிருந்து கட்டுப்படுத்துவதாகும் உடல் மற்றும் பேச்சு, மற்றும் மனதின் மூன்று நற்பண்புகள். 

பத்து அதர்மங்கள் என்னவென்று தெரியுமா? உடல் மற்றும் மனம்? பட்டியலின் தொடக்கத்தில் இருந்து ஆரம்பிக்கலாம். மற்றவருக்கு தீங்கு விளைவிக்கும் எதிர்மறை உந்துதலுடன் நாம் உடல் ரீதியாக செய்யும் மூன்று விஷயங்கள் உள்ளன. நாம் மற்றவருக்கு தீங்கு செய்யும்போது, ​​​​நாம் எதிர்மறையை உருவாக்குகிறோம் "கர்மா விதிப்படி, நாமே. மூன்று உடல் நற்பண்புகள் கொலை (உயிர்களை எடுப்பது), திருடுவது (உண்மையில் வழங்கப்படாததை எடுத்துக்கொள்வது) மற்றும் விவேகமற்ற மற்றும் இரக்கமற்ற பாலியல் நடத்தை. பேச்சின் நான்கு நற்பண்புகள் பொய், பிளவுபடுத்தும் வார்த்தைகள் (பிறரைப் பிளவுபடுத்தும் வகையில் பேசுதல்), கடுமையான வார்த்தைகள் (மக்களை அவமதித்து விமர்சித்தல்), மற்றும் கிசுகிசு, நமக்கு பிடித்த ஒன்று. [சிரிப்பு] “அவர் சொன்னதைக் கேட்டீர்களா? மக்கள் என்ன செய்கிறார்கள் என்பதைப் பற்றி நீங்கள் என்ன கேள்விப்பட்டிருக்கிறீர்கள்? உங்களுக்கு கடினமாக எதுவும் இல்லையா? ஓ, உங்களிடம் சில கிசுகிசுக்கள் இருப்பதாக நான் உறுதியாக நம்புகிறேன். [சிரிப்பு]

மூன்று மனங்கள் பேராசை (மற்றவர்களுக்குச் சொந்தமானவற்றை விரும்புதல்), தீமை (நீங்கள் எப்படிச் சமமாகப் பெறப் போகிறீர்கள் மற்றும் அவர்கள் உங்களுக்குச் செய்ததற்காக மற்றவருக்கு தீங்கு விளைவிக்கப் போகிறீர்கள் என்று நினைப்பது)-, மற்றும் தவறான காட்சிகள். நெறிமுறை நடத்தை பற்றி பேசும்போது அவற்றை இன்னும் ஆழமாகப் பெறுவோம். 

மனோபலம் மற்றவர்களிடமிருந்து வரும் தீங்குகளை எதிர்கொள்ளும் போது அமைதியாகவும் இடையூறு இன்றியும் இருக்கும் திறன். 

எனவே, மற்றவர்கள் உங்களிடம் என்ன சொன்னாலும் அல்லது அவர்கள் உங்களை எத்தனை பெயர்களில் அழைத்தாலும், நீங்கள் அமைதியாக இருக்கிறீர்கள். இங்குள்ள அனைவரும் அப்படித்தான் என்று நான் உறுதியாக நம்புகிறேன், இல்லையா? இங்கு யாரும் பொறுமை இழந்து கத்துவதும் அலறுவதும் பொருட்களை வீசுவதும் இல்லை. [சிரிப்பு] பிரச்சனை என்னவென்றால், நீங்கள் அனைவரும் தங்கள் கோபத்தை இழக்கும் ஒருவரை திருமணம் செய்து கொண்டீர்கள். [சிரிப்பு]

மனோபலம் உங்களுக்கு உடல் அல்லது மன துன்பம் ஏற்படும் போது அமைதியாக இருக்கும் திறன்.

இது நீங்கள் நோய்வாய்ப்பட்டிருக்கும்போது அல்லது காயமடைகையில் அல்லது அதுபோன்ற ஒன்றைப் பற்றி பேசுகிறது. 

மேலும் தர்மத்தைக் கற்றுக்கொள்வதில் சிரமம் இருக்கும்போது அமைதியாக இருப்பதற்கான திறமையும் இதுவே. 

எனவே, நாளை நீங்கள் ஆறு பரிபூரணங்களை நினைவில் கொள்ள முடியாவிட்டால், இதைத்தான் நீங்கள் பயிற்சி செய்கிறீர்கள். 

மகிழ்ச்சியான முயற்சி நல்லொழுக்கத்தில் மகிழ்ச்சி அளிக்கிறது.

எனவே, உங்கள் தர்ம நடைமுறைகளைச் செய்வதில் நீங்கள் மிகவும் மகிழ்ச்சியாகவும் மகிழ்ச்சியாகவும் இருக்கிறீர்கள்: தகுதியை உருவாக்குதல், உங்கள் மனதைத் தூய்மைப்படுத்துதல். இதைத்தான் நீங்கள் காலை ஆறு மணிக்கு அலாரம் அடிக்கும் போது பயிற்சி செய்கிறீர்கள், நீங்கள் எழுந்து உங்கள் காலை செய்ய வேண்டும் தியானம். பெரும்பாலும், அதிகாலையில் அலாரம் அடிக்கும், உங்களிடம் உள்ளது ஆர்வத்தையும் சில பயிற்சிகளை செய்ய, ஆனால் நீங்கள் சோர்வாக இருக்கிறீர்கள், எனவே நீங்கள், "நாளை காலை அதை செய்கிறேன்" என்று கூறுகிறீர்கள். பின்னர் நீங்கள் அலாரம் கடிகாரத்தை அடித்துவிட்டு மீண்டும் தூங்கச் செல்லுங்கள். [சிரிப்பு]

தியான நிலைத்தன்மை என்பது கவனத்தைச் சிதறாமல் ஒரு ஆக்கபூர்வமான பொருளின் மீது கவனம் செலுத்தும் திறன் ஆகும்.

நீங்கள் சுவாசத்தை மட்டும் செய்தபோது தியானம், நீங்கள் எவ்வளவு நேரம் சுவாசத்தில் கவனம் செலுத்தினீர்கள்? நீங்கள் நண்பர்களுடன் இருக்கிறீர்கள்; நீங்கள் நேர்மையாக இருக்க முடியும். யாராவது ஐந்து வினாடிகளைக் கடந்தார்களா? நம் மனம் ஒரு குரங்கு மனம் போன்றது அல்லவா? நாம் நம் நினைவுகளுடன் கடந்த காலத்திற்குச் செல்கிறோம், பின்னர் நம் பகல் கனவுகளுடன் எதிர்காலத்திற்குச் செல்கிறோம், பின்னர் நாங்கள் தூங்குகிறோம், பின்னர் அமர்வின் முடிவில் மணி ஒலிக்கிறது.

ஞானம் என்பது வழக்கமான உண்மையையும் இறுதி உண்மையையும் வேறுபடுத்தும் திறன், மேலும் தர்மத்தில் என்ன செய்ய வேண்டும், எதைத் தவிர்க்க வேண்டும் என்பதை அறியும் திறன்.

ஆறு பரிபூரணங்களின் முக்கியத்துவம்

நாங்கள் எதைப் பற்றி பேசப் போகிறோம் என்பதைப் பற்றிய சில யோசனைகளைத் தரும் அந்த ஆறு பற்றிய சுருக்கமான அறிமுகம் இது. இப்போது, ​​இந்த ஆறு பயிற்சி செய்வது ஏன் முக்கியம்? என்ன அவசியம் மற்றும் அவற்றின் செயல்பாடு என்ன? இது இரண்டு மடங்கு: ஒன்று மற்றவர்களின் நலனை நிறைவேற்றுவது, மற்றொன்று நமது சொந்த நோக்கத்தை, நமது சொந்த நலனை நிறைவேற்றுவது. என்பதை நாம் அனைவரும் அறிவோம் புத்தர் ஒரு கனிவான மற்றும் திறந்த இதயம், மற்றவர்களுக்கு நன்மை பயக்கும் மற்றும் நம்மைப் பற்றி சிந்திக்காமல் இருப்பது பற்றி அதிகம் பேசினார். அப்படிச் செயல்படும்போது மற்றவர்களின் நலன் மற்றும் நோக்கங்களை நிறைவேற்றுகிறோம். 

மற்றொன்று நமது சொந்த நோக்கத்தை நிறைவேற்றுவது. சிலர் நினைக்கிறார்கள், "என்னுடைய சொந்த நோக்கம் எனக்கு இருக்கக்கூடாது, ஏனென்றால் அது சுயநலமாக இருக்கும்" ஆனால் அது சரியல்ல. ஏனென்றால் நமக்கு ஒரு நோக்கம் இருக்கிறது; எங்களுக்கு ஆன்மீக நோக்கங்கள் உள்ளன. எதிர்காலத்தில் நல்ல மறுபிறப்பு கிடைக்க வேண்டும். நாம் விடுதலை அடைய விரும்புகிறோம்; நாங்கள் புத்தர்களாக மாற விரும்புகிறோம். அந்த நோக்கங்களை நிறைவேற்றுவது நமது சொந்த நோக்கத்தை நிறைவேற்றுவதாகும். எனவே, பௌத்தம் என்பது தன் சுயத்திற்காக எதையும் நினைக்காதது என்று நினைக்க வேண்டாம். இல்லை, எங்களுக்கு நோக்கங்களும் அபிலாஷைகளும் உள்ளன, ஆனால் அவை நமது சுயநலத்திற்காக மட்டும் அல்ல. அவை நம்மை மேம்படுத்திக் கொள்ள வேண்டும், அதனால் மற்றவர்களின் நலனுக்காக நாம் பங்களிக்க முடியும்.

பிறர் நலனுக்காக உழைப்பது

இப்போது நாம் மீண்டும் ஆறு வழியாகச் சென்று அவற்றில் ஈடுபடும்போது மற்றவர்களின் நலனுக்காகவும் அவர்களின் நலனுக்காகவும் எவ்வாறு செயல்படுகிறோம் என்பதைப் பற்றி பேசப் போகிறோம். 

தாராளமாகக் கொடுப்பதன் மூலம் மற்றவர்களின் வறுமையைப் போக்குகிறோம். உணவு, உடை, உறைவிடம் மற்றும் மருந்து ஆகிய வாழ்க்கைத் தேவைகளை நாங்கள் அவர்களுக்கு வழங்குகிறோம். மேலும் அவர்கள் அனுபவிக்கும் விஷயங்களையும் அவர்களுக்கு வழங்குகிறோம். எனவே, அது மற்றவர்களின் நோக்கத்தை நிறைவேற்றுகிறது. நாம் நெறிமுறையாக வாழும்போது, ​​நாம் முன்பு விவாதித்த அந்த பத்து செயல்களைத் தவிர்க்கும்போது மற்றவர்களுக்குத் தீங்கு விளைவிக்காமல் இருக்கிறோம். நாம் அவர்களுக்குத் தீங்கு செய்வதை நிறுத்தும்போது, ​​​​அவர்கள் பயப்படுவதைத் தடுக்கிறோம், வலியைத் தடுக்கிறோம், மற்றவர்களுக்கு பாதுகாப்பான சூழலை உருவாக்குகிறோம். 

இப்போதெல்லாம் நம் உலகம் போர்கள் மற்றும் மோதல்களால் நிறைந்துள்ளது, ஏனென்றால் மக்கள் நல்ல நெறிமுறைகளை கடைப்பிடிக்கவில்லை. நீங்கள் தினமும் செய்திகளைப் பார்த்தால், ரஷ்யாவில், காஸாவில், இஸ்ரேலில் மக்கள் துன்பப்படுவதையும் வேதனையடைவதையும் நீங்கள் பார்க்கிறீர்கள் என்பது எனக்குத் தெரியும். அதற்கெல்லாம் காரணம் மக்களின் அறியாமை மற்றும் அவர்களின் சுயநல சிந்தனை. அவர்கள் என்ன செய்ய விரும்புகிறார்கள், அவர்களுக்கு என்ன லாபம் என்று அவர்கள் நினைக்கிறார்கள், இதன் விளைவாக, பல மக்கள் கொல்லப்படுகிறார்கள், பல மக்களின் வாழ்வாதாரங்கள் மற்றும் குடும்பங்கள் அழிக்கப்படுகின்றன. சில நேரங்களில் மக்கள் என்னிடம், "இந்த உலகில் நாம் எப்படி அமைதியை உருவாக்க முடியும்?" நெறிமுறை நடத்தை பதில். பத்து நற்பண்புகளில் முதல் ஒன்றை எடுத்துக் கொண்டால்-கொலையை கைவிடுவது-ஒரே ஒரு நாள், இந்த கிரகத்தில் உள்ள ஒவ்வொரு மனிதனும் கொல்லவில்லை என்றால் உலகில் என்ன நடக்கும் என்று கற்பனை செய்து பாருங்கள். 

தங்களுக்கு உடல்ரீதியாக தீங்கு விளைவிக்காதபடி மற்றவர்களை நம்பலாம் என்று தெரிந்தால், ஒவ்வொருவருக்கும் இருக்கும் பாதுகாப்பு உணர்வை கற்பனை செய்து பாருங்கள். ஏனென்றால், நாம் வரலாற்றைப் படிக்கும் மாணவராக இருந்தால், சில சமயங்களில் கொலை செய்ய விரும்பும் ஒரு நபர் மட்டுமே எடுப்பதைக் காணலாம், மேலும் அது உலகில் பல மோதல்களை ஏற்படுத்துகிறது. எனவே, ஒரு நபர் நல்ல நெறிமுறை நடத்தையை வைத்திருப்பது பலரின் வாழ்க்கையை பாதிக்கிறது. எனவே, நீங்கள் மற்றவர்களுக்கு உடல்ரீதியாக தீங்கு செய்யவில்லை என்றால், அதாவது, மக்கள், விலங்குகள், எல்லோரும் உங்களைச் சுற்றி பாதுகாப்பாக உணர முடியும். இது உலகிற்கு ஒரு நம்பமுடியாத பங்களிப்பு அல்லவா? அதுதான் உலகில் அமைதியை உருவாக்குகிறீர்கள்.

நாம் என்ன செய்கிறோம் என்பது முக்கியம்

நாம் செய்யும் செயல் மற்றவர்களை பாதிக்கிறது என்பதே இதன் முக்கிய அம்சம். நாம் என்ன செய்கிறோம் என்பது முக்கியம். விஷயங்களைச் செய்வதற்கு முன் நாம் மெதுவாகச் சிந்திக்க வேண்டும் என்று அர்த்தம். சிறையில் உள்ளவர்களுடன் நான் நிறைய வேலை செய்கிறேன், அவர்கள் அனைவரும் தங்கள் குற்றங்களைச் செய்யும் போது தெளிவாக சிந்திக்கவில்லை. அவர்கள் நினைத்தார்கள், "நான் இதைச் செய்ய விரும்புகிறேன்," அதனால் அவர்கள் அதைச் செய்தார்கள், மற்றவர்கள் அல்லது தங்களுக்கான முடிவுகளைப் பற்றி சிந்திக்கவில்லை. பின்னர் இருபத்தைந்து ஆண்டுகள் அல்லது அவர்களின் வாழ்நாள் முழுவதும் சிறைவாசம் இருக்கலாம், மேலும் அவர்கள் மற்றவர்களுக்கு செய்த தீங்கு காரணமாக அவர்களும் வருத்தப்படுகிறார்கள். என்னுடன் பணிபுரியும் பல தோழர்கள் தங்கள் குற்றத்தைச் செய்தபோது போதையில் இருந்தனர். சில நேரங்களில் அது குடிக்கிறது. “எனக்கு கொஞ்சம் தான் இருக்கும்; நான் குடிபோதையில் இருக்க மாட்டேன், ”அவர்கள் விரைவில் குடிபோதையில் இருக்கிறார்கள். நீங்கள் குடிபோதையில் இருக்கும்போது நீங்கள் தெளிவாக சிந்திக்க மாட்டீர்கள். 

அவர்களில் சிலர் போதைப்பொருள் பயன்படுத்தியதால் அங்கு உள்ளனர். மீண்டும், போதையில் போதையில் இருக்கும்போது அவர்களால் தெளிவாக சிந்திக்க முடியாது. இந்த மக்கள் தீயவர்கள் என்று அர்த்தம் இல்லை. பௌத்தத்தில் தீயவர்கள் என்று சொல்லவில்லை. அறியாமை மற்றும் அவர்களின் அறியாமை காரணமாக மக்கள் உள்ளனர் கோபம் மற்றும் ஒட்டிக்கொண்டிருக்கும் இணைப்பு, அவர்கள் தீங்கு விளைவிக்கும் செயல்களை செய்கிறார்கள். அவர்கள் கட்டுப்பாடற்றவர்கள், அவர்கள் முட்டாள்தனமான செயல்களைச் செய்கிறார்கள், பின்னர் அவர்கள் பாதிக்கப்படுகிறார்கள், மற்றவர்கள் பாதிக்கப்படுகிறார்கள். இந்த மக்கள் இயல்பாகவே இருக்கும் குற்றவாளிகள் என்று அர்த்தம் இல்லை, அவர்கள் நாம் ஒருபோதும் நம்ப முடியாது, அவர்கள் ஒருபோதும் நல்லது செய்ய முடியாது. அவர்களும் நம்மைப் போலவே முழுமையாக விழித்து புத்தர்களாக மாறக்கூடிய ஆற்றல் பெற்றவர்கள். எனவே, நாம் சொல்ல முடியாது, “ஓ, அவர்கள் வெறும் தீயவர்கள்; அவற்றை தூக்கி எறியுங்கள்."

அவர்களில் சிலர் நம்பமுடியாத தர்ம பயிற்சியாளர்களாக மாறுவதை நான் பார்த்திருக்கிறேன். குறிப்பாக ஒரு நபர் இருக்கிறார், அவரை சிறையில் அடைக்க அவர் என்ன செய்தார் என்பதை நான் உங்களுக்கு சொல்கிறேன். அவர் தனது தாயையும் மாற்றாந்தந்தையையும் கொன்றார். அது மிகவும் கனமானது, இல்லையா? போதையில் போதையில் இருந்த அவர், தற்போது ஆயுள் தண்டனை பெற்றுள்ளதால், சிறையில் இருந்து வெளியே வரமாட்டார். ஆனால் அவர் சிறையில் தர்மத்தை சந்தித்தார், மேலும் அவர் புத்த போதனைகளை நேசிக்கிறார். அவர் மகிழ்ச்சியான முயற்சியுடன் அவற்றைப் பயிற்சி செய்கிறார். இப்போது, ​​​​அந்த சிறையில் உள்ள மனநலம் உள்ளவர்கள் கூட சிறையில் உள்ள மற்ற சிலரை அவரிடம் அடிக்கடி குறிப்பிடுகிறார்கள், ஏனெனில் அவர் அவர்களுக்கு நல்ல யோசனைகளை வழங்குவார் மற்றும் அவர்களின் பிரச்சினைகளை சமாளிக்க உதவுவார். இப்போது அவர் சுயசரிதை எழுதுகிறார், சிறுவயதில் அவர் அனுபவித்த சிலவற்றைப் படிக்கும்போது, ​​அது பயங்கரமானது. இது உண்மையில் தர்மத்தின் சக்தி மற்றும் அவரது நெருங்கிய தொடர்பு. அவர் உண்மையில் மாறிவிட்டார்.

அவர் குழந்தைகள் புத்தகத்தையும் எழுதினார், அது கவின் என்ற நாயைப் பற்றியது. இங்கு மொழிபெயர்க்கப்பட்ட பதிப்பு உங்களிடம் உள்ளது. உங்கள் குழந்தைகள் படிக்க இது ஒரு அற்புதமான குழந்தைகள் புத்தகம். இது அழைக்கப்படுகிறது கவின் மகிழ்ச்சிக்கான ரகசியத்தைக் கண்டுபிடித்தார். புத்தகத்தில் உள்ள அனைத்து கதாபாத்திரங்களும் நாய்கள் மற்றும் பூனைகள். எனவே, கவின் ஒரு நாய், அவர் தன்னிடம் இருப்பதை விட அதிக பொம்மைகளை வைத்திருக்கும் மற்ற எல்லா நாய்களையும் பார்க்கிறார். அவர்கள் மீது ஒருவித பொறாமை கொள்கிறார். அப்போது போதி என்ற நாய் பூங்காவிற்கு மற்றொரு நாய் வருகிறது, அவர் அனைவருடனும் நட்பாக இருக்கிறார், நிறைய பொம்மைகளை வைத்திருப்பதில் அதிக அக்கறை காட்டவில்லை. கவின் மற்றும் போதி நண்பர்கள் ஆனார்கள், பின்னர் ஒரு நாள் போதி விளையாட பூங்காவிற்கு வரவில்லை, அதனால் என்ன தவறு என்று அறிய கவின் அவரது வீட்டிற்கு செல்கிறார். போதிக்கு புற்று நோய் இருப்பதாகவும், அதனால் சில சமயங்களில் அவர் மிகவும் நோய்வாய்ப்பட்டு விளையாட முடியாது என்றும் போதியின் அம்மா கவினிடம் கூறுகிறார். கவின் போதியின் மீது அவ்வளவு அக்கறை; அவர் தன்னை விட போதியின் உடல்நிலையில் அதிக அக்கறை கொண்டுள்ளார். மேலும் கதை அங்கிருந்து செல்கிறது.

உங்கள் வாழ்க்கையில் மிக முக்கியமானது மற்றவர்களுடனான உங்கள் உறவே தவிர, உங்களிடம் எத்தனை உடைமைகள் அல்லது பணம் இருக்கிறது என்பதை குழந்தைகளுக்கு கற்பிக்கும் அற்புதமான கதை இது. இது சிறையில் இருக்கும் ஒருவரால் எழுதப்பட்டது. புத்தகங்களிலும் சில அழகான ஓவியங்கள் உள்ளன. அதை உங்கள் குழந்தைகளுக்குப் படிக்கும்படி நான் உங்களை ஊக்குவிக்கிறேன், மேலும் இது நல்ல மதிப்புகள் மற்றும் மக்களை நடத்துவதற்கான நல்ல வழிகளைப் பற்றி உங்கள் குழந்தைகளுடன் பேச உங்களுக்கு வாய்ப்பளிக்கிறது. சுவாரஸ்யமான விஷயம் என்னவென்றால், நான் அப்படிச் சொன்னபோது, ​​​​பெண்கள் தரப்பில் பலர் தங்கள் குழந்தைகளுக்கு நல்ல மதிப்புகளைக் கற்பிப்பதைப் பற்றி தலையசைக்கிறார்கள். ஆனால் எந்த ஆண்களும் தங்கள் குழந்தைகளுக்கு நல்ல விழுமியங்களைக் கற்பிப்பதைப் பற்றி தலையசைப்பதை நான் பார்க்கவில்லை. [சிரிப்பு] என்ன கதை, நண்பர்களே? [சிரிப்பு] 

நீங்கள் அப்பாக்களாக இருந்தால், உங்கள் பிள்ளைகளுக்கு உங்கள் நல்ல செல்வாக்கு தேவை. உங்களுக்கு ஒரு குழந்தை உள்ளது மற்றும் குழந்தையை உங்கள் மனைவிகளிடம் கொடுத்து வளர்ப்பது மட்டுமல்ல. குழந்தைகளுக்கு தந்தைகள் தேவை, அவர்களுக்கு நல்ல முன்மாதிரியாக இருந்து கற்பிப்பதில் ஆர்வமுள்ள தந்தைகள் தேவை. தயவுசெய்து, அப்பாக்களே, அதை நினைவில் கொள்ளுங்கள்; அது மிகவும் முக்கியமானது. எனக்கு ஒரு அற்புதமான அப்பா இருந்ததால் நான் மிகவும் அதிர்ஷ்டசாலி. ஆனால் குழந்தைகளுடன் நேரத்தை செலவிடுவதற்காக வேலை செய்ய அல்லது கோல்ஃப் விளையாட செல்வதை தந்தைகள் அதிகம் வாங்கும் நபர்களை நான் பார்த்திருக்கிறேன். அல்லது அவர்கள் குழந்தைகளுடன் இருக்கும்போது, ​​இராணுவத்தில் துரப்பணம் செய்பவர்கள் போல் ஒலிக்கிறார்கள்: “எழுந்திரு! உன் அறையைச் சுத்தம் செய்!”

கடந்த இரண்டு நாட்களாக அவர்கள் இஸ்ரேலிய பணயக்கைதிகளை விடுவிப்பது போன்ற செய்திகளை பார்த்து வருகிறேன். பணயக்கைதிகளில் பலர் குழந்தைகள், அவர்கள் தங்கள் அப்பாக்களிடம் ஓடுகிறார்கள். அப்பாக்கள் அவர்களை அழைத்து வந்து மிகவும் இறுக்கமாகப் பிடித்துக் கொள்கிறார்கள், மேலும் அவர்களின் தந்தையின் அன்பு குழந்தைகளுக்கு எவ்வளவு முக்கியம் என்பதை நீங்கள் பார்க்கலாம். மேலும் தாயின் அன்பும் முக்கியமானது. இதை தொலைக்காட்சியில் பாருங்கள்; பார்க்க மிகவும் நெகிழ்ச்சியாக உள்ளது.

மற்றவர்களுக்கு நன்மை செய்வது, தொடர்ந்தது

கொண்ட வலிமை கண்ணியம் இல்லாதவர்களுடன் அல்லது தீங்கு விளைவிக்கும் செயல்களைச் செய்பவர்களுடன் நீங்கள் இருக்கும்போது, ​​உங்கள் மனம் அமைதியாக இருக்கும். நீங்கள் பழிவாங்க மாட்டீர்கள், மேலும் பழிவாங்காமல் இருப்பதன் மூலம் நீங்கள் மற்றவர்களுக்கு வலியை ஏற்படுத்துவதில்லை அல்லது அவர்களை விமர்சிக்க மாட்டீர்கள், அதனால் அவர்கள் குற்ற உணர்வு மற்றும் வருத்தத்தால் பாதிக்கப்படுகிறார்கள். நீங்கள் அவர்களை அவமானப்படுத்தவில்லை. அதிர்ஷ்டம் மற்றவர்களின் நன்மையை எப்படி நிறைவேற்றுகிறது. நீங்கள் உள்ளே மிகவும் வலிமையான நபராக இருக்க வேண்டும், அதனால் யாராவது உங்களுக்கு தீங்கு விளைவித்தால், நீங்கள் முற்றிலும் பாலிஸ்டிக் போகாமல், அவர்களுக்குத் தீங்கு செய்ய விரும்புகிறீர்கள். மகிழ்ச்சியான முயற்சியை நாம் கடைப்பிடிக்கும்போது மற்றவர்களுக்கு நாம் நன்மை செய்யும் விதம் என்னவென்றால், சோம்பேறியாகவோ அல்லது "நன்றி" என்று சொல்ல வேண்டும் என்று எதிர்பார்க்காமல் அல்லது சோர்வடையாமல் அவர்களுக்கு தொடர்ந்து உதவி செய்வதாகும். அதுவும் மற்றவர்களுக்குக் கொடுக்கும் பலன் அதிகம். தியான ஸ்திரத்தன்மையுடன் நாம் அமானுஷ்ய சக்திகளைப் பெறவும், மற்றவர்களுக்கு நன்மை செய்ய அவற்றைப் பயன்படுத்தவும் முடியும். பின்னர் ஞானத்தின் மூலம் நாம் மற்றவர்களுக்கு என்ன பயிற்சி செய்ய வேண்டும், எதைத் தவிர்க்க வேண்டும் மற்றும் வழக்கமான உண்மை மற்றும் இறுதி உண்மையை எவ்வாறு வேறுபடுத்துவது என்பதைப் புரிந்துகொள்ளக்கூடிய வழிகளில் கற்பிக்க முடியும். இது அவர்களை அகற்ற உதவும் சந்தேகம் மற்றும் குழப்பம் மற்றும் அவர்கள் உண்மையில் தங்கள் இதயத்தில் தர்மத்தை எடுத்து செயல்படுத்த.

எனவே, இந்த ஆறில் ஒவ்வொன்றின் தன்மையையும், நம் சொந்த வாழ்வில் அவற்றைப் பயிற்சி செய்வதன் மூலம் மற்றவர்களுக்கு எவ்வாறு பயனளிக்கிறோம் என்பதையும் நாங்கள் ஆராய்ந்தோம். இப்போது நான் அதை கேள்விகள் மற்றும் கருத்துகள் மற்றும் ஒருவேளை பதில்களுக்கு திறக்க விரும்புகிறேன். பதில்களுக்கு உத்தரவாதம் இல்லை. [சிரிப்பு]

கேள்விகள் மற்றும் பதில்கள்

ஆடியன்ஸ்: [செவிக்கு புலப்படாமல்]

வெனரபிள் துப்டன் சோட்ரான் (VTC): தினசரி சாப்பிடுவதே முக்கியமானது தியானம் பயிற்சி. அங்குள்ள முக்கிய வார்த்தை "தினசரி". இது ஒரு மாதத்திற்கு ஒரு முறை அல்லது நான் விரும்பும் போது அல்ல. செறிவை வளர்க்கும் ஒரு பொருளை நீங்கள் முடிவு செய்வீர்கள். சிலர் தங்கள் சுவாசத்தை பயன்படுத்த விரும்புகிறார்கள். மற்றவர்கள் படத்தை கற்பனை செய்ய விரும்புகிறார்கள் புத்தர் மற்றும் அந்த படத்தை பயன்படுத்தி புத்தர் செறிவை வளர்க்க. எனவே, செறிவை வளர்க்கும் போது மிகவும் முக்கியமான இரண்டு மன காரணிகள் உள்ளன. ஒன்று நினைவாற்றல், மற்றும் நினைவாற்றல் உங்கள் கவனத்தை பொருளின் மீது செலுத்துகிறது, அது மூச்சு அல்லது பிம்பமாக இருக்கலாம் புத்தர், மற்றும் அந்த பொருளின் மீதான உங்கள் கவனத்தின் நிலைத்தன்மையை பராமரிக்கிறது. மற்ற மனக் காரணி உள்நோக்க விழிப்புணர்வு என்று அழைக்கப்படுகிறது, மேலும் ஒருவர் உங்கள் மனதைக் கவனிக்கிறார், உங்கள் மனதைக் கண்காணிக்கிறார், நீங்கள் இன்னும் அந்தப் பொருளில் கவனம் செலுத்துகிறீர்களா அல்லது தூங்குகிறீர்களா அல்லது பகல் கனவு காண்கிறீர்களா என்பதைப் பார்க்க. அது மிகக் குறுகிய விளக்கம்; இன்னும் நிறைய இருக்கிறது.

ஆடியன்ஸ்: நீங்கள் வழக்கமான மற்றும் இறுதி உண்மைகளுக்கு இடையே ஞானம் மற்றும் பகுத்தறிவு பற்றி பேசியுள்ளீர்கள். வழக்கமாக அறியப்பட்ட மற்றும் இறுதியில் அறியப்பட்ட ஒன்றின் உதாரணத்தை நீங்கள் கொடுக்க முடியுமா?

VTC: கோப்பை, எடுத்துக்காட்டாக, ஒரு வழக்கமான உண்மை. இது இருக்கும், செயல்படும் ஒன்று. நாங்கள் அதைப் பயன்படுத்துகிறோம்; அது நொடிக்கு நொடி மாறுகிறது. இது ஒரு வழக்கமான உண்மை, நமது அறியாமையின் மூலம், நாம் அதை ஒரு கோப்பையாக அடையாளம் காண முடியும், ஆனால் அதன் உண்மையான தன்மையை நாம் உண்மையில் பார்க்கவில்லை, அது உண்மையில் எப்படி இருக்கிறது. எனவே, இந்த கோப்பை உண்மையில் என்ன? அதன் சொந்தப் பக்கத்திலிருந்து "கப்" என்ற இயல்பைக் கொண்டிருப்பது போல் தெரிகிறது, அதன் உள்ளே ஏதோ ஒன்று "கப்" பாய்கிறது, இதனால் அறைக்குள் செல்லும் எவருக்கும் "கப்" புரியும், "காண்டாமிருகம்" அல்ல. உண்மையான கோப்பை இருப்பது போல் தெரிகிறது. அப்படியானால், கோப்பை என்றால் என்ன? கைப்பிடி கோப்பையா? கீழே கோப்பையா? இந்தப் பக்கம் கோப்பையா அல்லது அந்தப் பக்கமா? கோப்பையின் எந்த பாகமும் கோப்பையா? நீங்கள் என்ன நினைக்கறீர்கள்? நான் உங்களுக்கு கைப்பிடியை மட்டும் கொடுத்தால், “கோப்பைக்கு நன்றி?” என்று சொல்வீர்களா? நான் உங்களுக்கு கோப்பையில் ஒரு துண்டை மட்டும் கொடுத்தால், அதில் இருந்து நீங்கள் குடிக்க முடியுமா? இல்லை, தனியாக பாகங்கள் எதுவும் கோப்பை இல்லை. 

பகுதிகளின் சேகரிப்பு பற்றி என்ன: அது கோப்பையா? கோப்பையின் அனைத்து துண்டுகளையும் நாங்கள் வைத்திருந்தால், அவற்றை மேசையில் விரித்தால், அது ஒரு கோப்பையா? கோப்பை இதைவிட வேறு ஏதாவது இருக்கிறதா? கைப்பிடி இங்கேயும் கோப்பை அங்கேயும் இருக்க முடியுமா? கப் சரியாக என்ன என்று தேடும்போது, ​​நாம் சுட்டிக்காட்டி, சொல்லக்கூடிய எதையும் நம்மால் கண்டுபிடிக்க முடியவில்லை.இந்த கோப்பை." நீங்கள், "ஆம், அதனால் என்ன?" சரி, கோப்பையைப் பயன்படுத்துவதற்குப் பதிலாக, நான், உங்கள் சுயத்தைப் பயன்படுத்தினால் என்ன ஆகும். நீங்கள் உங்களுடையதா உடல்? உங்களுடைய உடல் நீ யார்?

ஆடியன்ஸ்: [செவிக்கு புலப்படாமல்]

VTC: அங்கே ஒரு உடல். சில நேரங்களில் நாம் உணர்கிறோம் நான்; உங்களுக்கு தெரியும், யாராவது உங்களை அறைந்தால், "நீங்கள் அடிக்கிறீர்கள் me." இந்தக் கை நானா? நீங்கள் யார்? 

ஆடியன்ஸ்: [செவிக்கு புலப்படாமல்]

VTC: இல்லை, நீங்கள் இறக்கும் போது, ​​புழுக்கள் அதை சாப்பிடுவதால், மரபுப்படி கூட நீங்கள் இல்லை. இது நீங்கள் என்றால், எது உடல் நீங்கள் தான்-தி உடல் ஒரு குழந்தையின், தி உடல் ஒரு இளைஞனின், தி உடல் நீங்கள் வயதாகும்போது? உங்கள் உணர்வு, உங்கள் மனம், சிந்திக்கும் மற்றும் அறியும் மற்றும் அனுபவிக்கும் மற்றும் உணரும் உங்களின் ஒரு பகுதி பற்றி என்ன? அது நீங்களா? 

ஆடியன்ஸ்: இல்லை. [சிரிப்பு]

VTC: நீ சொல்வது உறுதியா? நீங்கள், "நான் மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறேன்" என்று சொல்கிறீர்கள். நீங்கள் அந்த மகிழ்ச்சியான உணர்வா? அது உங்களை மகிழ்ச்சியாக உணர்கிறதா? "நான் கம்பளத்தைப் பார்க்கிறேன்" என்று சொன்னால், நீங்கள் பார்க்கிற நபரா? உங்கள் காட்சி உணர்வு நீங்களா? நம்மிடம் உள்ள அனைத்து மன நிலைகளையும் பார்க்கும்போது, ​​அவர்களில் ஒருவர் நான் என்று அடையாளம் காண முடியாது. எனவே, "உண்மையில் நான் யார்" என்பதை ஆராய்ச்சி செய்வதற்கும், விசாரணை செய்வதற்கும் பகுப்பாய்வுகளைப் பயன்படுத்தும்போது, ​​சுட்டிக்காட்டுவதற்கு எங்களால் எதையும் கண்டுபிடிக்க முடியாது. நாம் பார்ப்பது ஒரு சில பகுதிகளை மட்டுமே. ஆனால் நீங்கள் இல்லை என்று அர்த்தம் இல்லை. ஏனென்றால், நாம் பகுப்பாய்வு செய்யாமல், நமது அறியாமை உணர்வைக் கொண்டிருக்கும்போது, ​​​​"இவர் இருக்கிறார்" என்று நினைக்கிறோம். ஆனால் இந்த நபர் யார் என்பதை நாம் பகுப்பாய்வு செய்யும் போது, ​​எதுவும் இல்லை.

இது ஏன் முக்கியமானது? ஏனென்றால், யாராவது உங்களை அவமதித்து, உங்களைப் பெயர் சொல்லி அழைக்கும்போது அல்லது உங்கள் தவறைச் சுட்டிக்காட்டும்போது, ​​“யார் நீங்கள் பற்றி பேச me அந்த வழி?" மேலும் நீங்கள் கோபமாக இருக்கிறீர்கள்! ஆனால் பின்னர் நிறுத்தி, “சரி, அவர்கள் யாரை விமர்சிக்கிறார்கள்? யார் me அவர்கள் விமர்சிக்கிறார்களா?" விமர்சிக்கப்படும் நீங்கள் யார் உண்மையானவர்? நீங்கள் உங்கள் மன உணர்வு அல்லது உங்கள் உடல்? விமர்சிக்கப்படும் ஒரு நபரை நீங்கள் உண்மையில் சுட்டிக்காட்ட முடியாது. மேலும் கோபப்படுவது யார்? இது மிகவும் நல்லது. நாங்கள், "நான் கோபமாக இருக்கிறேன்!" நான் யார் அந்த கோபத்தில்? நீங்கள் பார்க்கும்போது, ​​​​கோபத்தில் இருப்பவரைக் கண்டுபிடிக்க முடியாது. எனவே நீங்கள் செல்லுங்கள், “சரி, இல்லை கோபம்; விமர்சிக்கப்படுபவர்கள் யாரும் இல்லை. கோபப்படுபவர்கள் யாரும் இல்லை. என்னால் ஓய்வெடுக்க முடியும். 

இந்த புரிதலை நீங்கள் எவ்வாறு பயன்படுத்த விரும்புகிறீர்கள். அல்லது நீங்கள் மிகவும் மோசமாக எதையாவது விரும்பும்போது, ​​“எனக்கு இது வேண்டும்; எனக்கு இது வேண்டும், பின்னர் நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள், "யாருக்கு இது வேண்டும்? என் மனம் அதை விரும்புகிறதா? செய்கிறது என் உடல் அது வேண்டும்?" கண்டிப்பாக இருக்க வேண்டிய இவரை நீங்கள் கண்டுபிடிக்க முடியாது.

விமர்சனம்

எனவே இப்போது, ​​மறுஆய்வு அமர்வாக ஆறையும் மீண்டும் ஓதுவோம்: பெருந்தன்மை, நெறிமுறை நடத்தை, வலிமை, மகிழ்ச்சியான முயற்சி, தியான நிலைத்தன்மை மற்றும் ஞானம். இன்றிரவு நீங்கள் தூங்கச் செல்வதற்கு முன் அவற்றை மதிப்பாய்வு செய்யவும், காலையில் எழுந்ததும் அவற்றை மதிப்பாய்வு செய்யவும். இன்று மாலை அவர்களைப் பற்றி நீங்கள் கற்றுக்கொண்டவற்றிலிருந்து அவற்றைப் பயிற்சி செய்ய முடியுமா என்று பாருங்கள்.