புத்த வழியும் வெறுமையும்

• புத்த மார்க்கத்தின் கண்ணோட்டம்
  • நான்கு உன்னத சத்தியங்கள்
  • மூன்று உயர் பயிற்சிகள்
  • சம்சாரம்
• இரண்டு உண்மைகள்:
  • வழக்கமான மற்றும் இறுதி
• பௌத்த தத்துவத்தின் நான்கு அமைப்புகள்/பள்ளிகள்
• அறிவொளிக்கான பாதையின் இரண்டு அம்சங்கள்:
  • ஞானம் மற்றும் முறை

இந்தத் தலைப்பைப் பற்றிப் பேச இந்த வாய்ப்பு கிடைத்ததில் நான் மிகவும் மகிழ்ச்சியடைகிறேன். இது உண்மையிலேயே விலைமதிப்பற்ற மற்றும் முக்கியமான தலைப்பு, ஆனால் நான் ஒரு "நிபுணர்" என்று நீங்கள் நினைப்பதை நான் விரும்பவில்லை. நான் பல ஆண்டுகளாகப் படித்து வருகிறேன், இந்த தலைப்பில் பல அற்புதமான ஆசிரியர்களிடமிருந்து போதனைகளைப் பெறும் அதிர்ஷ்டம் பெற்றுள்ளேன். எனது அறிவும் எனது புரிதலும் பல ஆண்டுகளாக வளர்ந்திருப்பதை என்னால் நிச்சயமாக பார்க்க முடிகிறது, ஆனால் இது மிகவும் சிக்கலான தலைப்பு. என்னால் முடிந்ததைச் செய்வேன், மேலும் அதை உங்களுக்குத் தெளிவுபடுத்துவேன். உங்கள் கேள்விகளுக்கான அனைத்து பதில்களையும் நான் அறிவேன் என்றும் சரியான புரிதலுடன் இருப்பேன் என்றும் எதிர்பார்க்க வேண்டாம். [சிரிப்பு] 

சில பிரார்த்தனைகளுடன் தொடங்குவோம். எப்பொழுதும் போல், தர்ம உபதேசங்களைக் கேட்கும் போது, ​​நாம் நல்ல மனநிலையுடன் இருக்க வேண்டும். நாம் ஒரு நேர்மறையான அணுகுமுறை மற்றும் நேர்மறையான உந்துதலைக் கொண்டிருக்க வேண்டும், எனவே அந்த நேர்மறையான மனநிலையைப் பெற பிரார்த்தனைகள் நமக்கு உதவுகின்றன. நாங்கள் அடைக்கலம் உள்ள புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்க மற்ற உயிரினங்கள் மீது அன்பு மற்றும் இரக்கம் மற்றும் பரோபகாரம் ஆகியவற்றை உருவாக்குகிறது. இந்த பிரார்த்தனைகளைச் சொல்லி, இந்த வகுப்பில் பங்கேற்பதற்கான நேர்மறையான, நற்பண்புள்ள உந்துதல் எங்களிடம் இருப்பதை உறுதிசெய்து சில நிமிடங்களைச் செலவிடுவோம். 

பிரார்த்தனைகளை வாசிக்கும் போது, ​​நான் உங்களை கற்பனை செய்ய அழைக்கிறேன் புத்தர் உங்களுக்கு முன்னால். அதைச் செய்வது உங்களுக்கு கடினமாக இருக்கலாம், ஆனால் நாங்கள் முன்னிலையில் அமர்ந்திருக்கிறோம் என்பதை உணர மிகவும் உதவியாக இருக்கும் புத்தர். மேலும் அவரைச் சுற்றியும் நம்மைச் சுற்றியும் இன்னும் பல புத்தர்களும் போதிசத்துவர்களும் இருப்பதையும் நாம் கற்பனை செய்யலாம். லாமா Zopa Rinpoche கூறினார், "எல்லா நேரத்திலும், நாம் எங்கிருந்தாலும், நம்மைச் சுற்றி பல புத்தர்களும் போதிசத்துவர்களும் நம்மீது அன்பும் கருணையும் உணர்கிறார்கள், எங்களுக்கு உதவ விரும்புகிறார்கள்." எனவே, நாங்கள் ஒருபோதும் தனியாக இல்லை. 

புத்தர்கள் நமக்கு உதவ விரும்பும் வழி, நமது மன மற்றும் உடல் ரீதியான துன்பங்கள் மற்றும் துன்பத்திற்கான காரணங்களிலிருந்து விடுபட உதவுவதாகும், அவை முக்கியமாக மனதின் துன்ப நிலைகள், இணைப்பு மற்றும் கோபம். ஆனால் முக்கிய பிரச்சனை அறியாமை: விஷயங்கள் உண்மையில் எப்படி இருக்கின்றன என்பதை அறியாமல் இருப்பது, விஷயங்களின் உண்மையான தன்மையை அறியாமல் இருப்பது. இந்த பாடத்தில் நாம் பார்க்கப்போகும் தலைப்பு அறியாமைக்கு நேரடி மருந்தாகும். இது அறியாமைக்கான மருந்து, சிகிச்சை போன்றது, மேலும் நம் அறியாமையை குணப்படுத்த முடிந்தால், எல்லா துன்பங்களிலிருந்தும் துன்பத்தின் காரணங்களிலிருந்தும் நம்மை விடுவிக்க முடியும். அதன்பிறகு மற்றவர்களும் அவ்வாறே செய்ய எங்களால் உதவ முடியும். இந்த பிரார்த்தனைகளை நீங்கள் ஓதும்போது உங்கள் மனதில் இருக்கும் சில எண்ணங்கள் அவை.

அடைக்கலம் மற்றும் போதிசிட்டா பிரார்த்தனை

I புகலிடம் செல்ல நான் அறிவொளி பெறும் வரை
என்று புத்தர், தர்மம் மற்றும் உச்ச சபை.
எனது பயிற்சி மற்றும் பிற பரிபூரணங்களை வழங்குவதன் மூலம்,
நான் ஆகலாமா புத்தர் அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கும் பயனளிக்க வேண்டும். (3 முறை)

நான்கு அளவிட முடியாத எண்ணங்கள்

எல்லா உயிர்களுக்கும் மகிழ்ச்சியும் மகிழ்ச்சிக்கான காரணங்களும் இருக்கட்டும்.
அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களும் துன்பங்களிலிருந்தும் துன்பத்திற்கான காரணங்களிலிருந்தும் விடுபடட்டும்.
அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களும் துன்பத்திலிருந்து விடுபட்ட மகிழ்ச்சியிலிருந்து பிரிக்க முடியாததாக இருக்கட்டும்.
எல்லா உணர்வுள்ள உயிரினங்களும் சுதந்திரமாக, சமநிலையில் இருக்கட்டும் இணைப்பு நண்பர்களுக்கு மற்றும் எதிரிகளுக்கு வெறுப்பு.

ஏழு மூட்டு பிரார்த்தனை

தி ஏழு மூட்டு பிரார்த்தனை எதிர்மறையிலிருந்து நம் மனதைத் தூய்மைப்படுத்த உதவும் ஏழு வெவ்வேறு நடைமுறைகளைக் கொண்டுள்ளது "கர்மா விதிப்படி,, இருட்டடிப்பு - நம் மனதின் எதிர்மறை அம்சங்கள். அதே நேரத்தில், இது நேர்மறை ஆற்றல் அல்லது தகுதியைக் குவிப்பதற்கும் உதவுகிறது. எனவே, அந்த இரண்டு நடைமுறைகள்-சுத்திகரிப்பு மற்றும் தகுதிக் குவிப்பு-வெறுமை போன்ற ஒரு தலைப்பில் நமது படிப்பு, கற்றல் மற்றும் தியானம் ஆகியவற்றிற்கு முக்கியமான நிரப்பு நடைமுறைகள். அவர்கள் எங்கள் பயிற்சியை அதிகரிக்கிறார்கள், இதனால் அது வெற்றிகரமாக இருக்கும்.

பயபக்தியுடன், நான் வணங்குகிறேன் உடல், பேச்சு மற்றும் மனம்;
நான் ஒவ்வொரு வகை மேகங்களையும் முன்வைக்கிறேன் பிரசாதம், உண்மையான மற்றும் கற்பனை;
எனது எதிர்மறை செயல்கள் அனைத்தும் ஆரம்பமில்லாத காலத்திலிருந்து திரட்டப்பட்டவை என்று அறிவிக்கிறேன்
மேலும் அனைத்து புனித மற்றும் சாதாரண மனிதர்களின் தகுதியில் மகிழ்ச்சியுங்கள்.
தயவு செய்து, சுழற்சியின் இறுதி வரை இருங்கள்
மேலும் ஜீவராசிகளுக்கு தர்ம சக்கரத்தை திருப்புங்கள்.
நான் எனது சொந்த தகுதிகளையும் மற்ற அனைவரின் தகுதிகளையும் சிறந்த ஞானத்திற்கு அர்ப்பணிக்கிறேன்.

மண்டல பிரசாதம்

மண்டலம் பிரசாதம் உலகிலும் பிரபஞ்சத்திலும் இருக்கும் அழகான, விலைமதிப்பற்ற, ரசிக்கத்தக்க அனைத்து விஷயங்களையும் கற்பனை செய்து, அவற்றை ஒன்று திரட்டி, மனதளவில் தூய்மையான நிலமாக மாற்றுகிறது, பிரசாதம் என்று புத்தர், பின்னர் கொண்ட ஆர்வத்தையும் அனைத்து உயிரினங்களும் தூய்மையான நிலத்தை அனுபவிக்க முடியும்.

வாசனை திரவியங்களால் அபிஷேகம் செய்யப்பட்ட இந்த மைதானம், மலர்களால் நிரம்பியது,
அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளது மேரு மலை, நான்கு கண்டங்கள், சூரியன் மற்றும் சந்திரன்,
நான் இதை ஒரு என கற்பனை செய்கிறேன் புத்தர்-பீல்டு மற்றும் அதை வழங்கவும்.
எல்லா உயிர்களும் இந்தத் தூய்மையான நிலத்தை அனுபவிக்கட்டும்.
மரணதண்டனை குரு ரத்ன மண்டலகம் நிர்யதாயாமி
(உனக்கு விலைமதிப்பற்ற இந்த மணிமண்டலத்தை அனுப்புகிறேன் குருக்கள்)

புத்தரின் மந்திரம்

இப்போது, ​​ஓதுவோம் மந்திரம் என்ற புத்தர் ஒரு சில முறை. இதிலிருந்து ஒளியின் கதிர்கள் ஓடுவதை நீங்கள் கற்பனை செய்ய விரும்பலாம் புத்தர் உங்களுக்குள். அவர்கள் எல்லா திசைகளிலும் வெளியே செல்வதையும், எல்லா இடங்களிலும் உள்ள அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் செல்வதையும் நீங்கள் கற்பனை செய்யலாம். ஒளி நம்மை முழுவதுமாக நிரப்புகிறது, மேலும் அது நம் எதிர்மறையை அகற்றும் உள் மழை போன்றது "கர்மா விதிப்படி, மற்றும் ஏமாற்றப்பட்ட எண்ணங்கள். குளித்துவிட்டு நம் அழுக்குகளை கழுவுவது போல், நமக்குள் இருக்கும் அனைத்து எதிர்மறை சக்திகளும் கழுவப்பட்டு, அழிக்கப்பட்டுவிடும். உடல். இந்த ஒளி நமது நேர்மறை ஆற்றலுக்கும் ஊட்டமளிக்கிறது. நம் அனைவருக்கும் நேர்மறை மற்றும் நல்ல குணங்கள் உள்ளன "கர்மா விதிப்படி,. ஒளி நமக்குள் இருக்கும் நற்குணத்தை ஊட்டமளிப்பதை நீங்கள் கற்பனை செய்யலாம், அது மேலும் மேலும் வளரவும், அறிவொளிக்கான பாதையில் முன்னேறவும் உதவும். 

தத்யதா ஓம் முனி முனி மஹா முனியே ஸ்வாஹா

எங்கள் உந்துதலை வளர்ப்பது

இப்போது உங்கள் மனநிலையைப் பார்க்க சிறிது நேரம் ஒதுக்குங்கள். நாம் தர்ம போதனைகளைக் கேட்கும்போது, ​​மற்ற விஷயங்களைப் பற்றி சிந்திக்காமல், நம் மனதை கவனத்துடன் வைத்திருக்க முயற்சி செய்கிறோம். நீண்ட காலத்திற்கு இதைச் செய்வது கடினம் என்றாலும், நம் மனதைக் கவனத்துடன், ஒருமுகப்படுத்த வேண்டும், வேறு எங்கும் அலையாமல் இருக்க வேண்டும் என்ற எண்ணம் அல்லது தீர்மானத்துடன் தொடங்கினால், அது நமக்கு உதவும். நம் மனம் திசைதிருப்பப்பட்டாலும், அதை மீண்டும் கொண்டு வருவது எளிதாக இருக்கும். 

நேர்மறையான உந்துதல், நேர்மறையான எண்ணம் இருப்பதும் முக்கியம். நீங்கள் அறிவொளி பெற வேண்டும் என்ற எண்ணத்தை நன்கு அறிந்திருந்தால் புத்தர், அதே நிலையை அடைதல் புத்தர் எல்லா உயிரினங்களுக்கும் நன்மை பயக்கும் வகையில் அடையப்பட்டது, நீங்கள் அதைப் பற்றி நன்கு அறிந்திருந்தால், அதில் வசதியாக இருந்தால், இந்த உரையில் கலந்துகொள்வதற்கும் இந்த போதனைகளைக் கேட்பதற்கும் அதுவே உங்கள் உந்துதல் என்று நீங்கள் நினைக்கலாம். நீங்கள் இறுதியில் ஒரு ஆக வேண்டும் புத்தர் அதனால் நீங்கள் அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் நன்மை செய்ய முடியும், மேலும் ஞானம் என்பது ஒருவராக மாறுவதற்கு நாம் வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டிய குணங்களில் ஒன்றாகும். புத்தர். நமது மனதை ஒரு மனமாக மாற்ற வேண்டும் புத்தர் எனவே மற்ற அனைத்து உயிரினங்களும் புத்தர்களாக மாறுவதற்கு நாம் உதவ முடியும். அந்த உந்துதலுடன் நீங்கள் வசதியாக இருந்தால், அதை நீங்களே நினைவுபடுத்திக் கொள்ளலாம், அதை உங்கள் மனதில் மீண்டும் கொண்டு வாருங்கள்.

அந்த வகையான உந்துதலைப் பற்றி நீங்கள் அறிந்திருக்கவில்லை என்றால், அல்லது அதைப் பற்றி நீங்கள் கேள்விப்பட்டிருந்தால், ஆனால் நீங்கள் செய்ய விரும்புகிறதா அல்லது செய்ய முடியுமா என்று உங்களுக்குத் தெரியவில்லை என்றால், அது சரி. குறைந்த பட்சம் ஒரு நற்பண்புடைய நோக்கத்தையாவது வைத்திருக்க முயற்சி செய்யுங்கள், அதாவது இந்தப் பேச்சிலிருந்து நீங்கள் கற்றுக் கொள்வதைக் கொண்டு மற்றவர்களுக்கு நன்மை செய்ய விரும்புகிறீர்கள். மற்றவர்களுக்கு நன்மை செய்ய வேண்டும் என்ற ஆசை நம் அனைவருக்கும் இருக்கும். அது ஒவ்வொரு நிமிடமும் அல்லது ஒவ்வொரு நொடியும் இல்லாமல் இருக்கலாம், ஆனால் சில நேரங்களில், மற்ற உயிரினங்களுக்கு உதவ வேண்டும் என்று நாங்கள் நினைக்கிறோம்-அவர்களின் துன்பங்களை நீக்கி அவர்களுக்கு அதிக அமைதியையும் மகிழ்ச்சியையும் கொண்டு வர வேண்டும். எனவே, அந்த உணர்வை நினைவுகூருங்கள், அதை மீண்டும் உங்கள் மனதிற்கும் உங்கள் இதயத்திற்கும் கொண்டு வாருங்கள். பின்னர் நீங்கள் அதை எங்கள் வகுப்போடு இணைக்கலாம். நீங்கள் முடியும் ஆர்வத்தையும் இந்த பாடத்திட்டத்தில் நீங்கள் மற்றவர்களுக்கு மிகவும் உதவியாக இருக்க உதவும் விஷயங்களைக் கற்றுக்கொள்ள விரும்புகிறீர்கள்.

வெறுமையின் முக்கியத்துவம்

நான் சொன்னது போல், இந்த பாடத்தை கற்பிக்கும் வாய்ப்பு கிடைத்ததில் நான் மிகவும் மகிழ்ச்சியடைகிறேன், ஏனென்றால் நாம் பார்க்கும் தலைப்பு, வெறுமையின் ஞானம், உண்மையில் மிகவும் முக்கியமானது. நாம் பௌத்தம், ஞானம் பெற விரும்பினால், வெறுமையை நாம் புரிந்துகொள்வது அவசியம். வெறுமையை புரிந்து கொள்ளாமல் ஞானம் பெற வழி இல்லை. நிர்வாணம் அல்லது விடுதலையை அடைவதற்கும் இது மிகவும் முக்கியமானது, இது அனைத்து துன்பங்களிலிருந்தும் துன்பத்திற்கான காரணங்களிலிருந்தும் விடுதலையாகும். இந்த தற்போதைய வாழ்நாளில் இங்கேயும் இப்போதும் நமது மகிழ்ச்சி மற்றும் மன அமைதிக்கு இது முக்கியமானது. நாம் விஷயங்களைச் சரியாகப் புரிந்து கொள்ளாததால்தான் இவ்வளவு மகிழ்ச்சி, பல பிரச்சனைகள் ஏற்படுகின்றன. நாம் விஷயங்களை தவறான வழிகளில் பார்க்கிறோம், விஷயங்கள் இல்லாத வழிகளில்.

இந்த வெறுமையின் தலைப்பைப் பற்றி நாம் எவ்வளவு அதிகமாகக் கற்றுக்கொள்கிறோமோ, நாம் விஷயங்களைப் பார்க்கும் விதத்தை ஆராயும்போது, ​​“உண்மையில் விஷயங்கள் அப்படி இருக்கிறதா இல்லையா?” என்று நம்மை நாமே கேட்டுக்கொள்கிறோம். நாம் அதை எவ்வளவு அதிகமாகச் செய்ய முடியுமோ, அவ்வளவு அதிகமாக இந்த வாழ்நாளில் அதிக அமைதியை அனுபவிப்போம், மேலும் மற்றவர்களுடன், நம் குடும்பம் மற்றும் நண்பர்கள், அண்டை வீட்டாருடன், எங்கள் முதலாளி மற்றும் பிறருடன் நமது உறவுகளில் குறைவான பிரச்சினைகள் மற்றும் சிரமங்களை அனுபவிப்போம். வெறுமை பற்றிய இந்த போதனைகளை நடைமுறை வழிகளில் எப்படி இங்கும் இப்போதும் நம் வாழ்க்கையை மேம்படுத்தலாம் என்பதைப் பற்றி இந்தப் பாடத்திலும் பேசுவேன்.

மெதுவான மற்றும் நிலையான முன்னேற்றம்

இந்த தலைப்பு முக்கியமானது, ஆனால் இது மிகவும் கடினம். இது எளிதானது அல்ல. இது முழு பௌத்தத்திலும் மிகவும் கடினமான தலைப்புகளில் ஒன்றாகும். எங்களுக்கு ஐந்து வாரங்கள் மட்டுமே உள்ளன. [சிரிப்பு] இது மிகவும் குறுகியது. உங்களுக்கு சில யோசனைகளை வழங்குவதற்காக, திபெத்திய மடாலயங்களில், குறைந்தபட்சம் கெலுக் பாரம்பரியத்தில், துறவிகள் மற்றும் கன்னியாஸ்திரிகள் பல ஆண்டுகள் படிக்கிறார்கள். அவர்கள் முதலில் மிகவும் அடிப்படை, அடிப்படை போதனைகளைப் படிக்கிறார்கள், அறிவொளிக்கான புத்த பாதையின் ஒரு வகையான கண்ணோட்டம். சந்திரகீர்த்தியின் வாசகத்தைப் பயன்படுத்தி வெறுமை பற்றிய ஆய்வைத் தொடங்குவதற்கு முன், அவர்கள் பன்னிரண்டு ஆண்டுகளுக்கு அந்த அடிப்படைத் தத்துவத் தலைப்புகளைப் படிக்கலாம். நடுத்தர வழியில் நுழைகிறது. அந்த உரையில் முக்கிய தலைப்பு வெறுமை. அந்த ஒரு உரையை மட்டும் படிப்பதற்கே நான்கு வருடங்கள் செலவிடுகிறார்கள், வாரத்தில் ஒரு நாள் மட்டுமல்ல, வாரத்தில் ஐந்து நாட்களும் படிப்பார்கள். [சிரிப்பு] அவர்கள் வாரத்தில் ஐந்து நாட்கள் நான்கு வருடங்கள் படிக்கிறார்கள், மேலும் அவர்கள் படிக்கத் தொடங்குவதற்கு முன்பே உரையை மனப்பாடம் செய்கிறார்கள். பின்னர் அதுபற்றி ஒருவருக்கொருவர் விவாதித்துக் கொள்கிறார்கள். இது மிகவும் தீவிரமானது, இல்லையா?

இவ்வளவு நேரத்திற்குப் பிறகும், அவர்கள் வெறுமையை நன்றாகப் புரிந்துகொள்கிறார்கள் என்று நீங்கள் நினைக்கலாம், ஆனால் வெறுமையைப் படிப்பதில் அதிக நேரம் செலவழித்த துறவிகளுடன் நான் சில சந்திப்புகளை சந்தித்திருக்கிறேன், நான் அவர்களிடம் இதைச் சொன்னால், அவர்கள், “இல்லை, இல்லை, இல்லை!" [சிரிப்பு] இது மிகவும் கடினம். ஒருவேளை அவர்கள் தாழ்மையுடன் இருக்கலாம்; எனக்கு தெரியாது. ஆனால் அது எளிதானது அல்ல என்பதை இது காட்டுகிறது. இது எங்களால் விரைவாகவும் எளிதாகவும் புரிந்துகொண்டு சரளமாக பேசக்கூடிய ஒன்றல்ல. உங்களைப் பயமுறுத்துவதற்காக நான் சொல்லவில்லை, ஆனால் அது கடினம் என்று எச்சரிக்கவே நான் உங்களுக்குச் சொல்லவில்லை, அது உங்களுக்கு நேரமும் முயற்சியும் எடுக்கும், அதனால் உங்களிடம் இல்லை. வெறும் ஐந்து வாரங்களுக்குப் பிறகு நீங்கள் வெறுமையின் ஒவ்வொரு அம்சத்தையும் சரியாகப் புரிந்துகொள்வீர்கள் என்ற நம்பத்தகாத எதிர்பார்ப்புகள் மற்றும் சந்தேகங்கள் அல்லது கேள்விகள் எதுவும் இல்லை. [சிரிப்பு] அந்த எதிர்பார்ப்பு வேண்டாம். 

சில சமயம் நாமும் விரக்தி அடையலாம். நான் முதன்முதலில் பௌத்தத்தைக் கற்கத் தொடங்கியபோது அது நிச்சயமாக எனது அனுபவம், வெறுமையைப் பற்றி நான் கேள்விப்பட்ட அல்லது படித்தபோது, ​​​​எனக்கு எதுவும் புரியவில்லை. அது எனக்குப் புரியாத வேறொரு மொழி போல இருந்தது. நான் என்ன கேட்கிறேன் அல்லது படிக்கிறேன் என்பதை என்னால் புரிந்து கொள்ள முடியவில்லை. ஆனால் நான் கைவிடவில்லை, மெதுவாக, மெதுவாக, பல ஆண்டுகளாக, விஷயங்கள் அதிக அர்த்தமுள்ளதாகத் தொடங்கின. நான் அதைப் பற்றி மேலும் புரிந்துகொள்ள ஆரம்பித்தேன். இப்போது நான் அதைப் பற்றி பேசக்கூடிய கட்டத்தில் இருக்கிறேன். [சிரிப்பு] நான் அதைப் பற்றி பேசலாம் மற்றும் மற்றவர்களுக்கு விளக்கலாம். நீங்கள் விரக்தியடையாமல் விட்டுவிடாமல் தொடர்ந்து முயற்சி செய்தால், மெதுவாக, மெதுவாக அது புரிய ஆரம்பிக்கும். உங்கள் கேள்விகளுக்கு பதில் கிடைக்கும். 

நான்கு உன்னத உண்மைகள்

வெறுமையின் உண்மையான தலைப்பிற்குள் நாம் செல்வதற்கு முன், நான் புத்த மார்க்கத்தின் மேலோட்டத்துடன் தொடங்க விரும்புகிறேன், ஏனெனில் இந்தப் போக்கை யார் பின்பற்றுகிறார்கள் மற்றும் நீங்கள் பௌத்தத்தைப் பற்றி ஆழமாகப் படித்தீர்களா என்பது எனக்குத் தெரியாது. ஒருவேளை உங்களிடம் இருக்கலாம், ஆனால் உங்களில் சிலர் புதியவர்களாக இருக்கலாம், நாங்கள் பல வருடங்கள் படித்திருந்தாலும், பௌத்தத்தைப் பற்றி நிறைய அறிந்திருந்தாலும், அடிப்படை போதனைகளை மீண்டும் கேட்பது வலிக்காது. நான் நான்கு உன்னத உண்மைகளைப் பற்றி பேசப் போகிறேன் என்றால், நாம் நினைக்கலாம், "ஓ, நான்கு உன்னத உண்மைகள், ஆம். நான் முன்பே கேள்விப்பட்டிருக்கிறேன். எனக்கு தெரியும்." ஆனால் உண்மையில், நான்கு உன்னத உண்மைகள் மிகவும் ஆழமானவை. நான்கு உன்னத உண்மைகளுடன் நாம் ஆழமாக செல்ல முடியும். அது அவ்வளவு எளிதல்ல. எனவே, அந்த போதனைகளை மீண்டும் மீண்டும் கேட்பது வலிக்காது. ஒவ்வொரு முறையும் நாம் புதிதாக ஒன்றைக் கற்றுக்கொள்ளலாம். மேலும், பௌத்தப் பாதையின் இந்தக் கண்ணோட்டத்தைப் பற்றிப் பேசும்போது, ​​இந்த தலைப்பு, வெறுமையின் ஞானம், பௌத்தப் பாதையின் ஒட்டுமொத்த அமைப்பில் எங்கு பொருந்துகிறது என்பதைக் காட்ட விரும்புகிறேன். 

நாம் பார்க்கும் முதல் தலைப்பு பொதுவாக நான்கு உன்னத உண்மைகள் என்று அழைக்கப்படுகிறது, ஆனால் மிகவும் துல்லியமான மொழிபெயர்ப்பு உன்னதமான நான்கு உண்மைகள் ஆகும். இந்த நான்கு விஷயங்களும் உன்னதமானவை என்பதல்ல. இது கொஞ்சம் விசித்திரமானது-குறிப்பாக முதல், துஹ்கா. துன்பம் உன்னதமா? துன்பத்தில் உன்னதமான ஒன்று உண்டா? இது உண்மையில் சரியான மொழிபெயர்ப்பு அல்ல. மாறாக, இந்த நான்கு விஷயங்கள் உன்னதமான நான்கு உண்மைகள் என்று அழைக்கப்படுகின்றன. உன்னதமானவர்களுக்கான சமஸ்கிருத சொல் ஆர்யஸ். ஒரு ஆரியர் என்பது வெறுமையை அறிவார்ந்த புரிதல் மட்டுமல்ல, வெற்றிடத்தை உணர்ந்து கொண்டவர். நாம் ஒரு அறிவார்ந்த அல்லது கருத்தியல் புரிதல் மூலம் தொடங்க வேண்டும், ஆனால் அது ஒரு நேரடி உணர்தல் ஆகும் வரை நாம் நமது புரிதலை தொடர்ந்து தியானிக்க வேண்டும். ஒரு நேரடி உணர்தல் என்பது நம் மனம் நேரடியாக வெறுமையை அனுபவிக்கிறது. மிகவும் ஆச்சரியமாக இருக்கிறது. நான் அதை அடையவில்லை. [சிரிப்பு] நான் நிச்சயமாக அங்கு இல்லை. ஆனால் ஒரு நபருக்கு அந்த உணர்தல் இருந்தால், அது உண்மையிலேயே ஆச்சரியமாகவும் நம்பமுடியாததாகவும் இருக்கிறது.

ஒரு நபர் வெறுமையை நேரடியாக உணர்ந்தால் அவருக்கு இந்த பெயர் "ஆர்யா" என்று வழங்கப்படுகிறது. இதன் பொருள் "ஒரு உன்னதமானவர்". சில நேரங்களில் இது "உயர்ந்த" என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது, ஆனால் அந்த வார்த்தையில் நான் கொஞ்சம் சங்கடமாக இருக்கிறேன். நான் உன்னதமானவன் அல்லது ஆர்யா என்ற சொல்லை விரும்புகிறேன். எனவே, இவை நான்கும் உன்னதமான உண்மைகள், அதாவது வெறுமையை நேரடியாக உணர்ந்தவர்களுக்கு, இந்த நான்கு விஷயங்கள் உண்மை. இந்த நான்கு விஷயங்களும் உண்மை என்று அவர்களுக்குத் தெரியும். மேலும், ஆரியர்கள் அல்லாத, அந்த நிலையை எட்டாத நமக்கு, இந்த நான்கு விஷயங்கள் உண்மையாக இருக்க வேண்டிய அவசியமில்லை. [சிரிப்பு] உண்மையில், நிறைய பேர் இந்த நான்கு விஷயங்களில் உடன்படாமல், “அடடா, அது உண்மையல்ல! அது பொய்!” எப்படியிருந்தாலும், ஆரியர்களின் பார்வையில், வெறுமையை நேரடியாக உணர்ந்தவர்கள், அவர்கள் உண்மையில் எப்படி இருக்கிறார்கள் என்பதை அறிவார்கள். அவர்கள் விஷயங்களை மிகவும் தெளிவாகவும் சரியாகவும் புரிந்துகொள்கிறார்கள். இந்த நான்கு விஷயங்கள் உண்மை என்று அவர்களுக்குத் தெரியும். 

முதலாவது உண்மையான துஹ்கா. இது "உண்மையான துன்பம்" என்று குறிப்பிடப்படுவதை நீங்கள் கேள்விப்பட்டிருக்கலாம், ஆனால் "துன்பம்" என்ற சொல் கொஞ்சம் தவறாக வழிநடத்தும் என்பதால் நான் சமஸ்கிருத சொல்லான துஹ்காவைப் பயன்படுத்துகிறேன். ஆங்கிலத்தில், "துன்பம்" என்ற வார்த்தையைக் கேட்கும்போது, ​​​​யாராவது அன்புக்குரியவரை இழந்தால் அல்லது உடல் வலி அல்லது புற்றுநோய் போன்ற பயங்கரமான நோய்கள் போன்ற போர் அல்லது துக்கம் போன்ற பயங்கரமான விஷயங்களைப் பற்றி நாம் பொதுவாக நினைக்கிறோம். இது பொதுவாக மிகவும் தீவிரமான மற்றும் மோசமான ஒன்று; "துன்பம்" என்ற வார்த்தையின் எங்கள் வழக்கமான அர்த்தம் இதுதான். அதேசமயம் "துஹ்கா" என்ற வார்த்தையானது துன்பத்தின் தீவிர நிகழ்வுகளை உள்ளடக்கியது, ஆனால் பெரும்பாலான மக்கள் துன்பத்தை கருத்தில் கொள்ளாத அனுபவங்களும் இதில் அடங்கும். அவை மகிழ்ச்சிகரமானவை என்று கூட நாம் நினைக்கலாம். [சிரிப்பு]

துஹ்காவின் மிகவும் துல்லியமான விளக்கம் என்பது முற்றிலும் திருப்தி அளிக்காத, அற்புதமான மற்றும் திருப்தி அளிக்காத எந்த வகையான அனுபவமாகும். சில ஆசிரியர்கள் "திருப்தியற்ற தன்மை" என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்துகின்றனர். இது உண்மையில் துன்பத்தை விட சிறந்த சொல். ஆனால் அந்த வித்தியாசமான சொற்கள் அனைத்தையும் நான் குறிப்பிடுகிறேன், ஏனென்றால் நீங்கள் அவற்றை வெவ்வேறு புத்தகங்களில் அல்லது வெவ்வேறு ஆசிரியர்களால் சந்திப்பீர்கள். இந்த புள்ளியானது முற்றிலும் சரியான மற்றும் அற்புதமான மற்றும் திருப்திகரமாக இல்லாத எந்தவொரு அனுபவத்தையும் குறிக்கிறது. இன்னும் நிர்வாணம் அல்லது ஞானம் அடையாத அனைத்து உயிரினங்களும் இன்னும் சாதாரண மனிதர்கள். அது நிச்சயமாக என்னையும் பிற உயிரினங்களையும் உள்ளடக்கியது. உன்னைப் பற்றி எனக்குத் தெரியாது. உங்களில் சிலர் நிர்வாணம் அடைந்திருக்கலாம், ஆனால் நான் அடையவில்லை. [சிரிப்பு] சம்சாரம் என்பது சைக்கிள் ஓட்டுதல் என்று பொருள்படும்—சுழற்சி வழியாகச் செல்வது, சுழற்சியைக் கடந்து செல்வது. மேலும் சுழற்சி என்பது மரணம் மற்றும் மறுபிறப்பு, எனவே நாம் பிறக்கிறோம், வாழ்கிறோம், இறக்கிறோம், பின்னர் மீண்டும் பிறக்கிறோம், வாழ்கிறோம், இறக்கிறோம். எனவே, இன்னும் சம்சாரத்தில் இருப்பவர்களுக்கு, இந்த மரணம் மற்றும் மறுபிறப்பு என்ற சுழற்சியை எந்த விருப்பமும் அல்லது கட்டுப்பாடும் இல்லாமல் மீண்டும் மீண்டும் கடந்து செல்கிறோம்.

மூன்று வகையான துஹ்கா

அதுதான் சம்சாரத்தின் தோராயமான அர்த்தம்: அந்த வகையான இருப்பு. எனவே, சம்சாரத்தில் இருக்கும் அனைத்து உயிர்களும் துக்கத்தை அனுபவிக்கின்றன. யாரும் துஹ்காவிலிருந்து விடுபடவில்லை. அனைவருக்கும் துஹ்கா உள்ளது. மேலும் பல்வேறு வகையான துஹ்காக்கள் உள்ளன, ஆனால் அவை மூன்று வகைகளில் சேர்க்கப்படலாம். இந்த மூன்று வகையான துஹ்கா பட்டியல் உள்ளது. முதலாவது துஹ்காவின் துஹ்கா அல்லது துன்பத்தின் துஹ்கா. அல்லது துன்பத்தின் துன்பம். [சிரிப்பு] அது வலி, விரும்பத்தகாத, விரும்பத்தகாதவை என்று எல்லோரும் அங்கீகரிக்கும் துன்பத்தின் மொத்த அனுபவங்களைக் குறிக்கிறது. மீண்டும், இது மனச்சோர்வு அல்லது தனிமையில் இருப்பது போன்ற உடல் வலி மற்றும் நோய் மற்றும் உணர்ச்சி துன்பம். இது நேசிப்பவரின் இழப்பு அல்லது வேலை இழப்பின் துக்கத்தை உணர்கிறது. மனிதர்கள் பலவிதமான மன வேதனைகளை அனுபவிக்கலாம். அப்படிப்பட்ட அனுபவம் கிடைத்தவுடன், “இது துன்பம்” என்று யாரும் சொல்ல வேண்டியதில்லை. எங்களுக்கு அது தெரியும். நாங்கள் துன்பப்படுகிறோம், அந்த அனுபவத்திலிருந்து விடுபட விரும்புகிறோம். 

விலங்குகள் கூட இந்த வகையான துன்பங்களை அறிந்திருக்கின்றன. அவர்கள் குளிர்ச்சியாகவோ அல்லது பசியாகவோ அல்லது துஷ்பிரயோகம் செய்வதை விரும்புவதில்லை. எனவே, அவர்கள் அத்தகைய அனுபவங்களைத் தவிர்க்க முயற்சி செய்கிறார்கள். இது புரிந்து கொள்ள எளிதானது. அதை புரிந்து கொள்வதில் எந்த சவாலும் இல்லை. பின்னர் இரண்டாவது வகையான துஹ்கா மாற்றத்தின் துஹ்கா என்று அழைக்கப்படுகிறது, மேலும் இது நமக்குக் கிடைக்கும் அனுபவங்களைக் குறிக்கிறது, அவை இனிமையானதாகவும், சுவாரஸ்யமாகவும் தோன்றுகின்றன, ஆனால் அவை நிலையற்றவை - அவை சிறிது காலம் நீடிக்கும், பின்னர் அவை மறைந்துவிடும்-அவை முற்றிலும் இல்லை. எங்களை திருப்திப்படுத்துங்கள். எனவே, அவை மற்றொரு வகையான துஹ்காவாக கருதப்படுகின்றன. இங்கே "துன்பம்" என்ற சொல் மிகவும் பொருத்தமானதாகத் தெரியவில்லை, அதேசமயம் "திருப்தியற்ற தன்மை" என்பது ஒரு சிறந்த சொல்.

உணவு உண்பது ஒரு உதாரணம். பெரும்பாலான மக்கள் சாப்பிட விரும்புகிறார்கள், உயிர்வாழ நாம் சாப்பிட வேண்டும். நாம் சாப்பிடும் போது, ​​நாம் பொதுவாக நிறைய இன்பத்தையும் இன்பத்தையும் உணர்கிறோம். நாங்கள் நினைக்கிறோம், "இது பெரியது. இது ஒரு இனிமையான அனுபவம். நான் இதை அனுபவிக்கிறேன். நிச்சயமாக, நாம் உணவை உண்ணுவதில் மிகவும் இணைந்திருக்கலாம், மேலும் நமக்குத் தேவையானதை விட அதிகமாக சாப்பிட விரும்புகிறோம். எனவே, அது அந்த வழியில் துன்பத்திற்கு காரணமாக இருக்கலாம். ஆனால் நம்மிடம் இல்லாவிட்டாலும் இணைப்பு, இது தற்காலிகமானது, உணவு உண்ணும் இன்பம் ஒரு குறிப்பிட்ட காலத்திற்கு மட்டுமே நீடிக்கும், பின்னர் அது முடிந்து, சில மணி நேரம் கழித்து நாம் பசியுடன் மீண்டும் சாப்பிட வேண்டும், சாப்பிடுவதில் மகிழ்ச்சி இல்லை என்று அர்த்தம். முழு திருப்தி. இது உண்மையில் நமக்கு இருக்கும் எந்த பிரச்சனைகளையும் துன்பங்களையும் நீக்காது. அது நமக்குத் துன்பத்திலிருந்து ஒரு தற்காலிக நிம்மதியைத் தருகிறது. அது நம் துன்பத்தை நீக்காது; எங்கள் துன்பம் இன்னும் இருக்கிறது.

மேலும், எப்போது நிறுத்துவது என்று தெரியாவிட்டால் அது துன்பத்திற்கு வழிவகுக்கும். நாம் அதிகமாகச் சாப்பிட்டுவிட்டு, அஜீரணக் கோளாறு அல்லது உடல் பருமனால் அவதிப்படுவோம், அது உடல்நலப் பிரச்சினைகள் மற்றும் பலவற்றிற்கு வழிவகுக்கும். நாம் கவனமாகப் பார்த்து, உணவை உண்பதில் உள்ள இன்பம் என்ன என்பதை ஆராய்ந்தால், அது உண்மையான இன்பம் அல்ல என்பதைக் காணலாம். இது நிலையான இன்பம் அல்ல. அது உண்மையான திருப்தி இல்லை. மேலும் துன்பமாக மாறுவதற்கான வாய்ப்பும் உள்ளது. அது துன்பமாக மாறலாம். இன்ப அனுபவங்களாகத் தோன்றும் எல்லா அனுபவங்களுக்கும் இதுவே உண்மை. அவை முழுமையாக திருப்திகரமாக இல்லை. மேலும் அவை துன்பமாக கூட மாறலாம்.

மற்றொரு உதாரணம் பயணம். நிறைய பேர் பயணம் செய்ய விரும்புகிறார்கள். அவர்கள் வெவ்வேறு இடங்களுக்குச் சென்று அந்த இடத்தில் உள்ள காட்சிகளைப் பார்க்கிறார்கள், உணவைச் சுற்றிப்பார்க்கிறார்கள், சந்தைகளுக்குச் செல்கிறார்கள் மற்றும் அனைத்து சுவாரஸ்யமான பொருட்களையும் வாங்குகிறார்கள். நான் அங்கு சென்று அதை செய்துள்ளேன். [சிரிப்பு] பயணம் எப்படி இருக்கும் என்று எனக்குத் தெரியும். அந்த அனுபவங்களைப் பெறுவதில் சில மகிழ்ச்சி இருக்கிறது, ஆனால் மீண்டும், அது குறுகிய காலமே. அது நீடிக்காது. நீங்கள் பயணம் செய்யும் போது உங்களுக்கு எப்போதும் இனிமையான அனுபவங்கள் இருக்காது என்ற பொருளில் இது துன்பமாகவும் மாறும். நீங்கள் விரும்பத்தகாத அனுபவங்களையும் பெறலாம். நாங்கள் முன்பு இருந்த இடத்திலேயே இன்னும் இருக்கிறோம்.நீங்கள் வீட்டிற்கு திரும்பி வாருங்கள், நீங்கள் எடுத்த புகைப்படங்கள் மற்றும் உங்கள் நண்பர்களைக் காட்டுவதற்காக நீங்கள் சேகரித்த நினைவுப் பொருட்கள் அனைத்தும் உங்களிடம் உள்ளன, ஆனால் உங்கள் வாழ்க்கையில் உண்மையில் ஏதாவது மாறியிருக்கிறதா? நீங்கள் சில விஷயங்களைக் கற்றுக்கொண்டிருக்கலாம் மற்றும் சில நல்ல அனுபவங்களைப் பெற்றிருக்கலாம், ஆனால் சம்சாரத்தில் நம் துன்பம் என்று வரும்போது, ​​அது இன்னும் இருக்கிறது. அது உண்மையில் போகவில்லை.

அதைப் புரிந்துகொள்வது எளிதல்ல, மேலும் நாம் அதற்கு நிறைய எதிர்ப்பை உணர்கிறோம், ஏனென்றால் நம்முடைய இன்பங்கள் உண்மையில் இன்பமானவை அல்ல அல்லது உண்மையான இன்பம் அல்ல என்பதைக் கேட்பது நமக்குப் பிடிக்கவில்லை. நாங்கள் நினைக்க விரும்புகிறோம், "அவை உண்மையான மகிழ்ச்சி. அவர்கள் உண்மையிலேயே மகிழ்ச்சியானவர்கள். ” நாங்கள் அவர்களுடன் மிகவும் இணைந்துள்ளோம், அவற்றைத் தொடர்ந்து செய்ய விரும்புகிறோம். ஆனால் பௌத்தக் கண்ணோட்டத்தில், அவை நீடிக்காது என்ற பொருளில் உண்மையில் மகிழ்ச்சி தரக்கூடியவை அல்ல. ஆனால் உண்மையான மகிழ்ச்சி இருக்கிறது. அற்புதமான அனுபவங்கள் நீடிக்கும். அதுவே நிர்வாணத்தின் மகிழ்ச்சி, அறிவொளியின் மகிழ்ச்சி. அந்த அனுபவங்கள் இடைவிடாத மகிழ்ச்சி. சில நொடிகள் அல்லது சில மணி நேரங்களுக்குப் பிறகு மறையாத மகிழ்ச்சி அது. அது தொடர்ந்து கொண்டே இருக்கிறது. அந்த வகையான மகிழ்ச்சி உள்ளது, நாம் நேரத்தையும் சக்தியையும் செலவிட தயாராக இருந்தால் அதை அடைய முடியும். எனவே, அந்த வகையான மகிழ்ச்சியுடன் தயார்படுத்தப்பட்டால், சம்சாரி மகிழ்ச்சி, சம்சாரி இன்பம், உண்மையில் பெரியதல்ல என்பதைக் காணலாம். உண்மையில், இது மற்றொரு வகையான திருப்தியற்றது. 

மூன்று வகையான துன்பங்களில் மூன்றாவது, புரிந்துகொள்வது இன்னும் கடினமான ஒன்றாகும், மேலும் இது ஒரு சிக்கலான பெயரைக் கொண்டுள்ளது, இது "பரவலான, கூட்டு துஹ்கா" ஆகும். இது சம்சாரத்தில் நாம் இருப்பதையே குறிக்கிறது. நாம் சம்சாரத்தில் இருக்கிறோம் என்பது தான் உண்மை. நாம் சம்சாரத்திலிருந்து விடுபடவில்லை. சம்சாரத்தில் இருப்பது என்பது உடல் அல்லது புவியியல் இருப்பிடம் அல்ல. பூமி சம்சாரம் மற்றும் நிர்வாணம் வேறு எங்கோ இருப்பது போல் இல்லை. சம்சாரம் உண்மையில் நம்முடையது உடல் மற்றும் மனம், நாம் புத்தமதத்தில் "கூட்டு" என்று அழைக்கிறோம். "தொகுப்புகள்" என்ற சொல் இந்த கலவையை குறிக்கிறது உடல் மற்றும் நம்மிடம் இருக்கும் மனம். எனவே, இது மிகவும் உடல் இப்போது இங்கே அமர்ந்து இந்தப் பேச்சைக் கேட்பது சம்சாரமாகும். இதுவே சம்சாரம். 

நமது உடல் புத்தமதத்தின்படி மனம் என்பது சில சரியான காரணங்களால் வருவதில்லை நிலைமைகளை. உதாரணமாக, பலர் கடவுள், ஒரு படைப்பாளர், அவர் பரிபூரணமான மற்றும் அன்பான மற்றும் அனைத்து ஞானமும், அனைத்தையும் அறிந்தவர் மற்றும் பலவற்றை நம்புகிறார்கள். அவர் நம்மையும் உலகையும் படைத்தார் என்று அவர்கள் நம்புகிறார்கள். எனவே, நாம் ஒரு முழுமையான உயிரினத்தால் உருவாக்கப்பட்டதால், நாமும் சரியானவர்கள். சரி, நீங்கள் உண்மையில் பகுப்பாய்வு செய்தால், நீங்கள் நிறைய குறைபாடுகளைக் காணலாம். [சிரிப்பு] நான் அந்த நம்பிக்கையுடன் வளர்ந்தேன், அதில் நிறைய ஓட்டைகளைக் கண்டேன். “என்ன சொல்கிறாய்? இந்த உலகம் பயங்கரமானது! இந்த உலகில் பல பிரச்சனைகள் உள்ளன. இது சரியானது அல்ல."

பௌத்தத்தின் படி, நாம் எங்கிருந்து வருகிறோம், காரணங்கள் மற்றும் நிலைமைகளை நம்மை இருத்தலிலும், உலகிலும், உலகில் நடக்கும் அனைத்தும், அடிப்படையில் இரண்டு விஷயங்கள். இரண்டாவது உன்னதமான உண்மையுடன் இந்த இரண்டு விஷயங்களுக்குள் நாம் நுழைகிறோம், உண்மையான தோற்றம். அவை முதலில்,  துன்பங்கள் - பேராசை, வெறுப்பு, அறியாமை மற்றும் பல போன்ற துன்பகரமான உணர்ச்சிகள் அல்லது மாயைகள். இவை தவறான, ஏமாற்றப்பட்ட மன நிலைகள். பின்னர் இரண்டாவது, "கர்மா விதிப்படி,- மாசுபட்டது "கர்மா விதிப்படி, துன்பகரமான உணர்ச்சிகளின் செல்வாக்கின் கீழ் கடந்தகால வாழ்க்கையில் நாம் உருவாக்கியுள்ளோம். எனவே, நாம் மாசுபடுத்தப்பட்ட தயாரிப்புகள் "கர்மா விதிப்படி, மற்றும் துன்பங்கள். மேலும் அவை மிகவும் அபூரணமானவை. [சிரிப்பு] அவை முற்றிலும் சரியானவை அல்ல, இருப்பதற்கான காரணங்கள் அபூரணமாக இருப்பதால், நாம் அபூரணர்களாக இருக்கிறோம். நமது உடல் மற்றும் மனம் அபூரணமானது. நம் வாழ்க்கை அபூரணமானது. நமது உலகம் முழுமையற்றது. நாம் அபூரண காரணங்களினூடாக வருகிறோம் நிலைமைகளை. மேலும் நாம் இவற்றின் கட்டுப்பாட்டில் இருக்கிறோம். நாங்கள் சுதந்திரமாக இல்லை. நாம் சம்சாரத்தில் இருக்கும் வரை, இந்த துன்பக் காரணங்களிலிருந்து முற்றிலும் விடுபட முடியாது: துன்பங்கள் மற்றும் "கர்மா விதிப்படி,.

நமது இருப்பு முழுவதும் துன்பங்கள், துன்பங்களால் வியாபித்திருக்கிறது. எண் மூன்றின் பொருள் இதுதான்: பரவலான, கூட்டுத் துன்பம். புரிந்துகொள்வது எளிதானது அல்ல. நீங்கள் கற்றுக் கொள்ள வேண்டும் மற்றும் சிந்திக்க வேண்டும் தியானம் அதன் மேல் புத்தர்விஷயங்களைப் பற்றிய விளக்கம் மற்றும் அதை உண்மையில் புரிந்து கொள்ள கற்றுக்கொள்ளுங்கள், ஆனால் அவர்கள் புரிந்துகொள்வதற்கு மிக முக்கியமான ஒன்று என்று கூறுகிறார்கள். சம்சாரத்தில் இருக்கும் நாமும் மற்ற எல்லா சாதாரண மனிதர்களும், நமது முழு இருப்பு, நமது தனிப்பட்ட வாழ்க்கை மற்றும் நமது அனுபவங்கள் மற்றும் நம்மைச் சுற்றியுள்ள உலகம் அனைத்தும் எவ்வாறு துன்பங்களாலும், துன்பத்தின் காரணங்களாலும் வியாபித்திருக்கின்றன என்பதை உணர வேண்டும். ஏனென்றால், அதைப் புரிந்து கொள்ள முடிந்தால், நாம் உண்மையில் நம்மை வெளியேற்ற விரும்புகிறோம்.

சம்சாரம் சிறையில் இருப்பது போன்றது. சிறையில் இருப்பது யாருக்கும் பிடிக்காது. எல்லோரும் தங்கள் சுதந்திரத்தை விரும்புகிறார்கள். எனவே, நாம் ஒரு சிறையில் இருப்பதைப் போலவும், நாம் சுதந்திரமாக இல்லை என்பதையும் நாம் அடையாளம் காண முடிந்தால், அது சுதந்திரமாக இருக்க வேண்டும் என்ற இந்த விருப்பத்தை உருவாக்கும், அதை நாம் அழைக்கிறோம். துறத்தல் அல்லது சுதந்திரமாக இருக்க உறுதி. இந்த முதல் உன்னத உண்மை அல்லது உண்மையான துஹ்காவைப் பற்றி அறிந்துகொள்வதற்கும் தியானிப்பதற்கும் அதுவே காரணம். அது நம்மை நாமே வெளியேற்றுவதற்காகத்தான். முதலில் வெளியேற வேண்டும் என்ற ஆசை நமக்கு இருக்க வேண்டும், பிறகு வெளியேற சில விஷயங்களைச் செய்ய வேண்டும். ஆனால் முதலில் நாம் வெளியேற விரும்ப வேண்டும், துஹ்காவைப் புரிந்துகொள்வதன் மூலமும், உலகத்திலும் நம்மிலும் எவ்வளவு துஹ்கா உள்ளது என்பதையும் புரிந்துகொள்வதன் மூலம் வெளியேற வேண்டும்.

துஹ்காவின் காரணங்கள்

அதிர்ஷ்டவசமாக, இது நிரந்தரமானது அல்ல. இரண்டாவது உன்னத உண்மைக்கு நம்மை அழைத்துச் செல்லும் ஒரு தீர்வு உள்ளது: உண்மையான தோற்றம் துஹ்கா அல்லது துஹ்காவின் உண்மையான காரணங்கள். இந்த துக்கம், இந்த துன்பங்கள் அனைத்திற்கும் காரணம் என்ன? இது முக்கியமாக இரண்டு விஷயங்கள்: எண் ஒன்று மாசுபட்டது "கர்மா விதிப்படி, மற்றும் எண் இரண்டு என்பது மாயை. சில நேரங்களில் பிரமைகள் "துன்பமான உணர்ச்சிகள்" என்று அழைக்கப்படுகின்றன, ஆனால் நான் "மாயை" என்ற வார்த்தையை விரும்புகிறேன். இவை தவறான மனநிலை மற்றும் விஷயங்களைச் சரியாகப் பார்க்காத மன நிலைகள். அவை நம் மனதைத் தொந்தரவு செய்கின்றன. போன்ற விஷயங்கள் உள்ளன கோபம், வெறுப்பு, இணைப்பு, பேராசை, பொறாமை, ஆணவம். அவை சில முக்கிய மாயைகள். ஆனால் விஷயங்களின் உண்மையான தன்மை பற்றிய அறியாமை முக்கிய மாயை. மற்ற எல்லா மாயைகளுக்கும் அதுவே அடிப்படை.

துஹ்காவின் இந்த காரணங்கள் எவ்வாறு துஹ்காவை உருவாக்குகின்றன என்பதைப் புரிந்து கொள்ள, ஒருவர் பன்னிரண்டு இணைப்புகளைப் புரிந்துகொள்கிறார். இதைப் பற்றிய விரிவான விளக்கம் சார்பு தோற்றத்தின் பன்னிரண்டு இணைப்புகளில் உள்ளது. ஆனால் எளிமையான முறையில், நம் மனதில் விஷயங்களின் உண்மையான தன்மை பற்றிய அறியாமை உள்ளது என்று நீங்கள் கூறலாம். நமது சுயம், நமது "நான்" மற்றும் நாம் எப்படி இருக்கிறோம் என்பதைப் பற்றி அறியாமை உள்ளது, ஆனால் எல்லோரும் மற்றும் அனைத்தும் எப்படி இருக்கின்றன என்பது பற்றிய அறியாமையும் உள்ளது. எனவே, நாம் எல்லாவற்றையும் தவறாகப் பார்க்கிறோம். இந்த அறியாமையின் செல்வாக்கின் கீழ், நாம் துன்பகரமான உணர்ச்சிகளில் சிக்கிக் கொள்கிறோம். எங்களிடம் உள்ளது இணைப்பு, ஆசை, தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது நாம் கவர்ச்சிகரமான மற்றும் நம்முடன் நெருக்கமாக இருக்க விரும்பும் நபர்களுக்கும் பொருட்களுக்கும். எங்களுக்கும் வெறுப்பு இருக்கிறது, கோபம், நாம் விரும்பத்தகாததாகக் கருதும் மற்றும் நம்மிடமிருந்து வெகு தொலைவில் இருக்க விரும்பும் மக்கள் மற்றும் விஷயங்கள் மீதான வெறுப்பு. அவர்களுக்கு ஏதாவது அழிவு செய்ய வேண்டும் என்று கூட நாம் நினைக்கலாம்.

நம் மனதில் எழும் இரண்டு முக்கிய துன்ப உணர்வுகள் அவை. பின்னர் இந்த துன்பகரமான உணர்ச்சிகளின் செல்வாக்கின் கீழ், நாம் செயல்படுகிறோம். நாம் செயல்களைச் செய்கிறோம், மேலும் நமது செயல்கள் கொலை, திருடுதல், பொய், கடுமையாகப் பேசுதல், ஏமாற்றுதல் போன்ற அறமற்ற செயல்களாக இருந்தால், நாம் உருவாக்குகிறோம். "கர்மா விதிப்படி,. மேலும் அது மாசுபட்டது. "அசுத்தமானது" என்ற வார்த்தையின் பொருள் "அறியாமையால் மாசுபட்டது", அதாவது இது அறியாமையின் செல்வாக்கின் கீழ் உள்ளது; இது அறியாமையிலிருந்து விடுபடவில்லை. அதனால் "கர்மா விதிப்படி, நாம் சம்சாரத்தில் தொடர்ந்து இருப்பதற்கும், மறுபிறவி எடுப்பதற்கும், மீண்டும் மீண்டும் சம்சாரத்தை அனுபவிப்பதற்கும் நாம் உருவாக்குவது காரணமாகிறது. சம்சாரத்தில் இருப்பதற்கும், சம்சாரத்தின் துக்க, திருப்தியற்ற தன்மையை அனுபவிப்பதற்கும் காரணமான இரண்டு முக்கிய காரணிகள் அவை.

உண்மையான நிறுத்தங்கள்

மூன்றாவது உன்னத உண்மை உண்மையான நிறுத்தங்கள் ஆகும், மேலும் இங்கே நிறுத்தம் என்பது மாயைகளில் ஒரு பகுதியையாவது நிறுத்துவதைக் குறிக்கிறது. நம் மனதில் உள்ள இந்த மாயைகளை அகற்றுவது சாத்தியம். அறியாமை, பேராசை மற்றும் வெறுப்பு ஆகியவை மீண்டும் தோன்றாத வகையில் அகற்றப்படும். அதுதான் "நிறுத்தம்" என்பதன் பொருள். ஆனால் அது ஒரேயடியாக நடக்காது. நம் மாயைகள் அனைத்தும் ஒரேயடியாக துடைத்து விடுவது போல் இல்லை. மாறாக, அது படிப்படியாக நடக்கும். எனவே, ஒரு மாயையின் ஒரு பகுதி மனதில் இருந்து நீக்கப்பட்டால், அது மீண்டும் ஒருபோதும் எழாது, அதுவே உண்மையான நிறுத்தத்தின் பொருள். 

இது சுருக்கமாகத் தோன்றலாம், ஆனால் நம் மனம் மிகவும் அமைதியானதாக உணரக்கூடிய ஒரு நேரத்தை நாம் நினைத்தால் அதைப் பற்றி கொஞ்சம் புரிந்து கொள்ளலாம். ஒருவேளை அது காலத்தில் இருக்கலாம் தியானம் அல்லது நீங்கள் சில அழகான இடத்திலோ அல்லது கடலோரத்திலோ இயற்கையில் இருந்தபோது, ​​நீங்கள் முற்றிலும் அமைதியாக உணர்கிறீர்கள். நீங்கள் யாரிடமும் கோபப்படவில்லை; நீங்கள் எதிலும் அதிருப்தி அடையவில்லை. நீங்கள் அமைதியற்றவராகவும் எதையாவது விரும்புவதாகவும் இல்லை. அந்த நேரத்தில் நீங்கள் எங்கு இருந்தீர்கள் மற்றும் என்ன நடக்கிறது என்பதில் நீங்கள் முற்றிலும் அமைதியாக உணர்ந்தீர்கள். இது கொஞ்சம் நிறுத்தம் போன்றது. ஆனால் அது பொதுவாக நீடிக்காது, இல்லையா? [சிரிப்பு] விரைவில் அல்லது பின்னர், ஏதாவது நடக்கும். நாங்கள் அமைதியற்றவர்களாக இருக்கத் தொடங்குகிறோம், வேறு எங்காவது இருக்க விரும்புகிறோம் அல்லது வேறு ஏதாவது செய்ய விரும்புகிறோம். அல்லது நம்மைத் தூண்டும் ஏதாவது நடக்கிறது கோபம் மற்றும் எங்கள் எரிச்சல். அந்த தருணம் அல்லது அந்த அமைதியான தருணங்கள் பொதுவாக கடந்து சென்று மீண்டும் ஒருமுறை நம் மனம் வேதனை அடைகிறது. ஆனால் அந்த வகையான அனுபவத்தை ஒரு கணம் பெற்றால், நிறுத்தத்தின் அர்த்தத்தைப் பற்றிய ஒரு யோசனை நமக்குத் தரும்.

அதை அடைவதற்கான வழி வெறுமையை உணர்வதுதான். நான் முன்பு குறிப்பிட்டது போல், ஆரியர்கள், வெறுமையை நேரடியாக உணர்ந்தவர்கள், நிறுத்தங்களை அனுபவிப்பவர்கள். அந்த வெறுமையின் நேரடியான உணர்தல் அவர்களிடம் இருக்கும் போது அதுவே மனதில் உள்ள மாயைகளை நீக்குகிறது. எனவே, அவர்கள் என்றென்றும் போய்விட்டார்கள், திரும்பி வரமாட்டார்கள். ஆரியர்களுக்கு மட்டுமே உண்மையான நிறுத்தம் உள்ளது. அந்த அனுபவத்தின் சிறிய காட்சிகள், சிறிய தருணங்களை நாம் பெறலாம், ஆனால் அவை நீடிக்காது.

பின்னர் நான்காவது உன்னத உண்மை உண்மையான பாதைகள். "பாதை" என்பது உண்மையில் ஒரு மனநிலை. இது ஒரு உணர்தல். வெறுமையை நேரடியாக உணரும் ஞானமே பிரதான பாதை. மீண்டும், அதைத்தான் ஒரு ஆர்யா அடைகிறான். நீங்கள் படிக்க வேண்டும்; வெறுமையைப் பற்றி நீங்கள் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும். அதைப் புரிந்துகொள்வதற்கு முன்பு நீங்கள் அதைப் பற்றி நீண்ட நேரம் சிந்திக்க வேண்டும். பின்னர் நீங்கள் வேண்டும் தியானம் அதன் மீது. படிப்படியாக, உங்கள் தியானம் வெறுமையின் மீது வெறுமையை நேரடியாக உணரும் நிலைக்கு உங்களை அழைத்துச் செல்லும். அதுதான் பிரதானம் உண்மையான பாதை. வெறுமையை நேரடியாக உணர்ந்துகொள்வதே அறியாமை மற்றும் பிற மாயைகளை நீக்குகிறது. இது அனைத்தையும் ஒரே நேரத்தில் செய்யாது, ஆனால் படிப்படியாக. இது தான் ஒரு "உண்மையான பாதை" அல்லது "உண்மையான பாதைகள். " 

இது ஒரு சுருக்கமான கண்ணோட்டம் தான். நான்கு உன்னத உண்மைகளைப் பற்றி இன்னும் நிறைய சொல்ல முடியும். இவர்களைப் பற்றி எழுதப்பட்ட நூல்கள் ஏராளம். Geshe Tashi Tsering மற்றும் புத்தகங்கள் உள்ளன லாமா Zopa Rinpoche உங்களுக்கு கூடுதல் தகவல்களைத் தர முடியும், மேலும் அவருடைய பரிசுத்தரின் புத்தகங்களும் உள்ளன.

மூன்று உயர் பயிற்சிகள்

பின்னர், அடுத்த புள்ளி, பி எழுத்து, தி மூன்று உயர் பயிற்சிகள். சம்சாரத்திலிருந்து வெளியேறி, குறைந்தபட்சம் நிர்வாணத்தை அடைவதற்கான இந்த ஆர்வத்தை நாம் உணர்ந்தால் - அதற்கும் மேலாக முழு ஞானம், புத்தம் - நாம் செய்ய வேண்டியது பாதையைப் பின்பற்றுவதுதான். பௌத்த மார்க்கத்தை விளக்க பல்வேறு வழிகள் உள்ளன. உதாரணமாக, திபெத்திய கெலுக் பாரம்பரியத்தில், உள்ளது லாம்ரிம், பாதையின் நிலைகள். ஆனால் அதுவே அறிவொளிக்கு, புத்தமதத்திற்கான பாதை. நிர்வாணம், விடுதலை, சம்சாரத்தில் இருந்து விடுதலை பெற விரும்புபவர்களுக்கு, பாதை முக்கியமாக மூன்று விஷயங்களைக் கொண்டுள்ளது. பாதையை விளக்கும் எளிய சூத்திரம் இதுதான்; இது இவை மூன்று உயர் பயிற்சிகள்: நெறிமுறைகள், செறிவு மற்றும் ஞானம். 

நெறிமுறைகள் என்பது பத்து அறமற்ற செயல்கள் போன்ற தீங்கிழைக்கும் செயல்களைத் தவிர்ப்பதாகும். பத்து ஒழுக்கமற்ற செயல்கள் என்பது கொலை, திருடுதல், பாலியல் தவறான நடத்தை, பொய் பேசுதல், கடுமையான வார்த்தைகள், பிரிவினையான பேச்சு மற்றும் சும்மா பேச்சு. பின்னர் மூன்று அறமற்ற மன செயல்கள் பேராசை, தீமை மற்றும் தவறான காட்சிகள். அந்த பத்து அல்லாத குணங்கள் புத்தர் அவர்கள் துன்பத்தை உருவாக்குவதால் அதிலிருந்து விலகி இருக்குமாறு அறிவுறுத்தினர். ஆனால் அது அந்த பத்து பட்டியலில் இல்லாவிட்டாலும், தீங்கு மற்றும் துன்பத்திற்கு காரணமான எந்தவொரு செயலையும் நாம் தவிர்க்க முயற்சிக்கிறோம். நிச்சயமாக, ஆரம்பத்திலிருந்தே, ஒவ்வொரு தீங்கு விளைவிக்கும் செயலிலிருந்தும் நாம் விலகி இருக்க முடியாது. ஆனால் கொலை செய்வது போன்ற மோசமானவற்றையாவது நிறுத்த முயற்சிக்கிறோம். ஒருவேளை பொய்களைச் சொல்வதை விட்டுவிடுவது அவ்வளவு எளிதானது அல்ல, ஆனால் படிப்படியாக நேரம் செல்லச் செல்ல, தீங்கு விளைவிக்கும் செயல்களைக் குறைக்கலாம் மற்றும் நிறுத்தலாம். அதுதான் அடிப்படையில் நெறிமுறைகள்.

பௌத்தத்தில் இந்த எடுத்துக் கொள்ளும் பழக்கமும் உண்டு சபதம் or கட்டளைகள், துறவிகள் மற்றும் கன்னியாஸ்திரிகள் போன்ற ஒரு தொகுப்பு உள்ளது சபதம் நாம் எடுக்கும் என்று. ஆனால் துறவிகள் மற்றும் கன்னியாஸ்திரிகளாக இருக்க விரும்பாதவர்கள், ஆனால் குடும்ப மக்களாக இருக்க விரும்புபவர்கள் மற்றும் உறவுகளை வைத்திருக்க விரும்புபவர்களும் கூட எடுத்துக்கொள்ளலாம். சபதம் or கட்டளைகள். இவை ஐந்து போன்ற விஷயங்கள் கட்டளைகள் பாமர மக்களுக்கு. எடுத்துக்கொள்வது கட்டளைகள் நீங்கள் ஒரு உறுதிமொழியை வழங்குவதால் இது மிகவும் உதவியாக இருக்கும் புத்தர். "நான் கொல்ல மாட்டேன் என்று உறுதியளிக்கிறேன்" என்று நீங்கள் சொல்கிறீர்கள், அது மிகவும் சக்தி வாய்ந்ததாகிறது. நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள், "நான் வாக்குறுதி அளித்துள்ளேன் புத்தர் நான் இனி கொல்லப் போவதில்லை,” எனவே நீங்கள் ஒரு பூச்சி அல்லது விலங்குகளை கொல்ல விரும்பும் சூழ்நிலைகளில் கூட இது உங்களுக்கு உதவுகிறது. அந்த வாக்குறுதியை நீங்கள் நினைவில் வைத்திருக்கிறீர்கள். இது நிறுத்த உதவும். தீங்கிழைக்கும் செயல்களைச் செய்வதிலிருந்து நம்மைத் தடுக்க இது ஒரு சக்திவாய்ந்த வழியாகும், மேலும் இது நிறைய நல்லொழுக்கங்களையும் நன்மைகளையும் உருவாக்குவதற்கான ஒரு வழியாகும். "கர்மா விதிப்படி,. ஏனெனில் நாம் எடுத்து வைத்துக் கொள்ளும்போது கட்டளைகள்24 மணி நேரமும் நல்லொழுக்கத்தை உருவாக்கி வருகிறோம். நமக்கு அறம் வேண்டும். நமக்கு நல்லது தேவை "கர்மா விதிப்படி, எதிர்காலத்தில் நல்ல அனுபவங்களைப் பெறவும், பாதையில் முன்னேறவும். எனவே, அடிப்படையில் நெறிமுறைகள் எதைப் பற்றியது: தீங்கு விளைவிக்கும் செயல்களைத் தவிர்ப்பது மற்றும் நம்மால் முடிந்தவரை நேர்மறை, நல்லொழுக்கம், நன்மை பயக்கும் செயல்களைச் செய்வது. 

அடுத்தது செறிவு. அதுவே மனதை நம் மீது நிலைத்திருக்கப் பயிற்றுவிப்பதாகும் தியானம் பொருள், அது எதுவாக இருந்தாலும். இது மூச்சு அல்லது ஒரு காட்சிப்படுத்தல் இருக்கலாம் புத்தர், அல்லது நீங்கள் நிலையற்ற தன்மை அல்லது இரக்கம் அல்லது அன்பைப் பற்றி தியானித்துக் கொண்டிருக்கலாம். எந்தப் பொருளாக இருந்தாலும், நம் மனதை நம் மீது வைத்திருக்க வேண்டும் தியானம் பொருள் அங்கும் இங்கும் அலைந்து திரிவதைக் காட்டிலும், எல்லா வகையான மற்ற விஷயங்களைப் பற்றியும் சிந்தித்துப் பார்க்கிறது. இயற்கையாகவே நமக்கு ஒரு குறிப்பிட்ட அளவு செறிவு உள்ளது. ஒரு நல்ல புத்தகத்தைப் படிக்கும்போது அல்லது திரைப்படம் அல்லது கால்பந்து விளையாட்டைப் பார்க்கும்போது நாம் கவனம் செலுத்தலாம். [சிரிப்பு] மக்கள் அதில் நன்றாக கவனம் செலுத்த முடியும். ஆனால் பொதுவாக நமது கவனம் குறைவாக இருக்கும், இறுதியில் நாம் அலைந்து திரிகிறோம். ஆனால், நமது பொருளின் மீது நீண்ட மற்றும் நீண்ட கால கவனம் செலுத்த நம் மனதைப் பயிற்றுவிக்க முடியும். இறுதியில், நாங்கள் பல மணிநேரம் எங்களில் கவனம் செலுத்த முடியும் தியானம் கவனம் சிதறாமல் அல்லது தூங்காமல் அல்லது அது போன்ற எதுவும் இல்லாமல் பொருள். செறிவை வளர்ப்பது புத்த மார்க்கத்தின் மிக முக்கியமான பகுதியாகும். 

மூன்றாவதாக ஞானம், மற்றும் பல்வேறு வகையான ஞானம் உள்ளது, வெவ்வேறு வகையான வழக்கமான ஞானம் கூட. ஞானம் என்பது காரணம் மற்றும் விளைவுகளின் சட்டத்தைப் புரிந்துகொள்வது போன்றது. "கர்மா விதிப்படி,, அதில் கொஞ்சம் ஞானம் பெறுதல். பொதுவாக ஞானம் என்பது எதையாவது சரியாகப் புரிந்துகொள்வதைக் குறிக்கிறது. ஆனால் பொதுவாக நாம் ஞானத்தைப் பற்றி பேசும்போது, ​​நாம் ஞானத்தைப் பற்றி பேசுகிறோம் இறுதி இயல்பு விஷயங்களின் உண்மை இயல்பு, இது வெறுமை. இது மிகவும் முக்கியமானது. துன்பங்களிலிருந்து விடுபடுவதற்கும், நிர்வாணம் மற்றும் ஞானம் பெறுவதற்கும் அதுவே நமக்குத் தேவை. 

இவற்றில் மூன்றாவது மூன்று உயர் பயிற்சிகள் மிகவும் இன்றியமையாத ஒன்றாகும், ஆனால் அதை உருவாக்குவதும் எளிதானது அல்ல. எனவே, நாம் ஞானத்தை வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டிய ஒன்று, கவனம் செலுத்துவது. [சிரிப்பு] நமக்கு செறிவு தேவை, ஏனென்றால் நம் மனம் எல்லா இடங்களிலும் சிதறி இருந்தால், ஞானத்தை வளர்ப்பது எளிதானது அல்ல. ஞானம் செறிவைச் சார்ந்தது. ஆனால் செறிவு கூட வளர எளிதானது அல்ல. எனவே, ஒரு உதவியாக, கவனம் செலுத்துவதற்கான அடித்தளமாக, நமக்கு நெறிமுறைகள் தேவை. நம்மிடம் நல்ல நெறிமுறைகள் இல்லாவிட்டால், நம் நடத்தையில் கவனமாக இல்லாவிட்டால், பழைய வழியில் நடந்து கொண்டால், நம் மனதில் தோன்றும் தூண்டுதல்களைப் பின்பற்றினால், நாம் நிறைய தீங்கு விளைவிக்கலாம். அழிவுகரமான விஷயங்கள். நாம் பல தர்மமில்லாத காரியங்களைச் செய்துகொண்டிருக்கலாம், பிறகு அப்படி வாழ்ந்தால், உட்கார்ந்து முயற்சி செய்யலாம். தியானம், நமது பொருளின் மீது நம் மனதை ஒருமுகப்படுத்த வேண்டும் தியானம், இது நன்றாக வேலை செய்யாது. நாம் செய்த இந்த விஷயங்களைப் பற்றி நாம் நினைத்துக் கொண்டிருப்போம், ஒருவேளை சில வருத்தம் மற்றும் சில குற்ற உணர்வு மற்றும் சில கவலை மற்றும் பயம். நம் மனம் மிகவும் கலங்கிவிடும்.

மறுபுறம், நம் வாழ்க்கையில் நாம் எவ்வளவு நல்ல நெறிமுறைகளை நடத்துகிறோமோ, அவ்வளவு அதிகமாக நம் மனம் அமைதியாகவும் அமைதியாகவும் இருக்கும். பிறகு நாங்கள் உட்காரும்போது தியானம், கவனம் செலுத்துவது எளிதாக இருக்கும். அதனால்தான் இந்த மூன்று வரிசையில் ஏற்பாடு செய்யப்பட்டுள்ளது. நெறிமுறைகள் அடித்தளம் போன்றது, அதன் மேல் நாம் செறிவை வளர்க்க முடியும், அதன் மேல் ஞானத்தை வளர்க்க முடியும். நீங்கள் கவனம் செலுத்துவதற்கு முன் நீங்கள் சரியான நெறிமுறைகளைக் கொண்டிருக்க வேண்டும் என்று அர்த்தமல்ல. நாம் ஒரே நேரத்தில் மூன்றிலும் வேலை செய்யலாம், ஆனால் முக்கிய விஷயம் என்னவென்றால், முதல் மற்றும் இரண்டாவது இல்லாமல் நாம் செய்ய முடியாது, அவற்றைத் தவிர்த்து, ஞானத்தை வளர்த்துக் கொள்ளலாம்.

கேள்விகள் மற்றும் பதில்கள்

நாங்கள் தொடர்வதற்கு முன், நான் இதுவரை பேசிய எதையும் பற்றி யாருக்காவது ஏதேனும் கேள்விகள் உள்ளதா?

ஆடியன்ஸ்: நன்றி, வணக்கம். என்பது பற்றியது என் கேள்வி லாம்ரிம் நிர்வாணத்திற்கான உன்னதமான அணுகுமுறைக்கு எதிராக. புத்தமதத்திற்கு செல்லும் வழியில் ஒருவர் நிர்வாணத்தை கடந்து செல்கிறாரா அல்லது முழு புத்தாக்கத்திற்கான தனிமையான பாதையா?

வணக்கத்திற்குரிய சங்கே காத்ரோ: இது ஒரு நல்ல கேள்வி. இல் லாம்ரிம், பொதுவாக மூன்று ஸ்கோப்கள் என்று அழைக்கப்படும் மூன்று முக்கிய பகுதிகள் உள்ளன. சிறிய நோக்கத்தில் - இது பாதையின் ஆரம்ப நிலை - நமது விலைமதிப்பற்ற மனித வாழ்க்கையைப் பற்றியும் பின்னர் மரணம் மற்றும் நிலையற்ற தன்மையைப் பற்றியும் கற்றுக்கொள்கிறோம், நாம் எப்போதும் இங்கே இருக்கப் போவதில்லை. நாம் ஒரு நாள் இறக்கப் போகிறோம், இறந்த பிறகு இன்னொரு மறுபிறவியைப் பெறப் போகிறோம். நாம் கவனமாக இல்லாவிட்டால் துரதிர்ஷ்டவசமான மறுபிறப்பு ஏற்படலாம். இது தர்ம நடைமுறையில் ஆரம்ப ஆர்வத்தைத் தூண்டுகிறது, நமது அடுத்த வாழ்க்கை மோசமானதாக இருக்காது, ஆனால் நல்லதாக இருக்கும் என்பதை உறுதிப்படுத்த முயற்சிக்கிறது. பின்னர் அதற்கான தீர்வு பற்றி கற்றல் "கர்மா விதிப்படி,. 

சம்சாரம் முழுவதையும் பற்றி யோசிப்பது நடுத்தர நோக்கம்: சுழற்சியான இருப்பு, நான்கு உன்னத உண்மைகள், துக்க மற்றும் துன்பங்களின் இந்த சூழ்நிலையில் நாம் எப்படி இருக்கிறோம் "கர்மா விதிப்படி,. நாங்கள் உண்மையில் சுதந்திரமாக இல்லை. எனவே, நடுத்தர நோக்கம் பிரிவு லாம்ரிம் முக்தி அல்லது நிர்வாணத்தைப் பெற, சம்சாரத்திலிருந்து நம்மை விடுவிப்பதற்கான விருப்பத்தை எவ்வாறு உருவாக்குவது என்பது அடிப்படையில். ஆனால் புத்தமதம் வரை செல்ல விரும்பும் ஒருவருக்கு, அவர்கள் சில நேரங்களில் "சுய விடுதலை" அல்லது "தனிமை அமைதி" என்று அழைக்கப்படுவதை அடைய விரும்பவில்லை. அதாவது நீங்கள் உங்களை விடுவிக்கிறீர்கள் என்று அர்த்தம்; நீங்கள் சம்சாரத்திலிருந்து விடுபட்டு அமைதி நிலைக்கு வருகிறீர்கள், அவ்வளவுதான். நீ அங்கேயே நிறுத்து. திபெத்திய பௌத்தம் ஒரு பகுதியாக இருக்கும் மகாயானத்தில், நாம் மேலும் செல்ல விரும்புகிறோம். நாம் முழு ஞானம் அல்லது புத்தமதத்திற்கு செல்ல விரும்புகிறோம். நாங்கள் தனிமை அமைதிக்கு செல்ல விரும்பவில்லை. 

இருப்பினும், நீங்கள் ஆக விரும்பினாலும் கூட புத்தர், உங்கள் மனதில் உள்ள துன்பத்திற்கான காரணங்களை நீங்கள் இன்னும் அகற்ற வேண்டும். நீங்கள் அறியாமை மற்றும் பேராசை, வெறுப்பு போன்ற அனைத்து துன்பகரமான உணர்ச்சிகளையும் அகற்ற வேண்டும். நீங்கள் அதை செய்ய வேண்டும், மேலும் நீங்கள் அதை உருவாக்க வேண்டும் வெறுமையை உணரும் ஞானம், இது துன்பத்திலிருந்து விடுபடுவதற்கான வழிமுறை மற்றும் துன்பத்திற்கான காரணங்கள். ஆனால் உங்கள் ஊக்கம் வேறு. உங்கள் உந்துதல் உங்களை துன்பத்திலிருந்து விடுவிப்பது மட்டுமல்ல. மாறாக, புத்தநிலையை அடைந்து மற்ற அனைத்து உயிரினங்களும் துன்பத்திலிருந்து விடுபட உதவ வேண்டும்.

இது கொஞ்சம் சிக்கலானது, ஆனால் ஒரு புத்த மதத்தில், அதாவது புத்தமதத்திற்கு செல்ல விரும்பும் நபர், பல்வேறு பிரிவுகள் உள்ளன புத்த மதத்தில் பாதை. நீங்கள் உண்மையிலேயே ஆர்வமாக இருந்தால் இதை நான் பின்னர் விளக்க முடியும், ஆனால் அதை ஐந்து பாதைகள் என்று பிரிக்கலாம். புத்தமதத்திற்கான உங்கள் முன்னேற்றத்தின் ஐந்து வெவ்வேறு பிரிவுகள் இவை. மேலும் ஒரு பிரிவு என்பது பத்து பூமிகள் அல்லது பத்து மைதானங்கள் என அழைக்கப்படும் புத்த மதத்தில். அந்த பத்து பூமிகளில் எட்டு பூமியை நீங்கள் அடையும் போது, ​​நீங்கள் நிர்வாணம் அடைந்த ஒரு நபரின் அதே நிலையில் இருக்கிறீர்கள். எனவே, உங்கள் மனம் அறியாமை, பேராசை, வெறுப்பு போன்ற அனைத்து மாயைகளிலிருந்தும் முற்றிலும் விடுபட்டுள்ளது. ஏ புத்த மதத்தில் அந்த மட்டத்தில் ஒரு அர்ஹத்தின் அதே மட்டத்தில் உள்ளது, ஆனால் அவை அங்கு நிற்கவில்லை. அவர்கள் முழு ஞானம் அடைய இன்னும் மூன்று பூமிகள் உள்ளன. அந்த கடைசி மூன்று பூமியில் அவர்கள் செய்வது, மனதில் உள்ள மற்றொரு வகையான தடையை அகற்றுவதாகும், அவை "அறிவாற்றல் தெளிவின்மை" அல்லது "சர்வ அறிவியலுக்கு இருட்டடிப்பு" என்று அழைக்கப்படுகின்றன. இவற்றுக்கு வெவ்வேறு விதிமுறைகள் உள்ளன. ஆனால் அவை மனதின் காரணிகளாகும், அவை மனதை முழுமையாக அறிவொளி பெறுவதையும், முழுமையாக விழிப்பூட்டுவதையும் தடுக்கின்றன.

இப்போது, ​​நிர்வாணத்தை அடைந்த ஒருவர் அவற்றை அகற்றவில்லை. அவர்கள் இன்னும் மனதில் அவற்றை வைத்திருக்கிறார்கள், அதனால்தான் அவர்களின் மனம் முழுமையாக அறிவொளி பெறவில்லை புத்தர். அந்த புத்த மதத்தில் அவற்றை அகற்ற விரும்புகிறது, அதனால் அவர்கள் தங்கள் பாதையின் கடைசி கட்டங்களில் அதைத்தான் செய்கிறார்கள். அந்த இருட்டடிப்புகளில் கடைசியாக நீக்கப்பட்டால், அவை அ புத்தர். இது ஒரு நீண்ட பதில், ஆனால் அது உண்மையில் மிகவும் குறுகியது, ஏனெனில் இது அதை விட மிகவும் சிக்கலானது. [சிரிப்பு] இது ஒரு எளிய வழி. ஏ புத்த மதத்தில் துன்பத்தின் காரணங்களையும் சம்சாரத்தின் காரணங்களையும் அகற்ற விரும்புகிறது; அவர்கள் தங்கள் மனதில் உள்ளவர்களை அகற்ற விரும்புகிறார்கள். அவர்கள் தங்கள் பாதையில் செய்கிறார்கள். ஆனால் பின்னர் அவர்கள் அதை விட அதிகமாக செல்கிறார்கள். அதில் ஏதாவது பொருளிருக்கிறதா? அதில் அர்த்தமிருக்கிறதா?

ஆடியன்ஸ்: அது செய்கிறது. நன்றி, வணக்கம்.

ஆடியன்ஸ்: மிக்க நன்றி ஐயா. நான்காவது உண்மையை உணர்தல் என்று குறிப்பிடுவதை நான் கேள்விப்பட்டதே இல்லை. அதைப் பற்றி மேலும் கூற முடியுமா?

வணக்கத்திற்குரிய சங்கே காத்ரோ: சரி, அது நம் பாரம்பரியத்தில் எப்படி விளக்கப்பட்டுள்ளது. "பாதை" என்ற சொல் தேரவாத அல்லது பாலி மரபிலிருந்து வேறுபட்டதாக இருக்கலாம். நமது பாரம்பரியத்தில் "பாதை" என்ற வார்த்தை உண்மையில் உணர்தல் என்று பொருள். மன நிலை என்று பொருள். இது ஒருவர் பின்பற்றும் ஒரு பௌதிகப் பாதை போன்றது அல்ல, மாறாக ஒருவரின் மனதில் ஒருவர் அடையும் தொடர்ச்சியான உணர்தல்கள். ஒருவர் அந்த உணர்தல்களை அடையும் போது, ​​ஒருவர் நிர்வாணம் அல்லது ஞானத்தை நெருங்கிச் செல்கிறார். நம் மரபில் இப்படித்தான் விளக்கப்பட்டுள்ளது. இது பொதுவாக "பாதை" என்பதன் பொருள். இது ஒரு குறிப்பிட்ட வகையான உணர்தல். ஆனால் நான்காவது உன்னத உண்மைக்கு, உண்மையான பாதை இது எந்த பாதையும் அல்ல, ஆனால் அது குறிப்பாக வெறுமையை, விஷயங்களின் உண்மையான தன்மையை உணரும் ஞானம். இது வேறு சில உணர்தல்களையும் உள்ளடக்கியது, ஆனால் அதுவே முக்கியமானது. நம் மரபில் இப்படித்தான் விளக்கப்பட்டுள்ளது. 

ஆடியன்ஸ்: ஸ்காட்லாந்தில் இருந்து மாலை வணக்கம், மதிப்பிற்குரியவர்களே! மார்க் ஜுக்கர்பெர்க் நான் இதைக் கேட்பதை விரும்ப மாட்டார், ஆனால் நாம் ஒரு இடுகைக்கு பதிலளிக்கவில்லை என்றால் பேஸ்புக் மூலம் ஸ்க்ரோலிங் செய்வது கிசுகிசுவாகுமா? அல்லது நாம் கோபமாக பதில் சொன்னால், அது பகலில் நாம் குவித்திருக்கக்கூடிய ஏதேனும் நல்ல தகுதியை அழித்துவிடுமா? சமூக வலைதளங்களில் இருக்காமல் இருப்பது நல்லதா? [சிரிப்பு] திறமையாகப் பயன்படுத்த வழி இருக்கிறதா?

வணக்கத்திற்குரிய சங்கே காத்ரோ: நான் எந்த சமூக ஊடகத்திலும் இல்லை. எனக்கு அதற்கு நேரமில்லை. அதற்கு மக்கள் எப்படி நேரம் கண்டுபிடிப்பார்கள் என்று தெரியவில்லை. ஆனால் சிலருடன் ஒருமுறை உரையாடியது எனக்கு நினைவிருக்கிறது, அவர்கள் நிச்சயமாக தர்மத்தைக் கற்று கடைப்பிடிப்பவர்கள். எந்த ஃபேஸ்புக் தளங்களிலிருந்து தகவல்களைப் பெறுகிறீர்கள் என்பதைத் தேர்வுசெய்தால், சமூக ஊடகங்களைத் திறமையாகப் பயன்படுத்தலாம் என்றும், மற்றவற்றைப் புறக்கணிக்கலாம் என்றும் அவர்கள் கூறினர். இடுகைகளிலும் இது ஒன்றுதான்: அங்குள்ள ஒவ்வொரு இடுகையையும் நீங்கள் பார்க்க வேண்டியதில்லை. உங்கள் ஆன்மீக பயிற்சி, உங்கள் ஆன்மீக வளர்ச்சி மற்றும் பலவற்றிற்கு உகந்த இடுகைகளை உருவாக்கும் உங்கள் நண்பர்களையும் நபர்களையும் நீங்கள் தேர்வு செய்யலாம். சில பௌத்த ஆசிரியர்கள் தங்கள் மாணவர்களுக்கு கற்பிப்பதற்கும், அவர்களுடன் இணைவதற்கும் முகநூலைப் பயன்படுத்துகிறார்கள் என்பதை நான் அறிவேன், எனவே உங்களுக்கு ஞானமும் நல்ல உந்துதலும் இருந்தால், பயனுள்ள தகவல் எது, எது இல்லை என்பதை அறிந்துகொள்வதில் நீங்கள் திறமைசாலியாக இருப்பீர்கள் என்று நினைக்கிறேன். நீங்கள் அதை செய்ய முடியும். இப்போது நான் ஸ்ரவஸ்தி அபேயில் இருக்கிறேன், அபேக்கு பேஸ்புக் கணக்கு உள்ளது. எனவே, அந்த வழியில் இணைக்கும் நபர்கள் உள்ளனர். தனிநபர்கள், குழுக்கள் மற்றும் பலருடன் நீங்கள் யாருடன் தொடர்பு கொள்கிறீர்கள் என்பதைத் தேர்ந்தெடுப்பதில் கவனமாக இருந்தால், அது சாத்தியமாகும் என்று நான் நினைக்கிறேன்.

நீங்கள் கோபமாக இருந்தால், அது கவனமாக இருக்க வேண்டும். நாம் நம் மனதைக் கண்காணிக்க முயற்சிக்கிறோம். ஆனால் அது எப்போதும் சாத்தியமில்லை. இங்கு மடத்தில் ஒத்த எண்ணம் கொண்டவர்களுடன் வாழ்ந்தாலும் சில சமயம் கோபம் வரும். [சிரிப்பு] உங்களைத் தூண்டும் ஒன்றை யாரோ சொல்கிறார்கள் அல்லது செய்கிறார்கள் கோபம். ஆனால் குறைந்த பட்சம் இந்த வகையான சூழலில், நாம் அடையாளம் காண்பதற்கான வாய்ப்புகள் அதிகம் கோபம் அது ஒரு திறமையான மனநிலை அல்ல என்பதை அங்கீகரிக்கவும். நாங்கள் அதைச் செய்து, நீங்கள் கோபமாக இருக்கும் மற்றவர்களுடன் தொடர்பு கொள்ள முயற்சி செய்து, பிரச்சனைக்கு ஆரோக்கியமான, நேர்மறையான தீர்வை உருவாக்குவதற்கான வாய்ப்புகள் அதிகம். ஒருபோதும் கோபப்படாமல் இருப்பது கடினம். நீங்கள் காடுகளில் ஒரு சிறிய கேபினில் தனியாக தங்கியிருந்தாலும், உங்களுக்கு இணையம் அல்லது மற்றவர்களுடன் தொடர்பு இல்லை என்றாலும், விலங்குகள் மற்றும் பூச்சிகள் மற்றும் பலவற்றின் மீது நீங்கள் கோபப்படலாம். [சிரிப்பு] கடந்த காலத்தை நினைவுகூரும் போது உங்கள் மனதில் தோன்றும் எண்ணங்களைக் கண்டு நீங்கள் கோபப்படலாம். நாம் சாதாரண மனிதர்களாக இருக்கும் வரை அது அப்படியே இருக்கும். ஆனால் குறைந்தபட்சம் எங்களிடம் தர்மம் இருக்கிறது, அப்படியானால் கோபம் நம் மனதில் தோன்றினால், நாங்கள் அதைக் கவனித்து, அது திறமையற்றது என்பதை உணர்ந்து, ஒரு மாற்று மருந்தைப் பயன்படுத்துகிறோம், அதைச் செயல்படுத்தாமல் உருவாக்க முயற்சிக்கிறோம். "கர்மா விதிப்படி,. ஆனால், நீங்கள் உதவி செய்ய முடிந்தால், உங்களை கோபப்படுத்தும் சூழ்நிலைகளைத் தவிர்க்க முயற்சிப்பதும் உதவியாக இருக்கும். [சிரிப்பு] 

இரண்டு உண்மைகள்

அடுத்த தலைப்பு, சி எழுத்து, இரண்டு உண்மைகள். அவரது புனிதர் தி தலாய் லாமா சில சமயங்களில் பௌத்தம் கற்கும் மக்கள், பௌத்த மதத்தை வளர்க்காதவர்கள், நான்கு உன்னத உண்மைகள் மற்றும் இரண்டு உண்மைகளுடன் தொடங்குவது நல்லது என்று சில சமயங்களில் கூறினார். அது அவருடைய பரிந்துரை. நான்கு உன்னத உண்மைகளைப் புரிந்துகொள்வது மிகவும் கடினம் அல்ல, ஆனால் இரண்டு உண்மைகளும் மிகவும் சவாலானவை. நான் இப்போது ஒரு சுருக்கமான அறிமுகம் கொடுக்கப் போகிறேன், ஆனால் நாம் படிப்பைத் தொடரும்போது, ​​​​இரண்டு உண்மைகளின் இந்த தலைப்புக்கு மீண்டும் வருவோம், மேலும் செல்லும்போது அது இன்னும் தெளிவாகிவிடும்.

மீண்டும், நான் மகாயான பாரம்பரியத்தில் இருந்து பேசுகிறேன், குறிப்பாக திபெத்திய பௌத்தத்தில் உள்ள கெலுக் பாரம்பரியம். மற்ற மரபுகள் இதை வெவ்வேறு வழிகளில் விளக்கலாம், எனவே இது ஒரு முன்னோக்கு. நான் கற்றுக்கொண்டவற்றின் படி, அனைத்தும் நிகழ்வுகள் உலகிலும் பிரபஞ்சத்திலும், சம்சாரத்திலும் நிர்வாணத்திலும் இருப்பது இந்த இரண்டு உண்மைகளில் ஒன்று. எனவே, இது ஒரு பிரிவு போன்றது நிகழ்வுகள், பிரிக்கும் ஒரு வழி நிகழ்வுகள் இரண்டு குழுக்களாக. எது இருந்தாலும் ஒன்று அல்லது மற்றொன்று இருக்க வேண்டும். எதுவும் இரண்டும் இல்லை. எதுவும் இரண்டும் இருக்க முடியாது, ஆனால் இரண்டும் இல்லாதது எதுவும் இல்லை. இந்த வகைகளுக்கு பொருந்தாத எதுவும் இல்லை. நான்கு உன்னத உண்மைகளில் நாம் ஏற்கனவே "உண்மைகள்" என்ற சொல்லைக் கண்டோம், எனவே இந்த வார்த்தையின் அர்த்தம் என்ன என்பதை விளக்குகிறேன். பௌத்தத்தில், உண்மை என்பது அது தோன்றிய விதத்தில் உள்ளது. அது தோன்றும் விதமும் இருக்கும் விதமும் ஒத்துப்போகின்றன. 

ஒரு எளிய உதாரணம் ரோஜா புதரில் வளரும் உண்மையான ரோஜாவாக இருக்கும். இது ஒரு விதத்தில் உண்மை, ஏனென்றால் அது உண்மையாகத் தெரிகிறது மற்றும் அது உண்மையாக இருக்கிறது. ஆனால் மறுபுறம், செயற்கை பூக்கள் உள்ளன, சில சமயங்களில் அவை மிகவும் சிறப்பாக செய்யப்படுகின்றன, அவை உண்மையானதா இல்லையா என்று சொல்வது கடினம். நீங்கள் சற்று தொலைவில் இருந்தால், அதைப் பார்த்து, "இது உண்மையான ரோஜாவா அல்லது செயற்கையானதா?" என்று நினைக்கலாம். தெரிந்துகொள்ள நீங்கள் மேலே சென்று அதைத் தொட வேண்டும். ஒருவேளை அது உண்மையான ரோஜாவை விட தவறான ரோஜாவாக இருக்கலாம், செயற்கை ரோஜாவாக இருக்கலாம். மற்றொரு உதாரணம் பணம். உண்மையான பணம் உள்ளது, ஒரு அரசாங்கம் உற்பத்தி செய்வது போன்றது, அவர்கள் அதை "புதினா" என்று அழைக்கிறார்கள். எனவே, அமெரிக்க அரசாங்கம் உண்மையான டாலர்களை உற்பத்தி செய்கிறது. ஆனால் கள்ளப் பணத்தை உற்பத்தி செய்பவர்களும் இருக்கிறார்கள். [சிரிப்பு] எனவே, கள்ள டாலர்கள் உள்ளன, சில சமயங்களில் அவை மிகச் சிறப்பாக செய்யப்படுகின்றன, முதல் பார்வையில் சொல்வது கடினம். இது கள்ள நோட்டா அல்லது உண்மையான மசோதாவா என்பதைச் சொல்ல நீங்கள் நிபுணராக இருக்க வேண்டும். 

அதுதான் "உண்மை" என்பதன் பொருள் "பொய்" என்பதற்கு எதிரானது. ஒரு உண்மை என்பது ஒரு குறிப்பிட்ட வழியில் தோன்றும் ஒன்று, அது அப்படித்தான். அமெரிக்க அரசாங்கத்தால் தயாரிக்கப்பட்ட நூறு டாலர் பில் உண்மையான பணமாகும். மேலும் புதரில் வளரும் உண்மையான ரோஜா உண்மையான ரோஜா. இது ஒரு உண்மையின் பொதுவான பொருள். பின்னர் ஒரு உண்மைக்கு எதிரானது ஒரு பொய்யாகும். ஒரு பொய் அல்லது பொய்யானது அது தோற்றமளிக்கும் விதத்திற்கும் அது என்ன என்பதற்கும் இடையில் முரண்பாடு உள்ளது. அது எப்படி தோற்றமளிக்கிறது மற்றும் எப்படி தோன்றுகிறது என்பது ஒத்துப்போவதில்லை. எனவே, போலியான நூறு டாலர் பில் உண்மையான பில் போல் எப்படி இருக்கும், ஆனால் அது இல்லை. இது அமெரிக்க அரசால் தயாரிக்கப்படவில்லை. இது யாரோ அவர்களின் அடித்தளத்தில் அல்லது வேறு யாரோ தயாரித்தது. [சிரிப்பு] அது ஒரு பொய். இது ஒரு பொய்யின் பொருள். அது உண்மை இல்லை. அது பொய்யானது.

இந்த இரண்டு உண்மைகளில், முதலாவது மரபு உண்மை. பௌத்தத்தில் எல்லா பௌத்தர்களும் எல்லாவற்றிலும் உடன்படுவதில்லை. [சிரிப்பு] உண்மையில், பலவிதமான பார்வைகள் உள்ளன, இதில் ஆச்சரியமில்லை, ஏனெனில் புத்தர் இரண்டாயிரத்து ஐந்நூறு ஆண்டுகளுக்கு முன்பு வாழ்ந்து கற்பித்தார், பின்னர் அவர் மறைந்த பிறகு, அவரது போதனைகள் பல இடங்களில் பரவி, வெவ்வேறு மக்களால் எடுக்கப்பட்டு படிக்கப்பட்டன. காலப்போக்கில், பௌத்த போதனைகளின் வெவ்வேறு விளக்கங்கள் எழுந்தன, ஏனெனில் சில புத்தர்வின் வார்த்தைகள் எளிதில் புரிந்து கொள்ள முடியவில்லை. அவை வெவ்வேறு வழிகளில் விளக்கப்படலாம். எனவே, இந்த வித்தியாசமான பள்ளிகள் எங்களிடம் உள்ளது.

திபெத்திய கெலுக் பாரம்பரியத்தில், அவர்கள் விரும்பும் மற்றும் மிகவும் சரியானதாக கருதும் பள்ளி என்று அழைக்கப்படுகிறது மதிமுக பிரசங்கிகா. நானூறு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு வாழ்ந்த நாகார்ஜுனாவுக்கு அதன் போதனைகளை இது குறிக்கிறது புத்தர். அவர் பல நூல்களை எழுதினார், மேலும் அவர் ஒரு அற்புதமான தத்துவஞானி. அவரது நூல்கள் உண்மையில் புரிந்துகொள்வது மிகவும் கடினம் புத்தர்கள் இருந்தன, எனவே அவர்களுக்கு மேலும் விளக்கம் மற்றும் தெளிவு தேவை. இது தான் பின்னணி மதிமுக பிரசங்கிகா பள்ளி. இது நாகார்ஜுனாவிலிருந்து இன்றுவரை மற்ற மாஸ்டர்கள் வரை சென்றது. 

இந்த பள்ளியின் படி, இரண்டு உண்மைகளின் விளக்கம் இறுதி உண்மைகளுடன் தொடங்குகிறது. இறுதி உண்மைகள் - அது ஒருமைக்கு பதிலாக பன்மை - உள்ளார்ந்த இருப்பின் வெறுமைகள். "உள்ளார்ந்த இருப்பு" என்ற சொல் அடிக்கடி பயன்படுத்தப்படுகிறது, மேலும் "உண்மையான இருப்பு", "புறநிலை இருப்பு" மற்றும் போன்ற பிற சொற்கள் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. இது ஒரு குறிப்பிட்ட இருப்பு முறை, இது சாதாரண, அறிவொளி இல்லாத நமக்குத் தோன்றுகிறது. இந்த இருப்பு முறை உள்ளதைப் போல நாம் விஷயங்களைப் பார்க்கிறோம்: உள்ளார்ந்த இருப்பு அல்லது உண்மையான இருப்பு. எனினும், அது உண்மையில் உண்மை இல்லை. [சிரிப்பு] இது ஒரு தவறான தோற்றம், ஒரு தவறான தோற்றம். உண்மை என்னவென்றால், விஷயங்கள் உண்மையில் உள்ளார்ந்த இருப்பு இல்லாமல் காலியாக உள்ளன. உள்ளார்ந்த இருப்பு இருப்பது போல் தோன்றினாலும் அது உண்மையில் இல்லை.

உள்ளார்ந்த இருப்பின் வெறுமை என்பது அந்த வகையான இருப்பு இல்லாதது, இல்லாமை. வெறுமை தானே இருக்கிறது. அது இருக்கும் ஒன்று; அது அறியக்கூடிய ஒன்று. வெறுமையை உணர்ந்தவர்கள் ஆரியர்கள். அவர்கள் வெறுமையை நேரடியாகப் பார்க்கிறார்கள். அவர்கள் வெறுமையின் நேரடி, கருத்தியல் அல்லாத உணர்தலைக் கொண்டுள்ளனர், எனவே அவர்கள் விஷயங்களின் வெறுமையைக் காணலாம். அது பன்மையாக இருப்பதற்குக் காரணம்-வெறுமை என்பதை விட வெறுமைகள்-ஒவ்வொருவரும் நிகழ்வுகள், இருக்கும் அனைத்தும், அதன் சொந்த வெறுமையைக் கொண்டுள்ளன, வெறுமை ஒரு வகையான குணமாக உள்ளது. வெறுமை என்பது அதன் ஒரு குணம், எனவே ஒவ்வொரு பொருளுக்கும் அதன் சொந்த வெறுமை உள்ளது. எனவே, நாங்கள் எனது கோப்பையின் வெறுமையைப் பற்றி பேசுகிறோம், எடுத்துக்காட்டாக, அல்லது ஒரு மேசையின் வெறுமை அல்லது எங்கள் வெறுமை உடல், அல்லது நம் மனதின் வெறுமை, அல்லது நம் சுயத்தின் வெறுமை: நாம் யார், நாம் என்ன. எல்லாவற்றிலும் வெறுமையை அதன் உண்மையான வழியாகக் கொண்டுள்ளது, அது இருக்கும் உண்மையான வழி. பிரசங்கிகா என்ற இந்த பள்ளியின்படி இறுதி உண்மையின் அர்த்தம் இதுதான்.

வெவ்வேறு மரபுகளில் வெறுமை

இறுதி உண்மைகள் அனைத்தும் உள்ளார்ந்த இருப்பின் வெறுமைகள் நிகழ்வுகள். நான் அடைப்புக்குறிக்குள் வெறுமையின் மற்றொரு சொல் சுயநலமின்மை. அந்தச் சொல் உரையிலும் போதனைகளிலும் பயன்படுத்தப்படுகிறது. பின்னர் மீண்டும் பயன்படுத்துவோம். எனவே, வெறுமையும் தன்னலமற்ற தன்மையும் ஒன்றுக்கொன்று மாறக்கூடியவை. இந்த விதிமுறைகளில் நீங்கள் சற்று கவனமாக இருக்க வேண்டும். வெறுமை என்ற சொல் எப்போதும் வெவ்வேறு பள்ளிகளுக்கு ஒரே பொருளைக் கொண்டிருக்கவில்லை. எடுத்துக்காட்டாக, பள்ளிகளில் ஒன்று சித்தமாத்ரா அல்லது "மனதில் மட்டும் பள்ளி" என்று அழைக்கப்படுகிறது, மேலும் அவை வெறுமை என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்துகின்றன. கிழக்கு ஆசியா, ஜப்பான், கொரியா மற்றும் பல நாடுகளில் பள்ளி இன்னும் பிரபலமாக உள்ளது. அந்தப் பள்ளிக்கூட வெறுமையைப் பற்றிப் பேசுகிறது; வெறுமை என்ற சொல்லும் அவர்களுக்கு உண்டு. ஆனால் அவை வெறுமை என்று எதைக் குறிக்கின்றன என்பதை நீங்கள் ஆராயும்போது, ​​அது ஒன்றல்ல மதிமுக பிரசங்கிகாவின் வெறுமையின் கருத்து. 

மேலும், மதிமுக, நடுநிலைப் பள்ளி, இரண்டு பிரிவுகளைக் கொண்டுள்ளது. முதலாவது அழைக்கப்படுகிறது மதிமுக ஸ்வதந்திரிகா, மொழிபெயர்ப்பு "நடுவழி தன்னாட்சி." பின்னர் இருக்கிறது மதிமுக பிரசங்கிகா, "நடு வழி தொடர்பாளர்கள்." நான் இரண்டாவது பற்றி பேசினேன், மதிமுக பிரசங்கிகா. ஆனால் முதலாவது, மதிமுக ஸ்வதந்திரிகா, வெறுமை என்ற சொல்லையும் பயன்படுத்துகிறது. ஆனால் மீண்டும், இது கொஞ்சம் வித்தியாசமானது. இது பிரசங்கிகாவைப் போலவே இல்லை. நான் இதை ஒரு எச்சரிக்கையாகச் சொல்கிறேன், ஏனென்றால் நீங்கள் வெவ்வேறு புத்தகங்களைப் படிக்கலாம் மற்றும் வெறுமை என்ற வார்த்தையை எதிர்கொள்ளலாம், ஆனால் ஒவ்வொரு முறையும் அந்த வார்த்தையை நீங்கள் சந்திக்கும் போது அது ஒரே விஷயத்தைப் பற்றி பேசுகிறது என்று கருத வேண்டாம். நீங்கள் விசாரிக்க வேண்டும். [சிரிப்பு] பௌத்தம் சிக்கலானது. 

இறுதி உண்மைகள் வெறுமைகள். இதன் பொருள் உள்ளார்ந்த அல்லது உண்மையான இருப்பின் வெறுமை: ஒரு தவறான இருப்பு முறை. நீங்கள் ஒருவேளை "அதன் அர்த்தம் என்ன?" நாங்கள் அதை அடைவோம். அது வருகிறது. [சிரிப்பு] அதுதான் இந்தப் படிப்பு. பின்னர் வழக்கமான உண்மைகள் தான் மற்றவை. வெறுமை அல்லாத மற்ற அனைத்தும் வழக்கமான உண்மை. அதில் உடல்கள், மனம், உயிர்கள், கார்கள், தொலைபேசிகள், கட்டிடங்கள், மரங்கள் மற்றும் பலவும் அடங்கும். அனைத்து நிகழ்வுகள் வெறுமைகளைத் தவிர மற்றவை வழக்கமான உண்மைகள். "வழக்கமான உண்மை" என்ற வார்த்தையை நாம் பயன்படுத்தினாலும், உண்மையில் அவை உண்மைகள் அல்ல. [சிரிப்பு] அவை உண்மைகள் அல்ல மாறாக பொய்கள். நினைவில் கொள்ளுங்கள், ஒரு பொய்யின் பொருள் அது எவ்வாறு தோன்றுகிறது மற்றும் அது எவ்வாறு உள்ளது என்பதற்கு இடையே சில முரண்பாடுகளைக் கொண்டுள்ளது. உதாரணமாக, ஒரு கார் என்று வைத்துக்கொள்வோம். இது ஒரு மரபு உண்மை. சாதாரண மனிதர்களான நாம் ஒரு காரைப் பார்க்கும்போது, ​​அது இயல்பாகவே இருப்பதாகவும், உண்மையாக இருப்பதாகவும் தோன்றுகிறது. அந்த வகையில் இருப்பதாகவே தோன்றுகிறது. ஆனால் உண்மையில், அது இல்லை. இது இயல்பாகவே இல்லை. இது காலியாக உள்ளது. ஒரு காரின் உண்மையான இயல்பு உள்ளார்ந்த இருப்பு இல்லாமல் உள்ளது. எனவே, அது தோன்றும் விதத்திற்கும் அது உண்மையில் இருக்கும் விதத்திற்கும் இடையில் சில முரண்பாடுகள் உள்ளன.

இது ஒரு கடினமான விஷயம், எனவே நீங்கள் அதை புரிந்து கொள்ளவில்லை என்றால் கவலைப்பட வேண்டாம். ஒரு கார் வழக்கமான உண்மை என்று அழைக்கப்படுகிறது, ஏனெனில் அது உள்ளார்ந்த இருப்பு இல்லாதது, ஆனால் உண்மையில் அது ஒரு உண்மை அல்ல, ஏனெனில் அது தோன்றுவது போல் இல்லை. அது இருக்கும் விதத்திற்கும் தோன்றும் விதத்திற்கும் இடையில் முரண்பாடு உள்ளது. இரண்டு உண்மைகளின் தலைப்பு எளிதானது அல்ல. நான்கு புத்த பள்ளிகளில் ஒவ்வொன்றும் சிக்கலானது காட்சிகள் வெறுமை வேறு. முதலாவது வைபாசிகா, "கிரேட் எக்ஸ்போசிஷன் ஸ்கூல்" என்றும், இரண்டாவது சவுத்ராந்திகா, "சூத்ரா ஸ்கூல்" என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. அவை ஹீனயான பள்ளிகள் என்று அழைக்கப்படுகின்றன. அவர்கள் கொடுக்கும் போதனைகள் முதன்மையாக நிர்வாணம் அல்லது விடுதலையை அடைவதற்காக இயக்கப்படுகின்றன. மற்ற இரண்டு பள்ளிகள் மகாயானம் மற்றும் சித்தமாத்ரா மதிமுக, மற்றும் அவை முக்கியமாக முழு ஞானம் அல்லது புத்தத்துவத்தை நோக்கமாகக் கொண்டவை. இந்த தலைப்பில் நீங்கள் ஆர்வமாக இருந்தால், இது ஒரு நல்ல புத்தகம். இது அழைக்கப்படுகிறது தோற்றம் மற்றும் யதார்த்தம், மற்றும் ஆசிரியர் கை நியூலேண்ட். அவர் வர்ஜீனியா பல்கலைக்கழகத்தில் முனைவர் பட்டம் பெற்ற பேராசிரியர். அவர் ஜெஃப்ரி ஹாப்கின்ஸ் மாணவர், அவர் மிகவும் அறிவாளி. 

அவர் உண்மையில் ஒரு பெரிய புத்தகத்தை எழுதினார் இரண்டு உண்மைகள், இது முதன்மையாக பற்றியது மதிமுக இரண்டு உண்மைகளின் பிரசங்கிகாவின் பதிப்பு. இந்த மற்ற புத்தகம், ஒப்பீட்டளவில் சிறியது. இது சுமார் நூறு பக்கங்கள் மட்டுமே. நான்கு பள்ளிகள் வழியாகச் சென்று அவை ஒவ்வொன்றும் இரண்டு உண்மைகளை எவ்வாறு விளக்குகின்றன என்பதை விளக்குகிறார். இந்தப் புத்தகத்தைப் படிப்பது எளிது என்று நான் சொல்லமாட்டேன், ஆனால் அது ஒப்பீட்டளவில் அவர் நம்மில் ஒருவர் என்பதால் எளிதானது. [சிரிப்பு] அவர் ஒரு அமெரிக்கர், எனவே அவர் சாதாரண மொழியைப் பயன்படுத்துகிறார், மேலும் இந்தத் தலைப்பைப் பற்றி நமக்கு இருக்கும் அதே வகையான கேள்விகளையும் அவர் கொண்டிருக்கிறார். மேலும் அவர் தனது கேள்விகளுக்கான பதில்களைப் பெற ஆசிரியர்களுடன் பேசினார், எனவே இது நான்கு பள்ளிகளைப் பற்றி மேலும் அறிய ஒப்பீட்டளவில் எளிதான, அணுகக்கூடிய புத்தகம் மற்றும் குறிப்பாக இரண்டு உண்மைகளை அவை எவ்வாறு விளக்குகின்றன: வழக்கமான உண்மைகள் மற்றும் இறுதி உண்மைகள். அதற்கெல்லாம் செல்ல எங்களுக்கு நேரம் இல்லை, ஆனால் ஆர்வமுள்ளவர்களுக்கு, நீங்கள் ஆராயக்கூடிய ஒரு நல்ல உரை.

வெறுமையின் பின்னணி

இந்த வெறுமையின் தலைப்பில் ஒருவர் செய்யக்கூடிய பல விளக்கங்கள் உள்ளன. இது பரந்த மற்றும் ஆழமான மற்றும் விரிவானது. எனவே, சிறிது நேரம் கழித்து இரண்டு உண்மைகளுக்கு வருவோம். வெறுமை என்ற தலைப்பில் சில பின்னணியைக் கொடுக்க நான் இப்போது செல்ல விரும்புகிறேன். நான் ஏற்கனவே இதைப் பற்றி பேசினேன் என்று நினைக்கிறேன், ஆனால் இதை மீண்டும் வலியுறுத்த, ஏன் இதைப் பற்றி அறிந்து கொள்வது முக்கியம் தியானம் வெறுமையின் மீது? வெறுமையை உணர்தல் என்பது அறியாமைக்கு முக்கிய மருந்தாகும். உண்மையில், அது ஒன்றுதான். [சிரிப்பு] அறியாமையைப் போக்கப் போவது ஒன்றே ஒன்றுதான். நாம் அன்பையும் இரக்கத்தையும் வளர்த்துக் கொண்டாலும் போதிசிட்டா, மற்றும் உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கு இந்த அற்புதமான உணர்வுகள் மற்றும் அவர்களுக்கு உதவ விரும்புகிறோம், அது நமது அறியாமையை அகற்றாது. இது வெறுமையின் புரிதல் மட்டுமே வெறுமையை உணரும் ஞானம், அது அறியாமையை போக்க வல்லது. நாம் ஏன் அறியாமையை அகற்ற விரும்புகிறோம் என்றால் அதுவே நமது எல்லா பிரச்சனைகளுக்கும் மூலகாரணம். இது சம்சாரத்தின் ஆணிவேர்.

விஷயங்களின் உண்மையான தன்மையைப் பற்றிய நமது அறியாமையே நம்மை சம்சாரத்தில், சுழற்சியான இருப்பில், இந்த துன்பங்கள் மற்றும் சிக்கல்கள் அனைத்திலும் சிக்க வைக்கிறது. எனவே, நாம் வெளியேற வேண்டுமானால், அறியாமையைக் கடக்க வேண்டும். கடைசி புல்லட் பாயின்ட் கூறுகிறது, "வெறுமையை உணராமல், விடுதலை அல்லது ஞானம் பெற முடியாது." ஒருவர் நிர்வாணத்தை அடைய விரும்பினாலும், சம்சாரத்திலிருந்து விடுதலை பெற விரும்பினாலும், அல்லது முழு ஞானம், புத்தமதத்தை அடைய விரும்பினாலும், வெற்றிடத்தை உணராமல் உங்களால் செய்ய முடியாது. அதனால்தான் இது மிகவும் முக்கியமானது. 

போதனைகளின் பின்னணி

இப்போது பரம்பரை, வெறுமை பற்றிய போதனைகளின் பின்னணி, உடன் தொடங்கியது புத்தர், குறிப்பாக என்ன அழைக்கப்படுகின்றன ஞானத்தின் பரிபூரணம் சூத்திரங்கள் அல்லது ப்ரஜ்ஞாபரமிதா. இவற்றில் பல உள்ளன. அவர்களால் கற்பிக்கப்பட்டது புத்தர், மற்றும் அவற்றில் சில மிகவும் நீளமானவை. மிக நீளமானது 100,000 வசனங்கள். இது ஆங்கிலத்தில் மொழிபெயர்க்கப்படவில்லை, திபெத்திய வடிவத்தில், இது மிகவும் தடிமனான புத்தகம். ஆனால் குறுகியவை உள்ளன, மேலும் நீங்கள் அதை நன்கு அறிந்திருக்கலாம் இதய சூத்திரம். இது அனைத்து மகாயான மரபுகளிலும் சொல்லப்படும் ஒரு சூத்திரம்: கொரியன், சீனம், ஜப்பானியம் மற்றும் பல. இது ஒரு உதாரணம் ஞானத்தின் பரிபூரணம் சூத்திரம்.

தி ஞானத்தின் பரிபூரணம் சூத்திரங்களுக்கு இரண்டு அர்த்தங்கள் உள்ளன, நீங்கள் சொல்லக்கூடிய இரண்டு முக்கிய தலைப்புகள். அடுத்த புல்லட் பாயின்ட் கூறுகிறது, “இதில் இரண்டு நிலைகள் உள்ளன ஞானத்தின் பரிபூரணம் சூத்திரங்கள். முதலாவது வெளிப்படையானது,” அதாவது இது முக்கியமாக என்ன புத்தர் ஒரு வெளிப்படையான அல்லது வெளிப்படையான வழியில் பேசுகிறது. அவர் ஞானத்தைப் பற்றி பேசுகிறார், குறிப்பாக வெறுமையை புரிந்துகொள்ளும் ஞானம். இது தான் இதில் விளக்கப்பட்ட முக்கிய தலைப்பு ஞானத்தின் பரிபூரணம் சூத்திரங்கள். அந்த போதனைகள் மஞ்சுஸ்ரீ முதல் நாகார்ஜுனா மற்றும் பலவற்றிற்கு அனுப்பப்பட்டன. நாகர்ஜுனா நானூறு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு வாழ்ந்தார் புத்தர், மற்றும் அவரிடம் இருந்தது அணுகல் செய்ய ஞானத்தின் பரிபூரணம் சூத்திரங்கள். அவற்றை ஆய்வு செய்து, விளக்கங்கள் எழுதினார். அவருக்கும் மஞ்சுஸ்ரீக்கும் இந்த தொடர்பு இருந்தது புத்தர் ஞானம். அவருக்கு மஞ்சுஸ்ரீயின் தரிசனங்கள் இருந்ததாகவும், மஜுஷ்ரியிடமிருந்து உதவி மற்றும் வழிகாட்டுதலைப் பெற்றதாகவும் நான் கருதுகிறேன். வெறுமை பற்றிய இந்த போதனைகளின் பரம்பரை அதுதான்.

எண் இரண்டு "மறைமுகமாக" கூறுகிறது, அதாவது எப்போது புத்தர் இவற்றைக் கொடுத்துக் கொண்டிருந்தது ஞானத்தின் பரிபூரணம் சூத்திரங்கள், முக்கியமாக அவர் வெறுமையைப் பற்றிப் பேசினார், ஆனால் குறைவான வெளிப்படையான பொருள் முறை பற்றியது. இது பாதையின் முறைப் பக்கத்தைப் பற்றியது, இதில் இரக்கம், அன்பு, போதிசிட்டா, ஆறு பரிபூரணங்கள். பாதையின் அந்தப் பக்கம் தான் அதிகம் புத்த மதத்தில் இந்த நேர்மறை நற்பண்பு மனப்பான்மையை வளர்த்து, உணர்வுள்ள மனிதர்களின் நலனுக்காக உழைத்து, அறிவொளிக்கான பாதையைப் பின்பற்றுதல். என்று விளக்கப்பட்டுள்ளது ஞானத்தின் பரிபூரணம் குறைவான வெளிப்படையான வழியில் சூத்திரங்கள். அந்த போதனைகளின் பரம்பரை மைத்ரேயரிடம் இருந்து வந்தது. மைத்திரியும் ஏ புத்தர், மற்றும் உண்மையில் அவர் தான் புத்தர் அடுத்து யார் வருவார்கள், எதிர்காலத்தில். எந்த ஆண்டு என்று எனக்கு சரியாகத் தெரியவில்லை, ஆனால் எதிர்காலத்தில் ஒரு கட்டத்தில் மைத்ரேயர் உலகிற்கு வந்து மீண்டும் தர்மத்தைப் போதிப்பார். ஆனால் மைத்ரேயர் ஏற்கனவே ஏதோ ஒரு தூய நிலத்தில் இருக்கிறார், அவருக்கு ஆயிரம் அல்லது ஆயிரத்து இருநூறு ஆண்டுகளுக்கு முன்பு வாழ்ந்த அசங்கா என்ற மனித சீடர் இருந்தார். இந்தப் போதனைகளைப் பாதையின் முறைப் பக்கத்தில் பெற்றவர், பின்னர் அவற்றைக் கடந்து சென்றவர் அசங்கா. ஆக, ஞானம் மற்றும் முறைப் பரம்பரைகள் என்ற இந்த இரண்டு பரம்பரைகளும் உள்ளன. அவை இன்று வரை ஆசிரியரிடமிருந்து சீடருக்குக் கடத்தப்படுகின்றன. 

அவர்கள் இன்னும் உயிருடன் இருக்கிறார்கள், இன்றும் கற்பிக்கப்படுகிறார்கள் மற்றும் நடைமுறைப்படுத்தப்படுகிறார்கள். இந்த இரண்டு பரம்பரைகளும் நாம் ஞானத்தை அடைய வேண்டுமானால் நாம் உருவாக்க வேண்டிய பாதையின் இரு பக்கங்களாகும். முறையின் இந்த ஒப்புமை, பாதையின் இரக்கப் பக்கம் மற்றும் ஞானம் ஒரு பறவையின் இரண்டு சிறகுகள் போல இருப்பதை நீங்கள் கேள்விப்பட்டிருக்கலாம். ஒரு பறவைக்கு பறக்க இரண்டு இறக்கைகள் தேவைப்படுவது போல, ஞானம் பெற வேண்டுமானால், இந்த இரண்டு சிறகுகளும், ஞானமும் வேண்டும். நமக்கு ஞானம் மட்டுமே இருந்தால், ஆனால் நமக்கு இரக்கமும் அன்பும் இல்லை போதிசிட்டா, நாம் அறிவொளி வரை செல்ல முடியாது. நாம் நிர்வாணத்திற்கு செல்லலாம். ஞானத்தால் மட்டுமே நாம் நிர்வாணத்தை அடைய முடியும், ஆனால் முழு ஞானம் அல்ல. எங்களுக்கு இரக்கம் தேவை, தி போதிசிட்டா, பாதையின் பக்கம். ஆனால், ஞானம் இல்லாமல் அந்தப் பக்கம் மட்டும் இருந்தால், நாமும் முழு ஞானத்தை அடைய முடியாது. அறியாமையைப் போக்க விஷயங்களின் உண்மையான தன்மையை நாம் உணர வேண்டும்.

எனவே, நாம் உருவாக்க வேண்டிய போதனைகளின் இந்த இரண்டு பரம்பரைகளும் பாதையின் இரண்டு அம்சங்களும் உள்ளன. இந்த இரண்டு வம்சாவளியினரும் பெரிய எஜமானர்களால் திபெத்திற்கு கொண்டு வரப்பட்டனர். புத்தமதத்தை திபெத்துக்கு கொண்டு வந்தவர்களில் சிலர் சாந்தராக்ஷிதா, கமலாசிலா, அதிஷா மற்றும் பலர். பின்னர் இந்த போதனைகள் திபெத்தில் பரப்பப்பட்டன மற்றும் ஆசிரியரிடமிருந்து சீடருக்கு அனுப்பப்பட்டன. கெலுக் பாரம்பரியத்தில், லாமா சோங்காபா இந்த பாரம்பரியத்தை நிறுவியவர், அவர் இந்த போதனைகளைப் பெற்றார், பின்னர் அவற்றைப் பரப்பினார். இறுதியில், அவர்கள் எங்கள் சொந்த ஆன்மீக ஆசிரியர்களிடம் இறங்கினர். இது உங்களுக்கு ஆர்வமாக உள்ளதா இல்லையா என்று எனக்குத் தெரியவில்லை, ஆனால் வெறுமை பற்றிய இந்த போதனைகள் எங்கிருந்து வந்தன என்பதை அறிவது நல்லது. அவை திபெத்தியர்களால் மட்டும் கண்டுபிடிக்கப்படவில்லை. [சிரிப்பு] அவை நமது நடப்பால் மட்டும் கண்டுபிடிக்கப்படவில்லை மிக. அவர்கள் எல்லா வழிகளிலும் கண்டுபிடிக்க முடியும் புத்தர். 

வெறுமையின் தியானம்

எங்களுக்கு இன்னும் பத்து நிமிடங்கள் மட்டுமே உள்ளன, அடுத்த தலைப்பு வெறுமையின் தலைப்பில் இன்னும் ஆழமாகப் போகிறது. எனவே, கொஞ்சம் செய்வோம் தியானம். இன்று காலை நீங்கள் கேள்விப்பட்ட சில தகவல்கள் உள்ளன, எனவே சிலவற்றைச் செய்வோம் தியானம் இந்தத் தகவல்களில் சிலவற்றை நம்மால் உள்வாங்கி ஜீரணிக்க முடியுமா என்று பார்க்கவும். உங்களை வசதியாக்கி, உங்கள் முதுகை நேராக வைக்க முயற்சி செய்யுங்கள். இது மனதை மேலும் தெளிவாகவும் ஒருமுகப்படுத்தவும் உதவுகிறது. ஆனாலும் முடிந்தவரை நிதானமாக இருங்கள். பிறகு உங்கள் மனதை உங்கள் மனதில் நிலை நிறுத்துங்கள் உடல். உங்களின் விழிப்புடன் இருங்கள் உடல், உங்கள் தோரணை. உங்கள் சுவாசம், உள்ளே பாய்வது மற்றும் வெளியேறுவது குறித்து எச்சரிக்கையாக இருங்கள். 

இந்த வகுப்பில் நாம் உள்ளடக்கிய சில முக்கிய விஷயங்களைப் பற்றி சிந்திப்போம். நான்கு உன்னத உண்மைகளைப் பார்த்து தொடங்கினோம். முதல் இரண்டு உண்மைகள் சாதாரண, அறிவொளி இல்லாத நமது நிலைமையை விளக்குகின்றன. எங்களுக்கு துன்பங்கள், பிரச்சினைகள், சிரமங்கள் உள்ளன, நாங்கள் தனியாக இல்லை. எட்டு அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட பில்லியன் மக்கள், மற்றும் பிற உயிரினங்கள் மற்றும் விலங்குகளைப் போலவே, நாம் அனைவரும் துஹ்காவை அனுபவிக்கிறோம்: பல்வேறு வகையான துன்பங்கள், திருப்தியற்ற அனுபவங்கள். இது உங்களுக்கு புரியுமா என்று பாருங்கள். உங்களால் ஏற்றுக்கொள்ள முடியுமா என்று பாருங்கள்.

துஹ்காவைப் பற்றி சிந்திக்கும்போது, ​​​​நாம் அதை ஒரு சீரான வழியில் செய்ய வேண்டும். அதை நாம் அறிந்திருக்க வேண்டும், மறுக்கக்கூடாது. ஆனால் நாம் நேர்மறையாகவும் நம்பிக்கையுடனும் இருக்க வேண்டும், மேலும் அதிகமாகவும் விரக்தியுடனும் உணரக்கூடாது. அது இருக்கிறது, ஆனால் அது நிரந்தரமான ஒன்று அல்ல, அது எப்போதும் எப்போதும் இருக்கும். துஹ்காவிற்கு ஒரு முடிவு உண்டு. தி புத்தர் துஹ்காவின் முடிவைக் கொண்டுவர, அதன் காரணங்களை நாம் பார்க்க வேண்டும் என்று விளக்கினார். துஹ்கா எங்கிருந்து வருகிறது? அதற்கு என்ன காரணம்? அவரது அனுபவத்தில், அவர் உணர்ந்தது என்னவென்றால், இது முக்கியமாக நம் சொந்த மனதில் உள்ள காரணிகளால் ஏற்படுகிறது. இதை நாம் மாயைகள் அல்லது துன்பகரமான உணர்ச்சிகள் என்று அழைக்கலாம். சமஸ்கிருத சொல் க்ளேஷா. இவை நம் மனதின் அம்சங்கள் தவறாகப் புரிந்து கொள்ளப்படுகின்றன, விஷயங்களைத் தவறாகப் பார்க்கின்றன. மேலும் அவற்றின் பொருள் எதிர்மறையானது; உதாரணத்திற்கு, கோபம் மேலும் வெறுப்பு நம்மைத் தீங்கிழைக்கும் செயல்களுக்கு இட்டுச் செல்லும். மேலும், பேராசை மற்றும் இணைப்பு மற்றவர்களின் உடைமைகளைப் பறிப்பது அல்லது ஏமாற்றுவது மற்றும் கையாளுவது போன்ற தீங்கு விளைவிக்கும் செயல்களைச் செய்ய நம்மை வழிநடத்தலாம், இதனால் நாம் விரும்பும் விஷயங்களை அதிகமாகப் பெறுவோம். இந்த மன உளைச்சல்கள் அல்லது மாயைகளே துன்பத்திற்கு முக்கிய காரணம். அதைப் பற்றி யோசித்து, அது உங்களுக்குப் புரியுமா என்று பாருங்கள்.

இந்த துன்பகரமான உணர்ச்சிகள் உடனடியாக எவ்வாறு துன்பத்தை ஏற்படுத்துகின்றன என்பதைப் பார்ப்பது மிகவும் கடினம் அல்ல. அவை நம் மனதையே கலங்கச் செய்கின்றன, அவற்றில் சிக்கி அவற்றைச் செயல்படுத்தினால், பிறருக்குத் துன்பம் தரக்கூடிய செயல்களைச் செய்கிறோம். ஆனால் அவை நீண்ட காலத்திற்கு துன்பத்தை ஏற்படுத்துகின்றன. மாயைகளால் தூண்டப்பட்ட செயல்களைச் செய்யும்போது, ​​​​நம் மனதில் கர்ம விதைகளை விதைக்கிறோம். பின்னர், ஒருவேளை இந்த வாழ்க்கையிலோ அல்லது எதிர்கால வாழ்விலோ, அந்த விதைகள் அதிக துன்பங்களுக்கு காரணமாகி, சம்சாரத்தில், சுழற்சி முறையில் பிறக்கத் தொடர்கின்றன. இவை அனைத்திற்கும் முக்கிய காரணம், விஷயங்களின் உண்மையான தன்மை பற்றிய அறியாமை, உண்மையில் எப்படி இருக்கிறது என்பது பற்றிய அறியாமை - நமது சொந்த "நான்" அல்லது நான், மற்றவர்கள் மற்றும் நம்மைச் சுற்றியுள்ள அனைத்தும். இவற்றை நாம் தவறான வழிகளில் பார்க்கிறோம். விஷயங்கள் இருக்கும் உண்மையான வழியைப் பற்றி நாங்கள் அறியாமல் இருக்கிறோம், அதனால்தான் நாம் ஏமாற்றும் வழிகளில் செயல்படுகிறோம், நமக்கும் மற்றவர்களுக்கும் துன்பத்தை உருவாக்குகிறோம். 

அதிர்ஷ்டவசமாக, ஒரு தீர்வு உள்ளது. அறியாமை என்பது நம் மனதில் நிரந்தரமான ஒன்றல்ல. இது நம் மனதில் இருந்து அகற்றப்படக்கூடிய ஒரு காரணியாகும். மற்ற அனைத்து துன்பகரமான உணர்ச்சிகளும் அகற்றப்படலாம், அவை மீண்டும் ஒருபோதும் எழாது. இது மூன்றாவது உண்மையின் பொருள், உண்மையான நிறுத்தங்கள். அதைச் செய்வதற்கான வழி, நமது பாரம்பரியத்தில் "வெறுமை" என்று அழைக்கப்படும் விஷயங்களின் உண்மையான தன்மையைப் புரிந்துகொள்ளும் ஞானத்தை வளர்ப்பதாகும். வெறுமையின் ஞானம் அறியாமை மற்றும் பிற அனைத்து துன்பகரமான உணர்ச்சிகளையும் முற்றிலும் நீக்குகிறது, பின்னர் நாம் உருவாக்குவதை நிறுத்துகிறோம். "கர்மா விதிப்படி, இது எதிர்காலத்தில் மேலும் துன்பத்திற்கு வழிவகுக்கும். இந்தப் போதனைகளைக் கற்றுக்கொள்வதற்கான வாய்ப்பு நமக்குக் கிடைத்திருப்பது உண்மையில் அதிர்ஷ்டசாலிகள், ஏனென்றால் இந்த ஞானத்தை நம் மனதில் வளர்த்துக் கொண்டால், துன்பங்களிலிருந்து நம்மை விடுவித்துக்கொள்ள முடியும், மேலும் முழு ஞானம், புத்தாக்கத்திற்கான நமது திறனையும் வளர்த்துக் கொள்ளலாம், அந்த நேரத்தில் நாம் உதவலாம். மற்றவர்கள் துன்பத்திலிருந்து விடுபட்டு, ஞானத்தை அடைய உதவுங்கள். இது ஏதோ அழைப்பது போல் இருக்கிறதா, நீங்கள் செய்ய விரும்புகிறதா என்று பாருங்கள்.

தகுதியை அர்ப்பணித்தல்

இந்த வகுப்பை ஒரு நல்ல உந்துதலுடன் பின்பற்றுவதன் மூலம் நாம் குவித்துள்ள தகுதி, நேர்மறை ஆற்றல் ஆகியவற்றை அர்ப்பணிப்பதன் மூலம் முடிப்போம். வெறுமையைப் பற்றி அறிய நாம் எடுக்கும் எந்த முயற்சியும், அது நமக்குப் புரியவில்லை என்று உணர்ந்தாலும், அது மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும் என்று கூறப்படுகிறது. நாம் நிச்சயமாக தகுதி, நேர்மறை ஆற்றலை உருவாக்குகிறோம், மேலும் அந்த நேர்மறை ஆற்றலுடன் செய்ய சிறந்த விஷயம், அதை மற்றவர்களுடன் பகிர்ந்து கொள்வதுதான்.