பௌத்தம், நவீனத்துவம் மற்றும் நினைவாற்றல்

• தொழிலில் இருந்து புத்த துறவியாக மாறியது எப்படி?
• உங்கள் ஆசிரியர் மற்றும் ஆசான் யார்?
• நவீன பௌத்தத்தை உருவாக்குவதில் பெண்களின் பங்கு பற்றி விவாதிக்க முடியுமா?
• மேற்கத்திய பௌத்தம் உள்ளதா?
• புனிதத் தலங்களுக்கு யாத்திரை செல்வதை பௌத்த நடைமுறையின் ஒரு முக்கிய அங்கமாகப் பார்க்கிறீர்களா?
• மதச்சார்பற்ற நினைவாற்றல் பயிற்சி பற்றி பேச முடியுமா?
• 21 ஆம் நூற்றாண்டில் துறவறத்தின் மதிப்புகள் மற்றும் நன்மைகள் என்ன?
• புதிய தொழில்நுட்பம் தர்மத்தின் பரவலை எவ்வாறு பாதித்துள்ளது?

பௌத்தம், நவீனத்துவம் மற்றும் நினைவாற்றல் (பதிவிறக்க)

வெனரபிள் துப்டன் சோட்ரான் (VTC): நாம் எங்கு தொடங்குவது?

டாக்டர். டேவிட் ஜியரி (DG): சரி, ஒருவேளை, இந்த டைரக்ட் ரீடிங் கோர்ஸை மேற்பார்வையிடும் மேற்பார்வையாளராக உதவியவர் நான் என்பதால், முதலில் எங்களுடன் பேசுவதற்கு நேரம் ஒதுக்கியதற்கு மிக்க நன்றி என்று சொல்லித் தொடங்க விரும்புகிறேன். பல வருடங்களுக்கு முன்பு மணீஷுக்கு உங்களுடன் இருந்த தொடர்பு பற்றி அறிந்து கொள்வது மிகவும் மகிழ்ச்சியாக இருந்தது.

VTC: ஆம். நாங்கள் எப்படி சந்தித்தோம் என்பது மிகவும் ஆச்சரியமாக இருந்தது.

டி.ஆர்: ஒரு சிறிய சுற்று அறிமுகங்களைச் செய்வதன் மூலம் நாம் தொடங்கலாம், நான் தொடங்குகிறேன். நான் இங்கு ஒகனகனில் உள்ள பிரிட்டிஷ் கொலம்பியா பல்கலைக்கழகத்தில் இணைப் பேராசிரியராக இருக்கிறேன். நான் வான்கூவரின் கீழ் நிலப்பரப்பில் வளர்ந்தேன், பல ஆண்டுகளாக, தற்செயலாக, எனது பணி இந்தியாவில் புத்த புனித யாத்திரை தொடர்பான பிரச்சினைகளில் கவனம் செலுத்துகிறது, பின்னர் பாரம்பரிய அரசியலில், குறிப்பாக போத்கயாவில் அதிகம் சாய்ந்தது. எனவே, பல ஆண்டுகளாக எனது பணிகளில் பெரும்பாலானவை போத்கயா இரண்டிலும் கவனம் செலுத்துகின்றன. உண்மையில், நான் மனீஷை ஒரு ரவுண்டானா வழியில் சந்தித்தேன், அப்படித்தான் அவர் இங்கே யுபிசிக்கு வந்தார். எனவே, பல்வேறு இணைப்புகள் ஒன்றாக வருகின்றன. எனவே, அது என்னைப் பற்றியது. ஒருவேளை நான் உன்னை லெஸ்லிக்கு அனுப்புவேன்.

லெஸ்லி ஷேயர் (LS): வணக்கம், மீண்டும், எங்களிடம் இருந்ததற்கு மிக்க நன்றி. என் பெயர் லெஸ்லி ஷேயர்; நான் UBC ஒகேனகனில் PhD மாணவன். டேவிட் எனது கமிட்டி உறுப்பினர்களில் ஒருவர், சமீபத்தில் மனிஷை சந்தித்ததில் மகிழ்ச்சி அடைந்தேன், அவர் மிகவும் தகவல் அளித்தார். நான் ஒகேனக்கல் கல்லூரியில் கணிதம் மற்றும் புள்ளியியல் கற்பிக்கிறேன், மேலும் கணித கவலையை குறைக்க எனது வகுப்பறையில் நினைவாற்றல் மற்றும் சிந்தனை கற்பித்தலை இணைக்க ஆரம்பித்தேன். எனவே, நான் இதில் எப்படி நுழைந்தேன் என்பதன் ஒரு பகுதி. நான் பயன்படுத்திய வரலாறும் உண்டு தியானம் என் வாழ்க்கையில் நல்வாழ்வுக்காக. ஒரு பகுதியாக நாள்பட்ட வலியை சமாளிக்க, இது 1990 களில் இருந்து வருகிறது. எனவே, நான் பல்வேறு வகையான நினைவாற்றலுக்கு ஆளாகியுள்ளேன், டேவிட்டுடனான இந்த கடந்த செமஸ்டர் உண்மையிலேயே அறிவூட்டுவதாகவும் தகவல் தருவதாகவும் இருந்தது, மேலும் இன்று இன்னும் அதிகமாக இருக்கும் என்று எனக்குத் தெரியும், எனவே நன்றி.

மணீஷ் குமார் (எம்கே): மற்றும், நிச்சயமாக, நீங்கள் என்னை ஓரளவு தெரியும். எப்படியும் ஒரு சிறிய அறிமுகம் மட்டும் தருகிறேன். எனவே, நிச்சயமாக, நான் ஏதோ ஒரு புள்ளியில் மற்றும் பல புள்ளிகளில் நீங்கள் சென்றிருக்கக்கூடிய இடத்திலிருந்து வந்தவன், போத்கயா. அந்த இடத்தில் இருந்து இருப்பது எனக்கு அதிர்ஷ்டம், ஆனால் பொதுவாக என் வாழ்க்கையை வடிவமைக்கும் ஒருவரை அறிந்து கொள்வது சமமாக முக்கியமானது. உங்களைப் போன்றவர்கள் மீது, குறிப்பாக, எங்கள் பயணத்தில் சில சமயங்களில் என்னைப் போன்றவர்களுக்கு உதவும் ஆசிரியர்களைப் போன்றவர்கள் மீது எனக்கு தனிப்பட்ட முறையில் ஆழ்ந்த மரியாதை உண்டு. அது நம்மை அறிந்திருக்க வேண்டிய அவசியமில்லை, அந்த குறிப்பிட்ட வழியில், வரலாற்று ரீதியாக இணைக்கப்பட்டுள்ள அடிப்படையில் நான் யார் என்பதை அறிய இது எனக்கு உதவும். புத்தர்இடம் அல்லது இந்த பகுதியுடன் உடல் ரீதியாக இணைக்கப்பட்டுள்ளது. எனவே, எனக்கு, 2015ல் தனிப்பட்ட முறையில், உங்களைப் பற்றி அறிந்ததும், பிறகு பொதுவாக சக்யாதிதாவை அறிந்ததும், சமூகம், சுவாரசியமான அல்லது முக்கியமான சமூகம், நான் முதலில் அறியாதது போன்ற ஒரு புதிய வகையை எனக்குக் கொடுத்தது. மேற்கத்திய நாடுகளில், குறிப்பாக பௌத்தம் மற்றும் பௌத்த கன்னியாஸ்திரிகள் மத்தியில், குறிப்பாக நீங்கள் அல்லது டென்சின் பால்மோ அல்லது பல மூத்த மேற்கத்திய கன்னியாஸ்திரிகள் போன்றவற்றில் விஷயங்கள் எவ்வாறு மாறுகின்றன என்பதற்கான உத்வேகம் மற்றும் கருத்துக்கள். எனவே, இங்கு இருப்பதற்கு நான் மிகவும் நன்றியுள்ளவனாக இருக்கிறேன். மேலும், எப்போதும் போல, டிஆர் எனது மேற்பார்வையாளர் மற்றும் மிகவும் ஆதரவானவர், மிகவும் அன்பானவர். மேலும் லெஸ்லி, டாக்டராக இருக்க, இப்போது எனக்கு மிகவும் நல்ல நண்பர். எனவே, நான் இங்கு இருப்பதில் மிகவும் மகிழ்ச்சியடைகிறேன், நன்றி.

VTC: ஹார்வர்ட் வேலை செய்யாதபோது நீங்கள் இறுதியாக இங்கு வந்ததில் நான் மகிழ்ச்சியடைகிறேன். ஆனால் உங்களுக்குத் தெரியும், வேறு ஏதாவது பெரும்பாலும் சிறப்பாக மாறும். ஏனென்றால், எது மோசமான சூழ்நிலை, எது நல்லது என்று நமக்கு ஒருபோதும் தெரியாது. ஏனென்றால், பின்னர் என்ன நடக்கும், அதனால் என்ன நடக்கும் என்று எங்களுக்குத் தெரியாது.

எம்.கே: உண்மை.

VTC: நல்ல. என்னைப் பற்றி உங்களுக்கு கொஞ்சம் தெரியும் என்று நினைக்கிறேன். நான் தெற்கு கலிபோர்னியாவில் வளர்ந்தேன், என்னால் முடிந்தவரை அங்கிருந்து வெளியேறினேன். நான் UCLA இல் பட்டம் பெற்றேன், கல்வியில் USC இல் கொஞ்சம் பட்டதாரி வேலை செய்தேன், பின்னர் நான் நேபாளம் சென்றேன். நான் அமெரிக்காவில் ஒரு பௌத்த பாடத்தை கேட்டிருந்தேன், அது என்னை மிகவும் பாதித்தது, அதனால் நான் நேபாளத்திற்குச் சென்றேன், 1977 இல் நியமிக்கப்பட்டேன், பின்னர் 1986 இல் முழு அர்ச்சனையும் எடுத்தேன். பல ஆண்டுகள் சர்வதேச அளவில் வாழ்ந்தேன், பின்னர் மீண்டும் வந்தேன். நான் செய்வேன் என்று நான் நினைக்காத யு.எஸ். இப்போது நான் இங்கிருந்து வெகு தொலைவில் இல்லாத ஸ்ரவஸ்தி அபேயில் வசிக்கிறேன். நீங்கள் தெற்கே செல்லுங்கள், கோவிட் பிறகு எங்களைப் பார்க்க வரலாம்.

டி.ஆர்: நாங்கள் அதை செய்ய விரும்புகிறோம். நாங்கள் பயணம் செய்ய விரும்புகிறோம். அது நன்றாக இருக்கும்.

VTC: தயவுசெய்து செய்யுங்கள்.

டி.ஆர்: நாங்கள் சில பூர்வாங்கக் கேள்விகளை அனுப்பியுள்ளோம் என்று எனக்குத் தெரியும், ஆனால் அதைச் சுற்றி இன்னும் சில உரையாடல்களை நாங்கள் செய்ய வேண்டும் என்று நினைக்கிறேன். எங்களிடம் கேட்பதை நீங்கள் பொருட்படுத்தவில்லை எனில், சில கேள்விகளை நாங்கள் உருவாக்கியுள்ளோம், நிச்சயமாக, உங்கள் அனுபவத்துடன் தொடர்புடையதாக நான் நினைக்கிறேன், மேலும் நாங்கள் விவாதித்து வரும் நினைவாற்றல் பற்றிய சில விஷயங்கள் மற்றும் உங்கள் கருத்தை கேட்க விரும்புகிறேன். ஒருவேளை நான் அதை மணீஷிடம் முதல் மற்றும் முதல் கேள்விக்கு அனுப்புவேன்.

VTC: சரி, போ மணிஷ்.

எம்.கே: உங்களாலும் உங்கள் பணியாலும் நான் தனிப்பட்ட முறையில் மிகவும் ஈர்க்கப்பட்டேன். மீண்டும், தனிப்பட்ட முறையில், உங்கள் ஆரம்பகால வாழ்க்கையைப் பற்றி மேலும் அறிய விரும்பினேன், பிறகு நீங்கள் எப்படி தர்மத்தின் பக்கம் சாய்ந்தீர்கள். உண்மையில் உங்களைத் தாக்கியது எது? உண்மையில் உங்களை தர்மத்திற்கு கொண்டு வந்தது எது? இது எனக்கு முக்கியமான கேள்விகளில் ஒன்றாகும், குறிப்பாக வரலாறு மற்றும் கல்வியில் உங்கள் பலதரப்பட்ட பின்னணியைக் கொடுத்த பிறகு. பின்னர் நீங்கள் முற்றிலும் மாறுபட்ட வாழ்க்கையை நோக்கி நகர்ந்தீர்கள். அதனால்…

VTC: என் பெற்றோரும் அதே கேள்வியைக் கேட்டார்கள். இது போன்றது, “நீங்கள் இந்த வழியில் மாறக்கூடாது. நீங்கள் முற்றிலும் மாறுபட்ட வழியில் மாற வேண்டும். அடிப்படையில், நான் சிறு வயதிலிருந்தே, வாழ்க்கையின் அர்த்தத்தைப் பற்றி எப்போதும் ஆச்சரியப்பட்டேன். நான் வியட்நாம் காலத்தில் வளர்ந்தேன், விஷயங்கள் புரியவில்லை. நாம் அனைவரும் அமைதியாக வாழ போராடி மக்களைக் கொல்ல வேண்டும் என்று அவர்கள் எங்களிடம் கூறினர். நான் அதை வாங்கவில்லை. நாட்டில் மீண்டும் இனக்கலவரம் ஏற்பட்டது. அவற்றில் சில நாங்கள் வாழ்ந்த இடத்திலிருந்து வெகு தொலைவில் இல்லை, நான் ஆச்சரியப்பட்டேன், “மக்கள் ஏன் மற்றவர்களை அவர்களின் நிறத்தின் அடிப்படையில் மதிப்பிடுகிறார்கள்? உடல், மற்றும் அவர்களின் மதத்தின் அடிப்படை, அவர்களின் பாலினத்தின் அடிப்படை?" அதனால், எனக்கு எப்போதுமே இந்தக் கேள்விகள் இருந்தன, நான் இளமையாக இருந்தபோது பல்வேறு மதங்களை ஆராய்ந்தேன், ஆனால் ஒரு கடவுள், ஒரு ஆஸ்திகக் கடவுள், இது பலருக்கு அர்த்தமுள்ளதாக இருந்தாலும், பலருக்கு உதவினாலும், அது எதையும் செய்யவில்லை. எனக்கு உணர்வு.

நான் காலேஜ் போன சமயத்துல நான் அஞ்ஞானி ஆகிட்டேன். மேலும், குறிப்பாக, நான் வரலாற்றைப் படித்ததால், ஐரோப்பாவில் உள்ள ஒவ்வொரு தலைமுறையும் கடவுளின் பெயரால் மக்கள் ஒருவரையொருவர் கொன்றுகொண்டிருக்கிறார்கள். அதனால், “மனுஷர்கள் எல்லாரும் ஒருவரையொருவர் கொலைசெய்தால் மதம் யாருக்குத் தேவை?” என்றேன். எனவே, நான் 1960 மற்றும் 70 களில் வளர்ந்தேன். நான் என்ன செய்தேன், மற்றவர்கள் என்ன செய்தேன் என்பதை நீங்கள் விரிவாகக் கூறலாம். பின்னர் நான் ஒரு சிறப்பு வகுப்பறையில் வேலை செய்தேன். திறந்த வகுப்பறைகளை முயற்சிக்கும் அவாண்ட்-கார்ட் பள்ளிகளில் ஒன்று. ஏனென்றால் வாழ்க்கையின் அர்த்தம் என்னவென்று எனக்குத் தெரியாது. மக்களுக்கு உதவுவதற்கும் இதற்கும் சம்பந்தம் இருப்பதாக எனக்குத் தெரியும், ஆனால் என்னவென்று எனக்குத் தெரியவில்லை, மேலும் கல்வி உதவுவதற்கு ஒரு சிறந்த வழியாகத் தோன்றியது. நான் கல்வியைத் தொடங்கினேன், பின்னர் நான் ஒரு வருடம் வேலை செய்தேன், பின்னர் என்னால் விற்க முடிந்ததை விற்று, பயணம் செய்தேன். ஏனென்றால் நான் வாழ்க்கையைப் பற்றி வாசிப்பதற்குப் பதிலாக உண்மையில் அனுபவிக்க விரும்பினேன். வாழ்க்கையைப் பற்றிப் படிப்பதிலும், வாழ்க்கையைப் பற்றி எழுதுவதிலும் நான் மிகவும் சோர்வாக இருந்தேன், ஆனால் நான் படிக்கும் நபர்களைச் சந்திக்கவே இல்லை.

எனவே, நான் கிழக்கு மற்றும் மேற்கு ஐரோப்பா மற்றும் வட ஆப்பிரிக்காவில் ஒன்றரை வருடங்கள் பயணம் செய்தேன். அந்த நாட்களில், நீங்கள் ஐரோப்பாவிலிருந்து இந்தியா, நேபாளம் வரை தரையிறங்கலாம், அதனால் நான் அதைச் செய்தேன். நான் சிறிது காலம் இஸ்ரேலில் இருந்தேன். திரும்பி வந்து மீண்டும் வேலை செய்தார். எனக்கு எனது சொந்த வகுப்பறை, எனது கற்பித்தல் சான்று கிடைத்தது. நான் எனது சொந்த வகுப்பறையில் வேலை செய்து கொண்டிருந்தேன். இன்னும் அந்தக் கேள்விகள் என் மனதில் இருந்தன. எனது சொந்த வகுப்பறையுடன் எனது முதல் வருடத்திற்குப் பிறகு அந்த கோடையில், நான் வசித்து வந்த LA [லாஸ் ஏஞ்சல்ஸ்] க்கு வெளியே ஒரு பின்வாங்கல் இருந்தது. இதற்கு இரண்டு திபெத்திய துறவிகள் தலைமை தாங்கினர். நான் சென்றேன். நான் இரண்டு வாரங்களுக்கு பதிவு செய்தேன், ஆனால் நான் மூன்று வாரங்கள் தங்கினேன். அதன் பிறகு நான் பின்வாங்கினேன், போதனைகள் என்னை மிகவும் வலுவாக தாக்கின.

என்னைத் தாக்கியது எது? நமது மகிழ்ச்சிக்கும் துன்பத்திற்கும் காரணம் நமது சொந்த உணர்வில், நம் சொந்த மனதிலேயே உள்ளது என்று அவர்கள் விளக்கியபோது. நான் உண்மையில் என் மனதைப் பார்க்க ஆரம்பித்தேன், என் மனதைப் படிக்க ஆரம்பித்தேன், மேலும் எண்ணங்களைப் பார்க்க ஆரம்பித்தேன். நான் எப்போதும் என் உணர்ச்சிகளுடன் மிகவும் தொடர்பில் இருந்தேன், ஆனால் உணர்ச்சிகளுக்குப் பின்னால் இருக்கும் எண்ணங்கள் மற்றும் அனுமானங்களைப் பார்த்துக் கொண்டிருந்தேன். நான் ஒரு நல்ல மனிதர் என்று நான் நினைத்திருந்தேன், ஆனால் நான் உண்மையில் பார்த்தபோது பல குழப்பமான உணர்ச்சிகள் இருந்தன, மேலும் எனது நெறிமுறை நடத்தை உண்மையில் நன்றாக இல்லை. எல்லா ஊழல் அரசியல்வாதிகளையும் நான் எப்போதும் நியாயந்தீர்ப்பேன், ஆனால் நான் பொய் சொன்னபோது அது உண்மையில் ஒருவரின் நலனுக்காகவே இருந்தது. நான் நினைக்கும் விதத்தில் நிறைய போலித்தனம் இருந்தது.

அதனால், எனது வகுப்பறைக்குச் செல்வதற்குப் பதிலாக, நான் என் வேலையை விட்டுவிட்டேன், நான் நேபாளத்திற்கும் அதன் பிறகு இந்தியாவிற்கும் சென்றேன். இது உண்மையில் மனதைப் பற்றிய ஆய்வு மற்றும் எனது சொந்த அனுபவத்திற்கு அதைப் பயன்படுத்துதல் மற்றும் எப்படி, ஆம், உண்மையில், இணைப்பு, கோபம், அறியாமை துன்பம், மற்றும் என் சுயநலம், என் சுய அக்கறை. நான் எப்படி இருக்க விரும்புகிறேனோ அந்த மாதிரியான நபராக நான் இருக்கவில்லை. எனது மதிப்புகள், எனது நெறிமுறை நடத்தை சீரமைக்கப்பட வேண்டும் என்பதை நான் அறிந்தேன், மேலும் நான் என் சொந்த மனதில் உழைத்து, இந்த துன்பங்களிலிருந்து, மனத் துன்பங்களிலிருந்து அதை விடுவிக்க வேண்டும். ஆனால், நான் நினைக்கிறேன், நான் பார்த்ததால், "வாழ்க்கையின் அர்த்தம் என்ன?" என்று நினைத்தேன். மற்றும் பௌத்தம் உண்மையில் இந்த வாழ்நாளைத் தாண்டிய ஒரு அர்த்தத்தை முன்வைத்தது.

ஏனென்றால் நான் எப்போதும் நினைத்தேன், “வாழ்க்கையின் அர்த்தம் என்ன? அடிப்படையில் எனது பெற்றோரின் வாழ்க்கையை நகலெடுப்பது மட்டும்தானா? வளர்ந்து, திருமணம் செய்து, குழந்தைகளைப் பெற்று, வேலைக்குச் செல்ல, முன்பணம், அதிகப் பணம், அதையே செய்து, கடைசியில் சாவா? மற்றும் நீண்ட காலத்திற்கு அனைத்தின் நோக்கம் என்ன?" எனவே, புத்தமதம் மறுபிறப்பைப் பற்றிப் பேசியபோது, ​​அது உண்மையில் சொன்னது, "ஓ, இப்போது அது அர்த்தமுள்ளதாக இருக்கிறது." மேலும் நமது அறியாமையால் சம்சாரத்தில் சிக்கிக் கொண்டிருக்கிறோம் என்றும், ஞானத்தை வளர்த்துக் கொள்வதன் மூலம் ஒரு வழி இருக்கிறது என்றும். நீங்கள் இரக்கத்தை வளர்த்துக் கொள்ளும்போது, ​​உணர்வுள்ள மனிதர்களுக்கு நன்மை செய்ய அந்த ஞானத்தைப் பயன்படுத்தலாம் போதிசிட்டா, பரோபகார எண்ணம்.

அப்போது நான், “அது என் வாழ்க்கையில் செய்ய வேண்டிய ஒன்று” என்றேன். என் பெற்றோரின் வாழ்க்கையையோ அல்லது வேறு எந்த வகையான வாழ்க்கையையோ நான் திரும்பத் திரும்பச் சொல்ல எந்த காரணமும் இல்லை, முடிவில் நீங்கள் எப்போதும் இறந்துவிடுவீர்கள். மறுபிறப்பு மற்றும் உணர்வுள்ள மனிதர்களை சம்சாரத்திலிருந்து விடுவிப்பது பற்றிய பௌத்த பார்வை, அது மிகவும் அர்த்தமுள்ளதாக இருந்தது, மேலும் அது அர்த்தத்தையும் நோக்கத்தையும் கொடுத்தது. நான் இதைப் புறக்கணித்தால், நான் பின்னர் வருத்தப்படுவேன், மேலும் நான் வருத்தத்துடன் இறக்க விரும்பவில்லை என்பதையும் நான் மிகவும் வலுவாக உணர்ந்தேன். எனவே, தர்மத்தை என் வாழ்க்கையின் மையப் பொருளாக ஆக்கிக் கொள்ள முடிவு செய்தேன்.

எம்.கே: நன்றி. விரைவாகச் சேர்க்க, உங்களை யார் நியமித்தார்கள்? உங்கள் ஆசிரியர், உங்கள் ஆசான் யார்?

VTC: எனது ஆசான் கியாப்ஜே லிங் ரின்போச்சே, லிங் ரின்போச்சே. அவர் இப்போது முப்பதுகளின் நடுப்பகுதியில் இருக்கிறார், ஆனால் அவரது முந்தைய வாழ்க்கையில் எனது ஆசானாக இருந்தார், மேலும் அவரது முந்தைய வாழ்க்கையில் அவர் அவரது புனிதத்தன்மைக்கு மூத்த ஆசிரியராகவும் இருந்தார். தலாய் லாமா. ஆனால் அவர் எனக்கு முதல் ஆசிரியர் அல்ல. என்னுடைய முதல் ஆசிரியர்கள் லாமா Thubten Yeshe மற்றும் Zopa Rinpoche. அவர்கள்தான் என்னுடைய முதல் ஆசிரியர்கள்.

எம்.கே: நன்றி. பரம்பரை மற்றும் வரலாற்றை அறிந்து கொள்வது முக்கியம், ஏனென்றால் அது…

VTC: ஆம். ஒருவரின் ஆசிரியர் யார் என்பதை அறிவது முக்கியம் என்று நினைக்கிறேன். நான் எப்போதும் மக்களிடம் கேட்கிறேன், ஏனென்றால் அது அந்த நபரைப் பற்றி உங்களுக்குச் சொல்கிறது.

எல்.எஸ்: நான் ஒப்புக்கொள்கிறேன், பரம்பரை மிகவும் முக்கியமானது. இது எங்கள் கேள்விகளின் பட்டியலில் அடுத்த கேள்விக்கு என்னை அழைத்துச் செல்கிறது. உண்மையில், இந்த கடந்த செமஸ்டரில் பரம்பரை பற்றிய கருத்து உண்மையில் எனக்கு முன்னுக்கு கொண்டு வரப்பட்டது. எல்லோரும் அல்லது அனைத்தும் எங்கிருந்து வருகின்றன என்பதைப் பார்க்க, துண்டுகளை உண்மையில் இணைக்கத் தொடங்குவது மகிழ்ச்சி அளிக்கிறது. ஆனால் பௌத்த கன்னியாஸ்திரிகளின் பிக்ஷுனி பரம்பரையை மீண்டும் நிலைநாட்டுவதில் நீங்கள் முக்கிய பங்கு வகித்துள்ளீர்கள். மேற்கத்திய பௌத்தத்தை வடிவமைப்பதில் உங்களைப் போன்ற பெண்களின் பங்கு பற்றி விவாதிக்க முடியுமா? மற்றும் ஒருவேளை ஆசியாவில், அதே?

VTC: சரி, முதலில், "மேற்கத்திய பௌத்தம்" இருக்கிறதா என்று எனக்கு ஆச்சரியமாக இருக்கிறது, ஏனென்றால் மேற்கத்திய நாடுகளில் இருந்து வந்த பல்வேறு பௌத்த மரபுகளிலிருந்து பல வேறுபட்ட மரபுகள் மற்றும் போதனைகள் உள்ளன, மேலும் அவை ஒரே மேற்கத்திய பௌத்தம் என்று நான் நினைக்கவில்லை. இங்கு பலவிதமான பரம்பரைகளும், நடைமுறைகளும், மரபுகளும் இருப்பதாக நான் நினைக்கிறேன். அதைச் சொன்ன பிறகு - பெண்களின் பங்கு எப்படி மாறிவிட்டது, நீங்கள் விரும்புவது அதுதானா? சரி, பெரும்பாலான மதங்களில், ஆண்கள் நிகழ்ச்சியை நடத்துகிறார்கள், பெண்களே பெரும்பான்மையான மக்கள். உண்மையா இல்லையா?

நான் இந்தியாவில் சிறிது காலம் வாழ்ந்தேன், பௌத்தம் ஆணாதிக்கமானது என்று நான் ஒருபோதும் நினைத்ததில்லை, ஆனால் நான் மேற்கு நாடுகளுக்கு திரும்பி வந்தபோது, ​​என் தன்னம்பிக்கையை இழந்ததைக் கண்டேன். மக்கள் என்னிடம் பல விஷயங்களைச் சொன்னதால் அல்ல, ஆனால் ஒரு பெண்ணாக, நீங்கள் தானாகவே பின்னால் உட்கார்ந்து அந்தச் சூழலில் வாழ்ந்தீர்கள். மேலும் என்னிடம் இருந்த மாதிரிகள் திபெத்திய கன்னியாஸ்திரிகள்; அவர்கள் பரம்பரை இல்லாததால் அவர்கள் முழுமையாக பிக்ஷுனிகளாக நியமிக்கப்படவில்லை, மேலும் அவர்கள் மிகவும் வெட்கப்படுகிறார்கள். ஐயோ நல்லவரே. இது 1970 களில் இருந்தது. அவர்கள் மிகவும் கூச்ச சுபாவமுள்ளவர்களாக இருந்தார்கள், போதனையின் போது அவர்கள் கேள்விகள் கேட்கவே இல்லை. அவர்கள் மிகவும் இனிமையாகவும் அடக்கமாகவும் இருந்தார்கள். நான் ஒரு அமெரிக்கப் பெண், எனக்கு ஒரு தொழில் இருந்தது, ஒரு இனிமையான திபெத்திய கன்னியாஸ்திரியின் அந்த ஸ்டீரியோடைப் - நான் அப்படி இருக்க முயற்சித்தேன், அது பலனளிக்கவில்லை. இது முற்றிலும் வேலை செய்யவில்லை.

நான் நானாக இருக்க கற்றுக்கொள்ள வேண்டியிருந்தது; நான் ஒரு குறிப்பிட்ட கலாச்சாரத்தைச் சேர்ந்தவன். ஆனால் நான் ஆசியாவில் நீண்ட காலமாக வாழ்ந்து வருகிறேன், அதனால் நான் உண்மையில் மேற்கத்தியதாக உணரவில்லை. நான் மேற்கில் இருக்கும் போது நான் ஒரு பகுதி ஆசியனாக உணர்கிறேன்; நான் ஆசியாவில் இருக்கும் போது நான் மேற்கத்திய பகுதியாக உணர்கிறேன். எனவே அது உண்மையில் முக்கியமில்லை. நான் அடையாள அரசியலில் பெரிதாக இல்லை. உலகின் பிற பகுதிகள் - குறைந்தபட்சம் இந்த நாட்டின் பிற பகுதிகள் - உண்மையில் அடையாள அரசியலில் உள்ளன.

ஆரம்பத்தில், நீங்கள் என்ன செய்ய வேண்டும் என்பதை நான் பொருத்த முயற்சித்தேன். மேலும், ஒரு மேற்கத்தியராக, நான் ஒருபோதும் திபெத்திய புத்த ஸ்தாபனத்தின் ஒரு பகுதியாக இருக்கப் போவதில்லை என்பது தெளிவாகத் தெரிகிறது.

ஸ்தாபனத்திலிருந்து விலக்கப்பட்டதாக உணருவது ஒருவித வேதனையாக இருந்தது. அவர்கள் திபெத்திய பௌத்தர்கள், அவர்கள் துறவிகள். அதுவே அடிப்படை அமைப்பாக இருந்தது. ஆனால் பல ஆண்டுகளாக நான் கண்டுபிடித்தது என்னவென்றால், நான் ஒரு பெண் என்பதால், நான் ஒரு மேற்கத்தியர் என்பதால், திபெத்திய கன்னியாஸ்திரிகளால் செய்ய முடியாத விஷயங்களை என்னால் செய்ய முடியும். நான் தைவான் சென்று முழு அர்ச்சனையும் எடுத்தேன். நான் பிக்ஷுணி ஆனேன். திபெத்திய கன்னியாஸ்திரிகளால் அதைச் செய்ய முடியாது. அதாவது, அவர்கள் செல்லலாம், ஆனால் அவர்கள் உண்மையில் திபெத்திய சமுதாயத்திற்குள் வாழ வேண்டும், அதைச் செய்ய அவர்கள் தைவான் சென்றால், அது திபெத்திய சமூகத்தில் ஏற்றுக்கொள்ளப்படாது. ஆனால், என்னைப் பொறுத்தவரை, நான் சென்று அதைச் செய்ய முடியும், பின்னர் மீண்டும் அமெரிக்காவிற்கு வந்து, இங்கே ஒரு மடத்தை நிறுவி, இங்கே எங்கள் மடத்தில், நாங்கள் பாலின சமமாக இருக்க முடியும். நாங்கள் அர்ச்சனை வரிசையில் செல்கிறோம்; நீங்கள் ஆணா பெண்ணா என்பது முக்கியமில்லை. எனவே, நாம் மேற்கில் இருப்பதால், வெவ்வேறு விஷயங்களை மாற்ற முடிந்தது.

எங்கள் திபெத்திய ஆசிரியர்கள் வருகிறார்கள், ஒரு குழுவினர் நன்றாகப் பயிற்சி செய்வதைப் பார்க்கிறார்கள், அவர்கள் மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறார்கள். அவர்கள் அதைப் பார்க்கிறார்கள், அவர்கள் மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறார்கள், அவர்கள் அதிகம் பேசுவதில்லை. நாங்கள் பிக்ஷுனி என்பது அவர்களுக்குத் தெரியும், ஆனால் அதைப் பற்றி நாங்கள் பெரிதாகப் பேசுவதில்லை. ஆனால், அது அவர்களுக்கு ஒருவித தாக்கத்தை ஏற்படுத்தும் என்று நம்புகிறேன். மற்றும், வட்டம், சில ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு அவர்கள் என்ன செய்கிறார்கள் என்பதைப் பாதிக்கும். ஆனால் நான் உண்மையில் திபெத்திய மத ஸ்தாபனத்தைப் பார்த்தேன் - அது அவர்களுடையது, உங்களுக்குத் தெரியும், நான் உள்ளே சென்று அவர்கள் மாற வேண்டும் என்று அவர்களிடம் சொல்வது எனக்கு இல்லை. யாரோ அமெரிக்காவிற்குள் வந்து, நாங்கள் எல்லாவற்றையும் தவறாக செய்கிறோம், நாங்கள் மாற வேண்டும் என்று சொல்வது போல் இருக்கும். அவர்கள் வேறொரு நாட்டிலிருந்து வருகிறார்கள் [மேலும்] நாங்கள், "நீங்கள் எங்களில் ஒரு பகுதியாக இல்லை, எதை அடிப்படையாகக் கொண்டு இந்தக் கருத்தைச் சொல்கிறீர்கள்?"

எனவே, பிக்ஷுனி பிரச்சினையைப் பொறுத்தவரை, இது இன்னும் முன்னேற்றத்தில் உள்ளது. திபெத்திய கன்னியாஸ்திரிகள், பிக்ஷுணி எடுத்தவர்கள் குறைவு, ஆனால் அதிகம் இல்லை. அதை எடுத்தவர்கள் உண்மையில் அதைச் செய்யக்கூடிய சூழ்நிலையில் இல்லை துறவி சடங்குகள். அவர்கள் தங்கள் கன்னியாஸ்திரி இல்லங்களுக்குத் திரும்பிச் செல்வதாலும், மற்ற கன்னியாஸ்திரிகள் யாரும் பிக்ஷுணிகள் இல்லாததாலும், அவர்களால் உண்மையில் பிக்ஷுணி சடங்குகளைச் செய்ய முடியாது, ஏனென்றால் அவர்கள் தங்கள் கன்னியாஸ்திரிகளின் மடங்களில் உள்ளவர்களுடன் பொருந்த வேண்டும். ஆசிரியர்களில் பலர் ஆண்களாக உள்ளனர், மேலும் துறவிகள், “நீங்கள் உயர் பதவியை எடுக்கத் தேவையில்லை; உங்களிடம் ஏற்கனவே உள்ளது புத்த மதத்தில் மற்றும் தாந்திரீக சபதம், எப்படியும் நீங்கள் வைத்திருப்பது மிகவும் கடினம். அதனால் அவர்களிடம் அது இல்லை ஆர்வத்தையும் அவர்கள் தரப்பில் இருந்து, இது என்னைப் பொறுத்த வரையில் வருத்தமாக இருக்கிறது. ஆனால் விஷயங்கள் உருவாகும் வரை நீங்கள் காத்திருக்க வேண்டும். எனவே மேற்குலகில் நாம் என்ன செய்கிறோம் என்று நான் நினைக்கிறேன், நாம் நம் வாழ்க்கையை வாழ்கிறோம், நமது உதாரணத்தைக் காட்டுங்கள். அவர்கள் அதைப் பற்றி எங்களிடம் கேட்டால் - திபெத்திய கன்னியாஸ்திரிகள் - நாங்கள் நிச்சயமாக அதைப் பற்றி பேசுவோம். ஆனால் நாங்கள் இல்லை - குறைந்தபட்சம் நான் இல்லை - எதையும் தள்ளப் போகிறோம். என்னுடைய மற்ற சக பிக்ஷுனிகள், மேற்கத்திய பிக்ஷுனிகள், தள்ளிவிட்டார்கள், அது சரியாக வேலை செய்யவில்லை.

டி.ஆர்: இது உண்மையில் சுவாரஸ்யமானது. நன்றி. உங்களை மீண்டும் இந்தியாவிற்கும் நேபாளத்திற்கும் அழைத்துச் செல்லும் ஒரு தொடர் கேள்வியை நான் உங்களிடம் கேட்கப் போகிறேன்.

VTC: சரி.

டி.ஆர்: பல ஆண்டுகளாக நான் ஆர்வமாக உள்ள ஒன்று, பௌத்த யாத்திரை மற்றும் வட இந்தியா மற்றும் நேபாளத்தில் உள்ள பல பௌத்த புனிதத் தலங்களின் பங்கைப் பற்றி மேலும் அறிந்துகொள்வது, கணிசமான மாற்றங்களைச் சந்தித்துள்ளது. பல ஆண்டுகளாக பார்த்தது. எனவே, உங்கள் அனுபவத்திலிருந்து நான் உங்களிடம் கேட்கலாமா என்று யோசித்துக்கொண்டிருந்தேன், நீங்கள் புனித யாத்திரையை புத்த வழிபாட்டின் ஒரு முக்கிய அங்கமாகப் பார்க்கிறீர்களா? புனித யாத்திரை மற்றும் போத்கயா, லும்பினி போன்ற இடங்களில் நீங்கள் பார்த்த மாற்றங்கள் மற்றும் உங்கள் அனுபவம் என்ன?

VTC: சரி, நான் நீண்ட நாட்களாக யாத்திரை செல்லவில்லை. நான் கடைசியாக புனித யாத்திரை சென்றது 1990 களில், அதனால் விஷயங்கள் நிறைய மாறிவிட்டன. அதற்குப் பிறகு நான் போத்கயாவில் இருந்தபோதிலும், அது மிகவும் வித்தியாசமாக இருந்தது. அது சில வருடங்களுக்கு முன்பு. யாத்திரை தொடர்பான எனது தனிப்பட்ட அனுபவம் என்னவென்றால், இந்தியாவில் நான் மிகவும் விரும்பினேன் - மேலும் 1986 இல் திபெத்தில் சில யாத்திரைகள் செய்தேன் - அது ஊக்கமளிக்கிறது. யாத்திரை என்பது புனிதத் தலங்களுக்குச் செல்வது மட்டுமல்ல; நீங்கள் அனைத்து பயண சிரமங்களையும், தூசி மற்றும் அழுக்குகளையும் சந்திக்கும்போது, ​​நீங்கள் நோய்வாய்ப்படுகிறீர்கள், உங்கள் பயணத் திட்டங்கள் தாமதமாகின்றன, மற்றும் முழு கிட் மற்றும் கேபூடில் உங்கள் மனதில் என்ன நடக்கிறது. இது யாத்திரை அனுபவத்தின் ஒரு பகுதி. போதி மரத்தடியில் அமர்ந்து புனிதமாக உணர்வது மட்டுமல்ல. இவை அனைத்தையும் நீங்கள் கடந்து செல்லும்போது அது உங்கள் மனதினால் வேலை செய்ய முயற்சிக்கிறது. இது மிகவும் மதிப்புமிக்கது என்று நான் நினைக்கிறேன்.

அந்த இடங்களுக்கு என்ன நடந்தது என்பதைப் பொறுத்தவரை, அவை அதிக சுற்றுலாப் பயணிகளாக மாறிவிட்டன. அதனால் அதிகமான மக்களை அங்கு கொண்டு வந்து, ஒரு விதத்தில் நல்லது; மக்கள் மனதில் நல்ல விதைகளை விதைக்கிறது. அது அவர்களுக்கு தர்மத்தின் மீது ஆர்வத்தை ஏற்படுத்தும். மற்றொரு விதத்தில், உண்மையிலேயே ஆர்வமுள்ள, அந்த இடங்களில் இருக்கும்போது பயிற்சி செய்ய விரும்பும் நபர்களுக்கு இது அவ்வளவு நல்லதல்ல.

சில ஆண்டுகளுக்கு முன்பு நான் இந்தோனேசியாவில் கற்பித்துக் கொண்டிருந்தேன், நாங்கள் சென்றோம் - உங்களுக்குத் தெரிந்திருக்குமா என்று எனக்குத் தெரியவில்லை, இந்தோனேசியாவிற்கு எனது இரண்டாவது வருகையாக நாங்கள் போரோபோதூர் சென்றிருந்தோம், பின்னர் நாங்கள் சென்றோம். சுமத்ரா அதிஷா வாழ்ந்த இடங்களிலும், அவர் செர்லிங்பாவை சந்தித்த இடங்களிலும், இது ஒரு முஸ்லீம் நாடு என்பதாலும், புத்த தலங்களை சுற்றுலாப் பொருட்களாக மாற்றுவதற்கு அவர்கள் அதிகம் செய்ய விரும்பவில்லை. அவர்கள் ஒரு முஸ்லீம் நாடு என்பதால் அவர்களுக்கு முக்கியத்துவம் கொடுக்க விரும்பவில்லை. எனவே நாங்கள் ஜம்பிக்கு வெளியே உள்ள இடங்களுக்குச் சென்றபோது, ​​​​அது சுற்றுலா இல்லை, பாதி கட்டிடங்கள் இன்னும் பூமிக்கு அடியில் இருந்தன. அவை தோண்டப்படவில்லை. அதீஷா காட்டின் நடுவில், வெப்பமான நாளில், கேலன்கள் வியர்வை சிந்தியதைப் போலவே, நாங்கள் ஒரு தளத்திலிருந்து மற்றொன்றுக்கு நடக்க முடியும். அந்த நேரத்தில் மக்கள் எப்படி வாழ்ந்தார்கள், அது எப்படி இருந்தது என்பதை நீங்கள் புரிந்துகொண்டீர்கள். கட்டிடங்கள் புனரமைக்கப்படாவிட்டாலும், நீங்கள் அதை கற்பனை செய்யலாம். நான் அதை மிகவும் ரசித்தேன், ஏனென்றால் அதில் ஏதோ அடிப்படை இருந்தது. யாரும் எங்களுக்கு டிரின்கெட் அல்லது அது போன்ற பொருட்களை விற்கவில்லை. நாங்கள் ஒரு சாய் கடையை பயன்படுத்தியிருக்கலாம், ஆனால் ஒன்று இல்லை. [சிரிப்பு]

எனவே, இது உங்கள் நடைமுறையின் முக்கிய அங்கமா? இது உண்மையில் நபரைப் பொறுத்தது என்று நான் நினைக்கிறேன். யாரோ ஒருவர் 13 அல்லது 14 ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்த பௌத்த முனிவரான மிலரேபாவிடம் பேசி, யாத்திரை செல்வதைப் பற்றி அவரிடம் கேட்டார், அவர் கூறினார், "நீங்கள் உங்கள் மூலம் புனித யாத்திரை செய்ய வேண்டும். உடல் (அவர் ஒரு தாந்த்ரீக பயிற்சியாளர்), உங்கள் வெவ்வேறு சக்கரங்கள் மற்றும் ஆற்றல்களைக் கண்டறியவும் உடல். அதுவே சிறந்த யாத்திரையாகும்” என்றார். எனவே, இது உண்மையில் நபரைப் பொறுத்தது என்று நான் நினைக்கிறேன்.

டி.ஆர்: நன்றி. ஓவர் டு யூ மணீஷ்.

எம்.கே: யாத்திரை மற்றும் இந்த அர்ச்சனை பற்றிய இந்த கேள்வி, லெஸ்லி எழுப்பிய முந்தைய கேள்வி. 1987, எங்காவது, 1988 இல் அவர்கள் அதைச் செய்ததால், சாக்யாதிதாவால் இந்த பிக்ஷுணி அர்ச்சனை நடந்தபோது, ​​நீங்கள் போத்கயாவில் இருந்தீர்களா என்பதை அறிய நான் ஆர்வமாக உள்ளேன்.

VTC: ஆம், அது இருந்தது - அது எந்த ஆண்டில் இருந்தது? அது … இல்லை, சாக்யாதிதா ஒருபோதும் போத்கயாவில் அர்ச்சனை செய்யவில்லை.

எம்.கே: அது அநேகமாக அப்போது ஒரு சுதந்திரமான நியமனம் போல் இருந்தது. பிக்ஷுணி அர்ச்சனை அநேகமாக போத்கயாவில் நடந்திருக்கலாம்.

VTC: இல்லை, மிகப் பெரிய ஒன்று இருந்தது-அது எந்த ஆண்டு? நான் அங்கு இருந்ததால்-அது எந்த வருடம் என்பதை நினைவில் கொள்ள முயற்சிக்கிறேன்.

எம்.கே: 1998 இல் மக்கள் திருநிலைப்படுத்தப்பட்டனர்.

VTC: ஆம். சரி. 96ல் சில இருந்தன, சில வருடங்களுக்கு முன்பு என்று நினைக்கிறேன். சில கொரியர்கள் பிக்ஷுனி அர்ச்சனை செய்திருக்கிறார்கள் - அது போத்கயாவில் இல்லை. அங்கு நடந்தது கொஞ்சம் குழப்பமாக உள்ளது. அதைப் பற்றிய தெளிவான விவரங்கள் யாரிடமும் இருப்பதாகத் தெரியவில்லை. 98ல் நடந்த நிகழ்ச்சி ஃபோ குவாங் ஷானைச் சேர்ந்த சீன மாஸ்டர் ஒருவரால் ஏற்பாடு செய்யப்பட்டது. அவர்களிடம் முழு பிக்ஷுக்கள், பிக்ஷுணிகளின் முழு நிறைவும் இருந்தது, மேலும் அவர்கள் மற்ற பாரம்பரியங்களைச் சேர்ந்தவர்களிடம் கேட்டனர், எனவே வணக்கத்திற்குரிய லெக்ஷே த்சோமோவும் நானும் இருவரும் பிக்ஷுணியின் ஒரு பகுதியாக இருக்க அழைக்கப்பட்டோம். சங்க என்று அர்ச்சனை செய்து கொண்டிருந்தார். பின்னர் பிக்ஷுவில் சங்க அவர்களுக்கு ஒன்று, ஒருவேளை இரண்டு, திபெத்திய துறவிகள் இருந்தனர், அவர்களிடம் பல தேரவாதி துறவிகள் இருந்தனர், அது மிகவும் நன்றாக இருந்தது, ஏனென்றால் அவர்கள் உண்மையில் எல்லாவற்றையும் தொடங்க விரும்பினர். எனவே, அதைப் பற்றி நீங்கள் என்ன தெரிந்து கொள்ள விரும்புகிறீர்கள்?

எம்.கே: இது பொதுவாக சாக்யாதிதாவின் தொடக்கமாக இருக்கும் என்று நான் உணர்கிறேன், ஏனென்றால் சாக்யாதிதா, பிக்ஷுனி பரம்பரையின் ஒருங்கிணைவு மற்றும் உங்களைப் போன்ற மூன்று பிரீமியர் பிக்ஷுனிகளைப் போல நீங்கள் அனைவரும் விரும்புகிறீர்கள். கர்மா லெக்ஷே, மற்றும் வணக்கத்திற்குரிய டென்சின் பால்மோ, தாய்லாந்தைச் சேர்ந்த வணக்கத்துக்குரிய தம்மானந்தா உட்பட இந்த முன்னணி நபர்கள் அனைவரும் ஒன்று சேர்ந்தனர். எனவே நீங்கள் அனைவரும் ஒன்றுசேர்ந்து, "சரி, அதைச் செய்வோம்" என்று இருந்தீர்கள்.

VTC: சரி, அதுதான் சாக்யாதிதாவின் ஸ்தாபனம்; அது 87 இல். அது வணக்கத்துக்குரிய லெக்ஷே அவர்களால் ஏற்பாடு செய்யப்பட்ட ஒரு மாநாடு, பின்னர் இந்த ஒரு தேரவாத கன்னியாஸ்திரி, அவளுடைய பெயர் இப்போது என் மனதில் நழுவிக்கொண்டிருக்கிறது.

எம்.கே: தாய்லாந்தில் இருந்து?

VTC: இல்லை, ஏனென்றால் வணக்கத்திற்குரிய தம்மானந்தா அந்த நேரத்தில் நியமிக்கப்படவில்லை. அய்யா கேமா. லெக்ஷே, அய்யா கெமா மற்றும் நான் இதை ஏற்பாடு செய்வதில் வேறு யாரோ ஈடுபட்டுள்ளனர் என்று நினைக்கிறேன். அதில் கலந்து கொண்டேன். அதுதான் சாக்யாதிதாவின் ஸ்தாபனம். அது 87 இல் அவரது புனிதமான போதனைகளில் ஒன்றிற்குப் பிறகு.

எம்.கே: ஆஹா. சரி. நன்று. இப்போது சகிதிதாவுக்கு போத்கயாவில் இடம் கிடைத்துள்ளதால், தெளிவுபடுத்தியதற்கு நன்றி. இப்போது அவர்களுக்கு ஒரு மையம் கிடைத்துள்ளது.

VTC: உண்மையாகவா?

எம்.கே: அவர்களுக்கு ஒரு துண்டு நிலம் கிடைத்தது, அவர்கள் அங்குள்ள பெண்கள் மையத்தைப் பார்க்கிறார்கள். [செவிக்கு புலப்படாமல்] எனவே அடுத்த முறை நீங்கள் போத்கயாவிற்கு வரும்போது, ​​நான் உங்களை அங்கு செல்ல வைக்கிறேன்.

VTC: நான் போத்கயாவுக்கு வந்தால், நீங்கள் செய்ய வேண்டும், ஆம்…

எம்.கே: நான் தான் [செவிக்கு புலப்படாமல்]

VTC: நல்ல!

எம்.கே: அதை தெளிவுபடுத்தியதற்கு நன்றி. எனவே இதை முன்னோக்கி நகர்த்தவும். யாத்திரை ஒரு குறிப்பிட்ட தொகையை உருவாக்குகிறது போதிசிட்டா, நாம் பௌத்த நூல்கள் அல்லது பௌத்த மொழியில் சொல்வது போல், இல்லையா? மற்றும் போதிசிட்டா உண்மையில் நடைமுறையின் ஆழமான உணர்வுக்கு நம்மை நெருங்குகிறது, அதாவது நாம் விரும்புகிறோம் தியானம் மேலும், நாம் அதிகம் சிந்திக்க விரும்புகிறோம், ஒரு ஆசிரியரைத் தேடிச் செல்ல விரும்புகிறோம், இங்குதான் நினைவாற்றல் பகுதி மிகவும் ஆதிக்கம் செலுத்துகிறது. ஆகவே, இந்த நாட்களில் மேற்கத்திய நாடுகளில் உருவாகி வரும் மதச்சார்பற்ற நினைவாற்றல் இயக்கத்தைப் பற்றி நீங்கள் எப்படி உணருகிறீர்கள் என்பதுதான் எனது கேள்வி, மேலும் அது சமூகத்திற்குள்-சமூகத்திற்குள் உள்ள உறுப்பினர்களுடன் நீங்கள் ஈடுபடும் விதத்தை மாற்றியிருக்கிறதா அல்லது இன்னும் அதிகமாக கொண்டு வந்ததா? ஒரு சமூகத்தில் உறுப்பினர்கள், குறிப்பாக உங்கள் விஷயத்தில், ஸ்ரவஸ்தி அபேக்குள்?

VTC: எனவே எனது குறிப்பிட்ட விஷயத்தைப் பற்றியும் ஒருவேளை திபெத்திய பௌத்தத்தைப் பற்றியும் இன்னும் விரிவாகப் பேசினால், சீன பௌத்தமும் நான் சொல்வதைப் பொருத்தும் என்று நினைக்கிறேன். துறவி தேரவாதத்தின் கிளை. மதச்சார்பற்ற நினைவாற்றல் மற்றும் பௌத்த நினைவாற்றல் இரண்டு வெவ்வேறு விஷயங்கள். அவை இரண்டு வெவ்வேறு விஷயங்கள். மேலும் அவர்கள் குழப்பமடையக்கூடாது.

மதச்சார்பற்ற நினைவாற்றல் தொடங்கியது, நான் நினைக்கிறேன், தேரவாதத்தின் சாதாரண அம்சத்திலிருந்து அதிகம். ஜாக் கோர்ன்ஃபீல்ட், ஷரோன் சால்ஸ்பெர்க், ஜோசப் கோல்ட்ஸ்டைன் போன்ற மக்கள் இருந்தனர், அவர்கள் பர்மா மற்றும் தாய்லாந்துக்கு மிக ஆரம்பத்தில் சென்றிருந்தார்கள். விபாசனா செய்தார்கள் தியானம், அவர்கள் தர்மத்தைக் கற்றனர். ஆனால் அவர்கள் அதை திரும்பக் கொண்டு வந்தபோது, ​​அவர்கள் அதைக் கற்றுக் கொடுத்தார்கள் தியானம் விபாசனாவின் நுட்பம். அவர்கள் அதை மஞ்சத்தில் வைக்கவில்லை எட்டு மடங்கு உன்னத பாதை, நான்கு உன்னத உண்மைகள், தி மூன்று உயர் பயிற்சிகள், ஒன்றுமில்லை. அந்த நுட்பம் தான் இருந்தது. மேலும், நான் புரிந்து கொண்ட வரையில், மதச்சார்பற்ற நினைவாற்றல் அதிலிருந்து வந்தது. எனவே, மதச்சார்பற்ற நினைவாற்றல் பௌத்தத்தில் நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே அதன் வேர்களைக் கொண்டிருந்தது, ஆனால் அது மிகவும் வேறுபட்டது. நுட்பம் வேறு, ஊக்கம் வேறு, சூழல் வேறு, முடிவு வேறு. இது மிகவும் வித்தியாசமானது. என்ன வித்தியாசங்கள் என்று நான் செல்ல ஆரம்பித்தால். . .

முதலில், உந்துதல். பௌத்த நடைமுறையில் உங்கள் உந்துதல் ஒன்று சம்சாரத்திலிருந்து விடுதலை பெறுவது, நிர்வாணத்தை அடைவது அல்லது முழு புத்தத்துவத்தை அடைவது. உங்கள் மனதை முழுமையாகத் தூய்மைப்படுத்தி, அனைத்து மனத் துன்பங்களையும் அறியாமைகளையும் கடந்து, இருப்புச் சுழற்சியில் சிக்கிக் கொள்ளாத ஒரு விடுதலைப் பிறவியாக மாறுவதே உங்கள் உந்துதல்; அது அர்ஹத்ஷிப்பை நோக்கமாகக் கொண்டவர்களுக்கானது. புத்தர்களாக மாறுவதை நோக்கமாகக் கொண்டவர்கள், அவர்கள் வளர விரும்புகிறார்கள் போதிசிட்டா, எது அந்த ஆர்வத்தையும் அனைத்து உயிர்களுக்கும் சிறந்த பயன் அளிக்கும் வகையில் முழுமையாக விழித்து, பின்னர் பல உடல்களை வெளிப்படுத்தி, மற்றவர்களுக்கு விடுதலைக்கு கற்பித்து வழிகாட்ட முடியும். நீங்கள் ஒரு பௌத்த பயிற்சியாளராக இருந்தால் அதுவே உங்களின் உந்துதல். ஒரு மதச்சார்பற்ற பயிற்சியாளருக்கு, உந்துதல் அடிப்படையில் நன்றாக உணர வேண்டும். இது முற்றிலும் இந்த வாழ்க்கையைப் பற்றியது. இந்த வாழ்க்கையில் உங்கள் மன அழுத்தத்தைத் தணிக்க, இந்த வாழ்க்கையில் உங்களை மிகவும் அமைதியாகவும் அமைதியாகவும் மாற்ற. வருங்கால வாழ்வை பற்றி பேசவில்லை, விடுதலை பற்றி பேசவில்லை, அப்படி எதுவும் இல்லை.

இது சூழலிலும் வித்தியாசம் இருப்பதைக் காட்டுகிறது, ஏனென்றால் பௌத்தத்தில் முழுச் சூழலும் நாம் துக்கத்தைப் பெற்றவர்கள், சம்சாரத்தில் சுற்றுவதால் ஏற்படும் திருப்தியற்ற அனுபவங்கள். கோபம், அறியாமை மற்றும் இணைப்பு. மதச்சார்பற்ற நினைவாற்றல் - நீங்கள் நினைவாற்றலைப் பயிற்சி செய்யும் சூழல் என்ன? எனக்கு தெரியாது. ஒருவேளை அது உங்கள் வேலைக்குப் போகிறது, ஒருவேளை அது உங்கள் குடும்பத்தில் வாழ்கிறது, ஆனால் ஆன்மீக சூழல் எதுவும் இல்லை. சரி? பௌத்தத்தின் சூழல் என்னவென்றால், நீங்கள் நினைவாற்றலைப் பயிற்சி செய்யப் போகிறீர்கள் என்றால், நீங்கள் செய்யும் மற்ற எல்லா நடைமுறைகளிலும், நெறிமுறை நடத்தையின் பின்னணியில் அதைச் செய்ய வேண்டும். இரக்கத்தின் பின்னணியில் நீங்கள் அதைச் செய்ய வேண்டும். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், இது ஒரு ஆன்மீக பயிற்சியாகும், மேலும் இது உங்கள் நெறிமுறை நடத்தை மூலம் உங்கள் வாழ்க்கையில் காட்டப்பட வேண்டும்.

மதச்சார்பற்ற நினைவாற்றலில், நெறிமுறை நடத்தை பற்றிய பேச்சு இல்லை, இரக்கம் பற்றிய பேச்சு இல்லை, நீங்கள் உட்கார்ந்து உங்கள் மனதைப் பாருங்கள். அவ்வளவுதான். எனவே நீங்கள் உங்கள் கவனத்தில் இருக்க முடியும் கோபம், மற்றும் உங்களுக்கு தீங்கு செய்த ஒருவருக்கு எதிராக நீங்கள் எவ்வளவு பழிவாங்க விரும்புகிறீர்கள். நீங்கள் இருக்கும் அனைத்தையும் நீங்கள் கவனத்தில் கொள்ளலாம் ஏங்கி. ஒரு பௌத்த பயிற்சியாளர் அதை ஒருபோதும் செய்யமாட்டார். அத்தகைய எண்ணங்கள் தோன்றினால், நீங்கள் மாற்று மருந்தைப் பயன்படுத்துகிறீர்கள், அந்த எண்ணங்களைப் பின்பற்றுவதில்லை.

பின்னர் நுட்பமும் மிகவும் வித்தியாசமானது. பௌத்த நினைவாற்றல் நடைமுறையில் நீங்கள் நினைவாற்றலின் நான்கு ஸ்தாபனங்களைக் கொண்டிருக்கிறீர்கள்: நினைவாற்றல் உடல், உணர்வுகள், மனம் மற்றும் நிகழ்வுகள். இங்கே உங்கள் நினைவாற்றல் அவர்களை கவனிப்பது மட்டுமல்ல. இது ஒரு ஊடுருவக்கூடிய, ஆய்வு செய்யும் மனதைக் கொண்டிருப்பது, இது சரியாக என்ன என்பதைப் புரிந்துகொள்ள முயற்சிக்கிறது உடல், என் உணர்வுகள் என்ன, எப்படி என் உணர்வுகள் உடல் உணர்வுகளுடன் தொடர்புடையதா? மகிழ்ச்சியான உணர்வுகள் எவ்வாறு உருவாகின்றன இணைப்பு, மகிழ்ச்சியற்ற உணர்வுகள் உருவாகின்றன கோபம், நடுநிலை உணர்வுகள் அறியாமையை உண்டாக்குமா, அல்லது குழப்பத்தை உண்டாக்குமா? இந்த விஷயங்கள் எவ்வாறு தொடர்புடையவை? இது ஒரு முழு ஆய்வு உடல் மற்றும் மனம்.

மேலும் அந்த நான்கு ஸ்தாபனங்களை மனப்பாடம் செய்வதன் நோக்கமே தெரிந்து கொள்ள வேண்டும் உடல் மற்றும் மனம் நன்றாக இருக்கிறது, அதற்குள் சுயம் இல்லை என்பதை நீங்கள் காண்கிறீர்கள் உடல் மற்றும் மனம். உறுதியான சுயம் இல்லை, உள்ளார்ந்த சுயம் இல்லை, சுதந்திரமான சுயம் இல்லை. ஏனென்றால், அந்த மாதிரியான சுயத்தைப் பற்றிக் கொள்ளும் அறியாமைதான் சம்சாரத்தில் உள்ள நமது முழுப் பிரச்சனைக்கும், நமது துக்கத்தின் மூலமுமாக இருக்கிறது. அந்த நடைமுறை உண்மையில் ஞானத்தை நோக்கியதாகும். எனவே, நினைவாற்றல் என்பது உங்கள் மனதைப் பார்ப்பது மட்டுமல்ல, இந்த விஷயங்களைப் படிப்பது, உறவைப் பார்ப்பது, அது ஞானத்தைக் கொண்டுவருவது. “இவை எனக்கு எப்படித் தோன்றுகின்றன, உண்மையில் அப்படித்தான் இருக்கிறதா?” என்று அது ஆராய்கிறது.

மதச்சார்பற்ற மனப்பான்மையில் அப்படி எதுவும் இல்லை. அதெல்லாம் இல்லை. புத்த நடைமுறையில், நினைவாற்றல் உங்கள் நடைமுறையின் ஒரு பகுதியாகும். நீங்கள் செய்யும் பல நடைமுறைகள் உள்ளன. நம் மனம் மிகவும் சிக்கலான ஒன்று என்பதால், ஒரு பயிற்சி மட்டுமே உங்களை விடுதலைக்கு கொண்டு வராது. நாம் செய்யும் பல நடைமுறைகள் உள்ளன, பல வகைகள் தியானம் என்று நாம் செய்கிறோம். நமக்கு முன் உள்ள போதனைகளை நாமும் படித்து சிந்திக்க வேண்டும் தியானம் அவர்கள் மீது. எனவே அது பௌத்த நடைமுறையில் உள்ளது. மதச்சார்பற்ற மனப்பான்மையில் அப்படி எதுவும் இல்லை. நீங்கள் பௌத்தத்தை கடைப்பிடிப்பவராக இருந்தால், அதை ஆன்மீக பயிற்சியாக செய்கிறீர்கள். மதச்சார்பற்ற நினைவாற்றல் ஒரு ஆன்மீக பயிற்சி அல்ல. உங்களை நன்றாக உணர வைப்பதே இதன் நோக்கம், அது நல்லது, ஆனால் புத்த மதம் மற்றும் பௌத்த நடைமுறையின் நோக்கம் என்ன என்று குழப்ப வேண்டாம்.

எனவே அவை முற்றிலும் வேறுபட்டவை; நான் சொன்னது போல், புத்த நடைமுறையில் நீங்கள் உண்மையில் பல விஷயங்களைச் செய்ய முயற்சிக்கிறீர்கள், ஏனென்றால் நீங்கள் உண்மையில் உங்கள் மனதை முழுமையாக மாற்ற முயற்சிக்கிறீர்கள். இதை தூய்மைப்படுத்து. மதச்சார்பற்ற நினைவாற்றலில், இப்போது அது உண்மையில் பொழுதுபோக்கை நோக்கிச் சென்றுவிட்டது [சிரிப்பு]. இப்போது நீங்கள் பின்னணியில் இசையைக் கேட்பதில் நினைவாற்றலைச் செய்கிறீர்கள், மேலும் உங்கள் திரையைப் பார்ப்பதையும், உங்கள் திரையில் அழகான வடிவங்கள் மற்றும் அமைதியான படங்களைப் பார்ப்பதையும் கவனத்துடன் செய்கிறீர்கள். எனவே, அது இல்லை தியானம் அனைத்தும். நீங்கள் உங்கள் புலன்களைப் பயன்படுத்துகிறீர்கள், உங்கள் மன உணர்வை அல்ல. இது மக்களுக்கு உதவுகிறது. பரவாயில்லை. இது மக்களுக்கு உதவுகிறது. ஆனால் அது பௌத்த நினைவாற்றல் அல்ல, ஆன்மீகப் பயிற்சியும் அல்ல. அது மிகவும் குழப்பமடைகிறது என்று நான் நினைக்கிறேன்.

சிங்கப்பூரில் உள்ள எனது தோழிகளில் ஒருவர்–அவர் ஒரு பௌத்தர்–அவர் மதச்சார்பற்ற நினைவாற்றலையும் கற்பிக்கிறார். நாங்கள் ஒரு முறை அதைப் பற்றி விவாதித்தோம், இரண்டையும் பிரிப்பது மிகவும் முக்கியம் என்று அவள் ஒப்புக்கொண்டாள். சிங்கப்பூரில் உங்களுக்கு முஸ்லிம்கள் உள்ளனர், உங்களிடம் பௌத்தர்கள் உள்ளனர், உங்களிடம் தாவோயிஸ்டுகள் உள்ளனர், உங்களிடம் கிறிஸ்தவர்கள் உள்ளனர்; இதை பௌத்தம் என்று சொன்னால் மற்ற மதங்கள் வராது. எனவே, மதச்சார்பற்ற நினைவாற்றல் ஒரு மதச்சார்பற்ற விஷயமாக கற்பிக்கப்பட வேண்டும் என்று அவர் கூறுகிறார், ஏனெனில் அது அனைவருக்கும் திறந்திருக்கும், நீங்கள் சில மத நம்பிக்கைகளைக் கொண்டிருக்க வேண்டியதில்லை. ஆனால் பௌத்தம் அதைவிட மேலானது. [சிரிப்பு]

மேலும், மக்களுக்குத் தெரியுமா என்று எனக்குத் தெரியவில்லை, ஆனால் மதச்சார்பற்ற நினைவாற்றல், இது சில ஆண்டுகளுக்கு முன்பு வந்தது. எப்படியோ மேற்குலகம் கண்டுபிடித்தது போல, இது லேட்டஸ்ட் மோகம். சில தசாப்தங்களுக்கு முன்பு யோகா மிகப்பெரிய மோகமாக இருந்தது. அது ஆன்மீக பயிற்சியிலிருந்து மாறிவிட்டது. இந்தியாவில் இது ஒரு ஆன்மீக பயிற்சி. இங்கே அது உடற்பயிற்சி, ஒரு வகையான உடற்பயிற்சி ஆனது. [சிரிப்பு] புத்த மதத்தின் ஒரு பகுதியான மைண்ட்ஃபுல்னஸ் இங்கு வந்தது, இப்போது அது புதிய தளர்வாக மாறிவிட்டது.

நீங்கள் கேட்ட கேள்விகளில் ஒன்றைப் பார்த்துக் கொண்டிருந்தேன், அந்தக் கேள்வி என்னவென்று எனக்குப் புரியவில்லை— நவதாராளவாதமும் தாதா, தாதா, டா, அதனால் என் பக்கத்தில் அமர்ந்திருந்த வணக்கத்துக்குரிய டாம்ச்சோவிடம் கேட்டேன், அந்தக் கேள்விக்கு ஆங்கிலத்தில் என்ன அர்த்தம் என்று சொன்னார். [சிரிப்பு]. இது உண்மையில் ஒரு சுவாரஸ்யமான பிரச்சினை என்று நான் நினைக்கிறேன், ஏனென்றால், வங்கிகளில் இது கற்பிக்கப்படும்போது, ​​​​விளையாட்டுக் குழுக்களுக்குக் கற்பிக்கப்படுகிறது, இது எல்லாவற்றிலும் கற்பிக்கப்படுகிறது, மேலும் உங்கள் வேலையில் உங்களைச் சிறப்பாகச் செய்வதே இதன் நோக்கம். நான் ஒரு கட்டுரையைப் படித்துக்கொண்டிருந்தேன், அவர்கள் உண்மையில் இந்த மக்கள் உள்நோக்கித் திரும்புகிறார்கள், அவர்கள் சமூகத்தைப் பற்றி கவலைப்படுவதில்லை என்று சொன்னார்கள். அவர்கள் சமூகத்தில் துன்பத்தை ஏற்படுத்தும் கட்டமைப்பு பிரச்சனைகள் பற்றி பேசவில்லை. அவர்கள் தங்கள் சொந்த துன்பங்களைப் பற்றி கவலைப்படுகிறார்கள் மற்றும் அதை அமைதிப்படுத்துகிறார்கள். மேலும் அதில் உண்மை இருக்கிறது. ஆம், அதில் நிச்சயம் உண்மை இருக்கிறது.

நீங்கள் உண்மையிலேயே ஆன்மீகப் பயிற்சியைச் செய்கிறீர்கள் என்றால், உங்கள் ஆன்மீகப் பயிற்சியின் ஒரு பகுதி சமூக ஈடுபாடாக இருக்கும் என்பது எனது கருத்து. மேலும், நீங்கள் வாழும் சமூகத்தின் மீது நீங்கள் அக்கறை கொள்ளப் போகிறீர்கள். எனவே உங்களால் கட்டமைப்பு மாற்றங்களைச் செய்ய முடிந்தால், மற்றவர்களின் நலனுக்காக உங்களால் பங்களிக்க முடிந்தால், நிச்சயமாக, இரக்கத்தால் தூண்டப்பட்டு, உந்துதலாக இருக்க வேண்டும். போதிசிட்டா, நீங்கள் நிச்சயமாக அதை செய்ய வேண்டும். மற்றவர்களை அணுகுவது உங்கள் ஆன்மீக பயிற்சியின் ஒரு பகுதியாகும். இது உங்கள் மீது உட்கார்ந்து இல்லை தியானம் தலையணை. ஆனால் அந்தத் திசையில் கொஞ்சம் கொஞ்சமாக மனநிறைவு வந்துவிட்டது போலும்; அது உங்களை முதலாளித்துவத்தின் சக்கரத்தில் ஒரு சிறந்த கோடாக மாற்றப் போகிறது. [சிரிப்பு] அதனால் என்ன செய்வது, எனக்குத் தெரியவில்லை.

மைண்ட்ஃபுல்னெஸ் இப்போது சமீபத்தியது, யோகா முன்பு இருந்ததைப் போலவே மிகப்பெரிய பேஷன். அடுத்த பெரிய மோகம் இரக்கம் என்று நான் நினைக்கிறேன். மேற்கு நாடுகள் அதை எடுத்துக்கொள்வார்கள், அவர்கள் அதை நன்றாக உணருவார்கள், அவர்கள் அதை மாற்றுவார்கள் இணைப்பு. நீங்கள் வானொலியில் கேட்பது மற்றும் திரைப்படங்களில் பார்ப்பது போன்றதல்ல, அன்பு மற்றும் இரக்கம் என்ற பௌத்த இலட்சியத்தை அவர்கள் மாற்றுவார்கள், மேற்குலகம் அதை அப்படியே செய்யும்.

இரண்டிற்கும் இடையே உள்ள மற்றொரு பெரிய வித்தியாசம் என்னவென்றால், பௌத்தத்தில், நீங்கள் எதற்கும் பணம் செலுத்தவில்லை. சில மையங்கள் கட்டணம் வசூலிக்கின்றன, ஆனால் பெரும்பாலும் பௌத்த அமைப்புகளில் அனைத்தும் இலவசமாக வழங்கப்படுகின்றன, மேலும் இது பெருந்தன்மையின் பொருளாதாரத்தை உருவாக்குகிறது, இதன் மூலம் மக்கள், தர்மத்திடமிருந்தும் நிறுவனத்திடமிருந்தும் எதையாவது பெற்றதால், அவர்கள் துறவறத்தின் தேவையை அறிந்திருப்பதால், அவர்கள் திருப்பித் தர விரும்புகிறார்கள். சாப்பிட, மற்றும் கோவில் மின்சாரம் செலுத்த வேண்டும். எனவே ஒவ்வொருவரும் அவரவர் திறனுக்கு ஏற்ப கொடுக்கிறார்கள், கட்டணம் ஏதும் இல்லை. அதனால் யாரும் வெளியேற்றப்படவில்லை. பணம் இல்லாததால் தர்மம் பெறுவதை யாரும் தடுக்கவில்லை.

மதச்சார்பற்ற நினைவாற்றல், நீங்கள் ஒரு பயன்பாட்டை வாங்கலாம், உங்களுக்குத் தெரியும், “மூன்று பாடங்களுக்கு $99.99, ஆனால் நீங்கள் ஒரு மாத பயிற்சியைப் பெற்றால் அது $999.99 ஆக இருக்கும், ஆனால் உங்களுக்கு ஒரு சிறப்பு தள்ளுபடி, மேலும் உங்களுக்கு மூன்று மாதங்கள் கிடைத்தால் நாங்கள் உண்மையிலேயே செய்வோம். உங்களுக்கு சிறந்த தள்ளுபடியைக் கொடுங்கள்." அது வேறு ஒரு பரிமாணத்தை சேர்க்கிறது. நீங்கள் ஒரு சேவைக்கு பணம் செலுத்தும் வாடிக்கையாளராகிவிடுவீர்கள். நீங்கள் ஒரு சேவைக்கு பணம் செலுத்தும் வாடிக்கையாளராக இருக்கும்போது, ​​அந்தச் சேவை நீங்கள் விரும்பியதைச் செய்யும்படி கோரலாம் அல்லது அவர்களின் தயாரிப்பை நீங்கள் வாங்க வேண்டாம். பௌத்தத்தில் மக்கள் அதைச் செய்தால், பௌத்த ஆசிரியர்கள் தர்மத்தை மாற்றத் தொடங்குவார்கள், அது மக்களின் மனதில் இனிமையாக ஒலிக்கும். அது தர்மத்தைக் கெடுத்து, தர்மத்தைச் சீரழிக்கப் போகிறது. மேலும் அது தீங்கு விளைவிக்கும். தர்மத்துக்குக் கேடு, எல்லா உயிர்களுக்கும் கேடு. எனவே, இது தவிர்க்கப்பட வேண்டும்.

நினைவாற்றலைக் கற்பிப்பதன் மூலம் நீங்கள் வாழ்க்கை நடத்தும்போது; சில மனப்பாட ஆசிரியர்களைப் பார்க்கிறேன், அவர்கள் எங்கு செல்ல வேண்டும் என்பதை அவர்கள் தீர்மானிக்க வேண்டும், அவர்கள் அதை தானத்திற்காக (தானம் செய்தாலும்) அவர்கள் எங்கு செல்லப் போகிறார்கள், அதனால் அவர்களுக்கு அதிக நன்கொடைகள் கிடைக்கும்? உங்கள் முழு வாழ்க்கையும் அப்படித்தான். பின்னர் அவர்களுக்கு குடும்பங்கள் உள்ளன, எனவே உங்களுக்கு நிறைய நன்கொடைகள் தேவை, ஏனென்றால் உங்கள் குழந்தைகள் வடிவமைப்பாளர் காலணிகளை விரும்புகிறார்கள், மேலும் அவர்கள் கோடைக்கால முகாமுக்குச் செல்ல வேண்டும், மேலும் உங்கள் மனைவி டெட் குரூஸுக்கு அருகில் இருக்க கான்கன் செல்ல விரும்புகிறார், அது அந்த வகையானது. விஷயம். [சிரிப்பு]

ஓ, பின்னர் நுட்பம். புத்த மதத்தில் நினைவாற்றலின் நான்கு ஸ்தாபனங்கள் எங்களிடம் உள்ளன, ஆனால் மதச்சார்பற்ற நுட்பம் என்னவென்றால், நீங்கள் அங்கேயே உட்கார்ந்து இருக்கலாம், ஒருவேளை உங்கள் மூச்சைப் பார்க்கலாம், நீங்கள் உங்கள் மனதைப் பார்க்கிறீர்கள், நீங்கள் அழகான படங்களைப் பார்க்கிறீர்கள், நீங்கள் இசையைக் கேட்கிறீர்கள், நீங்கள் ஓய்வெடுக்கிறீர்கள். பிறகு, நீங்கள் டேட்டிங் ஆப்ஸில் சென்று, உங்களைப் போலவே கவனத்துடன் செயல்படும் வேறு யாரையாவது கண்டுபிடிக்க முயற்சி செய்யலாம். [சிரிப்பு]

எனவே, ஒரு சிறிய கதை. இது நடந்தது சில மாதங்களுக்கு முன்புதான். வெல் அண்ட் குட் என்ற ஒருவித ஆரோக்கிய பத்திரிகைக்கு நேர்காணல் செய்யும்படி என்னிடம் கேட்கப்பட்டது. நான் இதற்கு முன் கேள்விப்பட்டதே இல்லை. ஆனால் எப்படியிருந்தாலும், நினைவாற்றலைப் பற்றி நான் என்ன நினைத்தேன் என்பதைப் பற்றி அவர்கள் என்னை நேர்காணல் செய்ய விரும்பினர். அதனால், அவர்களிடம் சொன்னேன். [சிரிப்பு] பின்னர் அவர்கள் எனக்கு கட்டுரையை அனுப்பினார்கள், ஏனென்றால் அவர்கள் மற்றவர்களை நேர்காணல் செய்தார்கள், சில மதச்சார்பற்ற நினைவாற்றல் ஆசிரியர்கள். மேலும் நான் எனது நேர்காணலில், "மதச்சார்பற்ற நினைவாற்றல் நல்லது, அது என்ன, அது என்ன செய்ய முடியும் என்பது மக்களுக்குத் தெளிவாகத் தெரியும் வரை, அது புத்த மதத்தை விட வித்தியாசமானது" என்று கூறியிருந்தேன். நான் சொன்னேன், “அது மக்களை நிம்மதியாக்கி, மன அழுத்தத்தைக் குறைத்தால், அது நல்லது, பரவாயில்லை.”

ஆனால் அவர்கள் பத்திரிகையில் என்ன அச்சிட்டார்கள்? அவர்கள் சொன்னார்கள், ஆனால் புத்த மதத்திற்கும் மதச்சார்பற்ற மனப்பான்மைக்கும் உள்ள வேறுபாடுகளைப் பற்றி நான் உங்களுக்குச் சொன்னதை அவர்கள் கொடுக்கவில்லை, மதச்சார்பற்ற நினைவாற்றல் ஒரு ஆன்மீக பயிற்சி அல்ல, அது தளர்வு என்று. அவர்கள் அதை அச்சிடவில்லை. எனவே என்னை நேர்காணல் செய்த நபருக்கு நான் எழுதினேன், அவள் சொன்னாள், உண்மையில், அவள் அதைப் பற்றிய முழு பத்தியையும் கட்டுரையில் போட்டிருந்தாள், ஏனென்றால் அவள் சமநிலையான பார்வையை கொடுக்க விரும்பினாள், ஆனால் அவளுடைய ஆசிரியர் அந்தப் பத்தியை வெளியே எடுத்தார். ஆகவே, ஒரு பௌத்த கன்னியாஸ்திரி என்ற முறையில், மதச்சார்பற்ற மனப்பான்மையின் மீதான எனது ஒப்புதல் முத்திரையை எனக்கு வழங்குவதே ஆசிரியரின் யோசனையாகத் தெரிகிறது. நான் நேர்காணல் செய்ய முயற்சித்த விதம் இல்லை. நான் சொன்னது எல்லாம் இல்லை.

எம்.கே: நன்றி. அருமையாக இருந்தது, அன்பர்களே. அது மிகவும் அழகாக இருந்தது, மேலும் பௌத்தப் படிப்பு அல்லது பௌத்தம் படிக்கும் மாணவனாக இருந்தபோதும், எனக்கு ஆழமாகத் தெரியாது, எனவே எங்களுக்கு அறிவூட்டியதற்கு நன்றி. இது தனிப்பட்ட முறையில் எனக்கு மிகவும் அற்புதமாக இருந்தது. நான் அதிகம் கற்றுக்கொண்டேன்.

VTC: நல்ல. நினைவாற்றலின் நான்கு ஸ்தாபனங்களை நீங்கள் உண்மையில் கற்றுக் கொள்ள முடிந்தால், அது ஒரு அற்புதமான நடைமுறை. விஷயங்களைப் பற்றி மிகவும் ஆழமாக சிந்திக்க இது உங்களைத் தூண்டுகிறது. மற்றும் மற்ற அனைத்து விஷயங்கள் புத்தர் கற்பித்தார். அவர் நினைவாற்றலை மட்டும் போதிக்கவில்லை.

எல்.எஸ்: நன்றி, வணக்கம். மணீஷ் கூறியது போல் நானும் நிறைய கற்றுக்கொண்டேன். நீங்கள் என் கேள்விக்கு பதிலளித்தீர்கள், பின்னர் சில. என்னிடம் ஒரே ஒரு விரைவான பின்தொடர்தல் உள்ளது. மதச்சார்பற்ற நினைவாற்றல் இயக்கம் பௌத்தத்தை மேலும் வெளிச்சத்திற்கு கொண்டு வந்ததாக நீங்கள் கருதுகிறீர்களா? உங்கள் பகுதியில், மக்கள் அதிகமாக இருப்பதால், உங்களுக்கு அதிகமான சமூக உறுப்பினர்கள் இருப்பதாக நினைக்கிறீர்களா . . . இதன் விளைவாக நீங்கள் சிலவற்றை இழந்துவிட்டீர்களா?

VTC: இல்லை. நாங்கள் எதையும் பெறவில்லை; நாங்கள் எதையும் இழக்கவில்லை. மதச்சார்பற்ற நினைவாற்றல் பௌத்தத்திற்கு வழிவகுக்கும் என்று சிலர் கூறுகிறார்கள், அது கோட்பாட்டளவில் நன்றாக இருக்கிறது, [ஆனால்] நான் பணிபுரியும் நபர்களுடன் நான் அதை அனுபவிக்கவில்லை. "நான் அதைச் செய்ய ஆரம்பித்தேன், பின்னர் நான் புத்த மதத்திற்கு வந்தேன்" என்று யாரும் சொல்லவில்லை.

மைண்ட்ஃபுல்னஸ் பேஸ்டு ஸ்ட்ரெஸ் குறைப்பைத் தொடங்கிய ஜான் கபாட்-ஜின், பல வருடங்களுக்கு முன்பு தர்மசாலாவுக்கு வந்தபோது அவரைச் சந்தித்தேன். மேலும் அவர் மிகவும் நல்லவர், மிகவும் நேர்மையானவர். அந்த நேரத்தில் நான் அவரைச் சந்தித்தபோது, ​​​​அது ஒரு புதிய விஷயம், அது முடிவுகளுக்கு உற்சாகமாக இருந்தது. இப்போது, ​​​​எல்லாவற்றையும் போலவே, இப்போது ஒரு நிரல் உள்ளது, மேலும் நீங்கள் சான்றிதழைப் பெறலாம் மற்றும் ஒரு சான்றிதழைப் பெறலாம், அதையும் அனைத்தையும் கற்பிக்கலாம். ஆனால் நாள்பட்ட வலி உள்ளவர்களுக்கு இது மிகவும் நன்றாக வேலை செய்கிறது. ஆனால், மீண்டும், இது நாள்பட்ட வலி உள்ளவர்களுக்கு நல்லது, ஆனால் அவர்கள் பௌத்த நினைவாற்றலைச் செய்கிறார்கள் என்று அர்த்தமல்ல.

டி.ஆர்: உங்களிடம் பின்தொடர்தல் கேள்வி இருக்கிறதா, லெஸ்லி அல்லது நாங்கள் விரும்புகிறீர்களா . . . ? வணக்கத்திற்குரிய சோட்ரான், நான் நேரத்தைப் பற்றி மிகவும் அறிந்தவன் என்பதை நான் அறிவேன். உங்களிடம் இன்னும் இரண்டு கேள்விகளுக்கு நேரம் இருந்தால், எங்களிடம் சில கேள்விகள் உள்ளன, ஆனால் இல்லை என்றால், நாங்களும் மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறோம். . .

VTC: ஆமாம், இன்னும் இரண்டு கேள்விகளுக்கு, எனக்கு நேரம் இருக்கிறது.

எல்.எஸ்: டேவிட், நான் அதை உங்களுக்கு அனுப்பப் போகிறேன், ஏனென்றால் புனிதர் மிகவும் ஆழமாகவும் செழுமையாகவும் பதிலளித்தார். எனவே அனைத்தும் உங்களுடையது.

டி.ஆர்: சரி, ஒருவேளை, எங்களிடம் சில மட்டுமே உள்ளன; ஏனென்றால் அந்த கடைசி கேள்விக்கான உங்கள் பதில் அவற்றில் பலவற்றிற்கு பதிலளித்ததாக நான் நினைக்கிறேன், எனவே எங்களிடம் சில விஷயங்கள் உள்ளன. 21 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் துறவறத்தின் மதிப்புகள் மற்றும் பலன்களைப் பற்றி இன்னும் கொஞ்சம் சொல்ல முடியுமா, உங்கள் அனுபவத்திலிருந்து என்னிடம் இருந்த கடைசி கேள்வியை நான் கேட்கலாம். துறவி ஸ்ரவஸ்தி அபேயில் வாழ்க்கை, மற்றும் அர்ப்பணிப்புகள் மற்றும் எதிர்பார்ப்புகள் எப்படி இருக்கலாம் துறவி அமெரிக்காவில் உள்ள சாதாரண பௌத்த பயிற்சியாளர்களிடமிருந்து வாழ்க்கை வேறுபட்டதா?

VTC: ஓ, பையன். இதைப் பற்றி ஒரு மாதம் பேசலாம். எங்களிடம் கோடையில் எக்ஸ்ப்ளோரிங் என்ற திட்டம் உள்ளது துறவி அர்ச்சனையில் ஆர்வம் உள்ளவர்களுக்கான வாழ்க்கை. ஆம், அந்த நிகழ்ச்சியில் அதைப் பற்றி பேசுகிறோம்.

முக்கியத்துவம் துறவி வாழ்க்கை, நான் நினைக்கிறேன், ஒரு தனிநபருக்கு இது உண்மையில் உங்களுக்கு உதவுகிறது, வகையான, நீங்கள் உங்கள் வாழ்க்கையை வடிவமைத்து, நீங்கள் ஒரு முட்டாள்தனமாக இருப்பதை நிறுத்துங்கள், நான் அதை பேச்சுவழக்கில் சொன்னேன். உங்கள் நெறிமுறை நடத்தையை நீங்கள் நேராகப் பெறுகிறீர்கள், உங்களுக்கு ஒரு நோக்கம் இருக்கிறது, உங்கள் நடைமுறை என்னவென்று உங்களுக்குத் தெரியும், நீங்கள் என்ன செய்ய முயற்சிக்கிறீர்கள் என்பது உங்களுக்குத் தெரியும், நீங்கள் குழப்பமடையவில்லை. . .சரி, நீங்கள் குழந்தையாக இருக்கும் போது ஆரம்பத்தில் துறவி, நீங்கள் மிகவும் குழப்பத்தில் உள்ளீர்கள். ஆனால் அதற்குப் பிறகு, நீங்கள் அதிகமாகப் பயிற்சி செய்த பிறகு, நீங்கள் தெளிவு பெறுவீர்கள், நீங்கள் மிகவும் செட்டில் ஆகிவிடுவீர்கள், மேலும் உங்கள் வாழ்க்கை என்னவென்று உங்களுக்குத் தெரியும். எனவே ஒரு தனிப்பட்ட மட்டத்தில், உங்கள் வாழ்க்கையில் உங்கள் குறிக்கோள் விடுதலை அல்லது முழு விழிப்புணர்வு என்றால் அது மிகவும் நல்லது. துறவறம், செல்ல சிறந்த வழி என்று நான் நினைக்கிறேன்.

எல்லோரும் பொருத்தமானவர்கள் அல்ல, எல்லோரும் துறவிகளாக மாற விரும்புவதில்லை, எல்லோராலும் முடியாது. எனவே, சாதாரண பயிற்சி நல்லது. நீங்கள் ஒரு சிறந்த சாதாரண பயிற்சியாளராக இருக்கலாம், அவற்றில் பல உள்ளன. ஆனால், எனக்கு தனிப்பட்ட முறையில் தெரியும், இதை செய்வது என் வாழ்க்கையில் நான் எடுத்த சிறந்த முடிவு என்று நான் நினைக்கிறேன். மேற்கத்திய நாடுகளிலும், எல்லா நாடுகளிலும் இது முக்கியமானது என்று நான் நினைக்கிறேன், ஏனென்றால் துறவிகள் - பௌத்தர்கள், கத்தோலிக்கர்கள், அது ஒரு பொருட்டல்ல - அவர்கள் சமூகத்தின் மனசாட்சியாக செயல்படுகிறார்கள்.

எங்கள் மதிப்புகள் மற்றும் எங்கள் வாழ்க்கை முறை வேறுபட்டதால், மக்கள் உங்களைப் பார்த்து, "ஓ, குடும்பம் இல்லாத ஒருவர் இருக்கிறார், அவர்கள் உடலுறவு கொள்ளவில்லை, ஆனால் அவர்கள் மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறார்கள்! அது எப்படி சாத்தியம்?" வேறொருவர், “அவர்களுக்கு கார் இல்லை, அவர்களுக்கு இரண்டாவது வீடு இல்லை, அவர்களுக்கு முடி கூட இல்லை, அவர்களுக்கு ஒரு மாற்று உடை, மேக்கப் இல்லை, நகை இல்லை, அவர்கள் செல்ல மாட்டார்கள். டிஸ்கோவிற்கு, அவர்கள் பாருக்குச் செல்வதில்லை, அவர்கள் குடிப்பதில்லை, அவர்கள் சைவ உணவு உண்பவர்கள். அதாவது, இந்த மக்கள், “என்ன ஒரு துறவி பயணம்! இந்த மக்கள் கஷ்டப்பட வேண்டும்.

ஆனால் பின்னர் அவர்கள் மக்களை [துறவிகளை] சந்திக்கிறார்கள், நாங்கள் மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறோம். பின்னர் அவர்கள் சிந்திக்கத் தொடங்குகிறார்கள், “அவர்கள் அந்த விஷயங்களில் எப்படி மகிழ்ச்சியாக இருக்க முடியும்? ஒருவேளை எனக்கு அந்த விஷயங்கள் எல்லாம் தேவையில்லை. ஒருவேளை நுகர்வு என்பது என் வாழ்க்கையை வாழ்வதற்கான வழி அல்ல. அந்த எண்ணம் வருகிறது. நாங்கள் பொருட்களை மறுசுழற்சி செய்கிறோம், வாகனம் ஓட்டுவதற்காக மட்டுமே நாங்கள் வாகனம் ஓட்டுவதில்லை, ஒரே நேரத்தில் நிறைய வேலைகளை செய்கிறோம். மேலும் மக்கள், “அவர்கள் ஏன் அப்படி செய்கிறார்கள்? ஓ, கிரகத்தில் குறைவான கார்பன் முத்திரை. நான் சாப்பிட விரும்புவதைப் பெற, ஒவ்வொரு நாளும் மளிகைக் கடைக்குச் செல்ல வேண்டிய அவசியமில்லை. ஒருவேளை நான் எனது எல்லா வேலைகளையும் ஒன்றாக இணைத்து ஒரு பயணத்தை மேற்கொள்ளலாம். மக்கள் இங்கு வந்து, “ஓ, நானும் மறுசுழற்சி செய்யலாமா? இது அவ்வளவு கடினமானது அல்ல.

மற்றும் அனைத்து மக்களுக்கும் சமத்துவத்திற்கான எங்கள் அணுகுமுறை. அகிம்சை. இது அமெரிக்காவில் உள்ள தற்போதைய சமூக இயக்கங்களுடன் மிகவும் பொருந்துகிறது மற்றும் கனடாவிலும் நான் நினைக்கிறேன். அதனால் இது [துறவி வாழ்க்கை] சமூகத்திற்கு ஒரு மனசாட்சி போல் செயல்படுகிறது. "இவர்கள் எப்படி மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறார்கள், ஆனால் என்னிடம் இருப்பது அவர்களிடம் இல்லை?" என்று மக்கள் சிந்திக்க வைக்கிறது. அந்த வகையில் அது சமுதாயத்திற்கு நன்மை பயக்கும் என்று நினைக்கிறேன். சமத்துவத்திற்கான மிகச் சிறந்த காரணங்களையும், காலநிலை மாற்றத்தை கவனித்துக்கொள்வதற்கான நல்ல காரணங்களையும், மற்றும் பலவற்றையும் நாம் கொடுக்க முடியும். நீங்கள் ஒரு பௌத்தராக இருக்க முற்போக்கானவராக இருக்க வேண்டும் என்று அர்த்தமல்ல, ஆனால் பல பௌத்தர்கள் முற்போக்கானவர்கள், ஆனால் சிலர் குடியரசுக் கட்சியினர். எங்களிடம் ஒரு இளைஞன் இருக்கிறார், ஓ, அவர் ஒரு தீவிரமான குடியரசுக் கட்சிக்காரர் மற்றும் அவரது குடும்பம். ஆனால் அவர் விஷயங்களைக் கேள்வி கேட்க ஆரம்பித்துவிட்டார் என்று நினைக்கிறேன். [சிரிப்பு]

மற்றும் நான் நினைக்கிறேன், ஒரு முன்னிலையில் துறவி சமூகம், நியமிக்கப்பட்ட ஒரு தனிநபராக உங்களால் செய்ய முடியாத விஷயங்களை ஒரு சமூகமாக நீங்கள் செய்யலாம். உங்களிடம் ஒரு சமூகம் இருக்கும்போது, ​​​​மக்கள் அறிவார்கள், “ஓ, மக்கள் அன்பையும் இரக்கத்தையும் ஞானத்தையும் தீவிரமாக வளர்க்கும் இடம் இருக்கிறது. ஒருவேளை என்னால் அதைச் செய்ய முடியாது, ஆனால் அதைச் செய்பவர்களும் இருக்கிறார்கள், எனவே இது கிரகத்தின் மீது எனக்கு நம்பிக்கையைத் தருகிறது. மற்றவர்கள், "அவர்கள் என்ன செய்கிறார்களோ அதைச் செய்ய நான் கற்றுக்கொள்ள விரும்புகிறேன்" என்று கூறுகிறார்கள். அவர்கள் வந்து அதைச் செய்யக்கூடிய ஒரு இடம் இருக்கிறது என்பது அவர்களுக்குத் தெரியும். எங்களின் சில பேச்சுக்கள் மற்றும் விஷயங்களைக் கேட்டு, இங்கு எப்போதும் வராத நபர்களிடமிருந்து நம்பமுடியாத கடிதங்களைப் பெறுகிறோம். இது எனக்கு உண்மையில் உதவியது. எனவே அதற்கு ஒரு பங்கும் நன்மையும் இருப்பதாக நான் நினைக்கிறேன், நான் சொன்னது போல், எங்களுக்கு சாதாரண பயிற்சியாளர்கள் தேவை, எங்களுக்கு துறவிகள் தேவை. மேலும் மக்கள் தங்கள் சொந்த மனநிலை, தங்கள் சொந்த நலன்களுக்கு ஏற்ப ஒரு தேர்வு செய்ய வேண்டும்.

டி.ஆர்: நன்றி. மனிஷ் அல்லது லெஸ்லி, உங்களிடம் ஒரு இறுதி கேள்வி இருக்கிறதா?

LS: நான் குறிப்பிடப் போகிறேன் - நீங்கள் பேசிக்கொண்டிருந்தீர்கள் பிரசாதம் சில-உங்கள் சில ஆன்லைன் இருப்பின் காரணமாக மக்கள் எப்படி எழுதுகிறார்கள், எனவே இந்த ஆன்லைன் தளங்கள் மற்றும் ஜூம் மற்றும் இந்த வகையான விஷயங்கள் போன்ற புதிய தொழில்நுட்பம் எவ்வாறு பரவுவதை பாதித்தது என்று நான் ஆச்சரியப்பட்டேன். தம்மம் மற்றும் உங்களுக்கான சமூக ஈடுபாடு?

VTC: ஆம். நாங்கள் இதற்கு முன்பு சில ஆன்லைன் ஸ்ட்ரீமிங் செய்தோம், ஆனால் தொற்றுநோய் தாக்கியவுடன், மக்கள் இங்கு வர முடியாது; நாங்கள் மடத்தை மூட வேண்டியிருந்தது. எனவே ஆன்லைனில் பல விஷயங்களைச் செய்ய ஆரம்பித்தோம். அது ஆச்சரியமாக இருந்தது, பதில் - இன்னும் பலர் வந்து போதனைகளைக் கேட்கிறார்கள். எனவே நாங்கள் அமர்வுகள் மற்றும் வழிகாட்டுதலுடன் ஆன்லைனில் பின்வாங்குவோம் தியானம்.

காலையும் மாலையும் தொடங்கிய அபேக்கு ஒருவர் தவறாமல் வருவார் தியானம் ஆன்லைன் அமர்வு; அவள் அதை இயக்குகிறாள். எங்களிடம் பின்வாங்கல்கள் உள்ளன, பின்வாங்கல்களில் எங்களிடம் விவாதக் குழுக்கள் உள்ளன, அங்கு மக்கள் உண்மையில் அவர்கள் தர்மத்துடன் எவ்வாறு ஈடுபடுகிறார்கள் என்பதைப் பற்றி பேசுகிறார்கள், மேலும் மக்கள் அதை மிகவும் விரும்பினர். அவர்கள் கூறுகிறார்கள், “நான் என் வீட்டிலும் தொற்றுநோயிலும் சிக்கிக்கொண்டேன், என்னால் வெளியே செல்ல முடியாது. ஆன்மீக விஷயங்களைப் பற்றி என் குடும்பத்தாரிடம் என்னால் பேச முடியாது, எனவே நான் இங்கு வரும்போது, ​​​​நான் பின்வாங்கலாம், பின்னர் பயிற்சி செய்யும் மற்றவர்களுடன் கலந்துரையாடலாம் - இறுதியாக, என்னைப் புரிந்துகொள்பவர்கள் இருப்பதைப் போல உணர்கிறேன்.

தொழில்நுட்பம் உண்மையில் பாதித்துள்ளது. . . மற்ற பௌத்த குழுக்களில் இருந்து எனக்கு தெரியும், இது மிகவும் ஒத்ததாக இருக்கிறது என்று நான் நினைக்கிறேன். மக்கள் இன்னும் பல போதனைகள் மற்றும் செயல்பாடுகள் மற்றும் பலவற்றை ஆன்லைனில் வைக்கின்றனர்.

டி.ஆர்: அது அற்புதம். தொற்றுநோய்க்குப் பிறகு தொடர்வதை நீங்கள் காணக்கூடிய ஒன்றா?

VTC: நாங்கள் அதைத் தொடர வேண்டும் என்று அவர்கள் கோருவார்கள் என்று நினைக்கிறேன். இது எங்கள் மன அழுத்தத்தில் [சிரிப்பு] சேர்க்கப்பட்டது, ஏனென்றால் இதற்கு முன்பு பெரிதாக்குவது எப்படி என்று இங்கு யாருக்கும் தெரியாது. மற்றும் நாம் அனைத்து வகையான பெற வேண்டும். . . நாங்கள் புதிய கணினிகளைப் பெற வேண்டியிருந்தது, நாங்கள் புதிய கேமராக்களைப் பெற வேண்டியிருந்தது, நீங்கள் எப்படி ஜூம் செய்கிறீர்கள் என்பதையும், ஜூம் செயலிழக்கச் செய்வதிலிருந்து யாரையாவது எப்படித் தடுக்கிறீர்கள் என்பதையும், உங்கள் ஜூம் பேச்சுக்கு நடுவில் ஆபாசப் படங்களை வைப்பதையும் மக்கள் கற்றுக் கொள்ள வேண்டும். புத்தர். [சிரிப்பு] பின்னர் எங்களிடம் பின்வாங்கல்கள் உள்ளன, எனவே மற்றவர்கள் கற்பிக்கும் போது மக்கள் முழு தொழில்நுட்ப பகுதியையும் உட்கார்ந்து இயக்க வேண்டும். நாங்கள் தியானங்களை வழிநடத்தியுள்ளோம், மேலும் மக்கள் தொழில்நுட்பத்தை இயக்க வேண்டும். அதனால் நம்மை நிறைய மாற்றிவிட்டது. ஆனால் நாங்கள் செய்வதால் மக்கள் பயனடைவதாகத் தோன்றுவதில் நாங்கள் மிகவும் மகிழ்ச்சியடைகிறோம், இதைச் செய்வதிலும் இதை வழங்குவதிலும் நாங்கள் மகிழ்ச்சியடைகிறோம்.

டி.ஆர்: அது அற்புதம். நன்றி. மணீஷ்?

எம்.கே: அருமையாக இருந்தது. நாம் பின்வாங்குவதைப் பற்றி பேசுவதால், ஸ்ரவஸ்தி அபேயின் இன்ஸ்டாகிராம் பக்கத்தில் ஒரு பின்வாங்கல் முடிவடைவதை நான் கவனித்தேன்.

VTC: ஒரு பின்வாங்கல், என்ன?

எம்.கே: நீங்கள் ஸ்ரவஸ்தியில் ஒரு பின்வாங்கலை முடித்துவிட்டீர்கள், ஆம், நீங்கள் தீ வைபவம் செய்கிறீர்களா, அல்லது ஏதாவது?

VTC: தீ பூஜைகள். ஒவ்வொரு குளிர்காலத்திலும் நாங்கள் மடத்தை மூடிவிட்டு மூன்று மாதங்கள் பின்வாங்குவோம்.

எம்.கே: ஆஹா.

VTC: இது வழக்கமாக ஜனவரி, பிப்ரவரி, மார்ச், எனவே நாங்கள் அதை கடந்த வாரம் அல்லது இந்த வாரத்தின் தொடக்கத்தில் முடித்துவிட்டோம்.

எம்.கே: நிறைய இளைஞர்கள் அங்கு திரும்புவது போல் தெரிகிறது.

VTC: ஆம். நாங்கள் மேலும் மேலும் இளைஞர்களைப் பெறுகிறோம் என்பது உங்களுக்குத் தெரியும், மேலும் ஒவ்வொரு கோடைகாலத்திலும் இளைஞர்களுக்கான பாடத்திட்டத்தை நாங்கள் செய்கிறோம். இது மிகவும் வேடிக்கையாக உள்ளது.

எம்.கே: நைஸ். ஆஹா. நன்றி. மிக்க நன்றி. நான் உங்களை இன்ஸ்டாகிராமில் பின்தொடர்கிறேன், அங்குள்ள அனைத்து மரியாதைக்குரியவர்களையும் நான் பின்தொடர்கிறேன். எனவே, நாங்கள் உங்களைச் சரிபார்க்கிறோம். மற்ற அனைத்து செயல்பாடுகளையும், அனைத்து மான்களையும் பார்ப்பதில் நான் மிகவும் மகிழ்ச்சியடைகிறேன்.

VTC: நாங்கள் மீண்டும் இணைந்ததில் நான் மிகவும் மகிழ்ச்சியடைகிறேன். உனக்கு என்ன ஆனது என்று நான் அடிக்கடி யோசித்தேன். விஷயங்கள் உங்களுக்கு மிகவும் நன்றாக மாறியது போல் தெரிகிறது.

எம்.கே: ஆம், நிச்சயமாக இங்கே விஷயம் இதுதான்: அடுத்த சில வருடங்களில் நேரம் சரியாகி, பயணம் சாதாரணமாக இருந்தால், முடிந்தால் புனித யாத்திரையாக நீங்கள் மீண்டும் ஒருமுறை இந்தியாவுக்குச் சென்று புத்த கயாவுக்கு வர வேண்டும் என்று நான் விரும்புகிறேன். உங்களை ஆதரிப்பதில் நான் மிகவும் மகிழ்ச்சியடைவேன் அல்லது சில சமயங்களில் நீங்கள் அங்கு இருக்கும்போது உங்களைக் கவனித்துக்கொள்வேன்.

VTC: ஓ, மிக்க நன்றி! ஒரு கட்டத்தில் அந்த அழைப்பை ஏற்றுக்கொள்வேன்.

எம்.கே: இம்முறை சிறந்த சாலைகள் இருப்பதால் யாத்திரை சிறிது சிறிதாக நடக்கும்.

VTC: ஓ, சரி. [சிரிப்பு]

எம்.கே: இந்த நேரத்தில் எல்லாம் நன்றாக ஒழுங்கமைக்கப்படும், மேலும் நீங்கள் அதிக துன்பங்களை அனுபவிக்காதபடி ஆறுதல் நிலைகள் சிறப்பாக இருக்கும்.

VTC: சரி. [சிரிப்பு]

டி.ஆர்: சரி, ஒருவேளை இது ஒரு நல்ல இடமாக இருக்கலாம். உங்கள் நேரத்தை நாங்கள் போதுமான அளவு எடுத்துக்கொண்டோம் என்று நினைக்கிறேன். . .

VTC: சரி. நன்றி.

டி.ஆர்: உங்களின் ஞானத்தை எங்களுடன் பகிர்ந்து கொண்டதற்கு நான் உண்மையில் நன்றி சொல்ல விரும்புகிறேன், மேலும் எதிர்காலத்தில் உங்களைச் சந்திக்க எங்களுக்கு ஒரு வாய்ப்பு கிடைக்கும் என்று நம்புகிறேன்.

VTC: ஆம், தயவுசெய்து செய்யுங்கள். உங்கள் படிப்புகள், உங்கள் புத்தகங்கள், உங்கள் பட்டங்கள் மற்றும் பதவிக்காலம் மற்றும் அது போன்ற எல்லாவற்றிலும் நீங்கள் சிறப்பாகச் செய்கிறீர்கள் என்று வாழ்த்துகிறேன். [சிரிப்பு] மிகவும் நல்லது. சரி. பார்த்துக்கொள்ளுங்கள்.

எம்.கே: சரி. மிக்க நன்றி.

VTC: சரி நன்றி. வாழ்த்துகள்.