உலகளாவிய மாற்று மருந்து

உலகளாவிய மாற்று மருந்து

குறும்படத் தொடரின் ஒரு பகுதி போதிசத்வாவின் காலை உணவு மூலை லாங்ரி டாங்பா பற்றி பேசுகிறார் சிந்தனை மாற்றத்தின் எட்டு வசனங்கள்.

  • ஒவ்வொரு இன்னல்களுக்கும் மாற்று மருந்து
  • வெறுமையை உலகளாவிய மாற்று மருந்தாக உணர்தல்
  • முழுமையான சரியான பார்வையைக் கொண்டிருப்பதன் முக்கியத்துவம்

8வது வசனத்தை தொடரவும்.

இந்த நடைமுறைகள் இல்லாமல், எட்டு உலக கவலைகளின் கறைகளால் தீட்டுப்படுத்தப்படுகின்றன
மற்றும் அனைத்தையும் உணர்வதன் மூலம் நிகழ்வுகள் மாயையாக
அனைத்து உயிரினங்களையும் விடுவிக்க நான் புரிந்து கொள்ளாமல் பயிற்சி செய்வேன்
குழப்பமான, அடக்கப்படாத மனதின் அடிமைத்தனத்திலிருந்து மற்றும் "கர்மா விதிப்படி,.

இந்த நடைமுறைகள் எட்டு உலக கவலைகளின் கறைகளால் கறைபடாமல் இருக்க நமக்கு மிகவும் சக்திவாய்ந்த மாற்று மருந்து தேவை.

இரண்டு வகையான நோய் எதிர்ப்பு மருந்துகள் உள்ளன. வெவ்வேறு துன்பங்களுக்கு நாம் தனித்தனியாகப் பயன்படுத்துகிறோம், எதிர்ப்பதற்கு நிலையற்ற தன்மையை தியானிப்பது போன்றது. இணைப்பு; காதல் அல்லது தியானம் வலிமை எதிர்க்க கோபம். பின்னர் ஒரு உலகளாவிய மாற்று மருந்து உள்ளது, அது அனைத்து துன்பங்களையும் நொறுக்கப் போகிறது, அதுவே வெறுமையை உணர்தல். அதைத்தான் இந்த வசனம் நமக்குள் கொண்டுவருகிறது.

நாம் வெற்றிடத்தை உணர்ந்து கொண்டால், அது அனைத்து துன்பங்களையும் எதிர்க்கிறது, மேலும் ஒருமுறை துன்பங்கள் முடிந்து இறந்துவிட்டால், எட்டு உலக கவலைகள், அவற்றுக்கு சாறு இல்லை, ஏனென்றால் அவை துன்பங்கள்.

முதல் வரி உண்மையில் மறைமுகமாக வெறுமையை உணர்த்துவதாக உள்ளது. வெறுமையை நாம் உணரும்போது, ​​​​அதன் சொந்த சுய-ஸ்தாபன இயல்புடன், இயல்பாகவே விஷயங்கள் இல்லை என்பதை நாம் புரிந்துகொள்கிறோம். விஷயங்கள் முற்றிலும் இல்லை என்று நாங்கள் கூறவில்லை. இது மிகவும் முக்கியமானது. நிராகரிக்கப்படுவது ஒரு குறிப்பிட்ட வகையான இருப்பு, அனைத்து இருப்பு அல்ல.

நீங்கள் எப்போதும் இல்லாத, மற்றும் இருக்காது, ஆனால் நாங்கள் நம்பும்-இயல்பான, அல்லது உண்மை, இருப்பை நீங்கள் மறுத்துவிட்டால், இன்னும் ஏதோ ஒன்று மிச்சம் இருக்கிறது, இன்னும் வழக்கமான இருப்பு மிச்சமிருக்கிறது.

போதிசத்வாக்களின் விஷயத்தில், அவர்கள் எழும் போது வெறுமையின் மீது தியானச் சமநிலை, இந்த மரபுகள் இன்னும் அவர்களுக்குத் தோன்றுகின்றன, ஆனால் அவை மிகவும் மோசமான அறியாமை மற்றும் சுய-பற்றுதல் கொண்ட நமக்கு மரபுகள் தோன்றும் விதத்தை விட வித்தியாசமாகத் தோன்றும். அவர்கள் இந்த ஆரிய போதிசத்துவர்களுக்கு மாயை போல் தோன்றுகிறார்கள். மாயைகள் அல்ல. ஆனால் மாயைகள் போல.

AS மாயைகளுக்கும் LIKE மாயைகளுக்கும் வித்தியாசம் உள்ளது. மாயைகள் என்பது ஒரு வழியில் தோன்றும் ஆனால் மற்றொரு வழியில் இருக்கும் விஷயங்கள். அவர்கள் தோன்றும்போது, ​​​​அவை என்னவென்று நமக்குத் தெரியாவிட்டால் அவர்கள் நம்மை ஏமாற்றுவது மிகவும் எளிதானது. நாங்கள் குழந்தைகளாக இருந்தபோது கண்ணாடியில் பார்த்தபோது கண்ணாடியில் இன்னொரு குழந்தை இருப்பதாக நினைத்தோம். அதனுடன் விளையாட விரும்பினோம். நீங்கள் டிஸ்னிலேண்டில் சவாரி செய்யும் போது, ​​நீங்கள் இந்த சவாரியிலிருந்து வெளியே வருகிறீர்கள் (இது பல தசாப்தங்களுக்கு முன்பு, இது இதேதானா என்று எனக்குத் தெரியவில்லை), நீங்கள் முழுவதும் பார்த்தீர்கள், அங்கே உங்கள் பிரதிபலிப்பு, நீங்கள் உட்கார்ந்திருப்பதைக் காண்கிறீர்கள். ஒரு பேய்க்கு அடுத்து. பேய் வீடு. இது ஒரு உண்மையான பேய் போல் தெரிகிறது. உங்களுக்குத் தெரியாவிட்டால், "ஓ" என்று நினைத்து, உங்கள் அருகில் பேய் இருக்கிறதா என்று பார்க்கவும். நீங்கள் பார்க்கும் வரை பேய் இல்லை.

ஆனால் அது போல் பல விஷயங்கள் உள்ளன, அங்கு அவை ஒரு வழியில் தோன்றும், அவை வேறு வழியில் உள்ளன. நாம் அவர்களை எப்போதும் பார்க்கிறோம். நாம் தொலைக்காட்சித் திரைகளைப் பார்க்கும்போது, ​​திரையில் ஆட்கள் இல்லை என்பதை அறிவார்ந்த முறையில் அறிவோம், ஆனால் அந்தத் திரையில் உண்மையான நபர்கள் இருப்பதைப் போல நாங்கள் தொடர்பு கொள்கிறோம். நாங்கள் உணர்ச்சிவசப்படுகிறோம், திரையில் கத்துகிறோம். திரையுலகில் உள்ளவர்களிடம் விஷயங்களைச் சொல்கிறோம். அங்கு ஆட்கள் இல்லை. ஆனால் மனிதர்களின் தோற்றம் இருக்கிறது.

அதே போல, உள்ளார்ந்த இருப்பு இல்லை நிகழ்வுகள், ஆனால் அவற்றின் தோற்றம் இருக்கிறது. எனவே அந்த வழியில் அவை மாயைகள் போல இருக்கின்றன, ஏனென்றால் அவை ஒரு வழியில் தோன்றும், ஆனால் அவை தோன்றும் வழியில் அவை இல்லை.

நாம் உள்ளார்ந்த இருப்பை நிராகரிக்கும் போது, ​​முழுமையான புரிதலைப் பெறுவது, முழுமையான சரியான பார்வையைப் பெறுவது முக்கியம். வெறுமையை உணர்ந்தால் மட்டும் போதாது. அதன்பிறகு நாம் வழக்கமான இருப்பை நிலைநிறுத்திக் கொள்ள முடியும் மற்றும் நமது தியானச் சமநிலையிலிருந்து வெளியே வந்த பிறகு விஷயங்களை மாயைகள் போல் பார்க்க வேண்டும். ஏனென்றால், நீங்கள் அதைச் செய்யவில்லை என்றால், நீங்கள் வெற்றிடத்தை உணர்தல் எல்லாவற்றையும் இல்லாததாக்கியது என்று நீங்கள் கூறுவீர்கள் (எனவே நீங்கள் உங்கள் சமநிலையிலிருந்து வெளியே வரும்போது எதையும் பார்க்க முடியாது), அல்லது நீங்கள் போகிறீர்கள். "அது ஒரு நல்ல பயணமாக இருந்தது, ஆனால் உண்மையில் விஷயங்கள் இன்னும் இயல்பாகவே இருக்கின்றன, ஏனென்றால் அவை எனக்கு தோன்றிய விதம் மற்றும் அந்த தோற்றத்தை நான் நம்புகிறேன்."

நீங்கள் இருபுறமும் சரிசெய்ய வேண்டும் - பார்க்க கற்றுக்கொள்ளுங்கள் இறுதி இயல்பு சரியாக மற்றும் வழக்கமான இயல்புகளை சரியாக பார்க்க கற்றுக்கொள்ளுங்கள். சரியான பார்வைக்கு இந்த இரண்டையும் நாம் செய்ய வேண்டும்.

அது கூறும்போது, ​​“மற்றும் அனைத்தையும் உணர்வதன் மூலம் நிகழ்வுகள் மாயையாக,” நாம் என்ன செய்கிறோம் என்பது அவர்களுக்கு உள்ளார்ந்த இருப்பு இல்லை என்பதை நாம் அங்கீகரிக்கிறோம், ஆனால் அவை அப்படித் தோன்றுகின்றன, ஆனால் தோற்றத்தை நாங்கள் நம்பவில்லை. அப்படித்தான் மரபுகள் இருக்கின்றன. விஷயங்கள் உள்ளன, ஆனால் இயல்பாக இல்லை.

அந்த மரபை நாம் இன்னும் நிலைநாட்ட வேண்டும். அது மிகவும் முக்கியமானது. ஏனென்றால், நாம் மரபுகளை நிறுவவில்லை என்றால், எல்லா உயிரினங்களையும் குழப்பமான அடக்கமற்ற மனதின் அடிமைத்தனத்திலிருந்து விடுவிக்க எப்படிப் பயிற்சி செய்யப் போகிறோம்? "கர்மா விதிப்படி,, ஏனென்றால், "உணர்வு உள்ளவர்கள் இல்லை" என்று கூறுவோம். எங்களால் வழக்கத்தை நிலைநாட்ட முடியவில்லை என்றால், நீங்கள் வெறுமையை உணருகிறீர்கள், வெறுமை என்பது எதுவும் இல்லை என்று நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள், அதனால் உணர்வுள்ள மனிதர்கள் இல்லை. போதிசிட்டா க்கான. அப்போது நீங்கள் போகிறீர்கள், “நான் ஏன் பயிரிட்டேன் போதிசிட்டா உணர்வுள்ள உயிரினங்கள் இல்லை என்றால்? மேலும் ஞானம் இல்லை. நான் கூட இல்லை. அதனால்தான் உண்மைகள் இரண்டையும் சரியாகப் பார்ப்பது மிகவும் முக்கியமானது, ஒன்று மட்டுமல்ல.

அதிலிருந்து வெளிவருகிறது தியானம் சமநிலையில், பின்னர் உணர்வுள்ள மனிதர்களை மாயையாக உணருதல். அவர்களின் துன்பத்தை மாயையாகவும் உணர்கிறார்கள். மீண்டும், அவர்களின் துக்கா இல்லை என்று அர்த்தமல்ல. பசியோடு இருக்கும் உணர்வாளர்களைப் பார்த்து, “ஐயோ, அதெல்லாம் உங்க மனசுலதான் இருக்கு” ​​என்று சொல்வதில் அர்த்தம் இல்லை. அல்லது நோயுற்ற உணர்வுள்ள மனிதர்கள், "சரி, நீங்கள் இல்லை" அல்லது "உங்கள் நோய் இல்லை" என்று கூறுகிறார்கள்.

அந்த விஷயங்கள் உள்ளன, ஆனால் நீங்கள் அவற்றைப் பார்க்கும் விதத்தில், அவை முன்பு இருந்த அதே கட்டணம் இல்லை. நம்முடைய சொந்த துன்பத்தை நாம் பார்க்க முடிந்தால், அதற்கு அதே கட்டணம் இல்லை. மற்ற உயிரினங்களின் துன்பத்தைப் பார்க்கும்போது, ​​​​அது ஒரு மாயையைப் போல இருப்பதைப் பார்ப்பதால், நாம் பயந்து, பைத்தியம் மற்றும் மனச்சோர்வு அடைவதில்லை. நாங்கள் அதை தீவிரமாக எடுத்துக்கொள்கிறோம், ஏனென்றால் அது உள்ளது, ஆனால் அது ஒரு மாயை போன்றது, மேலும் அந்த உணர்வுள்ள உயிரினங்கள் அனைத்தும் தங்கள் துக்கா ஒரு மாயை போன்றது என்பதை மட்டுமே பார்க்க முடிந்தால், அவர்கள் அனுபவிக்கும் இந்த வெவ்வேறு சூழ்நிலைகளால் அவர்கள் இவ்வளவு பாதிக்கப்பட மாட்டார்கள்.

உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் துன்பங்கள் கொடுக்கப்பட்டவை அல்ல, அது இருக்க வேண்டியதில்லை என்பதை நீங்கள் பார்க்கத் தொடங்குகிறீர்கள். இது காரணங்களைச் சார்ந்தது மற்றும் நிலைமைகளை. காரணங்களை அழிக்க முடியும். உணர்வுள்ள மனிதர்கள் தங்கள் துக்கத்தை நிறுத்திவிட்டு அந்த முழு விஷயத்திலிருந்தும் வெளியே வரலாம். எனவே, நீங்கள் இயல்பாகவே இருக்கும் உணர்வுள்ள உயிரினங்களையோ அல்லது இயல்பாகவே இருக்கும் துக்காவையோ பற்றிக் கொள்ளாமல் பயிற்சி செய்ய முடியும். நீங்களே புரிந்து கொள்ளவில்லை. இந்த மாயை போன்ற உணர்வுள்ள மனிதர்களை-இருப்பவை-விடுதலைக்கு இட்டுச் செல்ல. அதுதான் “அவர்களை தொந்தரவு செய்யும் அடக்கப்படாத மனதின் அடிமைத்தனத்திலிருந்து விடுவிப்பது மற்றும் "கர்மா விதிப்படி,. "

குழப்பமான, அடங்கா மனமானது துன்பங்களைக் குறிப்பிடுகிறது, அதில் முதன்மையானது அறியாமை. மற்றும் "கர்மா விதிப்படி,, அடுத்த மறுபிறவிக்கு நம்மைத் தூக்கி எறிந்து, நாம் காணும் பல்வேறு அனுபவங்களை ஏற்படுத்தும் உண்மையான விஷயம் இது.

துன்பங்கள் மற்றும் "கர்மா விதிப்படி, நான்கு உண்மைகளில் இரண்டாவது, உண்மையான தோற்றம். நிர்வாணத்தை உருவாக்குவதன் மூலம் உணர்வுள்ள மனிதர்களுக்கு நிர்வாணத்தின் உண்மையைக் காண எங்களால் உதவ முடியும் உண்மையான பாதை அவர்களின் மனதில், மற்றும் அந்த வழியில் வெற்றி உண்மை துக்கா மற்றும் உண்மையான தோற்றம்.

அந்த நான்கு உண்மைகளும் உள்ளார்ந்த இருப்பு இல்லாமல் வெறுமையாக இருப்பதையும், இன்னும் வழக்கமான அளவில் இருப்பதையும் பார்ப்பது.

இது மிகவும் கடினம் என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள். பேசுவது எளிது. ஆம், இறுதி மட்டத்தில் அவை உள்ளார்ந்த இருப்பில் காலியாக உள்ளன. வழக்கமான மட்டத்தில் அவை உள்ளன. இதை உணர்ந்து கொள்வது மிகவும் கடினம். ஏனென்றால், ஒவ்வொரு முறையும் அவைகள் உள்ளன என்று நாம் கூறும்போது, ​​உண்மையான இருப்பைப் பற்றிக் கொள்வதற்கு நாம் திரும்பிச் செல்கிறோம். ஏனென்றால் அதுதான் நமக்கு மிகவும் பரிச்சயமானது. சரியான பார்வையைப் பெற, உண்மையில் சிறிது நேரம் ஆகும். சரியான பார்வையைப் புரிந்துகொள்வது கடினம், ஆனால் நீங்கள் அதைப் புரிந்துகொண்ட பிறகு, அதைப் பற்றி தியானம் செய்து உங்களைப் பழக்கப்படுத்திக்கொள்ள நீண்ட நேரம் எடுக்கும், ஆனால் ஒப்பிடும்போது அதிக நேரம் எடுக்காது என்று புனிதர் கூறுகிறார். போதிசிட்டா, இது புரிந்து கொள்ள மிகவும் எளிதானது, ஆனால் உண்மையில் மிகவும் கடினம் தியானம் மற்றும் மனதை அதற்கு மாற்றவும்.

இது லாங்ரி தம்பாவால் எழுதப்பட்டது, இது அழைக்கப்படுகிறது சிந்தனை மாற்றத்தின் எட்டு வசனங்கள். இதை நாம் பயிற்சி செய்வது மிகவும் நல்லது. அதில் நிறைய இருக்கிறது.

குறிப்பாக உங்களுக்கு பிரச்சினைகள் இருக்கும்போது. உங்கள் கைகளை மேலே வீசுவதற்குப் பதிலாக, "நான் என்ன செய்வது? நான் அந்த நபரை அடக்க விரும்புகிறேன்!" உட்கார்ந்து இந்த உரையைப் படியுங்கள். நீங்கள் உட்கார்ந்து அதைப் படித்தால் உங்களுக்கு இங்கே பதில் இருக்கும். அல்லது படிக்கவும் 37 போதிசத்துவர்களின் நடைமுறைகள். என்ன செய்ய வேண்டும் என்பதற்கான பதில்களை நீங்கள் அங்கு காணலாம். ஆனால் நாம் போதனைகளை மட்டும் கேட்டுவிட்டு, பிரச்சனைகள் வரும்போது என்ன செய்வது என்று தெரியாமல் கைகளை தூக்கி எறிந்தால், அந்த போதனைகளை நாம் உண்மையில் மனதில் கொள்ளவில்லை. அவற்றைக் கேட்ட பிறகு நாங்கள் அவற்றைப் படிக்கவில்லை. நாங்கள் அவற்றை நோட்புக்கில் எழுதுகிறோம், நோட்புக்கை அலமாரியில் வைக்கிறோம், அதை மீண்டும் பார்க்க வேண்டாம். மேலும் உங்களிடம் குறிப்பேடுகளின் அடுக்குகள் உள்ளன. ஆனால் நீங்கள் அவர்களை மீண்டும் பார்க்கவே இல்லை. எனவே நீங்கள் உண்மையில் அவர்களை பற்றி யோசிக்க வேண்டாம் மற்றும் உங்கள் வாழ்க்கையில் அவற்றை பயன்படுத்த, அல்லது தியானம் அவர்கள் மீது உங்கள் மனதை மாற்றவும். இதைச் செய்வது மிகவும் முக்கியம். போதனைகளைக் கேட்பது மட்டும் போதாது. எங்களுக்காக வேறு யாரும் பயிற்சி செய்ய முடியாது. அதை நாமே செய்ய வேண்டும். உங்கள் சலவை செய்ய அல்லது உங்கள் பாத்திரங்களைச் செய்ய அல்லது புல் வெட்ட அல்லது மரங்களை நடுவதற்கு நீங்கள் ஒருவரை வேலைக்கு அமர்த்தலாம். ஆனால் நமக்காக பயிற்சி செய்ய யாரையும் நியமிக்க முடியாது.

வணக்கத்திற்குரிய துப்டன் சோட்ரான்

புனித சோட்ரான் புத்தரின் போதனைகளை நமது அன்றாட வாழ்வில் நடைமுறைப் படுத்துவதை வலியுறுத்துகிறார் மேலும் மேற்கத்தியர்களால் எளிதில் புரிந்துகொள்ளக்கூடிய மற்றும் நடைமுறைப்படுத்தக்கூடிய வழிகளில் அவற்றை விளக்குவதில் குறிப்பாக திறமையானவர். அவர் சூடான, நகைச்சுவையான மற்றும் தெளிவான போதனைகளுக்கு நன்கு அறியப்பட்டவர். அவர் 1977 இல் இந்தியாவின் தர்மசாலாவில் கியாப்ஜே லிங் ரின்போச்சே என்பவரால் பௌத்த கன்னியாஸ்திரியாக நியமிக்கப்பட்டார், மேலும் 1986 இல் தைவானில் பிக்ஷுனி (முழு) நியமனம் பெற்றார். அவரது முழு சுயசரிதையைப் படியுங்கள்.