டோங்லென்: எடுத்து கொடுப்பது

• எடுத்துக்கொள்வது மற்றும் கொடுப்பது பற்றிய அடிப்படைக் கண்ணோட்டம் தியானம்
• "துக்கா" என்றால் என்ன
• இதைச் செய்யும்போது நடுங்கும் மனதுடன் பணிபுரிவது தியானம்

இந்த வசனம் எடுத்தல் மற்றும் கொடுக்கல் பற்றி பேசுகிறது தியானம். டோங்லென், திபெத்தில். இது மிகவும் சக்தி வாய்ந்தது. அதன் வேர்கள் நாகார்ஜுனாவில் உள்ளது, ஒரு வசனத்தில் விலைமதிப்பற்ற மாலை. பின்னர், நிச்சயமாக, சாந்திதேவா அதைப் பற்றி அதிகம் பேசினார். இது மற்றவர்களுடன் தன்னை சமன் செய்து பரிமாறிக்கொள்ளும் பரம்பரையில் உள்ளது.

நான் பார்த்த மிக விரிவான விளக்கம், அத்தியாயம் 11 இல் Khensur Jampa Tegchok என்பவரால் கொடுக்கப்பட்டது. துன்பத்தை மகிழ்ச்சியாகவும் தைரியமாகவும் மாற்றுதல். நான் அதை மிகவும் பரிந்துரைக்கிறேன். அதன் விரிவான பதிப்பை இப்போது என்னால் கொடுக்க முடியாது. அந்த புத்தகம் உண்மையில் மிகவும் நம்பமுடியாதது, அவர் சென்ற விவரங்களின் அளவு.

அடிப்படையில், எடுப்பதிலும் கொடுப்பதிலும் என்ன நடக்கிறது தியானம் அன்பையும் இரக்கத்தையும் உருவாக்குவதற்கும், நமது அன்பு மற்றும் இரக்கத்தின் வலிமையை அதிகரிப்பதற்கும் இது வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது. மற்ற உயிரினங்களுக்கு மகிழ்ச்சி மற்றும் அதன் காரணங்களை விரும்புவது அன்பு. இரக்கம் என்பது அவர்கள் துன்பங்களிலிருந்தும் அதன் காரணங்களிலிருந்தும் விடுபட வேண்டும் என்ற விருப்பம். அதைச் செய்யும் விதம் என்னவென்றால், நீங்கள் ஒரு தனிநபரையோ அல்லது ஒரு குழுவாகவோ கற்பனை செய்து, அவர்களிடம் இருக்கும் துக்கத்தைப் பற்றி சிந்தியுங்கள்.

நினைவில் கொள்ளுங்கள், துக்கா என்பது "அட" துன்பத்தை மட்டும் குறிக்காது. அவர்கள் நோய்வாய்ப்பட்டிருக்கிறார்கள் அல்லது மனச்சோர்வடைந்திருக்கிறார்கள் என்று அர்த்தமல்ல. என்று பொருள் கொள்ளலாம். ஆனால் இது மாற்றத்தின் துக்கத்தையும் குறிக்கலாம், அவர்களுக்கு இருக்கும் மகிழ்ச்சி மங்கிவிடும் மற்றும் உண்மையான வலியாக எளிதில் மாறும். பின்னர் மூன்றாவது வகையான துக்கா, என்று ஒரு உடல் மற்றும் மனம், ஐந்து திரட்டுகள், இன்னல்களின் சக்தியின் கீழ் மற்றும் "கர்மா விதிப்படி, திருப்திகரமாக இல்லை. நாங்கள் இதைச் செய்யும்போது, ​​​​மூன்றையும் உள்ளடக்கியிருப்பதை உறுதிசெய்ய விரும்புகிறோம். எல்லோரும் அடையாளம் காணக்கூடிய வலியில் மட்டும் நாங்கள் கவனம் செலுத்தவில்லை.

அந்த நேரத்தில் நாம் நினைக்கும் எந்த வகையான துக்கத்திற்கும் உள்ளாகும் உயிரினங்களுக்கு இரக்கத்தை உருவாக்கவும், அது மாசு வடிவில் அவர்களை விட்டுவிடுவதாக கற்பனை செய்து, பின்னர் அந்த மாசுபாட்டை உள்ளிழுக்கிறோம். மாசு நமக்குள் மட்டும் வந்து சுற்றித் தொங்கி நம்மை மனச்சோர்வடையச் செய்வதில்லை. மாறாக, நாம் அதை உள்ளிழுக்கும்போது, ​​​​அது ஒரு லைட்டிங் போல்ட்டாக மாறுகிறது, மேலும் நாம் நம்முடையதை கற்பனை செய்கிறோம். சுயநலம் நம் இதயத்தில் ஒரு கட்டியாக, மற்றவர்களின் துன்பத்தை உள்ளிழுக்கும்போது, ​​அது அந்த மின்னலாக மாறி, கட்டியை தாக்குகிறது. சுயநலம் மற்றும் நம் சொந்த இதயத்தில் சுய-பற்றறிவு அறியாமை, மற்றும் முற்றிலும் அதை வீசுகிறது.

அந்த படத்தை ஏதோ அடித்துவிட்டு இடிப்பது சிலருக்கு பிடிக்காது. அவர்கள் சில வகையான ஆர்கானிக் சோப்பின் படத்தை விரும்புகிறார்கள், நீங்கள் மாசுபாட்டை உள்ளிழுக்கும் போது அது மாறி, பின்னர் கட்டியை கரைத்து, ஆரோக்கியமான வகையான அஜாக்ஸ் போன்றது. எந்த மாதிரியான படம் உங்களுடன் பேசுகிறது என்பதைப் பொறுத்தது. மக்கள் இதைப் பற்றி வெவ்வேறு உணர்வுகளைக் கொண்டுள்ளனர்.

நாம் அடிப்படையில் என்ன செய்வது, மற்றவர்கள் விரும்பாததை நாம் எடுத்துக்கொள்கிறோம்-அது அவர்களின் துன்பம், அவர்களின் துக்க-மற்றும் நாம் விரும்பாததை அழிக்க அதைப் பயன்படுத்துகிறோம், இது நம்முடையது. சுயநலம் மற்றும் நமது சுய-புரிதல் அறியாமை. அதுதான் பங்கேற்பு, நாம் மற்றவர்களின் துன்பத்தை, மற்றவர்களின் துக்கத்தை எடுத்துக்கொள்கிறோம்.

நம் இதயத்தில் உள்ள கட்டி முழுவதுமாக கரைந்து, வெளியேற்றப்பட்டு, வெடித்த பிறகு (நீங்கள் எந்தப் படத்தைப் பயன்படுத்த விரும்புகிறீர்களோ), பிறகு நீங்கள் இந்த திறந்த உணர்வோடு உங்கள் சொந்த இதயத்தில் எந்த சுய-பிடிப்பும் இல்லாமல், எதுவும் இல்லாமல் ஓய்வெடுக்கிறீர்கள். சுயநலம். உங்கள் இதயத்தில் திறந்த வெளியில், நீங்கள் அன்பை உருவாக்குகிறீர்கள் - உணர்வுள்ள உயிரினங்கள் மகிழ்ச்சியையும் அதன் காரணங்களையும் கொண்டிருக்க வேண்டும் என்ற ஆசை - மேலும் அந்த அன்பை அவர்களிடம் வெளிப்படுத்துகிறீர்கள்.

அவர்கள் விரும்பாததைப் பயன்படுத்தி, பங்கேற்பதில் நாம் விரும்பாததை அழிக்க வேண்டும். பின்னர் கொடுக்கும் பகுதியில் நாம் பொதுவாக இணைக்கப்பட்ட விஷயங்களைப் பயன்படுத்துகிறோம், நம்மைப் பற்றிக்கொள்ளும் விஷயங்கள் மற்றும் சுயநலம் ஒட்டிக்கொண்டு, அந்த விஷயங்கள் மாற்றப்பட்டு, பெரிதாக்கப்பட்டு, உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்குத் தேவையான எந்த வடிவத்தில் கொடுக்கப்படுகிறதோ, அவற்றைக் கற்பனை செய்துகொண்டிருக்கிறோம்.

நாங்கள் எங்கள் கொடுக்கிறோம் உடல், நமது உடைமைகள், மற்றும் நமது தகுதி, நமது அறம்.

கொடுப்பதில் நமது உடல், இதை நாங்கள் கற்பனை செய்கிறோம் உடல் பல்வேறு உடல்களின் கூட்டமாக மாறுகிறது. அல்லது உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்குத் தேவையானவற்றில். பற்றி யோசிப்பது எனக்கு உதவியாக இருக்கிறது உடல் பல உடல்களாகவும், பல மனிதர்களாகவும் மாறி, உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்குத் தேவையான உறவுகளை நீங்கள் வழங்க முடியும். அவர்களுக்கு ஒரு மருத்துவர் தேவைப்பட்டால், நாங்கள் ஒரு மருத்துவர் ஆவோம். அவர்களுக்கு ஒரு நண்பர் தேவைப்பட்டால், நாங்கள் ஒரு நண்பராக வெளிப்படுவோம். அவர்களுக்கு செல்லப்பிராணி தேவைப்பட்டால், நாங்கள் அதை வெளிப்படுத்துகிறோம். ஒருவித உயிர். நமது உடல். குறைக்க இது மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும் இணைப்பு நம்மிடம் உடல், எங்களிடம் நிறைய உள்ளது.

பின்னர் நாங்கள் எங்கள் உடைமைகளைக் கொடுக்கிறோம். நமது உடைமைகள் அனைத்தும், நமது செல்வங்கள் அனைத்தும். ஒரு மழை நாளுக்காக நமக்காக கொஞ்சம் கொஞ்சமாக விரிப்பின் கீழ் வைத்துக் கொள்ளவில்லை. எல்லாவற்றையும் கொடுப்பதை கற்பனை செய்து பாருங்கள். மீண்டும், இது மற்ற உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்குத் தேவையானதாக மாறுகிறது. ஒருவருக்கு வெற்றிட கிளீனர் தேவைப்பட்டால், உங்கள் உடைமைகள், நீங்கள் அவர்களுக்கு ஒரு வெற்றிட கிளீனரைக் கொடுங்கள். உங்கள் உடைமைகளை மற்றவர்களுக்குத் தேவையானதாக மாற்றுகிறீர்கள், அது அவர்களுக்கு எதிர்மறையை உருவாக்க உதவாது "கர்மா விதிப்படி,. நீங்கள் புத்திசாலித்தனமாக கொடுக்கிறீர்கள். யாரோ ஒரு மீன்பிடி வரி மற்றும் சில தூண்டில் வேண்டும் என்பது மட்டும் அல்ல. நீங்கள் அதை கொடுக்க மாட்டீர்கள். அல்லது யாராவது சில போதைப்பொருட்களை விரும்புகிறார்கள். இல்லை, நாங்கள் அதை கொடுக்கவில்லை. ஆனால், அவர்களுக்குத் தேவையான, நாம் எதைக் கொடுக்க முடியுமோ, அதுவே அவர்களின் துன்பத்தைக் குறைக்கும். இது பெரும்பாலும் தற்காலிக துன்பம்.

நாமும் நமது தகுதியை தருகிறோம். எங்கள் நடைமுறையின் மூலம் நாம் உருவாக்கிய அனைத்து நல்லொழுக்கங்களும். எங்களுக்குத் தெரிந்தபடி, தகுதியை உருவாக்க நாங்கள் கடுமையாக உழைக்கிறோம். இதை வழங்குவது, உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்குத் தேவையான எல்லாவற்றின் வடிவத்தில் வெளிப்படுகிறது என்று நினைத்து, ஆனால் குறிப்பாக தர்மத்தைப் பின்பற்றுவதற்கு அவர்களுக்குத் தேவையானவை. நமது தகுதி அவர்களுக்கு ஆசிரியர்களாக, புத்தகங்களாக, சாதகமான சூழ்நிலைகளாக வெளிப்படும். நீங்கள் கூட அவர்களுக்கு கேட்க ஒரு திறந்த மனதை கொடுக்க முடியும் என்று நினைக்கிறீர்கள் புத்தர்இன் போதனை, நம்பிக்கை கொண்ட மனம், புத்திசாலி மற்றும் போதனைகளை ஆராயக்கூடிய மனம். உணர்வுள்ள மனிதர்களுக்கு தர்மத்தை கடைபிடிக்க என்ன தேவை என்று சிந்திக்க வைக்கிறது.

நமது தகுதியைக் கொடுப்பதன் மூலம், இந்த வழியில் உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்குத் தேவையானதை மாற்றுவதன் மூலம், அவர்கள் முழுமையாக விழித்தெழுந்த புத்தர்களாக மாறுகிறார்கள் என்று நாம் கற்பனை செய்கிறோம். பின்னர் நாங்கள் மகிழ்ச்சியடைகிறோம். மற்றும் நாம் அவர்களுக்கு கொடுத்த போது எங்கள் உடல் மற்றும் உடைமைகள், அவர்களின் உலகத் தேவைகள் திருப்திகரமாக இருப்பதாக நாங்கள் கற்பனை செய்து, மீண்டும் மகிழ்ச்சி அடைகிறோம். அது தான் கொடுக்கும் பகுதி தியானம்.

நான் அதை சுருக்கமாக விவரித்தேன். இதில் இன்னும் நிறைய இருக்கிறது. ஏனென்றால் நாம் நபர்களுக்கு கொடுக்க முடியும். சுற்றுச்சூழலுக்கு கொடுக்கிறோம். நாம் சாதாரண உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கு மட்டுமல்ல, ஆரியர்களுக்கும் கொடுக்கிறோம், எல்லா வகையான உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கும் கொடுக்கிறோம்.

சில சமயங்களில் மக்கள் கொடுக்கும் எண்ணம் அல்லது எடுத்துக்கொள்ளும் யோசனையால் பயப்படுவதாகக் கூறுகிறார்கள்: "ஒருவரின் துன்பத்தை நான் ஏற்றுக்கொண்டால், நான் அவர்களின் புற்றுநோயைப் பெறப் போகிறேன், அல்லது நான் அவர்களின் சிறுநீரக நோயைப் பெறப் போகிறேன்." அவர்களிடம் அடிக்கடி கூறப்படுவது, “கவலைப்படாதே, ஏனென்றால் நாம் உண்மையில் வேறொருவருடையதை ஏற்றுக்கொள்ள முடியாது. "கர்மா விதிப்படி, அதை நாமே அனுபவியுங்கள்." ஒவ்வொரு உயிரினமும் அதன் சொந்த செயல்களின் முடிவுகளை அனுபவிக்கிறது.

ஆனால் அந்த பதட்டம் வரும்போது, ​​​​"அடடா, நான் உண்மையில் அதை எடுக்க விரும்பவில்லை, ஏனென்றால் நான் உடம்பு சரியில்லாமல் போகிறேன்" என்று அது சுட்டிக்காட்டுகிறது. சுயநலம் மற்றும் நமது சுய-புரிதல், அதுவே சரியாக இருக்கிறது தியானம் கடக்க வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது. எனவே உங்களுக்கு அந்த பயம் இருந்தால், நாம் உண்மையில் நிறுத்தி அனைத்து தியானங்களையும் செய்ய வேண்டிய புள்ளி இது. போதிசிட்டா உண்மையில் நமது அன்பையும் இரக்கத்தையும் வளர்த்துக்கொள்ள, அதனால் நாம் சுயத்தையும் மற்றவர்களையும் பரிமாறிக்கொள்ள தயாராக இருக்கிறோம். அவர்களுக்கு உதவுவது அவர்களின் நோயை எடுத்துக்கொள்வதாக இருந்தால், அதைச் செய்வதில் நாங்கள் மகிழ்ச்சியடைகிறோம். கொடுக்கும் பகுதியிலும் அதே விஷயம். உணர்வுள்ள உயிர்களுக்கு நன்மை செய்வதென்றால், நம் உயிரையும், உடைமைகளையும், நம்முடையதையும் கொடுப்பது உடல், எங்கள் தகுதி, அப்படிச் செய்வதில் நாங்கள் மகிழ்ச்சியடைகிறோம்.

இதை பலர் விரும்புகிறார்கள் தியானம் ஏனென்றால் அது உங்களை நன்றாக உணர வைக்கிறது. நீங்கள் அவர்களின் துன்பத்தை எடுத்துக்கொள்கிறீர்கள், அவர்களுக்கு மகிழ்ச்சியைக் கொடுக்கிறீர்கள், அது நன்றாக இருக்கிறது. ஆனால் எனக்கு ஒரு மறைமுக சந்தேகம் உள்ளது தியானம் உண்மையில் நாம் மிகவும் சிக்கித் தவிக்கும் இடங்கள், கொடுக்க விரும்பாத மற்றும் எடுக்க விரும்பாத எல்லா இடங்களையும் அழைக்க வேண்டும், ஏனென்றால் அது நமக்குச் சுட்டிக்காட்டுகிறது. "கற்பனை செய்வது மிகவும் எளிதானது என்றால், நான் என்னுடையதைக் கொடுக்கிறேன் உடல், உடைமைகள் மற்றும் தகுதிகள் இந்த உணர்வுள்ள மனிதர்கள் அனைவருக்கும், அவர்கள் அனைவரும் புத்தர்களாகி, அவர்கள் ஒவ்வொரு நாளும் மகிழ்ச்சியாக வாழ்கிறார்கள்…. ஆனால் என்னுடைய பிளாஸ்டிக் பேப்பர் கிளிப்புகள் ஒன்றை என்னிடம் கேட்காதீர்கள். நான் உங்களுக்கு ஒரு மெட்டல் பேப்பர் கிளிப்பைத் தருகிறேன், ஆனால் நான் எனது பிளாஸ்டிக்குடன் இணைக்கப்பட்டிருக்கிறேன். என்று என்னிடம் கேட்காதீர்கள். ஆனால் இவை அனைத்தையும் நான் உங்களுக்கு தருகிறேன், என் இதயம் திறந்திருக்கிறது, இல்லை சுயநலம்….” நான் ஆச்சரியப்படுகிறேன், இதைச் செய்வதில் நாம் மிகவும் மகிழ்ச்சியாக உணர்கிறோமா தியானம், அதன்பிறகு நம் பிளாஸ்டிக் பேப்பர் கிளிப்களைக் கூட கொடுக்க முடியாவிட்டால் அது எவ்வளவு பயனுள்ளதாக இருக்கும்?

இப்போது மக்கள் நினைக்கிறார்கள், "என்ன ஒரு அபத்தமான உதாரணம்." சோதனை. நீங்கள் கொடுக்க விரும்பாததைச் சரிபார்க்கவும், அது எவ்வளவு எளிது. உங்கள் நண்பர் ஒரு ஜோடி சாக்ஸ் கடன் வாங்க வேண்டும். நீங்கள் அவர்களுக்கு நல்ல ஜோடி சாக்ஸ் கொடுக்கிறீர்களா? அல்லது அவர்களுக்கு ஒரு ஜோடி சாக்ஸ் கொடுக்கிறீர்களா? அவர்கள் கடன் வாங்கினாலும். அவர்கள் அவற்றைத் திருப்பித் தரவில்லை என்றால். எந்த காலுறைகளை கொடுக்கிறீர்கள்? நாம் ஒரு கொடுக்கும்போது பிரசாதம் செய்ய புத்தர், நல்ல பழத்தை தருகிறோமா, அல்லது கொஞ்சம் முண்டியடித்த பழத்தை கொடுக்கிறோமா?

இதன் நோக்கம் என்று நினைக்கிறேன் தியானம் பீட்டர் பானில் இடம் மட்டும் இல்லாமல் நம்மை கொஞ்சம் ஆழமாக சிந்திக்க வைப்பதாகும் பேரின்பம், ஆனால் உண்மையில் பார்க்க. "நான் எப்படி உணர்கிறேன்? நான் என் உடைமைகளைக் கொடுப்பதாகக் கற்பனை செய்து கொண்டிருக்கிறேன். நாங்கள் மிகவும் இணைந்திருந்தாலும், ஐந்து வருடங்களாக நீங்கள் பயன்படுத்தாமல் இருக்கலாம், ஆனால் உங்களால் கொடுக்க முடியாது. மற்றும் நாங்கள் நேற்று பயன்படுத்திய பொருட்களை, நாங்கள் விட்டு கொடுக்க விரும்பவில்லை.

பின்னர் எங்கள் உடல். கொடு என் உடல்? உங்கள் தலைமுடியை வளர பல வருடங்கள் எடுத்துக்கொண்டிருக்கும்போது, ​​உங்கள் தலைமுடியை வெட்டுவது எவ்வளவு கடினம்? மேலும் உங்கள் தலைமுடியைக் கூட கொடுங்கள். இது உண்மையில் உங்களின் ஒரு பகுதியாக இல்லை உடல். இது வெறும் இறந்த, கரிம பொருட்கள். சரி, ஒருவேளை நான் என் விரல் நகங்களை உங்களுக்கு தருகிறேன். ஆனால் நான் இரத்த வங்கிக்கு செல்ல விரும்பவில்லை. என் சிறுநீரகங்களில் ஒன்றை நீங்கள் எடுக்க விரும்பவில்லை. நாங்கள் தயாராக இருக்கிறோமா?

நான் நியமிப்பதற்கு முன், எனக்கு மிகவும் நீளமான முடி இருந்தது. அதை வளர்க்க எனக்கு பல ஆண்டுகள் ஆனது. அதை வெட்டுவது என் எண்ணம், அது சாத்தியமற்றது. என்னால் முடியை வெட்ட முடியாது. அதைச் செய்ய என் தியானங்களில் நான் உண்மையில் வேலை செய்ய வேண்டியிருந்தது.

நாம் எதனுடனும் இணைந்திருக்கலாம். நாங்கள் நினைக்கிறோம், "ஓ, நான் மிகவும் தாராளமாக இருக்கிறேன், உங்களுக்கு டாய்லெட் பேப்பர் தேவை, இங்கே நிறைய டாய்லெட் பேப்பர்கள் உள்ளன." நீங்கள் பானையில் இருக்கும்போது, ​​அது ரோலில் கடைசியாக இருக்கும் போது தவிர, குளியலறையில் இனி இல்லை. பின்னர் எங்கள் இணைப்பு கழிப்பறை காகிதத்தின் ஒரு சில சதுரங்கள் மிகவும் வலுவாக மாறும். இல்லையா?

உண்மையில் இதைச் செய்வது மிகவும் சுவாரஸ்யமானது தியானம் மற்றும் முயற்சி மற்றும் அந்த பகுதிகளில் கடக்க எங்கே எங்கள் சுயநலம் உண்மையில் பிடித்து இருக்கிறது.

நாம் யோசனைகளை வைத்திருந்தால். நீங்கள் சமையலறையில் தலைகீழாக கோப்பைகளை விரும்பும் நபர். கோப்பைகள் வலது பக்கமாக இருக்கும் ஒரு சமையலறையை கொடுங்கள். உன்னால் அது முடியுமா? சரி, நான் அதை அவர்களுக்குக் கொடுக்கிறேன், அதனால் அவர்கள் அழுக்கை அனுபவிப்பார்கள். [சிரிப்பு]

பார்ப்பதற்கு மிகவும் சுவாரஸ்யமாக இருக்கிறது.