Print Friendly, PDF & மின்னஞ்சல்

ஆரியர்களின் ஏழு நகைகள்: பொருள் பெருந்தன்மை

ஆரியர்களின் ஏழு நகைகள் பற்றிய சிறு உரையாடல்களின் ஒரு பகுதி.

  • பொருள் பெருந்தன்மையின் பலன்கள்
  • ஏழு நகைகளின் வரிசைக்கான காரணத்தை யோசித்து
  • பொருள் மற்றும் செல்வத்தை வழங்குதல்

ஆரியர்களின் ஏழு நகைகளைப் பற்றிப் பேசிக்கொண்டிருக்கிறோம். நான் உங்களுக்கு வசனத்தைப் படிக்க விரும்பினேன். மீண்டும், இது நாகார்ஜுனாவிடமிருந்து நண்பருக்குக் கடிதம்.

நம்பிக்கை மற்றும் நெறிமுறை ஒழுக்கம்
கற்றல், பெருந்தன்மை,
கறைபடியாத ஒருமைப்பாடு உணர்வு,
மற்றும் பிறரைக் கருத்தில் கொண்டு,
மற்றும் ஞானம்,
மூலம் பேசப்படும் ஏழு நகைகள் புத்தர்.
மற்ற உலகச் செல்வங்களுக்கு எந்த அர்த்தமும் இல்லை (அல்லது மதிப்பு இல்லை.)

In போதிசத்வான் நகை மாலை அதிஷாவால், ஆர்டர் சற்று வித்தியாசமானது. இவரிடம் நம்பிக்கைச் செல்வம், நெறிமுறைச் செல்வம், பிறகு கொடைச் செல்வம். முதல்வருக்கு நெறிமுறை நடத்தை, கற்றல், பின்னர் பெருந்தன்மை இருந்தது. இவரிடம் பெருந்தன்மையும், பின்னர் கல்விச் செல்வமும், மனசாட்சியின் செல்வமும், வருந்தச் செல்வமும் உண்டு. எத்தனை வெவ்வேறு மொழிபெயர்ப்புகள் உள்ளன என்பதை நீங்கள் பார்க்கலாம். "மற்றும் நுண்ணறிவின் செல்வம். இவையே ஏழு செல்வங்கள்.”

சில சமயங்களில் இரண்டு மொழிபெயர்ப்பாளர்களுக்கு இடையே, அவர்கள் மொழிபெயர்த்த அதே வசனம்தான் என்று கண்டறிவது கடினம். இது ஒரு பட்டியல் என்பதால் இது எளிதானது. ஆனால் பல முறை நீங்கள் அதைப் பார்த்து, இரண்டு மொழிபெயர்ப்பாளர்கள் போல் இருக்கிறது, அவர்கள் இருவரும் மொழிபெயர்ப்பது ஒரே வசனமா?

நாங்கள் விசுவாசம் செய்தோம், கடந்த முறை நெறிமுறையான நடத்தையைச் செய்தோம். நான் அதிஷா பதிப்பில் சென்று கொண்டிருந்தேன், இன்று பெருந்தன்மை பற்றி பேசப் போகிறேன். இந்த ஏழு அவர்கள் இருக்கும் வரிசையில் ஏன் இருக்கிறார்கள் என்று நான் சிந்திக்க முயற்சித்தேன் என்று நான் சொல்ல வேண்டும் என்றாலும், நம்பிக்கை முதலில், அது அர்த்தமுள்ளதாக இருக்கிறது. ஞானம் கடைசியாக இருப்பது அர்த்தமுள்ளதாக இருக்கிறது. நெறிமுறை நடத்தை இரண்டா? ஒரு விதத்தில் அது அர்த்தமுள்ளதாக இருக்கிறது, ஆனால் மற்றொரு வழியில் கொடுப்பது இரண்டாவதாக இருக்க வேண்டும், ஏனென்றால் பரிபூரணங்களின் பட்டியலில் அது நெறிமுறை நடத்தைக்கு முன் வருகிறது. மேலும், பாலி மரபில், பாமர மக்களுக்கான நடைமுறையைப் பற்றி பேசும்போது, ​​முதலில் கொடுப்பது, நெறிமுறை நடத்தை மற்றும் தியானம். கொடுப்பதை முதலில் கொடுப்பது என்று சொல்கிறார்கள் (அதுவும் நம் பாரம்பரியத்திலும் வருகிறது, ஏன் பரிபூரணங்களின் பட்டியலில் நெறிமுறை நடத்தைக்கு முன் தாராள மனப்பான்மை உள்ளது), கொடுப்பது அனைவரும் செய்யும் ஒன்று என்பதால். நீங்கள் மதவாதியாக இருந்தாலும் சரி, மதம் பிடிப்பவராக இருந்தாலும் சரி, கொடுக்க உங்களை ஊக்குவிக்க உங்களுக்கு எந்த சிறப்புத் தத்துவமும் தேவையில்லை. அதாவது, நிச்சயமாக, நம்மை ஊக்குவிக்கும் காரணங்கள் உள்ளன, ஆனால் கொடுப்பது ஒரு மனிதனாக இருப்பதன் ஒரு பகுதியாகும், இல்லையா? ஏனென்றால் நாம் உலகில் வாழ்கிறோம், எப்போதும் வளங்களைப் பகிர்ந்து கொள்கிறோம். செல்வம் கொடுப்பது, காத்தல் கொடுப்பது, தர்மம் கொடுப்பது என்று பேசினால். இவை அனைத்தும், குறிப்பாக செல்வம் அல்லது உடைமைகளை வழங்குதல் மற்றும் பாதுகாப்பைக் கொடுப்பது, அந்த விஷயங்கள் மக்களுக்கு மிகவும் இயல்பாக வருகின்றன. குறைந்த பட்சம் நாம் அக்கறை கொண்டவர்கள். நெறிமுறை நடத்தை - மற்றவர்களுக்கு தீங்கு விளைவிப்பதைத் தவிர்ப்பது - சிலருக்கு மிகவும் கடினமாக இருக்கலாம், ஏனெனில் துன்பங்கள் மிக எளிதாக எழுகின்றன.

எப்படியிருந்தாலும், இது சுவாரஸ்யமானது, சிறிது நேரம் செலவழித்து, ஒன்று அல்லது மற்றொன்று முதலில் வருவதற்கான காரணங்களை நீங்கள் சிந்திக்க முடியுமா என்று பாருங்கள். பின்னர் கற்றல் பற்றி என்ன? விசுவாசத்திற்குப் பிறகு, நீங்கள் கற்றுக்கொள்ள வேண்டாமா? அல்லது நீங்கள் முதலில் நெறிமுறையான நடத்தையைக் கொண்டிருக்க வேண்டுமா, உங்கள் செயல்களை ஒன்றிணைத்து, முட்டாள்தனமாக இருப்பதை நிறுத்திவிட்டு, பின்னர் கற்றுக்கொள்ள வேண்டுமா? ஒருவேளை கொடுப்பது கற்றலுக்கு முன் வரலாம், ஏனென்றால் நாம் கற்றுக்கொள்வதற்காக தகுதியைக் குவிக்க வேண்டும். ஆனால் கற்றல் மிக விரைவில் வர வேண்டும் என்று தோன்றுகிறது. நீங்கள் கொடுக்க கற்றுக்கொள்வதால், நெறிமுறை நடத்தையை நீங்கள் கற்றுக்கொள்கிறீர்கள். யோசித்துப் பாருங்கள். மற்றும் எந்த வகையான ஒழுங்கு உங்களுக்கு புரியும் என்று பாருங்கள். நான் சொன்னது போல், ஆரம்பத்தில் நம்பிக்கை மற்றும் இறுதியில் ஞானம், அந்த வகையான அர்த்தமுள்ளதாக இருக்கிறது. உயர்ந்த மறுபிறப்புக்கும் உயர்ந்த நன்மைக்கும் நாகார்ஜுனா சுட்டிக்காட்டிய இரண்டு விஷயங்கள் - நல்ல மறுபிறப்பு (உயர்ந்த மறுபிறப்பு) மற்றும் ஞானம் (உயர்ந்த நன்மை). அதாவது விடுதலை மற்றும் முழு விழிப்பு. சிலர் அதை திட்டவட்டமான நன்மை என்று மொழிபெயர்க்கிறார்கள். அந்த வார்த்தை எனக்கு அதிகம் செய்யாது.

பெருந்தன்மை பற்றி பேச வேண்டும். நான் சொன்னது போல், ஒரு வகையில் இது மக்கள் தானாகவே செய்யும் ஒன்று. நாம் பிறந்தது முதல், பெருந்தன்மையுடன் உலகிற்கு வரவேற்கப்பட்டோம். அவர்கள் எங்களுக்கு உணவளித்தனர். அது பெருந்தன்மை இல்லையா? அவர்கள் எங்கள் டயப்பரை மாற்றினர். எங்களுக்கு தடுப்பூசி போட்டார்கள். அவர்கள் எங்களுக்கு பேசவும், படிக்கவும், எழுதவும் கற்றுக் கொடுத்தார்கள். எங்களுக்கு உடைகள், ஒரு போர்வை மற்றும் அனைத்து வகையான பொருட்களையும் கொடுத்தார். ஆரம்பத்திலிருந்தே நாங்கள் பெருந்தன்மையைப் பெற்றவர்கள்.

ஆனால் இங்கே தாராள மனப்பான்மை என்பது நாம் தாராள மனப்பான்மையை கடைப்பிடிக்க வேண்டும். நாங்கள் மகத்தான தாராள மனப்பான்மையைப் பெற்றுள்ளோம், ஆனால் தாராள மனப்பான்மையை நாங்கள் திருப்பிச் செலுத்தியிருக்கிறோமா? அதுதான் கேள்வி. பெருந்தன்மைக்கு இடையூறு செய்வது எது? இணைப்பு மற்றும் கஞ்சத்தனம். "இது என்னுடையது" என்ற எண்ணம். "நான்" மற்றும் "என்னுடையது" என்ற வலுவான உணர்வு தாராள மனப்பான்மையைத் தடுக்கிறது என்பதை நீங்கள் பார்க்கலாம். ஒரு "நான்" உள்ளது மற்றும் நான் பொருட்களை வைத்திருக்கிறேன், மேலும் சுய-மைய மனதுக்குள் செல்கிறேன், "உன்னுடையதை விட என் மகிழ்ச்சி முக்கியமானது, அதனால் நான் அதை வைத்திருக்கப் போகிறேன், நான் அதை உங்களுக்கு கொடுக்கப் போவதில்லை." ஏதாவது நல்லது என்றால். அது எனக்குத் தேவையில்லாத ஒன்று என்றால், நான் அதிலிருந்து விடுபட விரும்பினால், நீங்கள் அதைப் பெறலாம். ஆனால் மற்றபடி முதலில் நம்மை நாமே பார்த்துக்கொள்ளுங்கள். அது பெருந்தன்மைக்கு ஒரு பெரிய தடையாக வருகிறது.

சில சமயங்களில் தாராள மனப்பான்மைக்குப் பின்னால் இருக்கும் அந்த பய உணர்வைப் பார்க்கவும். கொடுத்தால் கிடைக்காது, எப்போதாவது தேவைப்படுமோ என்ற பயம். தங்கள் வீடுகளில் பொருட்களைப் பதுக்கி வைப்பவர்கள் உள்ளனர், அவர்கள் இறந்துவிட்டால், மக்கள் தங்கள் இடத்திற்குச் செல்வது கூட மிகவும் கடினம், ஏனென்றால் அது பொருட்கள் நிறைந்ததாக இருக்கிறது. எனது பயணங்களில் நான் பல இடங்களில் தங்குவேன். அப்படி ஒரு வீட்டில் தங்கினேன். ஆச்சரியமாக இருந்தது. மற்ற நாடுகளின் பழைய செய்தித்தாள்கள் தரையில் இருந்து அடுக்கி வைக்கப்பட்டிருந்தன. மற்றும் அனைத்து வகையான பொருட்கள். அந்த நபர் இதையெல்லாம் என்ன செய்யப் போகிறார் என்று என்னால் கற்பனை செய்து பார்க்க முடியவில்லை. ஆனால் அது நிச்சயமாக தூக்கி எறியப்படப் போவதில்லை.

ஆனால் நிச்சயமாக, நான் பாட்டில்கள் மற்றும் சிறிய பெட்டிகளை சேமிக்கிறேன், ஏனென்றால் எனக்கு அவை தேவைப்படும் என்று நான் உறுதியாக நம்புகிறேன். பாட்டில்கள் மற்றும் பெட்டிகளை வேறு யார் சேமிக்கிறார்கள்? ஓ எனக்கு சில தோழர்கள் உள்ளனர். நான் சிறிய பாட்டில்கள் மற்றும் பெட்டிகளை மட்டுமே சேமிக்கிறேன், பெரியவை அல்ல. ஆனால் பெரியவர்களைக் காப்பாற்றிய ஒருவரின் வீட்டில் நான் தங்கினேன், அவளுடைய அடித்தளம் முழுவதும் காலி அட்டைப் பெட்டிகளால் நிரப்பப்பட்டது. நீங்கள் எப்போதாவது நகர வேண்டியிருந்தால், அவளிடம் அவை நிறைய இருந்தன. நான் சிறியவர்களை மட்டுமே காப்பாற்றுகிறேன். நான் மிகவும் சிக்கனமாக இருக்கிறேன், ஆனால் நீங்கள் செல்ல விரும்பினால், என்னால் உங்களுக்கு உதவ முடியாது.

நான் கொடுத்தால் எனக்கு இது தேவைப்படும், எனக்கு இது இருக்காது என்ற பயத்தில் நாம் அனைவரும் இந்த அபத்தமான விஷயங்களை வைத்திருக்கிறோம். நான் எனது சிறிய பெட்டிகளில் ஒன்றையோ அல்லது அது போன்ற பொருட்களையோ விட்டுவிட்டால், அடுத்த முறை நான் பயணத்திற்குச் செல்லும்போது, ​​என் வைட்டமின்களை எடுத்துச் செல்லும்போது, ​​அவற்றை வைக்க ஒரு கொள்கலன் என்னிடம் இருக்காது. அது உண்மையில் நடந்தது. . எனவே நீங்கள் பார்க்கிறீர்கள், எனது வெற்று வைட்டமின் பாட்டில்களில் தொங்குவதற்கு எனக்கு ஒரு காரணம் இருக்கிறது. ஆனால் நான் நன்றாக வருகிறேன். நான் அவற்றை மறுசுழற்சி செய்ய கற்றுக்கொள்கிறேன். அடுத்த பயணத்திற்கு ஒரு குறிப்பிட்ட எண்ணிக்கையை மட்டுமே நான் சேமித்து வைக்கிறேன், அந்த பயணத்திற்குப் பிறகு நான் இன்னும் சிலவற்றை சேகரிக்கக்கூடிய இடைவெளி இருக்கும் என்பதை அறிந்தேன். ஆனால் எனது வெற்று வைட்டமின் பாட்டில்களைப் பெற நான் கடைசி நிமிடம் வரை காத்திருக்க மாட்டேன், ஏனென்றால் எதுவும் இருக்காது.

சிலர் மேலங்கியுடன் செய்கிறார்கள். நான் ஒரு மடத்தில் தங்கியிருந்ததை நான் நினைவில் வைத்திருக்கிறேன், ஒரு கன்னியாஸ்திரி என்னை அவளுடைய அறைக்குள் அழைத்துச் சென்றார், அவளுடைய அறை, அலமாரிகளின் மேல் எதுவும் இல்லை, மேசையின் மேல் எதுவும் இல்லை. அது மிகவும் காரமான மற்றும் span இருந்தது. ஆனால் ஏதோ ஒரு காரணத்திற்காக அவள் அலமாரியின் உட்புறத்தை எனக்கு காட்ட விரும்பினாள். அவ்வளவு பொருள் நிறைந்தது. அவ்வளவு பொருள் நிறைந்தது. பலர் அது ஆடைகளுடன் தான். உங்களிடம் நான்கு அல்லது ஐந்து ஷெம்டாப்கள் உள்ளன, உங்களிடம் எத்தனை குளிர்கால ஜாக்கெட்டுகள் உள்ளன? எத்தனை ஜென்கள். எத்தனை டோங்காக்கள்? மேலும் அவர்களிடம் பல விஷயங்கள் உள்ளன. மற்றும் நீண்ட கை சட்டைகள், மற்றும் குறுகிய கை. நீங்கள் வெளியே சென்று காட்டில் வேலை செய்ய வேண்டும், எனவே உங்களிடம் நான்கு அல்லது ஐந்து ஜோடி பேன்ட்கள் உள்ளன. உங்கள் வித்தியாசமான தொப்பிகள். மற்றும் நாம் gt. இங்கே பரிசுகளாக நிறைய சாக்ஸ். உங்கள் சாக் டிராயரில் நிறைய சாக்ஸ் இருக்கிறதா? (சிலர் கொஞ்சம் குற்ற உணர்ச்சியுடன் இருக்கிறார்கள்.)

நாம் ஒவ்வொருவருக்கும் வெவ்வேறு விஷயங்கள் இருக்கலாம். உணவு மற்றொன்று, அது கடினமானது, ஒரு மடத்தில் வசிக்கிறார், ஏனென்றால் நாங்கள் எங்கள் அறைகளில் உணவை வைத்திருக்க முடியாது. குறிப்பிட்ட சில பகுதிகள் உள்ளன சங்க உணவு, மற்றும் உங்கள் உணவு இரவில் இருக்க வேண்டும், அதை உங்கள் அறையில் வைக்க முடியாது. ஆனால் அது கடினமானது. எதையாவது சேமிக்க வேண்டாமா? நீங்கள் இரவு உணவில் சாப்பிடவில்லை, எனவே நாங்கள் அதை காலை உணவாக சேமிக்க விரும்புகிறோம், எனவே நீங்கள் அதை உங்கள் அறைக்கு எடுத்துச் செல்லுங்கள் அல்லது யாரும் பார்க்காத இடத்தில் உங்கள் கிண்ணத்தில் வைக்கவும். அல்லது தற்செயலாக உங்கள் கிண்ணத்தின் பக்கத்தில் அதை மறந்துவிடுவீர்கள். உணவில் தொங்கும். நான் பயணம் செய்யும் போது, ​​நான் எப்போதும் உணவுடன் பயணிப்பேன், ஏனென்றால் சில நேரங்களில் மக்கள் உங்களுக்கு உணவளிக்க மாட்டார்கள். நீங்கள் ஒரு இடத்திற்கு வருகிறீர்கள், நீங்கள் விமானத்தில் சாப்பிட்டிருப்பீர்கள் என்று அவர்கள் எதிர்பார்க்கிறார்கள், மேலும் விமானங்கள் உணவை வழங்குவதில்லை. எனவே நீங்கள் பார்க்கிறீர்கள், எனக்கு காரணங்கள் உள்ளன, விஷயங்களைத் தொங்கவிட முக்கியமான காரணங்கள் உள்ளன.

இங்கே நான் பொருள் உடைமைகள் மற்றும் செல்வத்தைப் பற்றி மட்டுமே பேசுகிறேன், ஆனால் நாம் ஏன் கொடுக்க முடியாது, அது எவ்வளவு கடினமாக இருக்கும் என்பதற்கான காரணம். சில சமயங்களில் மற்றவர்களிடமிருந்து பரிசுகளை ஏற்றுக்கொள்வது எவ்வளவு கடினம்.

நான் சில சமயங்களில் தாராள மனப்பான்மை மற்றும் பிறரின் பரிசை ஏற்றுக்கொள்ளும் தாராள மனப்பான்மை பற்றி பேசும்போது, ​​கலந்துரையாடல் குழுக்கள் மற்றும் பின்வாங்கல்களை செய்துள்ளேன். ஏனெனில் சில நேரங்களில் யாராவது நமக்கு ஏதாவது கொடுக்க விரும்புகிறார்கள், நாம் "இல்லை இல்லை இல்லை" என்று செல்கிறோம், மேலும் நம் மனதைப் பார்ப்பது மிகவும் சுவாரஸ்யமானது. நாம் ஏன் அதை ஏற்க விரும்பவில்லை? அப்படிப்பட்ட விஷயத்திற்கு நாம் மிகவும் நல்லவர்கள் என்று நினைக்கிறோமா? அதற்குப் பிறகு அந்த நபருக்கு நாம் கடமைப்பட்டிருப்போம் என்பதாலா? அவர்கள் எங்களுக்கு ஏதாவது கொடுத்தார்கள், இப்போது நாங்கள் ஏதாவது செய்ய வேண்டும் அல்லது அவர்களுக்கு ஏதாவது கொடுக்க வேண்டும், எனவே நாங்கள் பரிசை ஏற்க விரும்பவில்லை. நாம் தகுதியற்றவர்கள் என்று நினைப்பதாலா? "ஓ, நான் ஒரு நல்ல பயிற்சியாளர் அல்ல, நான் ஒரு நல்ல நபர் அல்ல, அவர்கள் எனக்கு பரிசுகளை வழங்கக்கூடாது." அந்த காரணங்கள் அனைத்தும் உண்மையில் சுயநலம் கொண்டவை என்பதை நீங்கள் பார்க்கிறீர்களா? "நான் கடமைப்பட்டதாக உணர விரும்பவில்லை. நான் தகுதியானவனாக உணரவில்லை. இந்த வகையான விஷயங்கள். ஆனால் நாம் மற்றவரைப் பற்றி சிந்திக்கவில்லை. நாம் மற்றவரைப் பற்றி சிந்தித்தால், அவர்களின் பரிசை நாம் ஏற்க விரும்பாத அவர்களின் உணர்வுகளைப் புண்படுத்தலாம் என்பதை முதலில் உணர்ந்து கொள்வோம். இரண்டாவதாக, "இல்லை, இல்லை, நான் அதை ஏற்க மாட்டேன்" என்று கூறுவதற்கு நம்மை வழிநடத்தும் நமது ஈகோ மோதலால், தகுதியை உருவாக்குவதற்கான வாய்ப்பை நாங்கள் அவர்களுக்கு மறுக்கிறோம். தகுதியை உருவாக்க விரும்பும் ஒருவருக்கு, அவர்களின் பரிசை ஏற்காமல் அந்த தகுதியை நாம் மறுப்பது மிகவும் கருணையானது அல்ல.

நிச்சயமாக, அவர்கள் பின்னர் ஏழைகளாக இருக்கப் போகிறார்கள் என்றும், அவர்கள் உண்மையில் அவர்களுக்குத் தேவைப்படுவார்கள் என்றும் நாம் நினைத்தால் பிரசாதம், அந்த சமயங்களில் நான் என்ன செய்வேன், நான் அந்த பொருளை ஏற்றுக்கொள்கிறேன், உடனே நான் அவர்களிடம், "நான் அதை திரும்ப வழங்க விரும்புகிறேன்." ஏனென்றால், நீங்கள் எனக்குக் கொடுப்பதன் மூலம் தகுதியை உருவாக்குகிறீர்கள், அதை உங்களுக்குக் கொடுப்பதன் மூலம் நான் தகுதியை உருவாக்குகிறேன். ஏனென்றால், அந்த நபரின் பரிசை நான் ஏற்றுக்கொண்டேன் என்பதையும், அதை நான் மதிக்கிறேன் என்பதையும் அந்த நபருக்குத் தெரியப்படுத்துகிறது, ஆனால் அதுவும்... சில சமயங்களில் மக்களுக்கு இது தேவை என்பதை என்னால் பார்க்க முடிகிறது. அல்லது அது அவர்களுக்கு மிகவும் மதிப்புமிக்க ஒன்று. என்னை விட அவர்களுக்கு விலைமதிப்பற்றது, அவர்கள் அதை வைத்திருந்தால் நல்லது. எனவே அதை ஏற்றுக்கொள்கிறோம், ஆனால் அதைத் திரும்பக் கொடுப்போம், அதனால் நாங்கள் இருவரும் தகுதியை உருவாக்குகிறோம்.

அதுதான் முதல் வகையான தாராள மனப்பான்மை, பொருள் விஷயங்களில். மற்ற வகைகளைப் பற்றி அடுத்த முறை பேசுவோம்.

வணக்கத்திற்குரிய துப்டன் சோட்ரான்

புனித சோட்ரான் புத்தரின் போதனைகளை நமது அன்றாட வாழ்வில் நடைமுறைப் படுத்துவதை வலியுறுத்துகிறார் மேலும் மேற்கத்தியர்களால் எளிதில் புரிந்துகொள்ளக்கூடிய மற்றும் நடைமுறைப்படுத்தக்கூடிய வழிகளில் அவற்றை விளக்குவதில் குறிப்பாக திறமையானவர். அவர் சூடான, நகைச்சுவையான மற்றும் தெளிவான போதனைகளுக்கு நன்கு அறியப்பட்டவர். அவர் 1977 இல் இந்தியாவின் தர்மசாலாவில் கியாப்ஜே லிங் ரின்போச்சே என்பவரால் பௌத்த கன்னியாஸ்திரியாக நியமிக்கப்பட்டார், மேலும் 1986 இல் தைவானில் பிக்ஷுனி (முழு) நியமனம் பெற்றார். அவரது முழு சுயசரிதையைப் படியுங்கள்.