ஆரியர்களின் ஏழு நகைகள்: நம்பிக்கை

• ஆரியர்களின் முதல் நகை
• மூன்று வகையான நம்பிக்கை: பாராட்டு, ஆசை மற்றும் நம்பிக்கையிலிருந்து வரும் நம்பிக்கை

ஸ்ரவஸ்தி அபே ரஷ்யாவின் நண்பர்கள், ஆரியர்களின் ஏழு நகைகளைப் பற்றி ஒரு தொடர் பேச்சு நடத்தச் சொன்னார்கள், ஏனென்றால் அவர்கள் அந்த ஏழு நகைகளை கட்டமைப்பாகப் பயன்படுத்தி ஒரு சிறிய புத்தகத்தை உருவாக்க விரும்புகிறார்கள். பின்னர் அந்த ஏழு நகைகளின் எடுத்துக்காட்டுகளாக சிறையில் அடைக்கப்பட்டவர்களால் எழுதப்பட்ட வலைத்தளத்திலிருந்து சில கதைகளைத் தேர்ந்தெடுப்பது. பின்னர் ஒரு சிறிய புத்தகத்தை உருவாக்க, இது ஒரு சிறந்த யோசனை என்று நான் நினைக்கிறேன்.

ஏழு நகைகள் பல்வேறு நூல்களில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளன. நாகார்ஜுனா தனது பதிவில் குறிப்பிட்டுள்ளார் நண்பருக்குக் கடிதம், வசனம் 32. அவர்கள் வாசிக்கிறார்கள்:

நம்பிக்கை மற்றும் நெறிமுறை ஒழுக்கம்
கற்றல், பெருந்தன்மை,
கறைபடியாத ஒருமைப்பாடு உணர்வு,
மற்றும் பிறரைக் கருத்தில் கொண்டு,
மற்றும் ஞானம்,
மூலம் பேசப்படும் ஏழு நகைகள் புத்தர்.
மற்ற உலகச் செல்வங்களுக்கு எந்த அர்த்தமும் இல்லை (அல்லது மதிப்பு இல்லை.)

இதுகுறித்து அதிஷாவும் தனது பதிவில் பேசினார் போதிசத்வான் நகை மாலை, வசனம் 25, இது கிட்டத்தட்ட ஒரே மாதிரியாக உள்ளது. அது ஏழு குறிப்பிடுகிறது, வெறும் வார்த்தைகள் கொஞ்சம் வித்தியாசமாக உள்ளது.

முதலாவது நம்பிக்கை. நாங்கள் படித்தது உங்களுக்கு நினைவிருக்கும் விலைமதிப்பற்ற மாலை, அந்த நாகார்ஜுனா, உயர்ந்த மறுபிறப்பு மற்றும் உயர்ந்த நன்மை ஆகிய இரண்டு நோக்கங்களைப் பற்றிப் பேசுகையில், நம்பிக்கையே உயர்ந்த மறுபிறப்பை ஊக்குவிக்கிறது, ஏனென்றால் சட்டத்தின்படி வாழ நமக்கு நம்பிக்கை தேவை என்று கூறினார். "கர்மா விதிப்படி, மற்றும் விளைவுகள். ஆனால் மிக உயர்ந்த நன்மைக்கு, அதாவது விடுதலை மற்றும் முழு விழிப்புணர்வு, அதற்கு ஞானம் தேவை. ஆனால் நம்பிக்கை என்பது உண்மையில் முதலில் வருவது, அது பெரும்பாலும் மிகவும் கடினமாக இருக்கும் என்று அவர் கூறினார். ஏனென்றால் வெறுமையின் ஞானம் சற்று தெளிவற்றது நிகழ்வுகள் என்பதை நாம் உண்மை அனுமானத்தின் மூலம் புரிந்து கொள்ள முடியும். ஆனால் நம்பிக்கையைப் பெற, நமக்கு பெரும்பாலும் நம்பிக்கையின் சக்தியால் அனுமானம் தேவைப்படுகிறது. அந்த அனுமானத்தைப் பெறுவது சற்று கடினமானது, ஆனால் நாம் நிச்சயமாக அதை நோக்கிச் செல்லலாம்.

மூன்று வெவ்வேறு வகையான நம்பிக்கைகள் உள்ளன, அனைத்திற்கும் அத்தகைய அனுமானம் தேவையில்லை.

அவர்கள் மனதில் மற்றும் மன காரணிகளைப் பற்றி பேசும் முதல் வகையான நம்பிக்கை பாராட்டு நம்பிக்கை. உதாரணமாக, புத்தர்கள் மற்றும் போதிசத்துவர்களின் நல்ல குணங்களைக் கண்டு, அவர்களைப் பாராட்டி மதிக்கும் நம்பிக்கை. நீங்கள் அடைக்கலம் பற்றி படிக்கும் போது, ​​நீங்கள் குணங்களை அறிய போது புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்க, மேலும் அவை எவ்வளவு அற்புதமானவை என்பதை நீங்கள் பார்க்கிறீர்கள், இந்த வகையான விசுவாசம்-அந்த குணங்களைப் பற்றி அது கூறுவதை நீங்கள் நம்பினால்-அந்த வகையான பாராட்டுக்குரிய நம்பிக்கை உங்களுக்கு இருக்கும்.

இரண்டாவது வகையான விசுவாசம் ஆசைப்படும் நம்பிக்கை. இது அந்த நல்ல குணங்களைப் போற்றுவதும், மதிப்பதும் மட்டுமல்ல, அவற்றை நாமே உருவாக்க விரும்புவதும் ஆகும். இரக்கத்தைப் பற்றி நாம் சிந்திக்கிறோம், சொல்லலாம் புத்தர். எப்படி புத்தர் நம்மை நியாயந்தீர்க்காது, கண்டனம் செய்வது, மற்றும் பல. அதை நாங்கள் பாராட்டுகிறோம். ஆனால் நாம் அதை ஒரு படி மேலே எடுத்து, "நானும் அப்படி இருக்க விரும்புகிறேன். தவறுகளைத் தேர்ந்தெடுப்பதை விரும்பும் எனது நியாயமான, விமர்சன மனப்பான்மையால் நான் மோசமாக இருக்கிறேன். மற்றவர்களின் நல்ல குணங்களைக் காணக்கூடிய, அவர்களை மதிக்கும் மற்றும் மதிக்கும் மனதை நான் கொண்டிருக்க விரும்புகிறேன். ஆக, ஆசைப்படும் நம்பிக்கை என்பது இரண்டாவது வகை.

மூன்றாவது வகையான நம்பிக்கை என்பது நம்பிக்கையிலிருந்து வரும் நம்பிக்கை, இந்த நம்பிக்கை நாம் படித்தது மற்றும் போதனைகளைப் பற்றி சிந்தித்ததால் வருகிறது. அவை நமக்கு உணர்த்துகின்றன. அவர்களை அறிந்துகொள்வதாலும், சிந்திப்பதாலும் நாம் அவர்களை நம்புகிறோம்.

இந்த மூன்று விதமான நம்பிக்கைகளுடனும், விசாரணையின்றி எந்த நம்பிக்கையும் இல்லை என்பதை நீங்கள் பார்க்கலாம். உண்மையில், பௌத்தத்தில், சந்தேகத்திற்கு இடமில்லாத நம்பிக்கை முரணாக உள்ளது, ஏனெனில் இந்த வகையான நம்பிக்கை மிகவும் நிலையானது அல்ல. அது உங்களுக்கு உயர்ந்த மற்றும் நல்ல உணர்வைத் தரலாம், ஆனால் வேறு யாரோ வந்து உங்களுக்கு வித்தியாசமான ஒன்றைச் சொல்கிறார்கள், பின்னர் நீங்கள் எதை நம்பினீர்களோ அது மறைந்துவிடும், பின்னர் உங்களுக்கு வேறொன்றில் நம்பிக்கை உள்ளது.

சில சமயங்களில் மக்களிடம் இதைப் பார்க்கலாம். இது மிகவும் வலுவான உணர்ச்சி நம்பிக்கை, பின்னர் சில வாரங்களுக்குப் பிறகு அவர்கள் மற்றொரு பாதையைப் பின்பற்றுகிறார்கள். இது உண்மையில் ஒருவித புதிராக இருக்கிறது, அவர்கள் A முதல் B வரை எப்படி வந்தார்கள் என்பது உங்களுக்குத் தெரியாது. பொதுவாக நம்பிக்கை சரியாகச் சிந்திக்கப்படாததால் தான்.

இந்த மன காரணியை விவரிக்க "விசுவாசம்" என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்துவது கூட கொஞ்சம் தந்திரமானது, ஏனென்றால் "நம்பிக்கை" என்ற ஆங்கில வார்த்தையின் அர்த்தமாக நாம் நினைப்பது திபெத்திய வார்த்தையான "டே-பா" என்பதன் அர்த்தம் சரியாக இல்லை. இது அந்த அர்த்தத்தில் நம்பிக்கையைக் குறிக்கலாம், ஆனால் அது நம்பிக்கை மற்றும் நம்பிக்கையைக் குறிக்கிறது. மீது எங்களுக்கு நம்பிக்கையும் நம்பிக்கையும் உள்ளது மூன்று நகைகள். இது விசாரணை இல்லாமல் நம்பிக்கை அல்ல, ஆனால் இது ஒரு வகையான நம்பிக்கை மற்றும் நம்பிக்கையாகும், இது பாதையில் குடியேறவும் பாதையில் பயிற்சி செய்யவும் அனுமதிக்கிறது.

நம்பிக்கை நிச்சயமாக ஒரு தீர்வு சந்தேகம். சந்தேகம் எப்போதும் போகிறது, “சரி, நான் இதைச் செய்வேன், நான் அதைச் செய்வேன்? நான் இதை நம்புகிறேனா, நான் நம்புகிறேனா? என்ன பயிற்சி செய்வது என்று எனக்குத் தெரியவில்லை. இது நல்லது என்று என் நண்பர்கள் சொல்கிறார்கள், மற்ற நண்பர்கள் இது நல்லது என்று கூறுகிறார்கள். இந்த குணங்களை எல்லாம் என்னிடம் சொல்கிறார்கள் புத்தர், மேலும் அவை உண்மையா என்று கூட எனக்குத் தெரியாது. ஏனென்றால் வேறு யாரோ கடவுளின் குணங்களை என்னிடம் கூறுகிறார்கள், அதுவும் நன்றாக இருக்கிறது. நீங்கள் இந்த நிலைக்கு வருகிறீர்கள் சந்தேகம், நீங்கள் இரண்டு முனை ஊசியுடன் குறுக்கு வழியில் இருக்கிறீர்கள், உங்களால் எங்கும் செல்ல முடியாது.

நம்பிக்கை, நீங்கள் எதை நம்புகிறீர்கள் என்பது பற்றிய குறைந்தபட்ச அறிவு, மற்றும் அந்த குணங்களைப் பற்றிய சிந்தனை மற்றும் பாராட்டு, மற்றும் அவற்றை உருவாக்க விரும்புவது மற்றும் நீங்கள் எதை நம்புகிறீர்கள் என்பது உங்களுக்குத் தெரிந்ததால், நம்பிக்கையிலிருந்து வரும்போது, பின்னர் அது மனதை நிலைநிறுத்தி, உண்மையில் பயிற்சி செய்யவும், உங்கள் நடைமுறையில் ஆழமாக செல்லவும் உங்களை அனுமதிக்கிறது.

அந்த மாதிரியான நம்பிக்கை மனதிற்கு ஒருவித ஸ்திரத்தன்மையையும் தருகிறது. இது மனதை மகிழ்ச்சியாகவும், அமைதியுடனும் ஆக்குகிறது, ஏனென்றால், "ஓ, உள்ளே செல்ல வேண்டிய திசை எனக்குத் தெரியும், எனக்குத் தெரியும். அது எனக்குப் புரிகிறது. நான் அந்த திசையில் செல்ல விரும்புகிறேன். மேலும் அந்த திசையில் என்னை வழிநடத்தும் நல்ல குணங்கள் கொண்ட நம்பகமான வழிகாட்டிகள் உள்ளனர். எங்களுக்கு நம்பிக்கை இருக்கிறது. எங்களுக்கு நம்பிக்கை இருக்கிறது. அந்த வகையில் எங்களுக்கு நம்பிக்கை இருக்கிறது.

அதுவே ஏழு நகைகளில் முதன்மையானது. அது ஏன் முதலில் வருகிறது என்பதை நீங்கள் பார்க்கலாம். நாம் என்ன செய்கிறோம் என்பதை அறிந்துகொள்வது அவசியம்.

பார்வையாளர்கள்: எனது நடைமுறையில் ஆழமான மற்றும் ஆழமான மட்டங்களில் சில தலைப்புகளில் என்னை நானே சமாதானப்படுத்துவதை நான் கவனித்தேன். எனவே நம்பிக்கை, அது பல்வேறு நிலைகளில் உள்ளது என்று நான் நினைக்கிறேன். இதைப் பார்ப்பது எனக்கு மிகவும் ஆச்சரியமாக இருந்தது, அட கடவுளே, ஒருவேளை நான் அதை நம்பவில்லை, எனக்கு ஒரு சரியான அனுமானம் மட்டுமே உள்ளது, ஆனால் அது ஒரு அனுமானம் அல்ல. எனவே உங்களை நீங்களே சமாதானப்படுத்த வேண்டும்.

வெனரபிள் துப்டன் சோட்ரான் (VTC): ஆம். தொடக்கத்தில் அனுமானங்கள் அல்லது நேரடி உணர்தல்களை நாம் எதிர்பார்க்க முடியாது. எனவே சரியான அனுமானத்தை முயற்சிக்கவும்.

நாம் சொல்வது போல், சரியான அனுமானத்தின் பல்வேறு நிலைகள் உள்ளன. சரியான அனுமானம் ஒரு படி மேலே உள்ளது. சந்தேகம். நீங்கள் எவ்வளவு அதிகமாகப் படிக்கிறீர்களோ, அதைப் பற்றி அதிகம் சிந்திக்கிறீர்களோ, அந்த அளவுக்கு உங்கள் சரியான அனுமானம் ஆழமாக வேரூன்றுகிறது.

இது நாம் வேலை செய்ய வேண்டிய ஒன்று.

"நம்மை நாமே சமாதானப்படுத்துதல்." நம்மை நாமே சமாதானப்படுத்திக் கொள்வதன் மூலம் நாம் எதைச் சொல்கிறோம் என்பதைப் பொறுத்தது. அது என்றால், "நான் இதை நம்ப வேண்டும், நான் இதை நம்ப வேண்டும், சரி நான் அதை நம்ப வைக்கப் போகிறேன்..." இல்லை. அது வேலை செய்யாது. அது உதவியாக இருக்காது.

ஆனால், "நான் அதைப் பற்றி சிந்திக்கப் போகிறேன், அதை ரேடாரில் வைத்திருக்கிறேன், அதைச் சரிபார்த்துக்கொண்டே இருப்பேன், அதை நோக்கித் திறந்த மனதுடன் இருக்கப் போகிறேன்" என்றால், ஆம், எல்லா வகையிலும்.

பார்வையாளர்கள்: எனக்கு போட்டி நம்பிக்கைகள் இருப்பது போல் இருக்கிறது. அதாவது, எது சரியானது, எது சரியானது என்று எனக்குத் தெரியும், அது தர்மத்திற்கு இணங்கியது, ஆனால் மற்ற சிந்தனை மிகவும் வலுவாக இருப்பதால் அது முற்றிலும் தடம் புரண்டுவிடும். அதனால் "என்னை நானே சமாதானப்படுத்திக் கொள்வது" என்பதன் அர்த்தம் இதுதான்.

VTC: நான் பார்க்கிறேன், சரி. அதற்கு நான் மிகவும் உதவிகரமாக இருந்தது, இதை நான் நிறைய செய்தேன்... நான் திருநிலைப்படுத்தப்படுவதற்கு முன்பு எனது குடும்பத்தைப் பார்க்க வீட்டிற்கு வந்தேன். தர்மத்தைப் பற்றிய எனது அறிவு இன்னும் பலவீனமாகவே இருந்தது. குடும்பத்தின் பார்வை, சாதாரண பார்வை எல்லா திசைகளிலிருந்தும் என்னை நோக்கி வந்து கொண்டிருந்தது. அதனால் நான் தினமும் மாலையில் என்ன செய்தேன், அன்று நாங்கள் பேசிய அல்லது விவாதித்த ஏதாவது ஒன்றைப் பற்றி நான் உட்கார்ந்து யோசிப்பேன், மேலும் நான் கூறுவேன், "சரி, என் குடும்பம் மற்றும் சமூகத்திலிருந்து இது பற்றிய வழக்கமான பார்வை இங்கே உள்ளது. புத்தர்அதே விஷயத்தை எடுத்துக்கொள்கிறேன். நான் குடும்பம் மற்றும் சமூகத்தின் பார்வையைப் பின்பற்றினால், அது எனக்கு எங்கே கிடைக்கும்? இது எதை அடிப்படையாகக் கொண்டது, அது என்னை எப்படி சிந்திக்கவும் செயல்படவும் செய்கிறது, அது எனக்கு எங்கே கிடைக்கும்? நான் பார்வையை பார்த்தால் புத்தர் அதன் அடிப்படையில் உள்ளது, அது எதை அடிப்படையாகக் கொண்டது? நான் அதைப் பின்பற்றினால், அது எனக்கு எங்கே கிடைக்கும்? இந்த வகையான தியானம் ஒவ்வொரு மாலையும் இரண்டையும் ஒப்பிடும் காட்சிகள் உண்மையிலேயே திறந்த மனதுடன், அவை ஒவ்வொன்றும் என்னை எங்கு அழைத்துச் செல்கிறது என்பதை ஆராய்வது, நான் நம்பியதை வரிசைப்படுத்தவும், தர்மத்தின் மீதான எனது நம்பிக்கையை வலுப்படுத்தவும் இது மிகவும் உதவியாக இருந்தது. எனது குடும்பத்தினர் கூறிய கருத்துகளை நான் எடுத்துக்கொள்வேன், (அவர்களை தூக்கி எறிந்து விடுவதற்கு) பதிலாக, நான் அவற்றைப் பற்றி யோசிப்பேன், பின்னர் நான் அவற்றை என்னுடன் ஒப்பிடுவேன். புத்தர் கூறினார், மற்றும் குடும்பம் மற்றும் புத்தர் அங்கே ஒரு சிறிய உரையாடல். மற்றும் இந்த புத்தர் உண்மையில் மிகவும் அர்த்தமுள்ளதாக இருந்தது.

நான் பெறுவது என்னவென்றால், அந்த மாதிரியான சிந்தனையைச் செய்வது மிகவும் முக்கியம், மேலும் “ஓ, அது உலகியல், அதைத் தள்ளிவிடுங்கள்” என்று மட்டும் சொல்லக்கூடாது. அவை எப்படி என்பதை நாம் உண்மையில் பார்க்க வேண்டும் காட்சிகள் கணிசமான எதையும் அடிப்படையாகக் கொண்டவை அல்ல, மேலும் அவை பயனுள்ள எதற்கும் வழிவகுக்காது.