Print Friendly, PDF & மின்னஞ்சல்

அடையாளங்கள் மற்றும் அறமற்ற வெறுமை

07 வஜ்ரசத்வ பின்வாங்கல்: அடையாளங்களின் வெறுமை மற்றும் அறமின்மை

இல் வஜ்ரசத்வ புத்தாண்டு திருப்பலியின் போது வழங்கப்பட்ட தொடர் போதனைகளின் ஒரு பகுதி ஸ்ரவஸ்தி அபே 2018 இன் இறுதியில்.

  • வெறுமை மற்றும் கருத்தியல் கட்டுமானங்கள்
    • அடையாளங்கள் சூழலில் உள்ளன
    • இரண்டு உச்சநிலைகள்
  • நாம் யார் என்று நினைக்கிறோம்?
    • இல் பிடிப்பது உடல்
    • நமது அறமற்ற செயல்களை மறைத்தல்
  • நமது அறமற்ற செயல்களின் வெறுமை
  • வெறுமையும் சார்ந்து எழுவதும் முரணானவை அல்ல

எனவே, இங்கே நாம் பின்வாங்கலின் கடைசி நாளில் இருக்கிறோம், அல்லது இந்த பின்வாங்கலின் கடைசி நாளில் இருக்கிறோம். இது ஒரு மாத பின்வாங்கலின் முதல் நாளாக மாறும். கடைசியும் முதல்வரும் ஒன்றாகச் செல்கிறார்கள், இல்லையா? நாம் சில சமயங்களில் இதைப் பற்றி நினைக்கிறோம், இறப்பது ஒரு முடிவு, ஆனால் இறப்பது ஒரு மாற்றம் மட்டுமே. இது ஒரு முடிவு, அது ஒரு ஆரம்பம். பயமுறுத்தும் விஷயம் என்னவென்றால், நம் அடையாளத்தை நாம் புரிந்துகொள்கிறோம், நம் உடைமைகளை, நம் நண்பர்கள் மற்றும் உறவினர்கள் மீது, நமது மீது நாம் புரிந்துகொள்கிறோம். உடல். இதெல்லாம் நான், இதெல்லாம் என்னுடையது, அது மாறுவதை நான் விரும்பவில்லை. ஆனாலும் மாற்றம்தான் நிஜம். அதனால்தான், சார்ந்து எழுவதைப் புரிந்துகொள்வது முக்கியம், ஏனென்றால் விஷயங்கள் நிலையற்றவை என்பதைப் புரிந்துகொள்ள இது உதவுகிறது, மேலும் அவை நம் வாழ்வில் ஒரே மாதிரியாக இருக்காது. சார்ந்து எழுவதும், பிடிப்பதற்கு அங்கே உண்மையான சுயம் இல்லை என்பதைக் காண உதவுகிறது. சிலருக்கு அந்த யோசனை பிடிக்காமல் இருக்கலாம். உங்கள் அடையாளங்களை நீங்கள் உறுதியாகப் பற்றிக்கொள்ளும்போது, ​​​​அந்த யோசனை உங்களுக்குப் பிடிக்காது.

நீங்கள் உண்மையில் உங்கள் சொந்த அனுபவத்தைப் பார்க்க முடியும் மற்றும் அதைப் பார்க்க முடியும் தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது அடையாளங்கள் என்பது நம்மை சம்சாரத்தில் சைக்கிள் ஓட்ட வைக்கிறது, பிறகு நீங்கள் பார்க்க ஆரம்பிக்கிறீர்கள், "ஓ, அடையாளங்களை வெளியிடுவதில் சில மதிப்பு இருக்கிறது." இது பார்க்கிறது, ஆம், விஷயங்கள் உள்ளன, ஆனால் அவை நான் நினைக்கும் விதத்தில் இல்லை. அவை சார்ந்து இருக்கின்றன, ஆனால் நான் என அடையாளம் காணக்கூடிய எதுவும் அங்கு இல்லை. நீங்கள் தேடும் போது, ​​நீங்கள் என்னை அடையாளம் காண எதுவும் இல்லை. நீங்கள் சொல்கிறீர்கள், "ஆமா? ஆனால் நான் இங்கே அமர்ந்திருக்கிறேன், என்னிடம் பாஸ்போர்ட் மற்றும் ஓட்டுநர் உரிமம் மற்றும் பிறப்புச் சான்றிதழ் உள்ளது. நான் இருப்பதை நிரூபிக்க முடியும், நான் இங்கே இருக்கிறேன். எனது பெயரை கூகுளில் பார்த்தால் எங்களில் 5,000 பேர் இருக்கலாம் என்றாலும், என்னை வேறு யாருடனும் கலக்காதீர்கள். நான் இன்னும் நானாகவே இருக்கிறேன். நாங்கள் அதை மிகவும் பிடித்துக் கொள்கிறோம், ஆனால் நீங்கள் என்னை என்ன அடையாளம் காட்டப் போகிறீர்கள்? நீங்கள் பார்க்கும்போது… உடன் சிறிது நேரம் செலவிடலாம் உடல் ஏனெனில் இது நாம் மிகவும் வலுவாகக் கடைப்பிடிக்கும் ஒன்று. எங்கள் அடையாளங்களில் பெரும்பாலானவை, மற்ற நாள் நாம் கண்டுபிடித்தது போல், அடிப்படையாக கொண்டது உடல். அந்த அடையாளங்களை நாங்கள் பாதுகாக்கிறோம், மேலும் அவை ஒரு குறிப்பிட்ட சூழலில் சில செயல்பாட்டு இருப்பைக் கொண்டுள்ளன.

நான் அதைப் பற்றி ஒரு நிமிடம் பின்வாங்கப் போகிறேன், ஏனென்றால் நான் கொஞ்சம் யோசித்துக்கொண்டிருந்தேன், நாங்கள் இனம் மற்றும் இனம் மற்றும் அந்த வகையான விஷயங்களைப் பற்றி பேசினோம், அதைப் பற்றி பேசும் விதம், அந்த விதம் என்று நான் யோசித்துக்கொண்டிருந்தேன். அதில், அமெரிக்காவிற்கும், அமெரிக்காவின் சில பகுதிகளுக்கும் மிகவும் தனித்துவமானது. இது ஒரு மேற்கு கடற்கரை, வடகிழக்கு நிகழ்வுகள். நெப்ராஸ்காவுக்குப் போய் இப்படியெல்லாம் யோசிப்பார்கள் என்று எதிர்பார்க்காதீர்கள். பாலின விஷயங்களிலும் அதே. வெவ்வேறு கலாச்சாரங்களில், பாலினம் பற்றிய முழு யோசனையும் முற்றிலும் வேறுபட்டது, மேலும் ஜனநாயகம் என்பது அரசாங்கத்தின் சிறந்த வடிவமாகும். இது உலகம் முழுவதும் பரவலாக இல்லை. நான் முதலில் ஆசியாவிற்குச் சென்றபோது நான் உண்மையில் பழக வேண்டிய ஒன்று அது; சரி இல்லை, நான் இரண்டாவது முறை ஆசியா சென்றேன், ஆனால் மடத்தில் முதல் முறை, மடத்தில் அவர்கள் ஜனநாயகம் தான் மடத்தை நடத்த சிறந்த வழி என்று நினைக்கவில்லை. நான் போகிறேன், “என்ன?! ஜனநாயகமே சிறந்தது!” அவர்கள் எப்படி விஷயங்களைச் செய்கிறார்கள் என்று நான் பார்க்கிறேன், அவர்கள் அதை நினைக்கவில்லை. இது உண்மையில் என்னை நிறுத்தியது மற்றும் எனது கலாச்சார அனுமானங்களைப் பார்க்க வைத்தது என்று நான் நினைத்தேன். 

ஜனநாயகத்திற்கு சில நல்ல குணங்கள் உள்ளன, ஆனால் எந்த வித நிவாரணமும் இல்லாமல் அரசாங்கம் பணிநிறுத்தம் செய்யப்பட வேண்டிய நாளிலும் நாங்கள் இருக்கிறோம், இது ஜனநாயகத்தின் செயல்பாடு. அது வேலை செய்யுமா? நான் எதேச்சதிகாரத்திற்காக வாதிடவில்லை, நிச்சயமாக எந்த வகையிலும் இல்லை, ஆனால் நான் சொல்வது என்னவென்றால், மற்ற நாடுகளில் வசிப்பதன் மூலம், அனைவருக்கும் சிறந்தது மற்றும் அரசாங்கத்தின் ஒரு வழி இருக்கிறது என்று நான் நினைக்கும் முறையை மாற்றியமைக்க வேண்டும். எல்லோரும் அதை அப்படியே செய்ய வேண்டும். அல்லது, சமூகம் செயல்பட ஒரு வழி இருக்கிறது, எல்லோரும் அதை அப்படியே செய்ய வேண்டும், ஏனென்றால் அது அப்படியல்ல. 

விஷயங்கள் ஒரு சூழலில் செயல்படுகின்றன, அவை சுயாதீனமாக மட்டுமல்ல. நமக்கும் அப்படித்தான். நாம் வாழும் சுற்றுச்சூழலைப் பொறுத்து நமது அடையாளங்கள் மற்றும் நாம் எந்த வகையான உணர்வுடன் இருக்கிறோம். நாம் இந்த வாழ்நாளில், இந்த குறிப்பிட்ட கர்ம குமிழியில் மனித உலகில் பிறக்க நேரிடும். நாம் அனைவரும் ஒரு கர்மக் குமிழி. அதன் காரணமாக, நாம் வெவ்வேறு விஷயங்களைக் கவனிக்கிறோம், வெவ்வேறு விஷயங்களைச் சிந்திக்கிறோம், வெவ்வேறு விஷயங்களை உருவாக்குகிறோம். இது அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கும், சமூக கட்டமைப்புகளுக்கும் மற்றும் அது போன்ற விஷயங்களுக்கும் ஒரே மாதிரியாக இருக்காது. நான் எங்கள் பூனைகளைப் பற்றி யோசித்துக்கொண்டிருந்தேன். பூனைகள் இங்கே சிறந்த ஆசிரியர்கள். உபேக்கா மிகவும் இருட்டாக இருக்கிறது, மைத்ரி மற்றும் முடிதா சாம்பல் நிறத்தில் உள்ளது, கருணா பெரும்பாலும் வெள்ளை நிறத்தில் இருக்கிறார், ஆனால் முற்றிலும் இல்லை. அவர்கள் தங்கள் ரோமங்களின் நிறத்திற்கு ஏற்ப தங்களை வரிசைப்படுத்துகிறார்களா? மற்ற பூனைக்குட்டிகளுக்கு ரோமங்களின் நிறம் உண்மையில் முக்கியமானது என்று நான் நினைக்கவில்லை. எங்கள் வான்கோழிகளை நீங்கள் கவனித்தீர்களா என்று எனக்குத் தெரியவில்லை. பெரும்பாலான வான்கோழிகள் பழுப்பு-கருப்பு நிறத்தில் உள்ளன மற்றும் ஒரு வெள்ளை வான்கோழி உள்ளது மற்றும் ஒரு வெள்ளை வான்கோழி மற்ற வான்கோழிகளுடன் பொருந்துகிறது. அந்த ஒரு வான்கோழியை யாரும் பிடிப்பதில்லை, ஏனென்றால் அவை மற்றவற்றிலிருந்து வித்தியாசமாகத் தெரிகின்றன. ஒரு சூழலில், ஒரு சூழலில் விஷயங்கள் உள்ளன என்று நான் கூறுவது இதுதான். அந்த சூழலுக்கு வெளியே யாரும் கவலைப்படுவதில்லை. 

நமது முழுப் பொருளாதாரத்தையும் நீங்கள் பார்த்தால்—மக்கள் மிகவும் வெறித்தனமாக இருக்கிறார்கள்—பங்குச் சந்தையின் ஏற்றமும் இறக்கமும், நாங்கள் டிஸ்னிலேண்டில் சவாரி செய்வது போல் இருக்கிறது. பொருளாதாரம் எங்கிருந்து வந்தது? எல்லோரும் அதில் ஒட்டிக்கொள்கிறார்கள். பொருளாதாரம் எங்கிருந்து வந்தது? நாங்கள் அதை உருவாக்கினோம். நாங்கள் ஒரு வங்கி அமைப்பை உருவாக்கினோம், நாங்கள் ஒரு பங்குச் சந்தையை உருவாக்கினோம், நாங்கள் பத்திரங்களை உருவாக்கினோம், நாங்கள் வட்டி விகிதங்களை உருவாக்கினோம், நாங்கள் சேமிப்புக் கணக்குகளை உருவாக்கினோம் மற்றும் கணக்குகளைச் சரிபார்த்தோம். முழுக்க முழுக்க மனித கற்பனை. நாம் அதை இட்டுக்கட்டி இப்போது அதற்குள்ளேயே தவிக்கிறோம். சுவாரசியமாக இல்லையா? நாம் முழு விஷயத்தையும் புனைகிறோம், பின்னர் அதை உண்மையாக எடுத்துக் கொள்வதால், நாம் பாதிக்கப்படுகிறோம். 

நடத்தை, இதேபோல். ஒரு கலாச்சாரத்தில் நாகரீகமான நடத்தைகள் முரட்டுத்தனமாக கருதப்படுவது மற்றொரு கலாச்சாரம். இளம் கணவர்கள் பிரிட்டிஷாரைச் சந்தித்தபோது, ​​அவர் எந்தத் தரத்தில் இருந்தாலும், 1900களின் முற்பகுதியில் அவரது ஆட்களை லாசாவுக்கு அழைத்துச் சென்றபோது, ​​திபெத்தியர்கள் நீங்கள் சுற்றி வரும் பெரிய இடங்களில் ஒன்றான லிங்கோரைச் சுற்றி நின்று கொண்டிருந்தனர், மேலும் துருப்புக்கள் அணிவகுத்துச் செல்லும்போது, ​​திபெத்தியர்கள் இருந்தனர். கைதட்டல். "அவர்கள் எங்களை வரவேற்கிறார்கள்" என்று ஆங்கிலேயர்கள் நினைத்தார்கள், ஏனென்றால் பிரிட்டனில் கைதட்டல் என்பது ஒப்புதல் மற்றும் வரவேற்புக்கான அறிகுறியாகும், மேலும் நீங்கள் இங்கு வந்ததில் நாங்கள் மகிழ்ச்சியடைகிறோம். திபெத்தில் கைதட்டல் என்பது பேய்களை விரட்டுவது. அவர்கள் ஆங்கிலேயர்களை இருகரம் நீட்டி வரவேற்கவில்லை, பேய்களை விரட்ட முயன்றனர். மேற்கத்திய கலாச்சாரத்தில், நாக்கை நீட்டுவது மிகவும் முரட்டுத்தனமானது. திபெத்திய கலாச்சாரத்தில், நீங்கள் குனிந்து உங்கள் நாக்கை நீட்டுவதால், நீங்கள் உண்மையில் ஒருவருக்கு மரியாதை காட்டுகிறீர்கள். என்னால் அதைச் சரியாகச் செய்ய முடியாது, ஆனால் இது யாரோ ஒருவருக்கு மரியாதை செலுத்தும் அடையாளம், உங்கள் நாக்கைக் காட்டுவதன் மூலம், உங்களிடம் எந்தவிதமான சூனியமும் இல்லை என்று அர்த்தம். மந்திரம் நீங்கள் பயன்படுத்துகிறீர்கள். மேற்குலகில் வலது கையால் கைகுலுக்குகிறோம். கையில் துப்பாக்கி இல்லை என்று காட்டுவது தான் இதன் அர்த்தம். இது இன்று இருக்கும் வைல்ட் வெஸ்டில் இருந்து வந்தது. இது இன்று இருக்கும் பழைய பாரம்பரியம். உங்கள் கையில் துப்பாக்கி இல்லை, குலுக்க உங்கள் வெறுமையான கையை நீட்டுவது இது காட்டுகிறது.

இந்த விஷயங்கள் கலாச்சாரங்களுக்குள் உள்ளன, நாங்கள் கண்ணியமாகவும் முரட்டுத்தனமாகவும் கருதுவது இயல்பாகவே இல்லை, அது நீங்கள் இருக்கும் கலாச்சாரத்தைப் பொறுத்தது. இது நாம் விஷயங்களைச் சுருக்கி, ஒருவருக்கொருவர் வருத்தப்படுவதற்கான சில வழிகளைப் பார்க்கிறது. திபெத்திய கலாச்சாரத்தில் மூக்கை ஊதுவது, டிஷ்யூ எடுத்து மூக்கை ஊதுவது மிகவும் முரட்டுத்தனமானது. இப்படி தலையை மூடிக்கொண்டு மூக்கை ஊத வேண்டும். எனக்கு வைக்கோல் காய்ச்சல் இருந்தது. இப்படி என் தர்ம வகுப்புகளில் அதிக நேரம் செலவிட்டேன். இப்போது, ​​​​அமெரிக்காவில், மேற்கு நாடுகளில், இது ஒரு வகுப்பில் அல்லது மக்கள் முன் கண்ணியமாக இருக்கிறதா? நம் கலாச்சாரத்தில், வழியில்லை. அதற்கு எதிராக சட்டம் இயற்றுவார்கள். இஸ்லாமியப் பெண்களின் தாவணியை அணிய அவர்கள் அனுமதிக்கவில்லை என்றால், அவர்கள் நிச்சயமாக திபெத்தியர்களை தங்கள் மேலங்கியின் கீழ் மூக்கை ஊத விடமாட்டார்கள். இருப்பினும், திபெத்திய கலாச்சாரத்தில் அவ்வாறு செய்யாதது மிகவும் முரட்டுத்தனமாக கருதப்படுகிறது. நான் எப்படி விஷயங்களைக் கட்டமைக்கிறோம் என்பதை நீங்கள் பார்க்க வைக்க முயற்சிக்கிறேன், பிறகு நாம் எதை உருவாக்குகிறோம் என்பதை அடிப்படையாகக் கொண்டு, மற்றவர்களுக்கும் நாம் செய்யும் அதே சமூகக் கட்டமைப்புகள் இருப்பதாகக் கருதுகிறோம். அந்த அனுமானம், நீங்கள் வியாழக்கிழமை இரவுக்குச் சென்றால், சரியான அனுமானம் அல்ல. நீங்கள் அதை பின்வாங்க வேண்டும், அது ஒரு தவறான பார்வை. இது ஒரு வகை கூட இல்லை சந்தேகம், அது நிச்சயமாக ஏ தவறான பார்வை. இந்த மாதிரியான விஷயங்களைப் பார்க்காமல், நாம் மிகவும் சிரமப்படுகிறோம்.

நாங்கள் ஒரு நாள் அபேயில் கலாச்சார ஒதுக்கீட்டைப் பற்றி பேசிக் கொண்டிருந்தோம், அது ஹாலோவீனுக்கு அருகில் இருந்தது என்று நான் நினைக்கிறேன், இல்லையா? - எப்படி மக்கள், நீங்கள் ஒரு மெக்சிகன் உடை அணிந்திருந்தால், அது என்ன? பெயர் என் மனதை நழுவுகிறது... 

பார்வையாளர்கள்: மரியாச்சி

வெனரபிள் துப்டன் சோட்ரான் (VTC): மரியாச்சி, நன்றி, அது மக்களைச் சுற்றிச் சென்று செரினேட் செய்கிறது. இது கலாச்சார ஒதுக்கீடு, நீங்கள் அதை செய்யக்கூடாது. பின்னர், வண. நைமா, தான் இளமையாக இருந்தபோது, ​​கொலம்பியாவைச் சேர்ந்தவர் என்றும், மக்கள் ஹிஸ்பானிக் விஷயங்களைப் பற்றி அறிய விரும்பும்போது, ​​அவர் மிகவும் நன்றாக உணர்ந்ததாகவும், அது ஒன்று கூடுவதாகவும், கலாச்சார ஒதுக்கீட்டைத் தவிர வேறெதையும் உணர்ந்ததாகவும் நைமா பகிர்ந்து கொண்டார். ஒரு நாட்டிற்குள்ளேயே எப்படி எல்லாம் மாறியிருக்கிறது என்பதை நீங்கள் பார்க்கலாம், மேலும், நாட்டின் சில பகுதிகளில் மட்டும்தான். நாட்டின் பிற பகுதிகளிலும், பிற மக்களிடமும், ஸ்பானிஷ்/லத்தீன் உணவுகளை எப்படி சமைக்க வேண்டும் என்று மக்கள் கேட்டால், நீங்கள் மிகவும் மகிழ்ச்சியாக இருப்பீர்கள் என்று நினைக்கிறேன். நீங்கள் அதை கலாச்சார ஒதுக்கீடாக கருத மாட்டீர்கள். சீன உணவுகளை எப்படி சமைக்க வேண்டும் என்று இப்போதுதான் கற்றுக்கொண்டீர்கள். நீங்கள் அதை கலாச்சார ஒதுக்கீடாகக் கருதுவீர்கள் என்று நான் நினைக்கவில்லை. வெவ்வேறு நபர்கள் விஷயங்களை வெவ்வேறு வழிகளில் எப்படிப் பார்க்கிறார்கள், மேலும் ஒரு வழி இருக்கிறது என்ற அனுமானம் நமக்கு இருந்தால், ஏனென்றால் நம் குறிப்பிட்ட இடம் அந்த வழியில் சிந்திக்கிறது, எனவே எல்லோரும் அப்படி நினைக்கிறார்கள், பிறகு நாம் மற்ற குழுக்களுடன் பழகப் போவதில்லை. நன்றாக. 

இது, அந்த புத்தகத்தின் பாடங்களில் ஒன்று என்று நினைக்கிறேன் தங்கள் சொந்த நிலத்தில் அந்நியர்கள். நான் சார்ந்து எழுவதைப் பற்றி பேசுகிறேன் மற்றும் ஒரு மட்டத்தில், அவற்றின் சொந்த உள்ளார்ந்த அர்த்தத்துடன் விஷயங்கள் எவ்வாறு காலியாக உள்ளன. நாம் ஒரு ஆழமான நிலைக்குத் திரும்பிச் சென்றால், "நான் இயல்பாகவே இந்த இனமா அல்லது அந்த இனமா, இந்தத் தேசியத்தானா அல்லது அந்தத் தேசியத்தானா" என்று மட்டும் கேள்வி கேட்காதீர்கள், அது மேலோட்டமான மட்டத்தில் உள்ளது. பார்க்கலாம். தொடங்குவதற்கு உறுதியான 'நான்' உள்ளதா? "நான் இந்த மதம், நான் அந்த கலாச்சாரக் குழு, நான் இந்த வயது, நான் இந்த திறன் நிலை, நான் இந்த கலை" என்று நாம் கூறும்போது, ​​​​இதையெல்லாம் நாம் ஏற்கனவே செய்து வருகிறோம். ஒரு உண்மையான திடமான சுயம் இருக்கிறது என்ற அனுமானத்தில், 'நான்-நெஸ்' என்பதன் சாராம்சம். அந்த அடிப்படையில்தான் நாங்கள் அனைத்தையும் செய்கிறோம், அந்த அடிப்படையில் கூட நாங்கள் கேள்வி கேட்கவில்லை. உண்மையில், யாராவது அதைக் கொண்டுவந்தால், நாம் கொஞ்சம் பதற்றமடைகிறோம், “ஆன்மா இல்லை, நான் என்ற சாரம் இல்லை என்று நீங்கள் என்ன சொல்கிறீர்கள்? நான் இறக்கும் போது நான் என்று ஒன்று இருக்க வேண்டும். நிரந்தரமாக நான் என்று ஒன்று இல்லையென்றால், வேறு ஒரே மாற்று முற்றிலும் இல்லாததுதான் என்று நாங்கள் நினைக்கிறோம், அது நம்மை பயமுறுத்துகிறது. 

பௌத்தம் என்ன சொல்கிறது என்றால், அது அந்த உச்சகட்டங்களில் ஒன்றல்ல. "எப்பொழுதும் நானாக இருக்கும் ஒரு உண்மையான நான் இருக்கிறேன், நான்-தன்மையின் சாராம்சம், மாறாதது, எப்போதும் இங்கே இருக்கிறது" என்பதன் உச்சகட்டம் அல்ல. நாம் பாதுகாக்க வேண்டிய அந்த வகையான சுயம் இல்லை. அது ஒன்று தவறான பார்வை, அப்படிப்பட்ட சுயம் இருக்கிறது என்று பிடித்துக் கொண்டு. மற்ற தவறான பார்வை "சரி, அப்படிப்பட்ட சுயம் இல்லை என்றால், நான் இல்லை, எல்லாமே முற்றிலும் இல்லை" என்று கூறுகிறது. இவை இரண்டு உச்சநிலைகள், நீங்கள் அவற்றைக் கண்டுபிடிப்பீர்கள். தொழில்நுட்ப சொற்கள் முழுமைவாதத்தின் தீவிரம் மற்றும் நீலிசத்தின் தீவிரம். ஆனால் நாங்கள் புரட்டுகிறோம். நாங்கள் இதைப் பற்றிக் கொள்கிறோம், ஆனால் இதை மறுக்கும்போது, ​​"அப்படியானால் யாரும் இல்லை" என்று நினைக்கிறோம். பிறகு, “ஆனால் யாராவது இருக்க வேண்டும், நான் இங்கே இந்த அறையில் அமர்ந்திருக்கிறேன்” என்று சொல்லிவிட்டு, இந்தப் பக்கம் திரும்பி, “சரி, அப்படியானால் நான் ஒரு உண்மையானவன்” என்று சொல்கிறோம்.

ஆம் வஜ்ரசத்வா பயிற்சி, அதைப் பார்க்க முயற்சிக்கும் கட்டமைப்பிற்குள் முழு பயிற்சியையும் செய்கிறோம் வஜ்ரசத்வா, நான், என் எதிர்மறைகள், தி நான்கு எதிரி சக்திகள், நாம் செய்யும் அனைத்தும், தி மந்திரம், முழு விஷயம், இவை அனைத்தும் சார்ந்து உள்ளன, ஆனால் அது எதுவுமே அது என்னவாக இருக்கும் என்று எந்த உள்ளார்ந்த, கண்டுபிடிக்கக்கூடிய, தனிமைப்படுத்தப்பட்ட, சுய-அடைக்கப்பட்ட அடையாளத்தைக் கொண்டிருக்கவில்லை. எங்களுடைய சுயத்தைப் பற்றிய இந்த பார்வை இருக்கும் போது, ​​சில சமயங்களில் நீங்கள் செய்கிறீர்கள் வஜ்ரசத்வா மற்றும் நீங்கள் உணர்கிறீர்கள், "நான் மிகவும் எதிர்மறையாகச் செய்துவிட்டேன், நான் நம்பிக்கையற்றவன். நான் இந்த வாழ்க்கையில் எதிர்மறையை சேமித்து வைத்திருக்கிறேன், நான் பல உயிர்களையும் என் வாழ்க்கையையும் குழப்பிவிட்டேன். முழு விஷயமும் நம்பிக்கையற்றது, பின்னர் அவர்கள் என்னிடம் முந்தைய வாழ்க்கை இருப்பதாகச் சொல்கிறார்கள், மேலும் நான் முந்தைய வாழ்க்கையில் இருந்ததைப் போலவே அதைத் தூண்டிவிட்டேன், நான் தான்…” 

இங்குதான் நீங்கள் பெறுகிறீர்கள்-கத்தோலிக்கத்தில் என்ன இருக்கிறது-அசல் பாவம். அசல் பாவம் இருக்கிறது, நான் இயல்பாகவே குறைபாடுள்ளவன், அந்த நிலையை மாற்ற என்னால் எதுவும் செய்ய முடியாது. வேறொருவர்—ஆனால் அது எப்படி நடக்கும் என்று எனக்குத் தெரியவில்லை—அதை மீண்டும் சிறப்பாக்குகிறது. ஆனால் நான், நானே, இயல்பாகவே குறைபாடுள்ளவன், மாற முடியாது, எதுவும் செய்ய முடியாது. நான் மனந்திரும்பி என் மார்பில் அடித்தாலும், அது முழுவதையும் குணப்படுத்த முடியாது. அது உள்ளார்ந்த இருப்பைப் பற்றிக் கொள்வது. இது 102 சதவிகிதம் குறைபாடுடையது போன்ற உண்மையான உறுதியான குணாதிசயங்களைக் கொண்ட உண்மையான உறுதியான என்னைப் பற்றிக் கொள்கிறது. 100 சதவீதம் மட்டுமல்ல. 102 சதவீதம். எதுவும் மாறாமல் பார்த்துக் கொள்ளுங்கள். நம்மைப் பற்றிய அந்த பார்வையுடன் நாம் வாழ்க்கையை கடந்து செல்கிறோம், நம்மைப் பற்றிய அந்த பார்வை நம் திறன்களைக் கட்டுப்படுத்துகிறது, ஏனென்றால் நம்மைப் பற்றிய அந்த பார்வை இருக்கும்போது, ​​​​நாம் முயற்சி செய்ய மாட்டோம், ஏனென்றால் நாம் நமக்கே வாய்ப்பு கொடுப்பதற்கு முன்பு ஏற்கனவே தோற்கடிக்கப்பட்டோம். உண்மையில் நான் தீயவன், கெட்டவன் என்று ஒரு உண்மையான நான் இருக்கிறேன், அதை மாற்ற முடியாது, மேலும் முழு விஷயமும் நம்பிக்கையற்றது என்ற அந்த வகையான நம்பிக்கையைப் பிடித்துக்கொண்டு, அடிப்படையில் நம்மை நாமே கைவிடுகிறோம். அப்பறம், ஐந்தாவது எடுக்காம எல்லாரும் பாருக்குப் போறோம் கட்டளை, மற்றும் ஐவரையும் அழைத்துச் செல்லும் மற்ற அனைவரையும் நாங்கள் கொண்டாடுவோம் கட்டளைகள். நான் உங்களுக்கு கொஞ்சம் ஊசி போட வேண்டும், இல்லையா?

ஆடியன்ஸ்: அவர் ஐந்தாவது எடுத்த ஐடியா எனக்கு புரிகிறது கட்டளை.

VTC: ஆமாம், அவர் ஐந்தாவது எடுத்தார் என்று எனக்குத் தெரியும். அவனிடம் கொடுத்தேன். ஆனால் அவர் அதைச் செய்வது எவ்வளவு கடினமாக இருந்தது, அது எவ்வளவு பயனுள்ளதாக இருந்தது என்பதையும் நான் அறிவேன்.

இது ஒரு உண்மையான என்னைப் பற்றிக் கொள்வது, இதுவே நமது குழப்பத்தின் வேர் மற்றும் நமது துன்பத்தின் வேர். நாம் ஏன் சம்சாரத்தில் ஒன்றன் பின் ஒன்றாக மறுபிறவி எடுக்கிறோம்? ஏறி இறங்க முடியாமல் உல்லாசமாக இருப்பது போல. இதன் வேர் என்ன? இது ஒரு உண்மையான, திடமான, சுய-அடைக்கப்பட்ட, தனிப்பட்ட, சுதந்திரமான நான் அல்லது நான் அல்லது சுயமாக இருப்பதைப் புரிந்துகொள்வது. நமக்கு அந்த எண்ணம் வந்தவுடன், நிச்சயமாக அந்த சுயத்தை நாம் பாதுகாக்க வேண்டும், ஏனென்றால் நான் இங்கேயும், மற்ற உலகமும் அங்கே இருந்தால், அந்த உலகம் எனக்கு மகிழ்ச்சியைத் தரலாம் அல்லது எனக்கு வலியைக் கொடுக்கலாம். சிலர் இன்பப் பகுதியில் மிகவும் ஆர்வமாக உள்ளனர் மேலும், "இன்பத்தைப் பெறுவோம்." உனக்கு பேராசை இருக்கிறது, இணைப்பு, "நான் இதையும் இதையும் இதையும் பெற வேண்டும்," எதிர்மறைகளுக்கு வழிவகுக்கும், எதிர்மறை "கர்மா விதிப்படி,, மறுபிறப்புக்கு வழிவகுக்கும். மற்றவர்கள், "ஆமாம், எனக்கு இவை அனைத்தும் வேண்டும், ஆனால் உண்மையில் நான் என்னை தற்காத்துக் கொள்ள வேண்டும், ஏனென்றால் அங்குள்ளவர்கள் என்னை காயப்படுத்துவார்கள்." நாங்கள் சுவர்களைக் கட்டுகிறோம், அவற்றைப் பாதுகாக்கிறோம் கோபம், விரோதம், விரோதம். 

நம்மில் பெரும்பாலோர் இந்த இரண்டின் கலவையாகும். நாம் மற்றவர்களைப் பார்க்கிறோம், அவர்களுடன் நம்மை ஒப்பிட்டுப் பார்க்கிறோம். ஒப்பீடு கொடியது. நமது முழு சமூகமும் ஒப்பீடு மற்றும் போட்டியின் அடிப்படையில் நிறுவப்பட்டுள்ளது, இல்லையா? ஆனால் அது கொடியது, ஏனென்றால் ஒவ்வொரு முறையும் என்னை வேறொருவருடன் ஒப்பிட்டுப் பார்க்கும் போது, ​​நான் மதிப்பைக் குறைப்பதில்லை. அவர்கள் என்னை விட சிறந்தவர்கள் என்பதால் எனக்கு அவர்கள் மீது பொறாமை ஏற்படுகிறது. அல்லது, நான் அவர்களுடன் என்னை ஒப்பிட்டு நான் நன்றாக இருக்கிறேன். பின்னர் நான் மற்றவர்களின் மீது ஆதிக்கம் செலுத்தி அவர்களை ஒடுக்குகிறேன். பிறகு, "எனக்கு அதைச் செய்ய மனமில்லை" என்ற மற்ற எல்லா சூழ்ச்சிகளிலும் நாம் ஈடுபடுவோம். உனக்கு அது தெரியுமா? “எனக்கு அதை செய்ய மனமில்லை. நான் இன்று படுத்துக் கொள்ள விரும்புகிறேன். நான் இன்று வேடிக்கையாக ஏதாவது செய்ய விரும்புகிறேன். ஆனா, அது எல்லாம் முக்கியமில்லை. யாரும் கவலைப்படுவதில்லை. என்னால் ஒன்றும் செய்ய முடியாது” என்றார். அது பௌத்த உணர்வில் இருந்து வரும் சோம்பேறித்தனம். உலகில் உள்ள இந்தப் பிரச்சனைகள் அனைத்தும், நம்மைச் சீரமைத்து, நம்மைச் சுற்றியுள்ள அனைத்தையும் மறுசீரமைப்பதன் மூலத்தில் உள்ளன என்பதை நீங்கள் பார்க்கலாம். 

மீண்டும், நம் மனம் இந்த உள்ளார்ந்த மக்களை, உள்ளார்ந்த இன்பத்தையும் துன்பத்தையும் உருவாக்குகிறது. பிறகு நம் சொந்த மனம் உருவாக்கியதை எதிர்த்துப் போராடுவோம். இது இரக்கத்திற்கு ஒரு காரணம் இல்லை என்றால், என்னவென்று எனக்குத் தெரியாது. இங்கே நாம் அனைவரும் இருக்கிறோம். நாங்கள் மகிழ்ச்சியாக இருக்க விரும்புகிறோம். நாங்கள் கஷ்டப்பட விரும்பவில்லை. ஆனால் இந்த அடிப்படை அறியாமையின் அடிப்படையில் நாம் என்ன செய்வது. நாம் மீண்டும் மீண்டும் துன்பத்திற்கான காரணங்களை உருவாக்குகிறோம். நாம் விரும்புவதைத் துரத்துகிறோம், அதைப் பெறுவதற்கு நாங்கள் எதையும் செய்வோம். இந்த விஷயங்களை நாம் தாங்க முடியாது, அதை அழிக்க வேண்டும். பின்னர் நாம் செல்கிறோம், சம்சாரத்தில் வாழ்க்கைக்குப் பிறகு வாழ்க்கையின் கதை. இதனால்தான் அந்த அடிப்படை அடையாளத்தை கேள்வி கேட்பது மிகவும் முக்கியமானது, ஏனென்றால் அதுதான் நம்மை விடுவிக்கும் திறவுகோல், அதுதான் முக்கியம். நாம் விஷயங்களை எவ்வாறு உறுதிப்படுத்துகிறோம் என்பதற்கான மேலோட்டமான நிலைகளை நாம் கேள்வி கேட்கத் தொடங்க வேண்டும், ஆனால் எப்போதும் அந்த அடிப்படை நிலைக்குச் செல்ல நினைவில் கொள்ளுங்கள், மேலும் அதைக் கேள்வி எழுப்பி விசாரிக்கவும். நான் யார்? 

என் அம்மாவின் நல்ல விஷயங்களில் ஒன்று, அவள் சொன்னது: “இளம் பெண்ணே, உன்னை யார் என்று நினைக்கிறாய்?” அது ஒரு நல்ல கேள்வி; நான் சிறுவயதில் இருந்தே அவள் இதை கேட்க ஆரம்பித்தாள். நான் அதை தர்ம வழியில் எடுக்கவில்லை. நான் வேண்டும். அவள் அதை நம்பவில்லை என்றாலும் அவள் உண்மையில் எனக்கு வெறுமையைக் கற்பிக்கிறாள் என்பதை நான் இப்போது உணர்கிறேன், ஆனால் அது உண்மைதான். நீங்கள் யாரென்று நினைக்கிறீர்கள்? நான் யார் என்று நினைக்கிறேன்? நாம் முதலில் நினைப்பது நம்முடையது உடல், ஏனென்றால் நாம் ஆசைப் பொருட்களில், வெளிப்புறப் பொருட்களில் மிகவும் ஈர்க்கப்பட்டிருக்கிறோம். சுழற்சி இருப்பில் மூன்று பகுதிகள் உள்ளன; நம்முடையது ஆசை சாம்ராஜ்யம். ஆசை மண்டலத்தில் உள்ள விஷயம் என்னவென்றால், இந்த வெளிப்புற பொருட்கள் அனைத்தும் மிகவும் விரும்பத்தக்கவை, மேலும் சில விரும்பத்தக்கவை, மற்றவை தீங்கு விளைவிக்கும். ஆனால் இந்த எல்லா வெளிப்புற விஷயங்களிலும் நாங்கள் முழுமையாக ஈர்க்கப்பட்டுள்ளோம். நாம் காலையில் கண்களைத் திறந்ததிலிருந்து, எப்போதும் பொருட்களை உணர்கிறோம். அங்கே நானும் ஒரு உணர்வுப் பொருளும் இருக்கிறோம். நானும் இன்னொரு நபரும் இருக்கிறோம். இந்த சுயத்தை மகிழ்ச்சியடையச் செய்யவும், இந்த சுய அடையாளத்தையும் கண்ணியத்தையும் பாதுகாக்கவும், சுயத்திற்கு எந்தத் தீங்கும் ஏற்படாமல் தடுக்கவும் இவை அனைத்தையும் கடந்து நான் எப்படிச் செல்வது? ஒரு உண்மையான சுயம் இருப்பதால், அதை நிரூபிக்க, என்னிடம் ஒரு உள்ளது உடல்.

அறிவியலை பாருங்கள். அறிவியல் என்ன ஆராய்கிறது? நீங்கள் மூளையைப் பற்றி பேசுகிறீர்கள் உடல், விஞ்ஞானம் வெடிக்கிறது. மனம்? தலைப்பை மாற்றுவோம். அவர்கள் மனதைப் பற்றி உண்மையில் தடுமாறுகிறார்கள், அது பொருள் அல்ல, ஏனென்றால் நாம் "இதையெல்லாம் நான் புரிந்து கொள்ள வேண்டும்." பூமியில் இருந்து சில பில்லியன் மைல்களுக்கு அப்பால், புளூட்டோவிற்கு அப்பால் உள்ள தொலைவில் உள்ள ஒரு பெரிய பனிக்கட்டியை நாசா கண்டுபிடித்துள்ளது. அவர்கள் அதற்கு எதையாவது அனுப்புகிறார்கள், இந்த பெரிய பனிக்கட்டியைப் புரிந்துகொள்ள உதவும் தரவைப் பெறப் போகிறோம். அது சூரியனைச் சுழல்கிறதா அல்லது அது என்னவென்று எனக்குத் தெரியவில்லை, ஆனால் அவர்கள் எதையாவது வெளியே அனுப்பினார்கள், அது தொடர்பு கொண்டது. செவ்வாய்கிழமைக்குள் அவர்கள் தரவுகளைப் பெறுவார்கள். இது மனிதர்களாகிய நமக்கு உதவப் போகிறது, ஏனென்றால் வெளியில் உள்ள அனைத்தும் மிகவும் கவர்ச்சிகரமானவை, இல்லையா? அதாவது, உங்கள் ஃபோனுடன் நீங்கள் எப்படி தொடர்பு கொள்கிறீர்கள் என்று பாருங்கள். இது உங்களின் ஒரு பகுதி உடல் கிட்டத்தட்ட. நீங்கள் இங்கே வந்து வண. சாம்டன், "உங்கள் தொலைபேசியைக் கொடுங்கள்" என்று கூறுகிறார். நீங்கள் இப்படித்தான், “என் கையை வெட்டச் சொல்கிறீர்கள்!” 

ஆடியன்ஸ்: நிறைய பேர் தங்கள் ஃபோன்களை இயக்கவில்லை.

VTC: பின்னர் அவர்கள் எண்ணுவதற்கு கிளிக் செய்பவர்கள் கிடைக்காது மந்திரம் ஒன்று. ஃபோன் இல்லை, கிளிக் செய்பவர் இல்லை. கிளிக் செய்பவர் இல்லை, தொலைபேசி இல்லை.

நாம் எதைப் பெறுகிறோம் என்பது வெளிப்புற விஷயங்களால் நாம் எவ்வளவு ஈர்க்கப்படுகிறோம் என்பதுதான், அது தொடங்குகிறது உடல். நான் இது உடல். அதை உணரவில்லையா? நான் இது உடல். நான் இங்கே இருக்கிறேன் ஏனென்றால் உடல் இங்கே அமர்ந்திருக்கிறார். இது சுவாரஸ்யமானது, ஏனென்றால் சில நேரங்களில் நாம் நினைக்கிறோம், "நான் தான் உடல். ”தி உடல்இங்கே இருக்கிறேன், நான் இங்கே இருக்கிறேன். சில சமயங்களில், “என்னிடம் ஒரு உள்ளது உடல்,” என்பது போல் உடல் நமது உடைமை, நாம் யார் என்பதல்ல. சில சமயங்களில், "நான் வயதாகிவிட்டேன்" அல்லது "நான் இளைஞன்" என்று கூறுகிறோம். "நான் தான்." சில சமயங்களில் நாம் கூறலாம், “எனக்கு ஒரு வயது இருக்கிறது உடல்,” ஆனால் சொல்ல விசித்திரமாக இருக்கிறது, இல்லையா? உங்களிடம் பழையது இருந்தால் உடல், நீங்கள் வயதாகிவிட்டீர்கள் என்று அர்த்தம். அடையாளம் காண்பதற்கு இடையில் நாம் முன்னும் பின்னுமாக செல்கிறோம், “நான் தான் உடல்," மற்றும் இந்த உடல் என் உடைமை." அவை இரண்டையும் இயல்பிலேயே நிஜம் போல் வைத்திருக்கிறோம். ஆனால் 'நான் இருக்கிறேன்' மற்றும் 'என்னிடம்' ஒன்றை வைத்திருப்பது கூட நாம் முழுமையாக நம்பவில்லை என்பதைக் குறிக்கிறது... அதாவது, நாம் சொன்னால், "என்னிடம் ஒரு உடல்,” பின்னர் நாங்கள் ஏற்கனவே ஏதோ ஒரு நிலையில் இருக்கிறோம், “நான் என்னுடையவன் அல்ல உடல். ”தி உடல் என்பது வேறு ஒன்று.

எங்களுடன் எவ்வாறு தொடர்புகொள்வது என்பதில் நாங்கள் உண்மையில் மிகவும் குழப்பமாக இருக்கிறோம் உடல். நம்முடைய உடல் நான் அல்லது நம்முடையது உடல் என்னிடம் உள்ள சொத்து? எப்படியிருந்தாலும், அது நானாக இருந்தாலும் சரி, அது என்னுடைய சிறந்த உடைமையாக இருந்தாலும் சரி, இரத்தத்தாலும் தைரியத்தாலும் செய்யப்பட்ட இந்த விஷயம், விரைவில் பிணமாகப் போகிறது. சரியா? அதிலிருந்து நான் பிரிந்து செல்ல விரும்பவில்லை. [முத்த ஒலி] ஆனால் அது என்ன? இது எதனால் ஆனது? "ஓ, ஆனால் என் உடல் மிகவும் அழகாக இருக்கிறது." ஆமாம், அது மிகவும் அழகாக இருக்கிறது. நாம் வாந்தி எடுக்கிறோம், சிறுநீர் கழிக்கிறோம், மலம் கழிக்கிறோம், வியர்க்கிறோம். நமது ஒவ்வொரு துவாரத்திலிருந்தும் வெளிவருவதைப் பாருங்கள் உடல், இன்னும் எங்கள் உடல் மிகவும் அழகாகவும், தூய்மையாகவும் இருக்கிறது, மற்றவர்களின் உடல்களும், அதே வழியில். அந்த கல்லீரலைப் பாருங்கள். அறியாமை என்றால் என்ன என்று உங்களுக்கு கொஞ்சம் புரியுமா? விஷயங்களைப் பற்றிய நமது சாதாரண பார்வை எப்படியோ உண்மையில் விஷயங்கள் என்ன என்பதைத் தாக்கவில்லை? இந்த எதிர்மறை செயல்களையெல்லாம் செய்த இந்த 'நான்' யார் என்று நாம் கேள்வி கேட்க வேண்டும். அந்த எதிர்மறையான செயல்களைச் செய்த ஒரு உறுதியான 'நான்' இருக்கிறது, யார் மூலம் பாவம், அல்லது தீயவர், அல்லது மாசுபடுத்தப்பட்டவர். சிறிது காலத்திற்கு முன்பு நீங்கள் செய்த எதிர்மறையான செயலை நினைத்துப் பாருங்கள். யாரிடமாவது உதாரணம் இருக்கிறதா?

ஆடியன்ஸ்: நான் சொல்லப்போவதில்லை.

VTC: அதுதான் எங்கள் பிரச்சனை, பார்த்தீர்களா? எங்கள் எதிர்மறைகள் நான். நான் என் எதிர்மறைகளை மறைக்க வேண்டும், ஏனென்றால் மற்றவர்கள் அவர்களைப் பற்றி அறிந்தால், அவர்கள் என்னை அற்புதமானவர் என்று நினைக்க மாட்டார்கள். அப்போது என்னைப் பற்றிய உண்மை நிலை அவர்களுக்குத் தெரியும். நாம் அனைவரும் எதிர்மறை செயல்களை செய்துள்ளோம் என்பதை நாம் அனைவரும் அறிந்திருந்தாலும், அனைத்தையும் மறைப்போம், இல்லையா? இந்த பார்வையாளர்களில் நீங்கள் அர்ஹத்கள் மற்றும் போதிசத்துவர்கள் தவிர-சரி, அப்படி இருப்பவர்கள் கூட, நீங்கள் ஒரு காலத்தில் உணர்வுள்ள மனிதர்களாக இருந்தீர்கள்-ஆகவே இந்த அறையில் உள்ள அனைவரும் ஆரம்ப காலத்திலிருந்து பத்து அறம் அல்லாத செயல்களையும் ஒரு முறை செய்திருக்கிறார்கள். அது கொடுக்கப்பட்டது. ஒருவரையொருவர் பற்றி நமக்கு ஏற்கனவே தெரியும். நாம் எதை மறைக்கிறோம்? நான் பத்து பேரையும் கமிட் பண்ணிட்டேன் தெரியுமா. நீங்கள் பத்து பேரையும் செய்துவிட்டீர்கள் என்பது எனக்குத் தெரியும். நான் உடைந்துவிட்டேன் என்பது உங்களுக்குத் தெரியும் கட்டளைகள். நீங்கள் உடைந்துவிட்டீர்கள் என்று எனக்குத் தெரியும் கட்டளைகள். ஆனால்…

ஆச்சரியமாக இருக்கிறது, இல்லையா? இது முற்றிலும் ஆச்சரியமாக இருக்கிறது, நாங்கள் எப்படி இருக்கிறோம் என்பது மிகவும் வேடிக்கையானது. எனவே, இதையெல்லாம் கேள்வி கேட்கத் தொடங்குங்கள், நான் என்னுடையவன் அல்ல உடல் என் மனம் அல்ல, ஆனால் வஜ்ரசத்வா ஒருவித உறுதியான விஷயம் அல்ல. நாம் நேற்று பேசியது போல், இல்லை வஜ்ரசத்வா அங்கே கடவுள், பழைய ஏற்பாட்டு கடவுள் அல்லது புதிய ஏற்பாட்டுக்கு அருகில் அமர்ந்து, அவை இரண்டும் நியாயமானவை. புதிய ஏற்பாட்டிற்கும் பழைய ஏற்பாட்டிற்கும் இடையில் கடவுள் அவ்வளவு மாறியதாக நான் நினைக்கவில்லை, ஏனென்றால் அவர் எப்படியும் நிரந்தரமானவர். ஆனால் இருக்கிறது வஜ்ரசத்வா, ஆரம்பத்திலிருந்தே இயல்பிலேயே தூய்மையானது; வஜ்ரசத்வா என்னைப் போல் ஒரு உணர்வுள்ள மனிதனாக இருந்ததில்லை. அவர் தூய்மையாகப் பிறந்தார். இல்லை. எல்லா புத்தர்களும் புத்தர்களாக ஆனார்கள் ஏனென்றால் அவர்கள் ஒரு காலத்தில் உணர்வுள்ள மனிதர்களாக இருந்தார்கள் மற்றும் அவர்கள் பாதையை பயிற்சி செய்திருக்கிறார்கள், அவர்கள் தங்கள் மனதை தூய்மைப்படுத்தினார்கள், அவர்கள் எல்லா நல்ல குணங்களையும் வளர்த்துக்கொண்டார்கள். அவர்கள் ஒரு ஆனார்கள் புத்தர், அவர்கள் அப்படிப் பிறக்கவில்லை. அதேபோல, நாம் வழியைப் பயிற்சி செய்தால், நம் மனதைத் தூய்மைப்படுத்தி, தகுதிகளைச் சேகரித்து, அவர்கள் செய்ததைப் பின்பற்றினால், நாம் புத்தர்களாக மாறப் போகிறோம். ஒருவேளை நீங்கள் ஒரு புத்தர், ஒரு முகம், இரண்டு கைகள், கைபேசியை வைத்திருத்தல். 

இந்த விஷயம் [இன்], இருக்கிறது வஜ்ரசத்வா மேலே, தன்னைத்தானே மூடிக்கொண்டவர், தனது சொந்தப் பக்கத்திலிருந்து தூய்மையானவர், அவர் ஒருபோதும் உணர்வுள்ளவராக இருந்ததில்லை, எப்போதும் அங்கேயே அமர்ந்திருப்பார். வஜ்ரசத்வா. ஏழைப் பையன் ஒருபோதும் அசைவதில்லை, அவனுடைய கைகள் எப்பொழுதும் இப்படித்தான் இருக்கும் அல்லது அவன் கைகள் எப்போதும் இப்படித்தான் இருக்கும், என்றென்றும் எப்போதும், அசைவதில்லை, எதையும் செய்வதில்லை. நாங்கள் செல்கிறோம், “ஓ, நான் அப்படி ஆக விரும்பவில்லை. எவ்வளவு சலிப்பு.” அவள் சொன்ன மாதிரியே நான் நாள் முழுக்க அங்கேயே இருக்கப் போகிறேன், “ஓம் வஜ்ரசத்வா சமயா... இந்த உணர்வுள்ள மனிதர்கள் எப்போது ஒன்று சேரப் போகிறார்கள்?" வஜ்ரசத்வாஏதோ உறைந்த, இயல்பாகவே இருக்கும் நபர் அல்ல, அங்கே உட்கார்ந்து, பார்த்துக்கொண்டு, "ஓ, தீமை" என்று சொல்லி, நம்மை மிகவும் நியாயமாகப் பார்க்கிறார். நடப்பது அதுவல்ல. வஜ்ரசத்வா அந்த தோற்றத்தில் வெறுமனே நியமிக்கப்பட்டதன் மூலம் உள்ளது உடல் மற்றும் மனம்; வெறும் தோற்றத்தின் அடிப்படையில் மட்டுமே நாம் இருக்கிறோம் உடல் மற்றும் மனம். 

நாம் அனைவரும் அத்தகைய ஞானத்தை உருவாக்க முடியும், அந்த ஞானம் நம்மிடம் இருக்கும்போது, ​​வழக்கமான, மேலோட்டமான அளவில் விஷயங்கள் தோன்றினாலும், பல்வேறு வகையான விஷயங்கள் எழுகின்றன, ஏனெனில் அவை வெவ்வேறு காரணங்கள் மற்றும் நிலைமைகளை. ஆனால் நமது அடிப்படை இயல்பு என்ன என்ற அளவில், நமது இறுதி இயல்பு, முடிவில் நீங்கள் எந்த உள்ளார்ந்த நபரையும், எந்த உள்ளார்ந்த நிலையில் உள்ள பொருளையும் துன்பகரமானதாக, எந்த உள்ளார்ந்த பொருளையும் சுத்திகரிக்க முடியாது. எல்லாம் ஒரு சூழலில், ஒன்றுக்கொன்று உறவில் உள்ளது. அந்த வெறுமையும் கூட வழக்கமான பொருட்களுடன் உறவில் உள்ளது. அது அந்த வெறுமையல்ல, தி இறுதி இயல்பு, பதினைந்து அண்டங்கள் மேலேயும் ஐந்து பிரபஞ்சங்கள் வலதுபுறமும் இருக்கும் ஒருவித உறுதியான உண்மை, நாம் அங்கு செல்ல வேண்டும். வெறுமை என்பது ஒவ்வொரு பொருளின் இயல்பு: நீங்கள், நான், நம்மைச் சுற்றியுள்ள அனைத்தும். அது இங்கே இருக்கிறது, நாங்கள் அதைப் பார்க்கவில்லை.

நாம் செய்யும் போது வஜ்ரசத்வா சுத்திகரிப்பு, எல்லாவற்றையும் நாம் எப்படிக் கருத்தரிக்கிறோம் என்பதை இந்த தளர்த்துவது மிகவும் முக்கியமானது. நம் எதிர்மறைகளைப் பற்றி நாம் நினைக்கும் போது கூட, “ஓ, நான் இந்த பயங்கரமான எதிர்மறை செயலைச் செய்தேன். நான் யாரிடமாவது பொய் சொன்னேன்” என்று சொல்லலாம். நாம் பொய் சொல்வதைப் பார்க்கிறோம், கான்கிரீட், நம் மனதிற்கு இப்படித்தான் தோன்றும், கான்கிரீட், அது ஒரு பொய். பொய்யின் முழுமையான பொருளாக மாற்றுவதற்கு தேவையான நான்கு காரணிகளும் உள்ளன. ஒரு பொருள் இருந்தது, ஒரு எண்ணம் இருந்தது, செயல் இருந்தது, செயலின் நிறைவு இருந்தது. அங்கே இருக்கிறது "கர்மா விதிப்படி, பொய், நான் அதை செய்துவிட்டேன். உண்மையான நான் இருக்கிறேன். பொய் சொல்வது உண்மையான செயல். பின்னர் நாங்கள் விசாரிக்க ஆரம்பிக்கிறோம். பொய் சொல்லும் செயலை நாம் எடுத்தால், அது உண்மையில் என்ன? ஏதாவது உறுதியானதாக இருந்தால், அது என்ன என்பதை நாம் சரியாக அடையாளம் காண முடியும். அப்படிச் செய்ததன் மூலம் நாம் மிகவும் மாசுபடுத்தப்பட்டிருக்கும் அந்த பொய் என்ன? பொய்தான் தூண்டுதலா? பொய் என்பது உன் வாயின் அசைவா? பொய் என்பது ஒலி அலைகளா? முதலில் வாயைத் திறந்து பேச ஆரம்பித்ததும் பொய்யா, அல்லது நடுவில் வந்த ஒலி அலைகளா அல்லது பொய் என்பது ஒலி அலைகளின் கடைசி துளியா? ஒருவேளை அது பலவீனமாக இருந்தபோது உந்துதலின் முதல் தருணமாக பொய் இருக்கலாம், அல்லது அது வலுவாக இருந்தபோது உந்துதலின் கடைசி தருணமாக இருக்கலாம்? நீங்கள் பொய்யை பகுப்பாய்வு செய்யத் தொடங்கும் போது, ​​அது சரியாக என்ன? நீங்கள் இதைச் செய்யும்போது, ​​நீங்கள் செய்த சில உறுதியான பொய்களைக் கண்டுபிடிக்க முடியுமா? 

உங்களால் எதையும் கண்டுபிடிக்க முடியவில்லை, இல்லையா? ஒரு உண்மையான பொய் இருந்தால், அது நமக்குத் தோன்றும் விதத்தில், அதை நாம் அடையாளம் காண முடியும். அது அங்கேயே இருக்கிறது, அதன் வழியாகவும் துர்நாற்றம் வீசுவதையும் பார்க்கலாம். ஆனால் என்ன பொய் என்று நாம் பகுப்பாய்வு செய்யும் போது, ​​அது உங்கள் கையில் மணல் போவது போல் இருக்கிறது, இல்லையா? அது போல, அங்கே ஒரு பொய் இருக்கிறது, ஆனால் என்னால் அதைக் கண்டுபிடிக்க முடியவில்லை. உண்மையில், உள்ளார்ந்த பொய் இல்லை என்பதை நீங்கள் உணர வேண்டும். வெவ்வேறு செயல்களின் வெவ்வேறு தருணங்களை நான் வைக்கும்போது தோற்றத்தின் மட்டத்தில் ஒரு பொய் இருக்கிறது உடல், பேச்சு மற்றும் மனம் ஒன்றாக இருந்தாலும், எந்தக் கணத்தில் பொய்யைத் தொடங்குகிறது, எந்தக் கணத்தில் பொய் முடிகிறது என்பதை நீங்கள் பகுப்பாய்வு செய்யும் போது என்னால் கண்டுபிடிக்க முடியவில்லை. எந்த தருணத்தில் பொய் தொடங்குகிறது? ஓ, என் எண்ணத்தின் முதல் தருணம். உங்கள் நோக்கத்தின் முதல் தருணத்தைக் கண்டுபிடிக்க முடியுமா? முதல் கணம் எண்ணம் இருந்ததா, அதற்கு முன் எதுவும் இல்லை? 

அந்த முதல் கணம் எங்கிருந்தோ வந்ததா? ஒருவேளை அது என் வாயை அசைக்கும் முதல் தருணமாக இருக்கலாம். என் வாயை அசைத்த முதல் கணம் எப்போது? இது [சைகை செய்கிறது]? முதலாவது என்ன? அது என் வாயை அசைத்தால், ஆனால் என் குரல் நாண்கள் பற்றி என்ன? என் வாயை அசைப்பது பொய் அல்ல, அது என் குரல் நாண்களாக இருக்க வேண்டும். எனக்கு எண்ணம் இல்லாவிட்டால் என் குரல் நாண்கள் நகரப் போவதில்லை, ஆனால் என்னைப் பாதுகாத்துக் கொள்ள வேண்டும் மற்றும் ப்ளா ப்ளா போன்ற மற்ற கட்டமைப்புகள் அனைத்தும் முன்பே அமைக்கப்பட்டாலன்றி, நான் எண்ணம் கொண்டிருக்கப் போவதில்லை. 

விஷயம் என்னவென்றால், விசாரிக்காமல், ஒரு உண்மையான, திடமான பொய் இருப்பது போல் தெரிகிறது. எதிர்மறை நடவடிக்கை. ஆனால், ஆய்வு செய்யும் போது அது என்னவென்று சரியாகக் கண்டுபிடிக்க முடியவில்லை. நாம் விசாரிக்காதபோது, ​​தோற்றம் இருக்கிறது, [இது] பல காரணிகளைச் சார்ந்தது, அந்தத் தோற்றம் செயல்படுகிறது ஆனால் அது எல்லாவற்றிலிருந்தும் சாராமல், அதன் சொந்தப் பக்கத்திலிருந்து இருக்கும் ஒன்றல்ல. இது இயல்பாகவே மோசமானது அல்ல, எனவே அதை சுத்திகரிக்க முடியும். இயல்பாகவே இருக்கும் ஒன்றை ஒருபோதும் தூய்மைப்படுத்த முடியாது. சார்ந்து எழும் ஒன்று, நீங்கள் ஒரு காரணி அல்லது மற்றொரு காரணியை மாற்றுகிறீர்கள், எல்லாம் மாற வேண்டும். நாங்கள் செய்யும்போது, ​​நாங்கள் விரும்புகிறோம் வஜ்ரசத்வா நடைமுறையில், எனது சொந்தப் பக்கத்திலிருந்து ஒரு சுயாதீன முகவராக எந்தச் செயலும் இல்லை என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள். அதன் சொந்த பக்கத்திலிருந்து ஒரு சுயாதீனமான செயலாக இருக்கும் எந்த செயலும் இல்லை. நான் செயல்படும் எந்தவொரு பொருளும் அதன் சொந்தப் பக்கத்திலிருந்து சுயாதீனமாக இல்லை. அவை அனைத்தும் ஒன்றோடொன்று தொடர்புடையவை. 

நாம் பகுப்பாய்வு செய்யாதபோது, ​​தோற்றம் இருக்கிறது. நாம் பகுப்பாய்வு செய்யும் போது, ​​அது ஆவியாகிறது. தோற்ற நிலை, நாம் பகுப்பாய்வு செய்யாதபோது, ​​நாம் வழக்கமான அல்லது மறைக்கப்பட்ட இருப்பு என்று அழைக்கிறோம். நாம் பகுப்பாய்வு செய்யும் போது அந்த உள்ளார்ந்த பொருள் மறைந்து, அந்த வெறுமை இறுதி இயல்பு. இருவரையும் நாம் பார்க்க வேண்டும். தற்சமயம், தோற்றத்தின் அம்சத்தை உறுதிப்படுத்துவதில் நாங்கள் தீவிரமான நிலையில் இருக்கிறோம், எனவே சிலவற்றை மறுகட்டமைப்பதில் உண்மையில் வேலை செய்வது நல்லது மற்றும் விஷயங்கள் எவ்வாறு சார்ந்துள்ளது என்பதைப் பார்ப்பது நல்லது, மேலும் அவை எந்த வகையான இயல்பும் இல்லை. அவர்களின் சொந்த அடையாளம் எந்த வகையான. பின்னர் அங்கிருந்து சென்று, "ஆனால் அவை தோன்றும்." வெறுமையைத் தியானித்து, அதைச் சார்ந்து எழுவதைப் பூர்த்தி செய்யும் இந்த வழி, எதிர்மறையைத் தூய்மைப்படுத்தும் இறுதிக் காரணியாகும். "கர்மா விதிப்படி,. பரிகாரச் செயலைப் பற்றிப் பேசும்போது, ​​அதை ஓதுவதைப் பற்றிப் பேசினோம் புத்தர்இன் பெயர், ஓதுதல் மந்திரம், பல்வேறு விஷயங்களை தியானம், பிரசாதம் சேவை, தொண்டு நிறுவனங்களுக்கு உதவுதல், ஏழை எளியோருக்கு உதவுதல், மற்றும் பல - மனதை உண்மையில் தூய்மைப்படுத்தும் இறுதி விஷயம் அதைக் காண முடியும். இறுதி இயல்பு, மற்றும் அது தோற்ற நிலைக்கு முரணாக இல்லை என்று பார்க்க. இது எளிதானது அல்ல, ஆனால் நாம் இதைப் பற்றி கொஞ்சம் கூட நன்கு அறிந்திருக்க முடியும், அது உண்மையில் ஓய்வெடுக்கவும், விஷயங்களை அவ்வளவு தீவிரமாக எடுத்துக் கொள்ளாமல் இருக்கவும் உதவுகிறது. 

ஆடியன்ஸ்: பொய் இல்லாததை நினைத்துக் கொண்டிருக்கிறேன். நமக்குள் சுத்திகரிப்பு நடைமுறையில், நாம் உண்மையில் ஒரு குறிப்பிட்ட செயலை அல்லது மனநிலையை இயற்றுவதற்காக ஒரு குறிப்பிட்ட பெயரைக் கொடுக்கிறோம் சுத்திகரிப்பு, எனவே நாம் அதற்கு பெயரிடுவதன் மூலம் ஒரு இருப்பைக் கொடுக்கிறோம், ஆனால் அதற்கு உள்ளார்ந்த இருப்பு இல்லை.

VTC: சரி. இது வெறும் பெயரால் மட்டுமே உள்ளது. 

ஆடியன்ஸ்: வெறும் பெயரால், ஆனால் இயல்பாக இல்லை. 

VTC: ஆனால் இயல்பாக இல்லை.

அமைதியாக உட்காருவோம் தியானம் மற்றும் நீங்கள் கேட்டதைப் பற்றி சிந்தியுங்கள். கொஞ்சம் ஆராய்ந்து பாருங்கள், நான் யார் என்று நினைக்கிறேன், இந்த எதிர்மறையானது என்ன? இவை அனைத்தையும் நான் எவ்வாறு கருத்தரிப்பது, மற்றும் விஷயங்கள் எவ்வாறு உள்ளன என்பதை நான் ஆராயும்போது, ​​​​எனது கருத்துக்களுக்கும் விஷயங்கள் உண்மையில் எப்படி இருக்கின்றன என்பதற்கும் ஏதேனும் தொடர்பு உள்ளதா? 

சில இறுதி ஆலோசனைகள். நீங்கள் கடந்த சில நாட்களாக நல்ல பழக்கத்தில் உள்ளீர்கள், காலையிலும் மாலையிலும் நல்ல நெறிமுறைகளை கடைப்பிடித்து பயிற்சி செய்து வருகிறீர்கள். நீங்கள் இங்கு வளர்த்துக்கொண்டிருக்கும் பழக்கத்தை உங்களுடன் எடுத்துச் செல்லுங்கள். "நான் வீட்டிற்குச் செல்கிறேன், அதனால் என்னால் பயிற்சி செய்ய முடியாது, மேலும் எனது நெறிமுறை நடத்தையை நான் ஏதாவது ஒரு வழியில் மிதப்படுத்த வேண்டும்" என்று நினைக்க வேண்டாம். நீங்கள் ஒரு நல்ல திசையில் செல்கிறீர்கள், நீங்கள் வீட்டிற்கு செல்லும்போது அந்த திசையில் செல்லுங்கள், நீங்கள் புறப்படுபவர்கள். மேலும், உங்கள் மனம் இன்னும் சத்தமாக இருப்பது போல் தோன்றினாலும், உண்மையில் நீங்கள் வந்தபோது இருந்ததை விட அது மிகவும் அமைதியாக இருக்கிறது என்பதை அறிந்து கொள்ளுங்கள். கிளம்பும் போது காரில் ஏறி ரேடியோவை மட்டும் ஆன் செய்து ஒரு கையில் செல்போனையும் மறு கையில் டேப்லெட்டையும், ரேடியோ போவதையும், காரை ஓட்டுவதும், பல்பணி செய்வதும், எல்லாவற்றையும் யோசிப்பதும் செய்யாதீர்கள். இந்த நாட்களில் நீங்கள் ஓய்வெடுத்ததால் உங்களால் செய்ய முடியாமல் போனதை நீங்கள் செய்ய வேண்டும், உங்களை மீண்டும் பதட்டத்தில் வளர்த்துக்கொள்ளுங்கள். எல்லாம் நடக்கும், பரவாயில்லை, மெதுவாகச் செல்லுங்கள், உங்கள் பயிற்சியைச் செய்யுங்கள், அன்பாக இருங்கள். மீடியா மற்றும் நீங்கள் சந்திக்கும் உணர்வுப் பொருள்களுடன் நீங்கள் எவ்வாறு தொடர்பு கொள்கிறீர்கள் என்பதைப் பார்க்கவும். ஸ்டார்பக்ஸ் மற்றும் ஸ்டீக்ஹவுஸுக்கு மட்டும் செல்ல வேண்டாம். தயவு செய்து திரும்பி வந்து எங்களுடன் தர்மத்தை மீண்டும் பகிர்ந்து கொள்ளுங்கள், நீங்கள் ஸ்ரவஸ்தி அபே விரிவாக்கப்பட்ட சமூகத்தின் ஒரு பகுதியாக இருக்கிறீர்கள்.

அடுத்த சில மாதங்களுக்கு தொலைதூரத்தில் இருந்து பின்வாங்குவோம், அங்கு வீட்டில் உள்ளவர்கள் ஒரு அமர்வைச் செய்கிறார்கள். வஜ்ரசத்வா நாங்கள் இங்கு பல அமர்வுகளை செய்து கொண்டிருந்தாலும் பயிற்சி செய்யுங்கள், பின்னர் நீங்கள் மிகவும் அழகான போஸில் உண்மையான உங்கள் படத்தை எங்களுக்கு அனுப்பலாம், நாங்கள் அதை சாப்பாட்டு அறையில் உள்ள சுவரில் வைப்போம். சுவரில் இருக்கும் புத்த மத டேட்டிங் ஆப்களில் இது ஒன்றும் இல்லை, அதனால் யாரை நான் தொடர்பு கொள்ளப் போகிறேன் என்று தேட வேண்டாம். வஜ்ரசத்வா. அடிப்படையில், தர்மத்தை அனுபவித்து உங்கள் வாழ்க்கையை அனுபவித்து மகிழுங்கள், உங்கள் மதிப்புகளை உங்கள் இதயத்திற்கு நெருக்கமாகப் பிடித்து, அதன்படி வாழுங்கள், பின்னர் ஓய்வெடுங்கள். 

வணக்கத்திற்குரிய துப்டன் சோட்ரான்

புனித சோட்ரான் புத்தரின் போதனைகளை நமது அன்றாட வாழ்வில் நடைமுறைப் படுத்துவதை வலியுறுத்துகிறார் மேலும் மேற்கத்தியர்களால் எளிதில் புரிந்துகொள்ளக்கூடிய மற்றும் நடைமுறைப்படுத்தக்கூடிய வழிகளில் அவற்றை விளக்குவதில் குறிப்பாக திறமையானவர். அவர் சூடான, நகைச்சுவையான மற்றும் தெளிவான போதனைகளுக்கு நன்கு அறியப்பட்டவர். அவர் 1977 இல் இந்தியாவின் தர்மசாலாவில் கியாப்ஜே லிங் ரின்போச்சே என்பவரால் பௌத்த கன்னியாஸ்திரியாக நியமிக்கப்பட்டார், மேலும் 1986 இல் தைவானில் பிக்ஷுனி (முழு) நியமனம் பெற்றார். அவரது முழு சுயசரிதையைப் படியுங்கள்.