நம்பிக்கையின் சக்தி

02 வஜ்ரசத்வா பின்வாங்கல்: ரிலையன்ஸின் சக்தி

இல் வஜ்ரசத்வ புத்தாண்டு திருப்பலியின் போது வழங்கப்பட்ட தொடர் போதனைகளின் ஒரு பகுதி ஸ்ரவஸ்தி அபே 2018 இன் இறுதியில்.

இதோ மீண்டும் இருக்கிறோம். ஏறக்குறைய ஏழு செய்ய ஆரம்பிக்கலாம் வஜ்ரசத்வா மந்திரங்களை உரக்கச் சொல்லி, பின்னர் நேரடியாக சில மௌனத்திற்குச் செல்லுங்கள் தியானம்.

போதிசிட்டா மற்றும் மந்திர சக்தியை உருவாக்குகிறது

நீங்கள் மற்றவர்களால் எப்படி உணரப்பட வேண்டும், உங்கள் வாழ்க்கையில் எந்தெந்த பகுதிகள் அல்லது எந்த அம்சங்கள் அல்லது குணங்களைப் பற்றி நீங்கள் பாராட்ட விரும்புகிறீர்கள்? நீங்கள் விரும்பும் அந்த பாராட்டைப் பெற நீங்கள் எவ்வாறு செயல்படுகிறீர்கள்? அந்த செயல்கள் உண்மையானவையா அல்லது பாசாங்கு மற்றும் வஞ்சகம் உள்ளதா? பாசாங்கு என்பது நம்மிடம் இல்லாத நல்ல குணங்கள் இருப்பதாகக் காட்டுவது, வஞ்சகம் என்பது நம் கெட்ட குணங்களை மறைப்பது. எனவே, பாராட்டுகளைப் பெற நாம் என்ன செய்ய வேண்டும்? நீங்கள் பாராட்டுகளைப் பெறாதபோது அல்லது அதற்குப் பதிலாக விமர்சனம் மற்றும் மறுப்பைப் பெறும்போது என்ன நடக்கும்? உங்கள் மனதில் என்ன நடக்கிறது, அது உங்கள் நடத்தையை எவ்வாறு பாதிக்கிறது? நீங்கள் தேடும் பாராட்டு உண்மையில் உங்களுக்கு உதவுமா? நமது தேவை மற்றும் நமது ஏங்கி பாராட்டும் அங்கீகாரமும் வரம்பற்றது மற்றும் நம்மை ஒருபோதும் முழுமையாக பூர்த்தி செய்யாது, பின்னர் மனதை மிகவும் பரந்த அல்லது விரிவான ஒன்றின் மீது திருப்புங்கள்: அனைத்து உயிரினங்களின் நலன். நீங்கள் பாதையில் முன்னேறும்போது, ​​நீங்கள் ஒரு ஆன பிறகு நம்பிக்கையை வளர்த்துக் கொள்ளுங்கள் புத்த மதத்தில் பின்னர் ஒரு புத்தர், நீங்கள் உண்மையில் உயிரினங்களுக்கு பெரும் நன்மை செய்ய முடியும். அந்த அறிவு உங்களுக்கு நிறைவேறட்டும். அந்த வகையில், உருவாக்கவும் போதிசிட்டா.

உள் அழுத்தத்தை குறைக்க இது உதவுமா? நாம் ஓதும்போது அது சக்தி வாய்ந்தது மந்திரம் ஒன்றாக, இல்லையா? வெறும் ஆற்றல் மந்திரம், தொழிற்சங்க கோஷத்தில் பல குரல்களின் ஆற்றல் மந்திரம். அந்த மந்திரம் ஒரு அர்த்தம் உள்ளது மற்றும் அது புத்தகத்தில் விரிவாக உள்ளது என்று நினைக்கிறேன். நாங்கள் அதை அங்கே வைத்தோம் என்று நினைக்கிறேன். இது பக்கம் 41 இல் உள்ளது மந்திரம் நீங்கள் கோஷமிடும்போது அது ஊக்கமளிக்கும். சில நேரங்களில், ஆற்றல், அதிர்வு ஆகியவற்றில் கவனம் செலுத்துங்கள் மந்திரம். நாங்கள் அதை ஒன்றாகப் பாடும் போது நீங்கள் அதை ஓரளவு உணர முடியுமா? அதன் ஆற்றலும் அதிர்வும் மட்டுமே. கோஷத்துடன் கண்டேன் மந்திரம் என்று சில நேரங்களில், கேட்கும் மந்திரம் மற்றும் அந்த அதிர்வு, வெறும் ஒலி, ஒரு வேளை என்னால் வார்த்தைகளால் விவரிக்க முடியாத வகையில் என் மனதில் மிகவும் வலுவான தாக்கத்தை ஏற்படுத்துகிறது. இது குய் அல்லது எங்களில் உள்ள ஆற்றல் காற்றின் மீதான தாக்கத்துடன் தொடர்புடையது என்று நான் நினைக்கிறேன் உடல். அந்த மந்திரம் அதை பாதிக்கிறது மற்றும் சில சுத்திகரிப்பு விளைவைக் கொண்டுள்ளது. சில நேரங்களில், நான் பாடும்போது மந்திரம், என் ஆற்றல் மற்றும் தி மந்திரம் ஆற்றல் [VC விசித்திரமான சத்தம்], உங்களுக்கு தெரியுமா? அவர்கள் இணக்கமாக இல்லை, அவர்கள் ஒருவருக்கொருவர் எதிராக தேய்க்கிறார்கள். பெரும்பாலும் என் மனம் துன்பமாக இருக்கும் போது அல்லது நான் தானாக வாழும்போது. அது எனக்கு ஒரு வகையான விழித்தெழுந்த அழைப்பு, என் ஆற்றல் மற்றும் தி மந்திரம் ஆற்றல் ஒத்துப்போவதில்லை, அவை ஒத்திசைக்கவில்லை. அதாவது நான் மெதுவாக வேண்டும், நான் மீண்டும் மனதை அறத்தின் பக்கம் திருப்ப வேண்டும் என்று ஆற்றல் மந்திரம் மேலும் என் மனதின் ஆற்றல் மிகவும் இணக்கமாக உள்ளது. உங்களில் யாராவது அதை எப்போதாவது கண்டுபிடித்தீர்களா?

நம்பிக்கையின் சக்தி

நாம் பயன்படுத்த பல வழிகள் உள்ளன மந்திரம் எங்கள் தியானம் சுத்திகரிக்க உதவும். இது உண்மையில் பரிகார நடவடிக்கையின் சக்தியாகும், இது ஒன்று நான்கு எதிரி சக்திகள். பரிகாரச் செயலின் சக்தி அடிப்படையில் எந்த விதமான நல்லொழுக்கமான செயலைச் செய்வதாகும். அது ஓதுவதாக இருக்கலாம் மந்திரம், கோஷமிடுதல் புத்தர்ன் பெயர்கள், தயாரித்தல் பிரசாதம், சாஷ்டாங்கம் செய்தல், வெறுமையை தியானம் செய்தல், தியானம் செய்தல் போதிசிட்டா, பிரசாதம் ஒரு தர்ம மையம் அல்லது மடத்தில் சேவை, பிரசாதம் ஒரு தொண்டு நிறுவனத்தில் சேவை, நோய்வாய்ப்பட்டவர்கள் அல்லது ஊனமுற்றவர்களுக்கு உதவுதல். எத்தகைய நல்லொழுக்கச் செயலைச் செய்தாலும் அதைச் சரிசெய்தல் முயற்சியின் சக்தியாகக் கொள்ளலாம். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், நாங்கள் ஏதாவது செய்ததற்காக வருந்துவதில்லை, ஆனால் நாங்கள் திருத்தங்களைச் செய்ய விரும்புகிறோம். நமது ஆற்றலை ஒரு நல்ல திசையில் செலுத்துவதற்கும், நமக்கு இருந்த கவனிப்பில் ஏற்பட்ட குறைபாட்டை ஈடுகட்டுவதற்கும் ஆரோக்கியமான ஒன்றைச் செய்ய விரும்புகிறோம். அது நான்காவது; முதல் ஒன்றிற்கு திரும்புவோம்.

உண்மையில், நான் வழக்கமாக விளக்கும் வரிசையில், முதலாவது வருத்தம். இங்கே, சாதனாவில், முதலில் இருப்பது சார்பு சக்தி, அதாவது நாம் அடைக்கலம் மற்றும் உருவாக்க போதிசிட்டா. அதன் அர்த்தம் என்ன, அது ஏன் ரிலையன்ஸ் என்று அழைக்கப்படுகிறது, நாம் ஆரோக்கியமற்ற வழியில் செயல்பட்டவர்களை நம்பியிருக்கிறோமா? அவர்கள் மீதான நமது அணுகுமுறையை மாற்றுவதன் மூலம் நாம் அவர்களை நம்புகிறோம், பின்னர் அது நம் மனதில் ஒரு தூய்மையான விளைவை ஏற்படுத்துகிறது. நாம் எதிர்மறையாக செயல்படும் இரண்டு முக்கிய குழுக்கள் புனித பொருள்கள்-புனித மனிதர்கள்-மற்றும் உணர்வுள்ள மனிதர்கள். சில நேரங்களில் நாம் இயந்திரங்களுக்கு எதிர்மறையாக செயல்படுகிறோம். ஆராய்ச்சித் திட்டத்தில் பணிபுரிந்த கல்லூரியில் எனது வழியைப் பெற்றேன், சில சமயங்களில் மக்களின் எதிர்வினைகளை அளவிடும் இயந்திரம் சரியாக வேலை செய்யவில்லை. நாங்கள் உண்மையில் அதை உதைப்பதை நாடினோம், அது சிறப்பாக வேலை செய்தது. எனவே, சில சமயங்களில் நீங்கள் ஒரு டிஜிட்டல் விஷயத்திலோ அல்லது வேறு ஏதாவது விஷயத்திலோ கோபப்படுவீர்கள், ஆனால் பெரும்பாலும் அது புனிதமான மனிதர்கள் மீது தான் கோபம், அல்லது மனக்கசப்பு, அல்லது பேராசை குறுக்கே வருகிறது, அல்லது உணர்வுள்ள மனிதர்களுடன். ரிலையன்ஸ் என்றால் அவர்களைப் பற்றிய நமது அணுகுமுறையை மாற்றிக் கொள்ள வேண்டும்.

புத்தாண்டு தீர்மானங்களின் அடிப்படையில் நான் இதைப் பற்றி யோசித்துக்கொண்டிருந்தேன். இன்று காலை நான் புத்தாண்டு தீர்மானங்களை அடிக்கடி செய்வோம், ஆனால் அவை நீண்ட காலம் நீடிக்காது என்று நான் கூறும்போது, ​​​​நம்முடைய எதிர்மறை மனப்பான்மை மற்றும் மற்றவர்களிடம் எதிர்மறையான நடத்தைகள் இன்னும் சரியாக வரவில்லை என்பதும் ஒரு காரணம் என்று நினைக்கிறேன். . ஏனென்றால், அந்த துன்பகரமான உணர்ச்சிகளை நாம் நமக்குள் தீர்க்கவில்லை, ஆனால், "ஐயோ, நான் மீண்டும் என் முதலாளியிடம் கோபப்படப் போவதில்லை" அல்லது "நான் என் குழந்தைகளை மீண்டும் கத்தப் போவதில்லை" என்று சொன்னாலும். அல்லது அது எதுவாக இருந்தாலும், எங்களால் அதைச் செய்ய முடியாது, ஏனென்றால் நாம் ஏன் வருத்தப்படுகிறோம் அல்லது ஏன் மிகவும் ஆசைப்படுகிறோம் மற்றும் பேராசையுடன் இருக்கிறோம் என்பதற்கான அடிப்படை சிக்கல்களை நாம் உண்மையில் பார்க்கவில்லை. அதுதான் இந்த சார்பு சக்தி என்று நான் நினைக்கிறேன் அல்லது உறவை மீட்டெடுக்கும் சக்தி என்று அடிக்கடி அழைக்கிறேன். அதுதான் அந்த சக்தி என்று நினைக்கிறேன். இது மட்டும் அல்ல, “சரி, நான் யாரையோ கத்தியதால் நான் மோசமாக உணர்கிறேன், ஆம், அது என் காரணமாகும் கோபம் மேலும் நான் அவர்களை மீண்டும் கத்தப் போவதில்லை. இல்லை! அது வேலை செய்யாது, இல்லையா? "நான் ஏன் என் கோபத்தை இழந்தேன்?" என்று நாம் பார்க்க வேண்டும்.

என் மனதில் என்ன நடக்கிறது, என் தேவைகள் பூர்த்தி செய்யப்படவில்லை, அல்லது எனது எதிர்பார்ப்புகள் நிறைவேறவில்லை, அல்லது நான் நம்பத்தகாத எதிர்பார்ப்புகளைக் கொண்டிருந்தேன், அல்லது எதுவாக இருந்தாலும் கோபம்? அல்லது, ஒரு உடைமை அல்லது ஏதாவது அங்கீகாரம் அல்லது வேறு ஏதாவது வேண்டும் என்று நான் மிகவும் வலுவாகப் பற்றிக் கொண்டிருந்தேன், நான் விரும்பியதைப் பெற நான் என்ன எதிர்மறையான செயலைச் செய்தேன் என்று என் மனதில் என்ன நடக்கிறது? நான் நிலைமையை எப்படிப் பார்த்தேன்? எனக்கு உணர்வுபூர்வமாக என்ன நடந்துகொண்டிருந்தது? அதெல்லாம் மிகவும் யதார்த்தமாக இருந்ததா? இது யதார்த்தமாக இல்லாவிட்டால், இன்னும் யதார்த்தமான பார்வை என்ன? மிகவும் யதார்த்தமான அணுகுமுறை அல்லது உணர்ச்சி என்ன? நான் சொல்வது உங்களுக்கு புரிகிறதா? உண்மையில் இன்னும் ஆழமாகப் பார்க்கிறேன், "ஓ, மன்னிக்கவும், நான் அதைச் செய்தேன்" என்பது மட்டுமல்ல, "நான் அதைச் செய்ததில் என்ன நடக்கிறது?" நான் அதைப் பற்றி இன்னும் சிறிது நேரம் கழித்து பேசப் போகிறேன், ஆனால் எதிர்மறையை உருவாக்கும் சில வழிகளை முதலில் கோடிட்டுக் காட்ட விரும்புகிறேன். மேலும் விவரங்களுக்கு கர்மா பதிவை பார்க்கவும். புனிதப் பொருள்கள் மற்றும் உணர்வுள்ள உயிரினங்களைப் பொறுத்தவரை, அதில் உள்ள சில உணர்ச்சிகள் மற்றும் எண்ணங்களைப் பார்க்கலாம்.

புனித பொருள்களுக்கு எதிர்மறையான செயல்கள்

புனித மனிதர்களுடன், அது நம்முடையதைக் குறிக்கிறது ஆன்மீக வழிகாட்டிகள், நாங்கள் எங்கள் தர்ம ஆசிரியர்களாகத் தேர்ந்தெடுத்தவர்கள், மற்றும் அவர்களுக்கு புத்தர், தர்மம், சங்க. தொடர்பாக புத்தர், தர்மம், சங்க, தஞ்சம் புகுந்த மக்களுக்கு அடைக்கல வழிகாட்டுதல்கள் உள்ளன. நீங்கள் பக்கம் 88 இல் உள்ள நீல புத்தகத்தில் பார்க்கலாம். இது அந்த வகையான விஷயங்களைப் பார்க்கிறது: விமர்சிப்பது புத்தர், தர்மம் சங்க; பயன்படுத்தி மூன்று நகைகள் உங்களுக்காக பணம் சம்பாதிப்பதற்காக - சிலைகளை விற்பது, அல்லது தர்ம புத்தகங்களை லாபத்திற்காக விற்பது, மற்றும் தர்மப் பொருட்களைக் கொடுப்பதன் மூலமோ அல்லது தர்மப் பொருட்களை விற்பதினாலோ ஏதாவது ஒன்றைப் பெற விரும்பும் பேராசை கொண்ட மனம்; அல்லது பலிபீடத்தில் நல்ல விஷயங்களைப் பார்த்து, "அதை நான் எப்படிப் பெறுவது?" சிங்கப்பூரில், நான் கவனித்தேன்-இப்போது அவ்வளவாக இல்லை, ஆனால் 80களில் நான் அங்கு இருந்தபோது-மக்கள் ஏராளமான உணவுகளை சன்னதியில் கொண்டு வருவார்கள். அவர்கள் அதை வழங்குவார்கள், நாங்கள் எங்கள் பயிற்சியைச் செய்வோம், பின்னர் சன்னதியிலிருந்து உணவை எடுத்துச் சாப்பிடும் நேரம் வந்தது. நான், “நீ நிஜமாவா பிரசாதம் அது மூன்று நகைகள் அல்லது உண்ணும் நேரம் வரும்வரை பலிபீடத்தின் மேல் வைக்கிறீர்களா?” நாங்கள் பொருட்களை வழங்குகிறோம், நாளின் முடிவில் அவற்றைக் கீழே இறக்கி விடுகிறோம், பொதுவாக விஷயங்கள் இப்படித்தான் செய்யப்படுகின்றன, ஆனால் நீங்கள் அவற்றை சாப்பிட விரும்புவதால் நீங்கள் பசியுடன் இருக்கும் நேரத்தில் அவற்றைக் கீழே எடுக்கிறீர்களா? அது அவ்வளவு நல்லதல்ல. நீங்கள் பலிபீடத்தின் பாதுகாவலர் என்பதால் அவர்களைக் கீழே இறக்கிவிடுங்கள், பரவாயில்லை.

மேலும், தர்ம பொருட்கள் விற்கப்பட்டால் அல்லது நன்கொடைகள் செய்யப்பட்டால் அது மிகவும் முக்கியமானது புத்தர், தர்மம், சங்க குறிப்பாக, பணம் அதற்குப் பயன்படுத்தப்படுகிறது. தர்ம புத்தகங்கள் விற்கப்பட்டால், அந்த பணம் அதிக தர்ம புத்தகங்களை அச்சிடுவதற்கு அல்லது தங்கம் அல்லது அது போன்றவற்றை வாங்குவதற்கு செலவழிக்க வேண்டும். தியானம் மண்டபம். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், நாம் தர்ம பொருட்களை விற்றுவிட்டு, பணத்துடன் சம்சாரிக் விடுமுறைக்கு செல்லவோ அல்லது வெளியே சென்று ஸ்டீக் டின்னர் சாப்பிடவோ அல்லது ஸ்டார்பக்ஸ் செல்லவோ கூடாது. பணம் சொந்தம் மூன்று நகைகள், நாம் அதை அவர்களின் நலனுக்காக பயன்படுத்த வேண்டும். யாராவது ஏதாவது நன்கொடை அளித்தால், உதாரணமாக, நாம் எதிர்காலத்தில் கோவில் கட்டப் போகிறோம், கோவில் கட்டுவதற்கு மக்கள் நன்கொடை அளித்தால், அந்த நிதியை கோவில் கட்டுவதற்கு பயன்படுத்த வேண்டும். "ஓ ஜீ, உண்மையில் எங்கள் உணவு நிதி குறைவாக உள்ளது, அந்த பணத்தில் உணவு வாங்குவோம்" என்று சொல்ல முடியாது, ஏனென்றால் அந்த நோக்கத்திற்காக பணம் கொடுக்கப்படவில்லை. இது எங்கள் வயிற்றுக்கு கொடுக்கப்படவில்லை, கோவில் கட்டுவதற்காக கொடுக்கப்பட்டது. எனவே, இந்த வழிகளில் நன்கொடையாக அளிக்கப்படும் பணத்தை உண்மையில் பயன்படுத்துவது மிகவும் முக்கியம் புத்தர், தர்மம், சங்க இது நமது உலகத் தேவைகளை பணத்துடன் கலப்பதற்காக அல்ல, நன்கொடையாக கொடுக்கப்பட்டது.

மேலும், புனிதப் பொருள்களை மீறுதல் அல்லது எதிராகச் செயல்படுவதற்கான பிற வழிகள்: விமர்சித்தல் புத்தர், தர்மம், சங்க, எங்கள் ஆசிரியரை விமர்சிக்கிறார். இப்போது, ​​​​நம் ஆசிரியர்களை விட வித்தியாசமான கருத்துக்கள் இருக்கலாம், அது பரவாயில்லை, ஆனால் வேறுபட்ட கருத்து இருந்தால், நாம் அவர்களை விமர்சிக்க வேண்டும் என்று அர்த்தமல்ல. எனது ஆசிரியர்களில் பலர் திபெத்திய தேநீரை விரும்புகிறார்கள். திபெத்திய தேநீர் அருவருப்பானது மற்றும் உங்கள் ஆரோக்கியத்திற்கு கேடு என்று நான் நினைக்கிறேன், ஆனால் நான் சுற்றிச் சென்று, "இந்த திபெத்தியர்கள், அவர்கள் என்ன செய்கிறார்கள் என்று அவர்களுக்குத் தெரியாது, அவர்கள் மிகவும் முட்டாள்கள், அவர்கள் செய்யவில்லை. அவர்களின் உடல்நிலையைப் பற்றி கவலைப்படுவதில்லை, மேலும் ப்ளா, ப்ளா, ப்ளா. எங்களுக்குள் கருத்து வேறுபாடு உள்ளது. அது திபெத்திய தேநீர், அதை ஏற்றுக்கொள்வது சற்று எளிதானது. சில சமயங்களில் நாம் நமது ஆசிரியர்களை விட வித்தியாசமான அரசியல் கருத்துக்களைக் கொண்டுள்ளோம் அல்லது பாலின சமத்துவத்தைப் பற்றி நமது ஆசிரியர்களை விட வித்தியாசமான கருத்துக்களைக் கொண்டிருக்கலாம். நாம் குடிக்கும் தேநீரைக் காட்டிலும் நமக்குக் கொஞ்சம் முக்கியமான பிரச்சினைகள். அந்த சூழ்நிலைகளில் இது மிகவும் முக்கியமானது. ஆசிரியர்களை நாம் குறை சொல்ல வேண்டியதில்லை. நாம் உடன்படாமல், இது ஒரு சுதந்திர உலகம் என்பதையும், ஒவ்வொருவரும் அவரவர் கருத்துக்களைக் கொண்டிருக்கலாம் என்பதையும் அறிந்து கொள்ளலாம். இந்தப் பிரச்சினைகளைப் பற்றிய அவர்களின் கருத்துக்கள் அவர்களிடம் உள்ளன, எனக்கு எனது யோசனைகள் உள்ளன, மேலும் நான் எனது ஆசிரியர்களிடம் அரசியல் கற்கவோ அல்லது பாலினப் பிரச்சினைகளைக் கற்றுக்கொள்ளவோ ​​வரவில்லை. நான் தர்மம் கற்க வந்தேன், அவர்கள் தர்மத்தை ஒப்பற்ற முறையில் போதிக்கிறார்கள். அது கவனிக்க வேண்டிய ஒன்று.

நாம் செய்யும் மற்றொரு விஷயம் என்னவென்றால், சில சமயங்களில் எங்கள் ஆசிரியர்கள் எங்களுக்கு ஒரு அறிவுறுத்தலைக் கொடுக்கிறார்கள், அது எங்களுக்குப் பிடிக்காது. அப்படியானால், கோபப்படுவதை விட, எங்கள் ஆசிரியரிடம் சென்று, "தயவுசெய்து அறிவுறுத்தலின் அர்த்தத்தையும் நீங்கள் விரும்பியதையும் விளக்குங்கள்" என்று கேட்பது நல்லது. இது எங்கள் குதிகால் தோண்டி, "இல்லை, இது அபத்தமானது, நீங்கள் பாசாங்குக்காரர், நீங்கள் பாரபட்சம் காட்டுகிறீர்கள்" என்று கூறுவதை விட முற்றிலும் வேறுபட்டது. அதே வழியில், இல் சங்க, எங்கள் கட்டளைகள், நிறைய உள்ளன கட்டளைகள் குற்றம் சாட்டுவதை விட கருத்துக்களையும் அறிவுறுத்தல்களையும் பெற முடியும் என்ற கவலை சங்க எங்கள் மீது சார்புடையதாக இருப்பது. நிறைய உள்ளன கட்டளைகள் எங்கே, ஸ்டோர்ஹவுஸின் பொறுப்பாளர் ஆடைகளை வழங்குகிறார் அல்லது சில ஆதாரங்களை நாம் ஒப்புக்கொள்ளாத வகையில் கொடுக்கிறார், ஏனென்றால் நாம் விரும்பியது கிடைக்கவில்லை. நான் விரும்பியதை நான் பெறாதபோது எங்கள் உள்ளுணர்வு, “இது நியாயமில்லை, நீங்கள் பாரபட்சமாக இருக்கிறீர்கள். உங்கள் நண்பர்களாக இருப்பவர்களுக்கு நல்லதைக் கொடுக்கிறீர்கள், நல்லதை எல்லோருக்கும் சமமாகத் தருவதில்லை” என்று கடைக்காரர் மீது இதுபோன்ற குற்றச்சாட்டுகளை முன்வைக்கிறார்.

எனது துறவி கட்டளைகள் அதைப் பற்றி நிறைய விஷயங்கள் உள்ளன, நடிக்கவில்லை கோபம் நாம் விரும்புவதைப் பெறவில்லை என்பதற்காக இதுபோன்ற தவறான குற்றச்சாட்டுகளை சுமத்துகிறோம். மேலும் உள்ளன கட்டளைகள் மக்கள் மீது பொய்யான குற்றச்சாட்டுகளை முன்வைக்காதது குறித்து கட்டளைகள். இது மிகவும் எதிர்மறையான செயலாக கருதப்படுகிறது. பின்னர் கேள்வி வருகிறது, யாரோ ஒருவர் உடைப்பதைப் பார்த்தால் என்ன ஆகும் கட்டளைகள் அல்லது யாரோ சரியான முறையில் செயல்படவில்லை என்று நீங்கள் சந்தேகிக்கிறீர்கள், நீங்கள் என்ன செய்வீர்கள்? நீங்கள் பிரச்சினையை கொண்டு வருகிறீர்கள் சங்க. "இவர் இதைச் செய்தார் மற்றும் நியா, நயா, நயா" என்று கூறுவதற்குப் பதிலாக, "எனக்கு இந்த அபிப்ராயம் உள்ளது" என்பது போன்றது. சங்க உண்மையில் என்ன நடந்தது என்பதை ஆராய வேண்டும். எனவே, நாங்கள் எங்களுடையதை அகற்ற முயற்சிக்கிறோம் கோபம் பிரச்சினையில் இருந்து, ஆனால் நாங்கள் பிரச்சினையை மறைக்கவில்லை. நான் இதைச் சொல்கிறேன், ஏனென்றால் நீங்கள் பௌத்த சமூகங்களில் பாலியல் துஷ்பிரயோகம் செய்யும் பகுதிகளைப் பார்த்தால், நடந்து கொண்டிருக்கும் ஒரு விஷயம் என்னவென்றால், ஒரு ஆசிரியரையோ அல்லது அதிகாரமுள்ள ஒருவரையோ விமர்சிக்க பயந்து மக்கள் மறைக்கிறார்கள். இது ஒரு நுட்பமான விஷயம், ஏனென்றால் நீங்கள் அந்த நபரை விமர்சிக்க விரும்பவில்லை, மேலும் நீங்கள் ஒரு சிக்கலைக் கொண்டுவந்தால், மற்றவர்கள் உங்களைத் தாக்கக்கூடும், ஏனென்றால் நீங்கள் பிரச்சினையைக் கொண்டுவரும் நபரிடம் அவர்கள் பாரபட்சமாக இருக்கிறார்கள். அங்கே எல்லாவிதமான விஷயங்களும் நடக்கின்றன.

கோபப்படாமல் பிரச்சினையைக் கொண்டு வருவது நல்லது. அதை சமூகத்திற்கு கொண்டு வாருங்கள், இதன் மூலம் சமூகமே என்ன நடக்கிறது என்பதை ஆராய்ந்து பார்க்க முடியும். நாங்கள் அதை மூடிமறைக்க விரும்பவில்லை, ஏனென்றால் அதிகமான மக்கள் பாதிக்கப்படலாம். ஆனால், நீங்கள் சுற்றிச் செல்ல விரும்பவில்லை-எனக்குத் தெரியாது, அதைப் பகிரங்கப்படுத்துங்கள், செய்தித்தாளில் போடுங்கள் என்று அவரது புனிதர் கூறுகிறார். போதனைகளில் அவர் கூறும் அறிவுரைகளை இவர்கள் கேட்கவில்லையென்றால், பொதுவெளியில் வெட்கப்பட்டால்தான் அவர்களைக் கேட்க வைக்கும். அதுதான் அவர் எடுத்த எடுப்பு. ஒருவேளை அது உண்மையாக இருக்கலாம், அது மட்டுமே யாரையாவது தங்கள் சொந்த நடத்தையை மீண்டும் பார்க்க வைக்கும். இது ஒரு நுட்பமான விஷயம், ஆனால் விஷயம் என்னவென்றால், பொய்யான குற்றச்சாட்டுகளைச் செய்வது அல்ல, ஒரு சமூகத்தில் நீங்கள் பிரிவுகளை உருவாக்கும் வகையில் விஷயங்களைக் கொண்டு வரக்கூடாது. பிரச்சினைகளைக் கொண்டுவர வழிகள் உள்ளன, இல்லையா? நீங்கள் சொல்லலாம், “சரி, இது நடப்பது போல் எனக்குத் தோன்றுகிறது, நாங்கள் அதைப் பார்க்க வேண்டும்,” மேலும், “ஓ, இந்த பையன் இதைச் செய்கிறான், உங்களால் கற்பனை செய்ய முடியுமா? என்னால் நம்ப முடியவில்லை!” மற்றும் “ஓ மை குட்னெஸ், ப்ளா. ப்ளா, ப்ளா,” நாங்கள் எல்லோரிடமும் பேசுகிறோம், கிசுகிசுக்கிறோம், மேலும் அனைவரையும் கோபப்படுத்துகிறோம். நாடகத்தை விடுங்கள். இது அனைவரையும் மிகவும் உணர்ச்சிவசப்பட வைக்கிறது மற்றும் உண்மையில் என்ன நடந்தது என்பதன் அடிப்பகுதிக்கு வருவதை மிகவும் கடினமாக்குகிறது. எனவே, அதைக் கொண்டு வருவது முக்கியம், ஆனால் அமைதியான முறையில், நான் நினைக்கிறேன்.

பொறாமை

நமது ஆன்மீக ஆசிரியர்களைப் பற்றி அடிக்கடி வரும் மற்றொன்று, மற்ற சீடர்கள் நம்மை விட அதிக கவனம் செலுத்துவதால் நாம் பொறாமைப்படுகிறோம் அல்லது ஒரு திட்டத்தில் நாங்கள் கடினமாக உழைத்து அவர்கள் கருத்து தெரிவிக்காததால் எங்கள் ஆசிரியர்களிடம் நாம் மகிழ்ச்சியடையவில்லை. அது. அவர்கள் எங்களுக்கு சில வேலைகளைக் கொடுத்தார்கள்—நாங்கள் மிகவும் கடினமாக உழைத்தோம், நாங்கள் ஒரு நல்ல வேலையைச் செய்தோம், அவர்கள் நல்ல வேலை அல்லது நன்றி என்று கூட சொல்லவில்லை. இந்த மற்ற சீடரிடம் அவர்கள் மிகவும் நல்லவர்கள், அவர்கள் மிகவும் அன்பானவர்கள், ஆனால் என்னிடம், அவர்கள் என்னை புறக்கணிக்கிறார்கள், ஏன்? இது நியாயமில்லை! இது மிகவும் சுவாரஸ்யமானது, இந்த குழந்தை பருவ பிரச்சினைகள் அனைத்தும் வருகின்றன. முதல் விஷயங்களில் ஒன்று என்ன - மற்ற கலாச்சாரங்களைப் பற்றி எனக்குத் தெரியாது, ஆனால் அமெரிக்காவில் குழந்தைகளாகிய நாம் முதலில் சொல்லக் கற்றுக்கொள்வது, "இது நியாயமில்லை" என்று நான் நினைக்கிறேன். நீங்கள் செய்யாத ஒன்றை உங்கள் சகோதரன் அல்லது சகோதரி செய்ய வேண்டுமா? "இது நியாயமில்லை!" நீங்கள் செய்யாத ஒன்றை தெருவில் உள்ள குழந்தைகள் செய்ய முடியுமா? "இது நியாயமில்லை!" அதே மாதிரியான உடன்பிறப்பு போட்டி நமது தர்ம ஆசிரியர்களிடமும் தொடர்கிறது. "நான் இதையும் இதையும் செய்தேன், அவர்கள் அதை ஒப்புக் கொள்ளவில்லை. ஆனால் அவர்கள் அதிக நேரத்தை செலவிடுகிறார்கள், மற்ற சீடர்களுக்கு அவர்கள் மிகவும் இனிமையாக இருக்கிறார்கள். குறிப்பாக இங்கே அபேயில் நீங்கள் அர்ச்சனை செய்த பிறகு: “நான் ஒரு சாதாரண மனிதனாக இருந்தபோது, ​​​​ஆசிரியர் என்னிடம் மிகவும் அன்பாக இருந்தார், பாமர மக்களைப் பார்த்தால், ஆசிரியர் பாமர மக்களிடம் மிகவும் அழகாகப் பேசுகிறார், ஆனால் ஆசிரியர் என்னிடம் 'இதைச் செய்' என்கிறார். , அதைச் செய்' என்று அவர்கள் தயவு செய்து நன்றி கூட சொல்ல மாட்டார்கள்.

"அவர்களின் ஒரு பகுதியாக என்னை இங்கு வைத்திருப்பதில் அவர்கள் மிகவும் மகிழ்ச்சியாக இருக்க வேண்டும் சங்க,” பணிவான மனப்பான்மைக்கு பதிலாக. "நான் மிகவும் அற்புதமாக இருப்பதால் நான் இங்கு வாழ்வதில் அவர்கள் மிகவும் மகிழ்ச்சியாக இருக்க வேண்டும்." இந்த மாதிரி விஷயங்கள் வரும். நான் அவர்களைப் பற்றி பேசுகிறேன், ஏனென்றால் இவை நாம் சுத்திகரிக்க வேண்டிய விஷயங்கள். அவர்களை நாம் அங்கீகரிக்க வேண்டும். நான் சொன்னது போல், அவர்களில் சிலர் நியாயமானவர்கள், நாங்கள் சிறியவர்களாக இருக்கும்போது எங்கள் உடன்பிறந்தவர்களுடன் போட்டியிட்டதைப் போலவே செயல்படுகிறோம், அல்லது சிறியவர்களாக இருக்கும்போது எங்கள் பெற்றோரிடமிருந்து கவனத்தை விரும்புகிறோம். மீண்டும் நாம் போகலாம். எனவே, மிகவும் சுவாரஸ்யமானது. எனது ஆசிரியர்களில் சிலர் அற்புதமான உதவியாளர்களைக் கொண்டுள்ளனர், மேலும் பணிப்பெண்கள் மிகவும் உதவிகரமாகவும் அன்பாகவும் இருக்கிறார்கள், மேலும் நான் உதவியாளர்களுடன் நட்பு கொண்டேன். ஆனால், எனது இரண்டு ஆசிரியர்களில் உதவியாளர்கள் உள்ளனர்... இது மிகவும் கடினம். அந்த உதவியாளர்கள் ஆசிரியர்களிடம் என்ன சொல்கிறார்கள் என்பது பற்றிய கதைகளை நீங்கள் கேட்கிறீர்கள், "அட, அவர்கள் அந்த விஷயங்களைச் சொல்வதில் இருந்து தப்பிக்கிறார்கள், ஆசிரியர்கள் இன்னும் அவற்றைக் கவனித்து, அவர்களை உதவியாளர்களாக வைத்திருக்கிறீர்களா? ஆனால் நான், நான் மிகவும் நல்லவன் மற்றும் கண்ணியமானவன், என் ஆசிரியர்களுக்காக அந்த விஷயங்களைச் செய்ய எனக்கு வாய்ப்பு கிடைக்கவில்லை! அவர்கள் எப்படி அந்த மோசமான சீடர்களை அங்கு உதவியாளர்களாக தேர்வு செய்கிறார்கள், நான் அல்ல?”

வன்முறையற்ற தொடர்பு

இந்த விஷயங்கள் எல்லாம் வந்து நாம் பார்க்க வேண்டும், “என் மனதில் என்ன நடக்கிறது? எனக்கு என்ன வேண்டும்? எனக்கு என்ன தேவை? ஓ, எனக்கு ஒப்புதல் வேண்டும்." பிறகு யோசியுங்கள். அவருடைய பரிசுத்தத்தைப் பாருங்கள்: நூறாயிரக்கணக்கான சீடர்கள் மற்றும் அவர்கள் அனைவருக்கும் அங்கீகாரம் தேவை. அவரது புனிதர் என்ன செய்ய வேண்டும்? நூறு சீடர்களைக் கொண்ட ஒரு ஆசிரியரும் கூட, அவர்கள் அனைவரும் படபடக்கிறார்கள், சில ஒப்புதலுக்காக ஹேங்அவுட் செய்கிறார்கள். எவ்வாறாயினும் எங்கள் ஆசிரியர்களிடமிருந்து நாம் உண்மையில் என்ன எதிர்பார்க்கிறோம்? அவர்கள் தாயாகவும், அப்பாவாகவும் இருந்து, சிறுவயதில் நமக்குக் கிடைக்காததை நிறைவேற்றுவார்களா, அல்லது தர்ம போதகர்களாக இருந்து, முக்தியை அடைவது எப்படி என்று சொல்லிக் கொடுக்கிறார்களா? நான் இங்கே சொல்வது என்னவென்றால், அந்த வகையான மீறல்களை ஒப்புக்கொண்டு, உண்மையில் நம் மனதைப் பார்க்க வேண்டும். என்ன துன்புறுத்தும் உணர்ச்சி முக்கியமானது மற்றும் இந்தப் பிரச்சனைகளை உண்டாக்குகிறது? நான் நம்பும் அந்த உணர்ச்சிகளுக்குப் பின்னால் இருக்கும் எண்ணங்கள் மற்றும் விளக்கங்கள் என்ன, அவை என்னை மிகவும் ஒட்டிக்கொண்டிருக்கின்றன அல்லது மிகவும் கோபமாக ஆக்குகின்றன அல்லது எதுவாக இருந்தாலும், உண்மையில் அந்த விஷயங்களைச் செய்வதால் நாம் விட்டுவிடலாம். பின்னர், எங்கள் ஆசிரியருடனான உறவை மீட்டெடுக்க, அதைச் செய்வதில் நாம் உண்மையில் வெற்றிபெற முடியும். நாங்கள் விஷயங்களைச் சொல்லவில்லை, ஆனால் நாங்கள் உண்மையில் எங்கள் சொந்த மனதில் வேலை செய்கிறோம் மற்றும் எங்கள் உணர்ச்சிகளையும் எங்கள் விளக்கங்களையும் மாற்றுகிறோம்.

எனவே, ஒரு குழு புனித மனிதர்களுடன் உள்ளது, மற்றொரு குழு உணர்வுள்ள உயிரினங்களுடன் உள்ளது. நீங்கள் ஒவ்வொருவரும் புனிதமான மனிதர்களிடம் அதிகமாகக் குழப்பம் விளைவித்தால் அல்லது உணர்வுள்ள மனிதர்களிடம் அதிகமாகக் குழப்பம் விளைவித்தால், உங்களில் எதில் அதிக எதிர்மறை எண்ணம் இருக்கிறது என்று எனக்குத் தெரியவில்லை. கடந்த ஆண்டு. அது பாதுகாப்பான அனுமானமா? நம் ஒவ்வொருவருக்கும் உண்டு இணைப்பு மற்றும் பொறாமை. நம் ஒவ்வொருவருக்கும் ஆணவம், அல்லது பாசாங்கு மற்றும் வஞ்சகம் மற்றும் அறியாமை ஆகியவை உள்ளன. இந்த வகையான விஷயங்கள் கடந்த ஆண்டில் வந்துள்ளன, மேலும் பெரும்பாலும் மற்ற உணர்வுள்ள உயிரினங்களைப் பொறுத்து. நாம் சுத்திகரிக்கும்போது, ​​இந்த வெவ்வேறு சூழ்நிலைகளைப் பார்க்க வேண்டும், மீண்டும், தொந்தரவு செய்யும் உணர்ச்சி என்ன என்று பார்க்க வேண்டும்? குழப்பமான உணர்ச்சியின் பின்னால் என்ன சிந்தனை இருந்தது? நான் அப்படி நடந்துகொண்டபோது உண்மையில் என்ன சொல்ல முயன்றேன்? இங்குள்ள அனைவரும் கடந்த வருடத்தில் ஒரு குடும்ப உறுப்பினர் மீது கோபம் கொண்டுள்ளனர் என்று சொல்வது மிகவும் பாதுகாப்பானதா? நீங்கள் ஒரு குடும்ப உறுப்பினர் மீது கோபமாக இருக்கும்போது, ​​​​நீங்கள் உண்மையில் என்ன சொல்ல முயற்சிக்கிறீர்கள்? உங்களுக்கு உண்மையில் என்ன வேண்டும்? குடும்ப அங்கத்தினரிடம் நீங்கள் உண்மையிலேயே வருத்தப்படும்போது அந்த நேரத்தில் உங்களுக்கு உண்மையில் என்ன தேவை? [பார்வையாளர்: கேட்க வேண்டும். ஏற்றுக்கொள்ளுதல். இணைப்பு. மரியாதை. நீங்கள் எப்படி இருக்க வேண்டும் என்று நான் விரும்புகிறேன்.]

இன்னும் கொஞ்சம் ஆழமாகப் போவோம். நாம் அவர்களுடன் கோபமாக இருக்கும்போது, ​​​​அவர்களுடன் உண்மையில் என்ன வகையான உறவை வைத்திருக்க விரும்புகிறோம்? [பார்வையாளர்கள்: நெருக்கமாக இருக்க வேண்டும்.] நாம் உண்மையில் நெருங்கிய உறவை விரும்புகிறோம், இல்லையா? நாங்கள் கோபமாக இருக்கிறோம், [ஆனால்] நாம் உண்மையில் விரும்புவது நெருங்கிய உறவைத்தான். நமது நடத்தை நெருங்கிய உறவை உருவாக்குகிறதா? இல்லை. இது வழக்கமாக எதிர்மாறாக உற்பத்தி செய்கிறது, இல்லையா? நாம் மரியாதையை விரும்பலாம், அவர்கள் எப்படி இருக்க வேண்டும் என்று விரும்புகிறோமோ அப்படி இருக்க வேண்டும். அவர்களிடமிருந்து நாம் விரும்புவதாக நாம் நினைக்கலாம், வேறுவிதமாகக் கூறினால், அவர்களிடமிருந்து சில அணுகுமுறைகள் அல்லது நடத்தைகளை நாம் கோர முடியும். ஆனால், முழு விஷயத்திற்கும் கீழே நாம் உண்மையில் விரும்புவது அவர்களுடன் நெருக்கமாக இருக்க வேண்டும். எப்படியோ, பொதுவாக நமது உணர்ச்சித் தேவைகள் மற்றும் உணர்ச்சிகளைக் கையாளும் விதம் உண்மையில் எதிர் விளைவை உருவாக்குகிறது. "நான் கோபமாக இருந்தால் போதும், என் வருத்தத்தை அவர்களிடம் தெரிவித்தால், என் மீதுள்ள அன்பினால் அவர்கள் மாறிவிடுவார்கள், என் தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்வார்கள்" என்று அடிக்கடி நினைப்போம். நாம் நினைப்பது அது அல்லவா? எனவே நாங்கள் அவர்களைக் கத்துகிறோம், நாங்கள் அவர்களைக் கத்துகிறோம், நாங்கள் வெளியேறுகிறோம், தொடர்பு கொள்ள மறுக்கிறோம், தொலைபேசியைத் துண்டிக்கிறோம், நாங்கள் என்ன செய்கிறோம் என்பது யாருக்குத் தெரியும். அந்த மாதிரியான நடத்தை அவர்கள் நம்முடன் நெருக்கமாக இருக்க விரும்புவதாக நாங்கள் நினைக்கிறோம், இதனால் அவர்கள் வித்தியாசமாக செயல்படுகிறார்கள் மற்றும் நமது தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்கிறார்கள்.

அது நியாயமானதா? நீங்கள் நிலைமையை புரட்டினால், ஒரு குடும்ப உறுப்பினர் உங்களிடம் மிகவும் வருத்தமாகவும் கோபமாகவும் இருந்தால், அமைதியான குரலில் சொல்லவில்லை, "எனக்கு மரியாதை தேவை, நான் புரிந்து கொள்ள வேண்டும், நீங்கள் கேட்கவில்லை, நீங்கள் என்னைப் பற்றி கவலைப்படவில்லை. எல்லாவற்றிலும்,” மற்றும் இதுபோன்ற விஷயங்களைச் சொல்லி, நீங்கள், அன்பின் காரணமாக, உங்கள் நடத்தையை மாற்றப் போகிறீர்களா? மறந்துவிடு. ஆனால், நாம் எறியும் கோபத்தை எதிர்கொண்டு அவர்கள் தங்கள் நடத்தையை மாற்றிக்கொள்வார்கள் என்று எதிர்பார்க்கிறோம். நான் சொல்வது உங்களுக்கு புரிகிறதா? அடிப்படையில், மற்றவர்களிடம் நாம் மிகவும் நியாயமற்ற எதிர்பார்ப்புகளைக் கொண்டுள்ளோம். மற்றவர்கள், நம்மிடம் அந்த எதிர்பார்ப்புகளை வைத்திருக்கும் போது, ​​அந்த எதிர்பார்ப்புகளை அவர்கள் வாய்மொழியாகச் சொன்னால், “வேண்டாம், அதை மறந்துவிடுங்கள், என்னால் அதைச் செய்ய முடியாது” என்று சொல்வோம், ஆனால் அவர்களிடமிருந்து அதை எதிர்பார்க்கிறோம். பிறகு நமக்கு நிறைய பிரச்சனைகள் வரும்.

“புத்தாண்டில் என் அம்மா, அக்கா, அப்பா, மகன் யாராக இருந்தாலும் நான் கோபப்பட மாட்டேன்” என்று புத்தாண்டு தீர்மானம் போடலாம். ஆனால், இந்த அடிப்படை உணர்ச்சிப் பிரச்சினைகளை நாம் கையாளும் வரை, மற்றும் ஏங்கி நமது தேவைகளை பூர்த்தி செய்ய வேண்டும், இவற்றை நாம் சமாளிக்கும் வரை, நமது நடத்தையை மாற்ற முடியாது. நமது தேவைகளை மற்றவர்களுக்கு தெரிவிப்பதற்கு அல்லது நமது சொந்த தேவைகளை எவ்வாறு பூர்த்தி செய்வது என்பதை அறிய வேறு வழிகளை நாம் கண்டுபிடிக்க வேண்டும். "நீங்கள் என்னை மதிக்கவில்லை" என்பதற்கு பதிலாக, நான் என்னை மதிக்கிறேனா, மற்றவர்களை மதிக்கிறேனா? அன்னை தெரசா இந்த அழகான விஷயத்தை வைத்திருந்தார்-இணையத்தில் யாராவது அதைக் காணலாம்-அங்கு அவர், "நான் தனிமையில் இருந்தால் எனக்கு யாரையாவது காதலிக்கக் கொடுங்கள்" போன்ற விஷயங்களைச் சொல்கிறார். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், எனக்கு ஒரு உணர்ச்சித் தேவை இருந்தால், எனக்குத் தேவையானதை வேறு ஒருவருக்கு நான் கொடுக்கலாமா, ஏனென்றால் நான் மற்றவர்களுடன் அதைச் செய்யும்போது அது ஒரு உறவை ஏற்படுத்துகிறது, மேலும் நான் அவர்களுக்குக் கொடுத்ததை அவர்கள் எனக்குத் திருப்பித் தரப் போகிறார்கள். . ஆனால், நான் என் குதிகால் தோண்டி, நான் ஏதாவது கோரினால், நான் விரும்புவது நிறைவேறப் போவதில்லை. தனிப்பட்ட உறவுகளிலும், குழு உறவுகளிலும், சர்வதேச உறவுகளிலும் இதுவே. அதை நாம் மிகத் தெளிவாகக் காணலாம். ஜனாதிபதி கோரிக்கை வைத்தால், அல்லது ஒரு கட்சி அல்லது மற்றொன்று கோரிக்கை வைத்தால், இன்று அமெரிக்கா என்ற குழப்பம் நம்மிடம் உள்ளது. "எனது தேவைகள் என்ன, அவற்றை நான் எவ்வாறு சந்திப்பேன், அவற்றை எவ்வாறு வெளிப்படுத்துவது?" மற்றும், "மற்றவர்கள் எனது தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்ய வேண்டும் என்று கோருவதற்குப் பதிலாக, மற்ற வாழ்க்கைக்கு என் இதயத்தைத் திறப்பது எப்படி?" என்று நாம் மென்மையாக சிந்திக்க வேண்டும். உயிரினங்கள்?" ஏனென்றால், நம்முடைய பெரும்பாலான உணர்ச்சித் தேவைகளின் அடிப்பகுதியில், நாம் உண்மையில் விரும்புவது மற்றவர்களுடனான தொடர்பைத்தான் என்று நான் நினைக்கிறேன். நாம் உண்மையில் உலகிற்கு ஏதாவது பங்களிக்க வேண்டும் என உணர விரும்புகிறோம். இது ஒரு குறிப்பிட்ட நபரை நோக்கி இருக்க வேண்டிய அவசியமில்லை, ஆனால் நாம் மதிப்புமிக்கவர்கள் மற்றும் பங்களிக்க முடியும் என்று உணர வேண்டும், எனவே அதைச் செய்வதற்கான வழியைக் கண்டுபிடித்து அதில் மகிழ்ச்சியடைய வேண்டும். பின்னர், நாம் அதில் மகிழ்ச்சியடையும்போது, ​​​​மற்றவர்களைப் பற்றிய நமது எதிர்பார்ப்புகளை நாம் கொஞ்சம் விட்டுவிடலாம். சில அர்த்தத்தை உண்டாக்குகிறதா?

மன்னிப்பு

நாம் சுத்திகரிக்க விரும்பினால், நம்பகத்தன்மையின் சக்தி உண்மையில் கொஞ்சம் கவனம் செலுத்துகிறது. நான் யாரை நோக்கி ஆரோக்கியமற்ற முறையில் நடந்துகொண்டேனோ, யாரைப் பற்றிய எனது அணுகுமுறை அல்லது உணர்வை நான் உண்மையில் எப்படி மாற்றுவது? இது சில நேரங்களில் மற்ற நபரை மன்னிப்பது, அல்லது நம்மை மன்னிப்பது, அல்லது மற்ற நபரிடம் மன்னிப்பு கேட்பது அல்லது நம்மிடம் மன்னிப்பு கேட்பது ஆகியவை அடங்கும். உறவை சரிசெய்யும் இந்த செயல்முறை, முக்கிய, முக்கியமான பகுதியாக, நமது அணுகுமுறை மாறுகிறது, அதை நாம் விடுவிக்க முடியும் தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது அல்லது ஆணவம், அல்லது பொறாமை, அல்லது வெறுப்பு, அல்லது அது எதுவாக இருந்தாலும். நாம் அதை மற்ற நபரிடம் விடுவித்து, பின்னர் அன்பான இரக்கம், இரக்கம் மற்றும் மனப்பான்மையைக் கொண்டிருக்க முடியும். போதிசிட்டா பதிலாக.

இது உண்மையில் நமக்கு நாமே சில வேலைகளை எடுத்துக்கொள்கிறது, குறிப்பாக நமது பொத்தான்கள் அழுத்தப்படும்போது, ​​நாங்கள் மிகவும் வருத்தப்படுகிறோம். சிக்கலை எவ்வாறு கையாள்வது என்பது பற்றிய எந்தவொரு ஆக்கபூர்வமான கருத்தையும் அல்லது ஆலோசனையையும் கேட்பது கூட கடினமாக இருப்பதால் [நாங்கள்] மிகவும் வருத்தமடைந்துள்ளோம். நாம் இப்படித்தான் [வேன். சோட்ரான் சைகை செய்கிறார்] நம்மால் எதையும் கேட்க முடியாது. அப்படி வரும்போது மனதை வைத்து எப்படி செயல்பட வேண்டும் என்பதை நாம் கற்றுக் கொள்ள வேண்டும். நீங்கள் எப்போதாவது அப்படிப் பெறுகிறீர்களா? உளவியலில் அவர்கள் அதை ஒரு பயனற்ற காலம் என்று நான் நினைக்கிறேன். நீங்கள் ஏற்கனவே நினைப்பதை ஏற்காத எந்த தகவலையும் நீங்கள் எடுத்துக்கொள்ள முடியாது. அது உண்மையில் நம்மை கட்டுப்படுத்துகிறது. அதை எவ்வாறு நிதானப்படுத்துவது, விஷயங்களை எடுத்துக்கொள்வது, விஷயங்களை விட்டுவிடுவது எப்படி என்பதை நாம் கற்றுக் கொள்ள வேண்டும், அது பொருத்தமானதாக இருந்தால், மன்னிப்பு கேட்க வேண்டும். அந்த நபரைச் சந்திக்கச் செல்வதன் மூலமோ அல்லது அவரை அழைப்பதன் மூலமோ அல்லது அவர்கள் அதை எப்படி எடுத்துக் கொள்ளப் போகிறார்கள் என்று எங்களுக்குத் தெரியாவிட்டால் அவருக்கு ஒரு கடிதம் எழுதுவதன் மூலம் வாய்மொழியாக மன்னிப்பு கேட்கக்கூடிய பல சூழ்நிலைகள் உள்ளன. சில சமயங்களில் அந்த நபர் இறந்து இருக்கலாம் அல்லது அவர்களுடனான தொடர்பை இழந்திருக்கலாம். குறிப்பாக நாம் சுத்திகரித்து, முழு வாழ்க்கையையும் மறுபரிசீலனை செய்யத் தொடங்கும் போது, ​​முந்தைய வாழ்க்கை மற்றும் நாம் என்ன செய்தோம் என்பதைச் சொல்லத் தேவையில்லை, அந்த நபர் எங்கே மன்னிப்பு கேட்க வேண்டும் என்பது கூட எங்களுக்குத் தெரியாது. முக்கிய விஷயம் என்னவென்றால், நம் சொந்த இதயத்தில், எதிர்மறை உணர்ச்சிகளை வெளியிடுகிறோம்.

நாம் மன்னிப்பு கேட்கவோ அல்லது கடிதம் எழுதவோ அல்லது ஏதாவது எழுதவோ முடிந்தால், அது மிகவும் நல்லது. மற்றவர் எங்களைப் பார்க்க இன்னும் தயாராக இல்லை. பரவாயில்லை, அது அவர்களின் விஷயம். எங்களுக்கு முக்கியமான விஷயம் என்னவென்றால், நாங்கள் உறவுடன் சமாதானமாகிவிட்டோம். நாம் யாரோ ஒருவர் மீது வெறுப்பை வைத்துக் கொள்ளவில்லை. ஒரு காலத்தில் நாம் அதிகம் இணைந்திருப்பவர்கள், குடும்ப உறுப்பினர்கள், முன்னாள் காதலர்கள் அல்லது தோழிகள், முன்னாள் கணவன்-மனைவிகள், குழந்தைகள், பெற்றோர்கள் போன்றவர்களையே பெரும்பாலும் எதிர்மறையான உணர்ச்சிகளைக் கொண்டுள்ளோம். உண்மையில் சமாதானத்தை ஏற்படுத்துவதற்கு நாம் அடிக்கடி அந்தப் பகுதிகளில் சில வேலைகளைச் செய்ய வேண்டும், உங்களால் முடிந்தால் அது மிகவும் நிம்மதியளிக்கிறது. அதைச் செய்ய, குடும்பத்தைப் பொறுத்தவரை, "ஆம், ஆனால்..." என்று சொல்லும் மனதை நீங்கள் சமாளிக்க வேண்டும், "ஆம், அவர்கள் என்னிடம் அன்பாக இருந்தார்கள், ஆம், அவர்கள் என்னை வளர்த்தார்கள், அவர்கள் என்னை வளர்த்தார்கள், அவர்கள் என்னை ஆதரித்தார்கள், அவர்கள் இதையும் இதையும் செய்தார்கள், ஆனால்… அவர்கள் அதைச் செய்யவில்லை, அவர்கள் அதைச் செய்யவில்லை, அவர்கள் இதைச் செய்தார்கள், அதைச் செய்தார்கள், மேலும் சரி!” “ஆம், ஆனால்…” என்பதைத் தாண்டி நாம் செல்ல வேண்டும், “ஆம், ஆனால்…” என்பதில் நாம் சிக்கிக் கொள்ளும்போது என்ன நடக்கும், அந்த உறவு என்ன, அந்த நபர் யார் என்பது பற்றிய மிகத் திருத்தமான கருத்து நம்மிடம் உள்ளது. அவர்கள் இது மட்டுமே. நாம் அந்த நபரை முழுமையாகப் பார்க்கவில்லை. நாம் ஒரு சிறிய பகுதியை மட்டுமே பார்க்கிறோம், அதற்காக அவர்களை வெறுக்கிறோம், அல்லது அதனால் காயப்படுகிறோம், அல்லது எதை உணர்கிறோம். அந்த நபரின் முழுமையை நாங்கள் பார்க்கவில்லை. சில நபர்கள் இருக்கிறார்கள், எனக்கு அவர்களைத் தெரியும், அவர்கள் தங்கள் குடும்பத்தைப் பற்றி அல்லது எதையாவது பேசுகிறார்கள், பெற்றோர் அல்லது உடன்பிறந்தவரைப் பற்றி நான் மோசமான விஷயங்களை மட்டுமே கேட்கிறேன், "அவர்கள் இதைச் செய்தார்கள், அவர்கள் செய்தார்கள், அவர்கள் இதைச் செய்யவில்லை, அவர்கள் அதை செய்யவில்லை." கெட்ட விஷயங்கள் மட்டுமே. ஒரு நபர் முற்றிலும் எதிர்மறையானவர் அல்ல என்பதால் அதை விட அதிகமாக இருக்க வேண்டும் என்று நான் நினைக்கிறேன், மேலும் நாம் உண்மையில் குணமடையத் தொடங்கும் போது அந்த நபரின் நேர்மறையான பக்கங்களை நாம் ஒப்புக்கொள்ள முடியும் என்று நான் நினைக்கிறேன். ஆம், காயம் ஏற்பட்டிருக்கலாம், துஷ்பிரயோகம் செய்திருக்கலாம், ஆனால் அது எல்லாம் இல்லை. மற்ற விஷயங்களும் இருந்தன.

நம்பிக்கையின் சக்தி

ஹோலோகாஸ்டில் இருந்து தப்பியவர்களுடன் நான் சிலவற்றைப் படித்தேன், அவர்களின் பேச்சுக்களுக்குச் சென்றேன், மேலும் சில ஹோலோகாஸ்ட் உயிர் பிழைத்தவர்கள், காவலாளி அல்லது வதை முகாமில் உள்ள யாரோ தங்களுக்கு என்ன செய்தார்கள் என்பதைப் பற்றி "நான் மன்னிக்கிறேன்" என்று கூறுவார்கள். மற்றவர்கள், "நான் அவர்களை மன்னிக்க மாட்டேன்" என்று கூறுவார்கள். "நான் ஒருபோதும் மன்னிக்க மாட்டேன்" என்று மக்கள் சொல்வதைக் கேட்கும்போது அது எப்போதும் எனக்கு வலிக்கிறது, ஏனென்றால் என்னைப் பொறுத்தவரை, "நான் எப்போதும் என்னைப் பற்றிக் கொள்வேன். கோபம்." அதாவது, அந்த நபரின் இதயத்தின் ஒரு பகுதி எப்போதும் துன்பத்தில் சிக்கித் தவிக்கும், அதேசமயம், "நான் மன்னிக்கிறேன்" என்று சொல்ல முடிந்தால், மற்றவர் செய்தது சரியென்று நாம் சொல்லவில்லை, அவர்களுடையது என்று சொல்லவில்லை. நடத்தை ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடியதாக இருந்தது, "நான் இதைப் பற்றி கோபப்படுவதை நிறுத்தப் போகிறேன்" என்று நாங்கள் கூறுகிறோம், அது நம்பமுடியாத நிவாரணம்.

இது ஒரு ஆழமான மட்டத்தில், நம்பகத்தன்மையின் சக்தியை உள்ளடக்கியது என்று நான் நினைக்கிறேன்.
நினைவில் கொள்ளுங்கள், "ஹிட்லர் என்றால் நல்லது, அன்பே." ஹிட்லர் என்றால் நல்லது, அன்பே, என்ன என்று கற்பனை செய்து பாருங்கள் லாமா நீங்கள் எதிராக ஏதாவது வைத்திருக்கிறீர்கள் என்று யேஷே அந்த நபரைப் பற்றி கூறுவார். உண்மையில், லாமா முற்றிலும் ஆச்சரியமாக இருந்தது. 24 ஆம் ஆண்டு திபெத்தில் சீன கம்யூனிச ஆக்கிரமிப்புக்கு எதிராக எழுச்சி ஏற்பட்டபோது அவருக்கு 1959 வயதாக இருந்ததால், அகதியாக இருப்பதைப் பற்றி நீங்கள் எப்படி உணர்ந்தீர்கள் என்று ஒருவர் அவரிடம் கேட்டார். லாமா, பல செரா ஜெ துறவிகளைப் போலவே, அவர்களும் தங்கள் தேநீர் கோப்பையை எடுத்துக்கொண்டு மலைகளுக்குச் சென்றனர், சில நாட்களில் எழுச்சி முடிந்துவிடும், அவர்கள் மீண்டும் மடத்திற்குச் சென்று தொடர்வார்கள். திபெத்தியர் இல்லை துறவி அவன் தேநீர் கோப்பை இல்லாமல் எங்கும் செல்வான். அந்தக் காலத்தில் அது ஒரு கோப்பை அல்ல, அது ஒரு மரக் கிண்ணம், நீங்கள் அதை எல்லா இடங்களிலும் எடுத்துச் செல்கிறீர்கள். அவர்கள் செராவுக்குப் பின்னால் மலைகளுக்குச் சென்றனர், அது சில நாட்களில் முடிந்துவிடும் என்று நினைத்தார்கள், அது சில நாட்களில் முடிந்துவிடவில்லை. அவர்கள் மார்ச் மாதம் இமயமலையை மிகவும் சிரமத்துடன், பனிப்பொழிவு மற்றும் ஆபத்துகளுடன் கடந்து, கம்யூனிஸ்டுகள் அவர்களை சுட்டுக் கொன்று, அவர்கள் அகதிகளாக இருந்த இந்தியாவுக்குச் சென்றார்கள், அங்கு அவர்களுக்கு மொழி தெரியாது, அங்கு தங்களுக்கு பொருந்தவில்லை. ஆடை. அவர்கள் கனமான கம்பளி ஆடைகளை வைத்திருந்தனர், அவை திபெத்தில் குளிருக்கு சிறந்தவை, ஆனால் இந்தியாவில் வெப்பத்திற்கு ஏற்றதாக இல்லை. அவை இந்தியாவில் வைரஸ்கள் மற்றும் பாக்டீரியாக்களுக்குப் பயன்படுத்தப்படவில்லை. அவர்களில் பலர் நோய்வாய்ப்பட்டனர் மற்றும் பலர் இறந்தனர், மேலும் துறவிகள் பிரிட்டிஷ் இராணுவ சிறையில் அடைக்கப்பட்டனர். செவன் இயர்ஸ் இன் திபெத் படத்தைப் பார்த்தீர்கள் என்றால், அங்கேதான் ஹென்ரிச் ஹாரரை தூக்கி எறிந்தார்கள். அங்குதான் துறவிகள் சென்றார்கள், [அவர்கள்] தங்களால் இயன்ற அளவு சிறிய உணவு மற்றும் நடந்துகொண்டிருக்கும் எல்லாவற்றையும் கொண்டு தங்கள் படிப்பைத் தொடர வேண்டும், பின்னர் இந்தியா முழுவதும் தங்கள் வாழ்க்கையைத் தொடங்க வேண்டும். லாமா ஒரு முறை அவருடன் அது எப்படி நடந்தது என்பதை எங்களிடம் கூறிக்கொண்டிருந்தார், பின்னர் அவர் தனது கைகளை இப்படி ஒன்றாக இணைத்து, “நான் மா சே துங்கிற்கு நன்றி சொல்ல வேண்டும்” என்றார். மாவோ சே துங் தான் இதற்கெல்லாம் பின்னால் இருந்ததால், நாங்கள் “ஹூ?” என்று சென்று கொண்டிருந்தோம். தர்மத்தின் உண்மையான அர்த்தம் என்ன என்பதை எனக்குக் கற்றுக் கொடுத்தவர் அவர் என்பதால், "மாவோ சே துங்கிற்கு நான் நன்றி சொல்ல வேண்டும்" என்றார். நான் திபெத்தில் தங்கியிருந்தால், நான் எனது கெஷே பட்டம் பெற்று மிகவும் மனநிறைவடைந்திருப்பேன். பிரசாதம், போதனைகளை வழங்குவது, உண்மையில் என் மனதில் வேலை செய்யவில்லை. மாவோ சே துங்கின் கருணையால், நான் சென்று அகதியாக மாற வேண்டியிருந்தது, அது என்னவென்று எனக்கு உண்மையில் புரிய வைத்தது. புத்தர்இன் போதனைகள் பற்றி இருந்தது, ஏனென்றால் நான் உண்மையில் பயிற்சி செய்ய வேண்டிய நேரம் இது. ஐயோ! என்றால் லாமா மாவோ சே துங்கிற்கு நன்றியுடன் இருக்கலாம், ஒருவேளை நமக்குத் தீங்கு செய்தவர்களைப் பற்றி ஏதாவது நல்லதைக் காணலாம். கேள்விகளுக்கு சில நிமிடங்கள் உள்ளன.

ஆடியன்ஸ்: நாம் நெருக்கமாக இருக்க வேண்டும் என்று எப்போதும் விரும்பும் இந்த முழு யோசனையிலும் நான் மிகவும் சிரமப்படுகிறேன், எனவே நான் அதைப் பற்றி ஒரு நிமிடம் பேச விரும்புகிறேன். என் குடும்பத்தில் நான் சமாதானம் செய்துவிட்டேன், நான் மன்னித்துவிட்டேன் என்று நினைக்கும் தீங்கு செய்தவர்கள் இருக்கிறார்கள், ஆனால் நான் மிகவும் வசதியாக அல்லது பாதுகாப்பாக இருப்பதை விட நான் அவர்களுடன் நெருக்கமாக இருக்க வேண்டும் என்று அவர்கள் தொடர்ந்து விரும்புகிறார்கள். எனவே, என் கோபம் அவர்கள் என்னை விரும்பும்போதும், என்னைக் குற்றப்படுத்தும்போதும், அவர்கள் எதைச் செய்தாலும், என்னிடமிருந்து அதை விரும்பும்போதும் வரும். அப்போதுதான் என் கோபம் எழுகிறது. நான் எதையாவது தவறவிட்டேனா என்று எனக்குத் தெரியவில்லை, ஆனால் எனக்கு இது நான் நெருக்கமாக இருக்க விரும்புவதால் அல்ல, உண்மையில் நான் என்னைப் பாதுகாப்பாக வைத்திருக்க முயற்சிப்பதால் தான். எனவே அதைப் பற்றி எதுவும் இல்லை.

வெனரபிள் துப்டன் சோட்ரான் (VTC): வெறுமனே, ஒரு சிறந்த பிரபஞ்சத்தில், நீங்கள் அவர்களுடன் நெருக்கமாக இருக்க விரும்புகிறீர்கள், இல்லையா? ஒரு சிறந்த பிரபஞ்சத்தில்.

ஆடியன்ஸ்: சரி, ஆமாம். அதை நான் தருகிறேன். முற்றிலும்

VTC: அவர்களின் உணர்ச்சிப் பித்துப்பிடித்த அனைத்தையும் அவர்களால் கையாள முடிந்தால், அவர்களுடன் நல்ல உறவைப் பேணுவது நன்றாக இருக்கும் அல்லவா?

ஆடியன்ஸ்: அது மிகவும் உண்மை, நன்றி, ஆம்.

VTC: ஆம்.

ஆடியன்ஸ்: ஆனால்…

[சிரிப்பு]

ஆடியன்ஸ்: தவறிவிட்டது!

VTC: உங்கள் இதயத்தில், நெருக்கமாக இருக்க முடியும் என்று நீங்கள் உண்மையிலேயே விரும்புவீர்கள். தற்போதைய சூழ்நிலை காரணமாக, அந்த நிலைமைகளை நீங்கள் நெருக்கமாக இருப்பது பாதுகாப்பானது அல்ல, எனவே நீங்கள் மரியாதைக்குரிய தூரத்தை வைத்திருங்கள், ஆனால் நிலைமை மாறினால் நீங்கள் மீண்டும் அவர்களுடன் சேர மகிழ்ச்சியடைவீர்கள்.

ஆடியன்ஸ்: இது போதுமான அளவு மாறிவிட்டது என்று நான் எப்போதாவது நம்புவேனா என்று எனக்குத் தெரியவில்லை. அதுவே என்னைச் செய்யவிடாமல் தடுக்கும்.

VTC: சரி. நம்பிக்கை உடைந்தால், சில சமயங்களில் நாம் புத்திசாலியாக இருக்க வேண்டும், ஆனால் நீங்கள் முன்பு செய்தது போல் அவர்களை முழுமையாக நம்ப வேண்டும் என்று அர்த்தமில்லை. இப்போது இருப்பதை விட கொஞ்சம் கூடுதலான நம்பிக்கையை நிறுவுவதற்கு சில அதிகரிக்கும் வழிகள் இருக்கலாம்.

ஆடியன்ஸ்: நன்றி.

ஆடியன்ஸ்: இந்தக் கேள்வி ஆன்மீக ஆசிரியர்களுக்குக் குறிப்பிட்டதாக இருக்கலாம் என்று எனக்குத் தெரியும், ஆனால் நான் அதை இன்னும் கொஞ்சம் விரிவாக எடுத்துக்கொள்கிறேன். அத்துமீறல் ஒரு சமூகத்தில் ஏற்படுத்தும் தாக்கத்தை நான் சமீபத்தில் பார்த்தேன், அது பள்ளி ஆசிரியராக இருந்தாலும் சரி அல்லது நிர்வாகியாக இருந்தாலும் சரி, ஆன்மீக ஆசிரியர், அதன் எடை மிகவும் தீவிரமானது, அதனால் தாக்கத்தை ஏற்படுத்துகிறது. இந்த நபர் யார் என்பது பற்றிய யதார்த்தமான பார்வை இல்லாமல், அவர்களை மிகவும் ஒரே வண்ணமுடைய வெளிச்சத்தில், குறிப்பாக ஒரு பொது நபராகப் பார்ப்பதன் அடிப்படையில் உங்களின் பல கருத்துகளை நான் பாராட்டுகிறேன். ஆயினும்கூட, நீங்கள் அந்த மீறல்களைப் பார்க்கும்போது அல்லது அனுபவிக்கும் போது அது மிகவும் ஆழமாக வலிக்கிறது என்பதை ஆன்மீக சூழலில் நான் உணர்ந்திருக்கிறேன். எனவே, ஒரு மதச்சார்பற்ற அல்லது ஆன்மீகச் சூழலாக இருந்தாலும், நீங்கள் அதை எவ்வாறு செயலாக்குகிறீர்கள் மற்றும் அதை எவ்வாறு புரிந்துகொள்கிறீர்கள் என்பதற்கான ஆலோசனைகள் உங்களிடம் உள்ளதா? உத்திகள் மற்றும் திறன்களில் ஏதோ இருக்கிறது என்று நான் நினைக்கிறேன், ஆனால் சில நேரங்களில் இதற்கு ஒரு தீவிரம் இருக்கிறது…

VTC: இது ஒரு துரோக உணர்வு, இல்லையா? நாங்கள் நம்பி நம்பிய ஒருவரால் நாம் காட்டிக் கொடுக்கப்பட்டுள்ளோம், நமக்கு ஒரு முன்மாதிரியாகவும், முன்மாதிரியாகவும் இருக்கிறோம். ஏதோ ஒரு விதத்தில், “அந்த நபர் உண்மையில் அப்படி இருக்க முடியாவிட்டால் அல்லது உண்மையில் அப்படி இல்லை என்றால், யாரும் இருக்க முடியாது, பின்னர் நிச்சயமாக நானும் இருக்க முடியாது” என்பது போல் நாம் உடைந்து போவதாக உணர்கிறோம். அங்கு நிறைய அனுமானங்கள் இருப்பதாக நான் நினைக்கிறேன்; முதலாவதாக, யாரோ எப்பொழுதும் குற்றமற்றவர்களாக நடந்து கொள்வார்கள் என்ற அனுமானம். இப்போது, ​​நீங்கள் சொல்லலாம், “ஆனால் அது நியாயமானதல்லவா? யாரோ ஒரு அதிகார நபராக இருந்தால், குறிப்பாக யாராவது ஆன்மீக வழிகாட்டியாக இருந்தால், நாம் அவர்களை நம்பியிருக்க வேண்டும் மற்றும் மறைமுகமாக நம்ப வேண்டும். சில சமயங்களில் அப்படி இருக்கும் என்று நான் நினைக்கிறேன், அந்த நபர் எனக்கு மிகவும் புத்திசாலியாகவும் இரக்கத்துடனும் தோன்றிய சூழ்நிலையின் புதிரை நான் ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டியிருக்கலாம், இப்போது அவர்கள் எனக்கு அப்படித் தோன்றவில்லை, எனக்குப் புரியவில்லை, நான் ஏற்றுக்கொள்கிறேன். எனக்கு புரியவில்லை என்று. அப்படித்தான் இதை ஆன்மீக வழிகாட்டி என்று சொல்வேன். நான் மதிக்கும் மற்ற அதிகாரப் பிரமுகர்களிடம், அவர்கள் எப்போதும் சரியானவர்களாகவும் அற்புதமாகவும் இருப்பார்கள், தவறாக நடந்து கொள்ள மாட்டார்கள் என்ற எதிர்பார்ப்பை நான் கொண்டிருக்க மாட்டேன். நான் அவர்களைப் பற்றி அதைப் பிடிப்பதில்லை, ஏனென்றால் நான் அதிகமாகச் சுற்றியிருக்கிறேன். அதாவது, மத்தியஸ்தத்தில் நிபுணத்துவம் வாய்ந்த ஒருவருடன் நான் நண்பர்களாக இருந்தேன், அவரும் அவரது மனைவியும் மத்தியஸ்தம் மற்றும் மோதல் தீர்வு பற்றி புத்தகங்களை எழுதினார்கள், பின்னர் அவர் தனது மனைவி அவரை ஏமாற்றுவதைக் கண்டுபிடித்தார். அப்புறம் இன்னொரு கதை கேட்டேன். நான் ஒருவருடன் நண்பர்களாக இருந்தேன், அவளும் அவள் கணவரும் ஒரே துறையில், உளவியல் துறையில் இருந்தனர், மேலும் அவரது கணவர் போதைப்பொருள் துஷ்பிரயோகம் மற்றும் எல்லாவற்றையும் பற்றி பேசுவதில் ஒரு மாதிரி நபராக இருந்தார், பின்னர் அவர் என்னிடம் ஒரு மரிஜுவானா இருப்பதாக கூறினார் பிரச்சனை. பின்னர், ஒரு தேவாலயத்தில் ஒரு போதகரை மணந்த மற்றொரு பெண்ணை நான் அறிந்தேன், மிகவும் கவர்ச்சியானவள், அவள் என்னிடம் சொன்னாள்… அவன் என்ன செய்து கொண்டிருந்தான்? எனக்கு இப்போது ஞாபகம் இல்லை. நான் கற்றுக்கொண்டது என்னவென்றால், மக்கள் ஒரு பொது முகத்தைக் கொண்டுள்ளனர், மேலும் அவர்கள் பாதையின் உயர் நிலைகளில் இல்லாவிட்டால், அவர்கள் இன்னும் தங்கள் சொந்த உள் விஷயங்களைக் கொண்டுள்ளனர். நான் அவர்களின் நல்ல குணங்களைப் பாராட்டவும், அவர்களின் நல்ல குணங்களிலிருந்து பயனடையவும் முடியும், அதே நேரத்தில் அவர்களின் வரம்புகளை ஒப்புக் கொள்ளவும் முடியும். “நான் நினைத்தது போல் அவர்களால் முழுமையடைய முடியவில்லை என்றால், யாராலும் இருக்க முடியாது” என்று சொல்லும் மனம் அது சரியான அனுமானம் அல்ல, நான் சொன்னால், “அவர்களால் சரியாக இருக்க முடியாது என்றால் என்னால் முடியாது. அதுவும் இருக்கட்டும்,” அதுவும் சரியான அனுமானம் அல்ல. எனவே, இங்கே நாம் சம்சாரத்தில் இருக்கிறோம், என்ன ஒரு குழப்பம்.

ஆடியன்ஸ்: மன்னிப்பு மற்றும் ஜூடியோ-கிறிஸ்தவ மேற்கத்திய புரிதல் ஆகியவற்றுக்கு இடையே உள்ள வேறுபாடுகள் குறித்தும், அதே கருத்தை மேலும் பௌத்த அறிவியலுக்கும் இடையே சில வாசிப்புகளை செய்ய முயற்சிக்கிறேன். நான் அதை இன்னும் குறைக்கவில்லை என்று எனக்குத் தெரியவில்லை, எனவே அதைப் பற்றிய கருத்தை நான் பாராட்டுகிறேன். அதே போல், அதை விடுவது பற்றி நான் ஆச்சரியப்படுகிறேன் கோபம் மற்றும் மன்னிப்பு ஆனால் அதே நேரத்தில் மிகவும் எதிர்மறையான எதிரொலியை இன்னும் ஒப்புக் கொள்ள வேண்டும் மேலும் விவரங்களுக்கு கர்மா பதிவை பார்க்கவும்., அந்த இருமையை நாம் வைத்திருக்க வேண்டும். அதாவது, ஆம், ஹிட்லர் நன்றாகவே குறிப்பிட்டார், ஆனால் அந்த செயலின் எதிரொலியை நாங்கள் இன்னும் கையாள்கிறோம், இரண்டிலும் சில கருத்துகளை நான் விரும்புகிறேன்.

VTC: முதலில், கேள்வி என்னவென்றால், யாரோ ஒருவரின் எதிர்மறையான செயலின் எதிரொலியை நாம் இன்னும் கையாள்வதால், அவர்கள் மீது நாம் ஏன் கோபப்பட வேண்டும் என்று அர்த்தம்?

ஆடியன்ஸ்: உண்மை, அவர்கள் இணைக்கப்பட வேண்டியதில்லை.

VTC: நாங்கள் பைத்தியமாக இருக்க வேண்டியதில்லை. நாம் இன்னும் எதிரொலிகளை சமாளிக்க முடியும். அவர்கள் செய்தது தவறு என்றும் பொருத்தமற்றது என்றும் தீங்கு விளைவிப்பதாகவும் நாம் இன்னும் சொல்லலாம். அதைச் சொல்லித் தெரிந்துகொண்டால் நாம் பைத்தியமாக இருக்க வேண்டும் என்பதில்லை. அதுதான் விஷயம். யாரேனும் ஒருவர் நமக்குப் பிடிக்காத ஒன்றைச் செய்தால், அவர்கள் மீது கோபப்படுவதுதான் நியாயமான உணர்வு என்று நினைக்கிறோம். இது எங்கள் தரப்பில் மற்றொரு தவறான அனுமானம். நாம் கோபப்படத் தேவையில்லை, நமக்கு ஒரு தேர்வு இருக்கிறது. கோபம் நம்மை சிறையில் தள்ளுகிறது. மன்னிப்பு என்பது நம்மைத் தாழ்த்துவதாகவே நான் பார்க்கிறேன் கோபம் அதனால் நாம் வாழ்க்கையில் செல்ல முடியும் மற்றும் கடந்த காலத்தில் நடந்த ஏதோவொன்றின் மறுசீரமைக்கப்பட்ட கருத்துடன் பிணைக்கப்படாமல் இருக்க முடியும்.

ஆடியன்ஸ்: அது சரி என்றால் மீண்டும் ஹிட்லரிடம் வர விரும்புகிறேன். என்று நான் கருதுகிறேன் மேலும் விவரங்களுக்கு கர்மா பதிவை பார்க்கவும். ஹிட்லரை அவனது தீமைக்குக் கொண்டுவந்தது முந்தைய வாழ்க்கையில் உருவானது. அவர் தூய்மைப்படுத்தினால், அவர் என்ன வருத்தப்படுவார்? … இல் வஜ்ரசத்வா, இது பற்றி பேசுகிறது, "முந்தைய வாழ்க்கையிலிருந்து நான் வருந்துகிறேன்." கடந்த காலத்தில் இருந்தால் என்ன வருத்தப்பட வேண்டும் என்று ஒருவருக்கு எப்படித் தெரியும்?

VTC: முந்தைய வாழ்க்கையில்? நாங்கள் எல்லாவற்றையும் செய்துவிட்டோம் என்று கருதி அதை சுத்தப்படுத்துவது பாதுகாப்பானது என்று நான் நினைக்கிறேன்.

ஆடியன்ஸ்: ஒருவர் எப்படி தேர்வு செய்கிறார்?

VTC: முந்தைய வாழ்க்கையில் நாம் என்ன செய்தோம் என்பது எங்களுக்குத் தெரியாது, ஆனால் நம்மிடம் அறியாமை இருக்கும் வரை, கோபம், மற்றும் இணைப்பு, முந்தைய வாழ்க்கையில் என்ன தெரியும் என்பதை நாம் செய்திருப்பது மிகவும் சாத்தியம், எனவே அதை சுத்தப்படுத்துவது மிகவும் சிகிச்சையானது. நாம் அதைச் செய்தோமா இல்லையா என்பது நமக்குத் தெரியாவிட்டாலும், தூய்மைப்படுத்துவது ஒருபோதும் வலிக்காது. ஏனெனில் ஒரு பகுதி சுத்திகரிப்பு இந்தச் செயலானது, முந்தைய ஜென்மத்தில் அதைச் செய்யாவிட்டாலும், அந்தச் செயலை மீண்டும் செய்யமாட்டோம் என்ற உறுதியை எடுப்பது, நாம் தூய்மைப்படுத்தி, எதிர்காலத்தில் அதைச் செய்யக்கூடாது என்ற உறுதியை எடுத்தால், அது எதிர்மறையான செயல்களைச் செய்யாமல் இருக்க உதவுகிறது. எதிர்காலம். அது பயன் மட்டுமே.

ஆடியன்ஸ்: என் சொந்த அனுபவத்தில், நான் மக்கள் மீது கோபமாக இருக்கும்போது, ​​அதையே நான் எப்படி செய்கிறேன் என்பதைப் பார்க்காமல் தடுக்கிறது. குறிப்பாக, ஹிட்லரைப் பற்றியும், அவர் எவ்வளவு மோசமானவர் என்றும் பேசி, பின்னர் எனது சொந்த நாட்டில் உள்ள இனவெறி மற்றும் முறையான இனவெறியைப் பற்றி நான் பார்க்கத் தொடங்கும்போது, ​​அது நீண்ட காலம் நீடித்தது மற்றும் நிறைய தீங்கு செய்தது, என்னால் மூக்கைப் பிடிக்க முடியாது. இங்கே எதையும் பற்றி. நான், என் வாழ்க்கையில், அதை எப்படி இணைத்துக் கொண்டேன், எனக்கு அது கற்பிக்கப்பட்டது, நான் அதை உள்வாங்கினேன், இன்னும் இவற்றைச் செய்கிறேன்.

VTC: ஆம். இதுவே கடைசி கேள்வியாக இருக்கும்.

ஆடியன்ஸ்: நீங்கள் குறிப்பிடும் அனைத்து விஷயங்களையும், நான் ஒரு குறிப்பிட்ட நபரை மனதில் வைத்திருந்தேன், நான் பலமுறை மன்னித்துவிட்டேன், அதையே திரும்பத் திரும்பச் சொல்கிறேன், மேலும் நான் இந்த நபருடன் நெருக்கமாக இருக்க விரும்பினாலும் அது கடினமாக உள்ளது. அவர்கள் அதையே செய்கிறார்கள் என்பதை நிரூபிக்கவும். நான் அவர்களிடம் நெருங்காமல் இருப்பது தவறா?

VTC: இது அவளுடைய நிலைமையைப் போன்றது. நீங்கள் யாரையாவது மன்னிக்கலாம், ஆனால் இதற்கு முன்பு நீங்கள் அவர்களை நம்பியதைப் போலவே நீங்கள் அவர்களை நம்ப வேண்டும் என்று அர்த்தமல்ல. தெளிவாக, இந்த நபரின் தீங்கு விளைவிக்கும் நடத்தை தொடர்ந்தால், நீங்கள் அவருக்கு அருகில் எங்கும் இருக்க விரும்பவில்லை. எனவே, நீங்கள் அவர்களை மன்னிக்கலாம்; நீங்கள் அவர்களுடன் நெருக்கமாக இருக்க விரும்புகிறீர்கள் என்பதை அறிந்து கொள்ளுங்கள்; ஆனால் தற்போது அது சாத்தியமில்லை என்பதை அறிந்து கொள்ளுங்கள். அதைப் பற்றி ஒருவித அமைதியுடன் இருங்கள், நீங்கள் தூரத்தை கடைபிடித்தாலும் அவர்களிடம் கொஞ்சம் இரக்கம் காட்டுங்கள்.

வணக்கத்திற்குரிய துப்டன் சோட்ரான்

புனித சோட்ரான் புத்தரின் போதனைகளை நமது அன்றாட வாழ்வில் நடைமுறைப் படுத்துவதை வலியுறுத்துகிறார் மேலும் மேற்கத்தியர்களால் எளிதில் புரிந்துகொள்ளக்கூடிய மற்றும் நடைமுறைப்படுத்தக்கூடிய வழிகளில் அவற்றை விளக்குவதில் குறிப்பாக திறமையானவர். அவர் சூடான, நகைச்சுவையான மற்றும் தெளிவான போதனைகளுக்கு நன்கு அறியப்பட்டவர். அவர் 1977 இல் இந்தியாவின் தர்மசாலாவில் கியாப்ஜே லிங் ரின்போச்சே என்பவரால் பௌத்த கன்னியாஸ்திரியாக நியமிக்கப்பட்டார், மேலும் 1986 இல் தைவானில் பிக்ஷுனி (முழு) நியமனம் பெற்றார். அவரது முழு சுயசரிதையைப் படியுங்கள்.