Print Friendly, PDF & மின்னஞ்சல்

போதிசிட்டா ஊக்கத்தை வளர்ப்பது

01 வஜ்ரசத்வ பின்வாங்கல் ஒரு போதிசிட்டா ஊக்கத்தை வளர்ப்பது

இல் வஜ்ரசத்வ புத்தாண்டு திருப்பலியின் போது வழங்கப்பட்ட தொடர் போதனைகளின் ஒரு பகுதி ஸ்ரவஸ்தி அபே 2018 இன் இறுதியில்.

  • ஊக்கத்தின் முக்கியத்துவம்
    • போதிசிட்டா
    • இணைப்பு இந்த வாழ்க்கையின் மகிழ்ச்சிக்கு மட்டுமே - எட்டு உலக கவலைகள்
    • சம்சாரத்தின் தீமைகள்
  • காண்பதற்குப் வஜ்ரசத்வா
  • வஜ்ரசத்வா நமது உள்ளார்ந்த திறனைக் குறிக்கிறது
  • (புத்தாண்டு) தீர்மானங்களை எடுத்தல்
    • நமது இலக்குகளை அடைவதில் உள்ள தடைகளை நீக்குதல்
    • யதார்த்தமான தீர்மானங்களை எடுப்பது
  • வருத்தத்தின் சக்தி
    • குற்ற உணர்ச்சிக்கு எதிராக வருத்தம்
    • அறமற்ற செயல்களில் இருந்து நல்லொழுக்கத்தைத் தீர்மானித்தல்
    • வருத்தமும் மகிழ்ச்சியும் ஒன்றாகச் செல்கின்றன
  • கேள்விகள் மற்றும் பதில்கள்
    • நாம் யார் என்பதில் இருந்து நமது செயல்களைப் பிரித்தல்

அனைவருக்கும் காலை வணக்கம். நாங்கள் சில மந்திரங்கள் மற்றும் சிறிது மௌனத்துடன் தொடங்குவோம் தியானம் உங்கள் உந்துதலை அமைத்து, பின்னர் நாங்கள் பேச்சுக்கு செல்வோம்.

நாம் அனைவரும் ஒன்றுக்கொன்று சார்ந்து இருக்கிறோம், நாம் அனைவரும் உயிர்வாழ ஒருவரையொருவர் தேவை என்று பௌத்த பாதையை அணுகும் போது அவரது புனிதர்களிடம் நேற்று இரவு கேட்டதை நினைவுபடுத்துங்கள். இது ஒரு எளிய அறிக்கை, ஆனால் உண்மையில் உங்கள் வாழ்க்கையில் ஏற்படும் மாற்றங்களைப் பற்றி சிந்தியுங்கள். நீங்கள் அதை மூழ்க விடும்போது, ​​​​மற்ற உயிரினங்கள் மீது நன்றியுணர்வு மற்றும் பாச உணர்வு எழட்டும், அதோடு, பதிலுக்கு ஏதாவது செய்ய உங்கள் சொந்த இதயத்தில் மிகவும் இயல்பான ஆசை. இந்த வாழ்க்கையில் மற்றவர்களுக்கு உதவ நம் ஒவ்வொருவருக்கும் சொந்த நடைமுறை வழி உள்ளது. நமது நன்றியையும் பாராட்டுதலையும் வெளிப்படுத்தவும், பின்னணியில் அல்லது முன்னணியில் இருக்கவும் இது ஒரு வழியாகும். போதிசிட்டா மற்றவர்களுக்கு நன்மை பயக்கும் இறுதி, நீண்ட கால வழியாக முழு விழிப்புக்கான உந்துதல். இன்று நாம் தர்மத்தைப் பகிர்வதற்குக் காரணம், நாம் பின்வாங்குவதற்குக் காரணம், நாம் உயிருடன் இருப்பதற்குக் காரணம் என்று அந்த உந்துதலை உருவாக்குங்கள்.

போதிசிட்டா உந்துதல்

என்னுடைய முதல் தர்ம ஆசான்களில் ஒருவர், அவர் பேசும்போது பிரபலமானவர். பேச்சு ஒன்றரை மணி நேரம் என்றால், அது பொதுவாக மூன்று அல்லது நான்கு மணியாக இருக்கும். பேச்சின் முக்கால் பங்கு இல்லாவிட்டாலும், உந்துதல் என்பது பேச்சின் பாதியாவது. இது எனது முதல் புத்த பயிற்சி, ஊக்கத்தின் முக்கியத்துவம். "உங்கள் உந்துதல் என்ன?" என்று அவர் மீண்டும் மீண்டும் அதை எங்களிடம் அடித்தார். [மற்றும்] பொதுவாக உந்துதல் மட்டுமல்ல, முக்கியத்துவமும் போதிசிட்டா உள்நோக்கம்.

வருடங்கள் செல்ல செல்ல, அவர் அதை மேலும் மேலும் செய்ததை நான் மிகவும் பாராட்டினேன். உத்வேகத்தை அமைக்க அவர் ஒன்றரை மணிநேரம் எடுத்துக் கொள்வார், அதில் எட்டு உலக கவலைகள் பற்றிய போதனையும் அடங்கும். மேலும் விவரங்களுக்கு கர்மா பதிவை பார்க்கவும்., சம்சாரத்தின் தீமைகள் குறித்து. அவர் எல்லாவற்றையும்-முழு லாம் விளிம்பையும்-உந்துதலில் அடைத்து, உச்சக்கட்டத்தை அடைவார் போதிசிட்டா. சில சமயம், புதுமுகம் என்பதால், நான் அங்கேயே உட்கார்ந்து செல்வேன், “அவர் பேச வேண்டிய தலைப்பைப் பற்றி எப்போது பேசப் போகிறார்? மேலும் அவர் ஏன் எப்போதும் பேசுகிறார் போதிசிட்டா?" ஆண்டுகள் கடந்துவிட்டன-இப்போது 40 ஆண்டுகளுக்கு மேலாகிவிட்டது-நான் உண்மையில் அதைப் புரிந்துகொண்டு பாராட்டுகிறேன், ஏனென்றால் அது இல்லாமல் போதிசிட்டா, எப்படியிருந்தாலும், என் முழு வாழ்க்கையும் அர்த்தமற்றதாக இருக்கும் என்று எனக்குத் தோன்றுகிறது. அதில் உண்மையில் எந்த நோக்கமும் இருக்காது. நம் மனம் அதிலிருந்து வெளியேற வழியே இல்லை என்பதற்காக அவர் இதை மீண்டும் மீண்டும் கூறியதை நான் மிகவும் பாராட்டுகிறேன். பல ஆண்டுகளாக நடந்த விஷயங்களை நான் பார்த்தேன், மக்கள் எப்படி ஒரு பாரம்பரியத்தில் பேசத் தொடங்குவார்கள் போதிசிட்டா பின்னர் பேசாத ஒரு பாரம்பரியத்திற்கு செல்லுங்கள் போதிசிட்டா அது எப்போதும் என்னைக் குழப்பியது.

எனக்குத் தெரிந்த ஒருவர் ஒரு வருட கால ஷமதா ரிட்ரீட் செய்தார். அவள், அதற்கு முன், இங்கே துறவறம் செய்யத் திட்டமிட்டிருந்தாள், பின்னர் பின்வாங்கலுக்குப் பிறகு அவள் தேரவாத கன்னியாஸ்திரி ஆனாள். அவள் நியமித்தது நல்லொழுக்கமானது மற்றும் அற்புதமானது, ஆனால் நான் எப்போதும் குழப்பமடைந்தேன், “ஆஹா! நீங்கள் எப்படி ஒரு வருட பின்வாங்கலைச் செய்து, உங்களது இல்லாமலே இருந்து வெளியே வர முடியும் போதிசிட்டா வலிமையாய் இரு?" நிச்சயமாக, அவளிடம் அந்த அறிவுரைகள் அதிகம் இல்லை, பின்வாங்குவதற்கு முன்பு அது அதிகம் வலியுறுத்தப்படவில்லை. ஷமதா பின்வாங்கலில் பல வருடங்கள் செய்த மற்றொருவரை எனக்குத் தெரியும், அவள் வெளியே வந்த பிறகு, அவள் மீண்டும் பள்ளிக்குச் செல்ல முடிவு செய்தாள். பின்னர் அவள் என்னை அழைத்து அவளை திருப்பி அனுப்ப முடியுமா என்று கேட்டாள் கட்டளை போதைப்பொருளை உட்கொள்வதை கைவிட, நான் அதிர்ச்சியடைந்தேன், "நீங்கள் எப்படி பல வருடங்களாக பின்வாங்கினீர்கள் மற்றும் உங்கள் விருப்பத்தை கைவிட விரும்புகிறீர்கள் கட்டளை போதையை கைவிட வேண்டுமா?” குறிப்பாக ஒரு ஷமதா பின்வாங்கல், நீங்கள் போதையில் இருந்தால், அதை மறந்து விடுங்கள். உனக்கு எந்த ஷமதாவும் கிடைக்காது. இவற்றைக் கவனித்தாலே போதும், இவர்களை நியாயந்தீர்க்காமல், மக்களின் வாழ்வில் எப்படியெல்லாம் நடக்கிறது என்பதைப் பார்ப்பதுதான். நான் பெற்ற இந்த ஆரம்ப பயிற்சிக்கு இது உண்மையில் எனக்கு அதிக நன்றியை ஏற்படுத்தியது.

எட்டு உலக கவலைகள்

எனது ஆசிரியர் கற்பித்த வேறு சில விஷயங்கள் - இவை அனைத்தும் எப்படியோ தொடர்புடையவை வஜ்ரசத்வா சாதனா, அதனால் நான் நிச்சயமாக போகவில்லை. கொஞ்சம் இருக்கலாம், ஆனால் அவர் செய்த மற்றொரு விஷயம், இறுதியாக அவர் பேச்சுக்கான தலைப்புக்கு வந்தபோது, ​​​​எட்டு உலக கவலைகளைப் பற்றியது, இந்த வாழ்க்கையின் மகிழ்ச்சிக்காக மட்டுமே வேலை செய்கிறது. 70 களில் தர்மத்திற்கு வருபவர்களும் இன்று தர்மத்திற்கு வருபவர்களும் மிகவும் வித்தியாசமாக இருந்தனர். நாங்கள் அனைவரும் ஒரு கூட்டமாக இருந்தோம்—நீங்கள் எங்களை ஹிப்பிகள் என்று அழைக்கலாம்—அவர்கள் ஃப்ரீக் தெருவில் இருந்து எங்கள் வழியைத் தடுமாறிக் கொண்டு, சாக்லேட் கேக் மற்றும் டூப் கிடைத்தது, நீங்கள் தர்மம் பெற்ற கோபன் மடாலயம் வரை சென்றோம். உங்கள் வாழ்க்கையைப் போலவே எங்கள் வாழ்க்கையும் எட்டு உலக கவலைகளில் மிகவும் ஈடுபட்டுள்ளது, மேலும் சமூகம் அனைத்தும் எட்டு உலக கவலைகளைச் சுற்றியே உள்ளது. உங்களில் இவை பற்றி அறிமுகமில்லாதவர்களுக்கு, இவை அனைத்தும் செய்ய வேண்டிய நான்கு ஜோடிகளாகும் இணைப்பு இந்த வாழ்க்கையின் மகிழ்ச்சிக்கு மட்டுமே. நம்மிடம் பொருள் இருக்கும்போது மகிழ்ச்சி அடைவது, அவை இல்லாதபோது வருத்தப்படுவது. மக்கள் நம்மைப் பாராட்டும்போதும், எங்களை ஆமோதிக்கும்போதும் மிகுந்த மகிழ்ச்சி அடைவதும், அவர்கள் விரும்பாதபோது, ​​அவர்கள் நம்மை மறுத்து விமர்சிக்கும்போதும் மனமுடைந்து போவது. நாம் பிரபலமாகி, நல்ல நற்பெயரைப் பெற்றிருக்கும்போது, ​​அது இல்லாதபோது மீண்டும் மனச்சோர்வடைந்திருப்போம். கடைசி ஜோடி உண்மையில் இனிமையான புலன் அனுபவங்களை விரும்புகிறது மற்றும் அவற்றைத் தேடுகிறது, பின்னர் நமக்கு இனிமையான புலன் அனுபவங்கள் இல்லாதபோது வருத்தமடைகிறது.

இவற்றைப் பற்றித் திரும்பத் திரும்பப் பேசுவார், ஆட் நாசியம். அவர் அதை எட்டு உலக கவலைகளின் தீய எண்ணம் என்று அழைப்பார், மேலும் இந்த நான்கு ஜோடிகளில் நாம் அதிகமாக ஈடுபடுவதால் அதை அவர் தீய எண்ணம் என்று அழைப்பார். இணைப்பு மற்றும் கோபம் or இணைப்பு மற்றும் வெறுப்பு, தர்மத்தைப் புரிந்துகொள்ள நம் மனதில் இடம் குறைவாக இருக்கும். ஏனென்றால், நாம் வெளிப்புற விஷயங்களால் மிகவும் திசைதிருப்பப்படுகிறோம், உள்நாட்டில் பிரதிபலிக்க நேரமில்லை. கூடுதலாக, இணைந்திருப்பதன் மூலம், இவை அனைத்தையும் கொண்டிருப்பதன் மூலம் இணைப்பு வெளிப்புற பொருள்கள் மற்றும் மக்கள் மீதான வெறுப்பு மற்றும் வெறுப்பு, நாம் ஒரு டன் எதிர்மறையை உருவாக்குகிறோம் மேலும் விவரங்களுக்கு கர்மா பதிவை பார்க்கவும்.. அது உண்மையில் நம்மை பாதையில் தடுக்கிறது மற்றும் ஒரு பயங்கரமான மறுபிறப்புக்கு நம்மை அனுப்புகிறது. எனவே இங்கே நாங்கள் இருந்தோம், இந்த மோட்லி மக்கள் குழு. என்னால் நம்பவே முடியவில்லை, இன்று தர்மத்திற்கு வரும் நல்ல, நல்ல உடை அணிந்தவர்கள் போல் இல்லை. நாங்கள் உண்மையிலேயே மிகவும் அழகான குழுவாக இருந்தோம், மேலும் எட்டு உலகக் கவலைகளில் முற்றிலும் ஈடுபட்டோம், மேலும் அவர் ஒவ்வொரு நாளும் எங்கள் முன் அமர்ந்து எங்கள் வாழ்க்கையைப் பார்க்கவும் மதிப்புமிக்கதைப் பார்க்கவும் எங்கள் தடித்த மண்டை ஓட்டின் மூலம் அதைப் பெற முயற்சிப்பார்.

மீண்டும், அந்த நேரத்தில் அது சில வழிகளில் மிகவும் வேதனையாக இருந்தாலும், "நான் விரும்பும் அனைத்தும் என்னிடம் உள்ளது இணைப்பு க்கு” ​​பின்னர் குழப்பம், “அதாவது எனக்கு எந்த இன்பமும் இல்லை என்று அர்த்தமா?” இல்லை, அது அர்த்தம் இல்லை. இன்பம் என்பது பிரச்சனை அல்ல, அது தான் இணைப்பு. பின்னர் எவ்வளவு வருத்தம் மற்றும் பார்த்து கோபம் நான் விரும்பியதைப் பெறாதபோது, ​​​​விஷயங்கள் என் வழியில் செல்லாதபோது, ​​என்னைச் சுற்றியுள்ளவர்களின் மகிழ்ச்சியின்மைக்கு என் வாழ்க்கையில் நான் எவ்வளவு விளையாடினேன். எனவே, என்னைப் பற்றி உணர்ந்து கொள்வது வேதனையாக இருந்தது-அதிர்ச்சியூட்டுவதாக இருந்தது, ஒருவேளை அவ்வளவு வேதனையாக இல்லை, அதிர்ச்சியாக இருக்கலாம். இதற்கு முன் நான் மிகவும் நல்லவன் என்று நினைத்ததால் இதைச் சொல்கிறேன், ஆனால் அதே சமயம் இது ஒரு பெரிய நிம்மதியாகவும் இருந்தது, ஏனென்றால் நான் பார்க்க ஆரம்பித்தேன், “சரி, என் பிரச்சினைகளுக்கு இதுவே காரணம், இதுவே எனக்கு இருக்கிறது. வெலை செய்ய. நான் அதில் வேலை செய்தால், எனது பிரச்சினைகளின் மூலத்திலிருந்து விடுபடுவேன்.

சம்சாரத்தின் தீமைகள்

அவர் பேசும் மற்றொரு விஷயம்: போதிசிட்டா. எட்டு உலக கவலைகள் தீய சிந்தனை, பிறகு சம்சாரத்தின் தீமைகள். கோபன் ஒரு மாத படிப்பில், அவர் எட்டு மகாயானத்தைக் கொடுப்பார் கட்டளைகள் கடந்த இரண்டு வாரங்களாக ஒவ்வொரு நாளும். நீங்கள் எட்டு மகாயானம் செய்யும்போது கட்டளைகள் வழக்கமாக ஒரு சிறிய உந்துதல் இருக்கும், பின்னர் நீங்கள் மண்டியிட்டு, நீங்கள் சொல்லும் ஒரு சிறிய வசனம், பின்னர் முழு விஷயமும் முடிந்துவிட்டது. சரி, உந்துதல் வழக்கமாக குறைந்தது ஒரு மணிநேரம் நீடிக்கும், நாங்கள் அனைவரும் மண்டியிடும் வரை அவர் அடிக்கடி உந்துதலைக் கொடுக்க காத்திருந்தார். திபெத்திய மண்டியிடும் முறை மிகவும் அசௌகரியமாக இருக்கிறது, ஏனென்றால் அது குந்துதல் போன்றது. [அவர் இதைச் செய்வார்] மீண்டும் மீண்டும் உருவாக்க எங்களுக்கு உதவுகிறார் போதிசிட்டா உந்துதல், ஏனெனில் வேண்டும் போதிசிட்டா சம்சாரத்தின் குறைகளை பார்க்க வேண்டும். பின்னர் அவர் இறுதியாகக் கொடுப்பார் கட்டளைகள், நாம் அனைவரும், "ஓ நன்றி" என்று செல்வோம். இது ஒருவித சோதனையாக இருந்தது. ஆனால் மீண்டும், இது பல ஆண்டுகளாக என்னுடன் ஒட்டிக்கொண்டது, இப்போது, ​​​​எனது ஆசிரியரைப் பார்க்கும் போதெல்லாம், அந்த ஆரம்ப பயிற்சிக்காக நான் முயற்சி செய்கிறேன், அவருக்கு நன்றி செலுத்துகிறேன், மேலும் அவர் எப்படி முக்கியமான தர்மக் கொள்கைகளை நம் மனதில் வைத்தார். , மற்றும் உண்மையில், உண்மையில் அதை பாராட்டுகிறேன்.

மக்கள் எவ்வளவு அடிக்கடி அத்தகைய பின்னணி மற்றும் அடித்தளத்தைப் பெறவில்லை என்பதை நான் இப்போது காண்கிறேன், அதற்குப் பதிலாக அவர்கள் சரியாகச் செல்கிறார்கள் தந்திரம் பின்னர் மிகவும் குழப்பமடையும். அவர்கள் எப்பொழுதும் சொல்வார்கள், “நல்ல அடித்தளத்தை உருவாக்குங்கள், பிறகு சுவர்களைக் கட்டுங்கள், அதன் பிறகு கூரையைக் கட்டுங்கள்” அதனால் நான் ஒரு அடித்தள நபர். உங்கள் தர்ம நடைமுறையில் ஒரு நல்ல உறுதியான அடித்தளம் இருக்கட்டும், ஏனென்றால் உங்களிடம் அது இருந்தால், விஷயங்கள் நடக்கும் போது உங்கள் வாழ்க்கையில் நீங்கள் குழப்பமடையப் போவதில்லை, நிச்சயமாக விஷயங்கள் நடக்கும், உத்தரவாதம். நாம் சம்சாரத்தில் இருக்கிறோம், முதுமை, நோய், மரணம் ஆகியவற்றிலிருந்து தப்பிக்க வழியில்லை. நாம் சம்சாரத்தில் இருக்கும் வரை தப்பிக்க வழியில்லை, நாம் விரும்புவதைப் பெறாமல், நாம் விரும்பாததைப் பெறுகிறோம், விரும்பியதைப் பெற்றாலும் ஏமாற்றமடைகிறோம். அறியாத மனதின் இயல்பு அதுதான் என்பதால் வழியில்லை. நாம் சம்சாரத்தில் இருக்கும் வரை நாம் அதை எதிர்பார்க்க வேண்டும், மேலும் இந்த சூழ்நிலைகளை எவ்வாறு கையாள்வது என்பதை நாம் கற்றுக் கொள்ள வேண்டும், இதனால் நமது நீண்ட கால இலக்கு முழு விழிப்பு நிலை நிலையானதாக இருக்கும். “இது ரொம்ப கஷ்டம், ரொம்ப கஷ்டம், வேலை முடிஞ்சதும் தினமும் ராத்திரி போய் பீர் குடிச்சிட்டு மறந்துடுவேன்” என்று நடுவில் சொல்லிவிட்டு அந்த பாதையில் நாம் முன்னேறலாம். தொடர்ந்து செல்ல அந்த வலுவான அடித்தளமும் நீண்ட கால முன்னோக்கும் நமக்கு உண்மையில் தேவை.

வஜ்ரசத்வ பயிற்சிக்கான உந்துதல்

அது எப்படி தொடர்புடையது வஜ்ரசத்வா? ஏனெனில் செய்ய வஜ்ரசத்வா பயிற்சி, அதன் மிக முக்கியமான அம்சம், "அதைச் செய்வதற்கான நமது உந்துதல் என்ன?" இது மட்டுமல்ல, “நான் இந்த பயிற்சியை செய்கிறேன், என் தலையின் மேல் இந்த அற்புதமான வெள்ளை தெய்வம் ஆனந்த ஆற்றலைப் பொழிகிறேன், நான் மிகவும் மகிழ்ச்சியாக உணர்கிறேன், இதைப் பற்றி என் நண்பர்கள் அனைவருக்கும் சொல்ல நான் காத்திருக்க முடியாது, பின்னர் அவர்கள் அறிவார்கள். நான் எவ்வளவு ஆன்மீகமாக இருக்கிறேன், நான்கு நாள் பின்வாங்கலுக்குப் பிறகும் நான் எப்படி வலது, இடது மற்றும் மையத்தை உணர்ந்து கொண்டிருக்கிறேன். அது எங்கள் ஊக்கம் அல்ல. அதற்காக நாங்கள் இங்கு இருக்கவில்லை. எனது வேலைகளில் ஒன்று உண்மையில் நாங்கள் இங்கு வந்த எந்த உந்துதலையும் மறுவடிவமைப்பதாக நான் நினைக்கிறேன், மேலும் நாங்கள் மிகவும் வித்தியாசமான உந்துதல்களுடன் இங்கு வந்திருக்கலாம். நம்மில் சிலருக்கு நமது உந்துதல் கூட தெரியாது, அது தானாக "இது இங்கே இருக்கிறது, நான் செல்கிறேன்," உண்மையில் சிந்திக்காமல், அதனால் இவை அனைத்தும் ஆரம்பத்திலேயே தொடர்புடையது. சிவப்பு புத்தகத்தில் உள்ள சாதனாவை நீங்கள் பார்த்தால், வார இறுதியில் இதைப் பின்தொடர்வோம், பின்னர் ஒரு மாத ஓய்வுக்கான நீண்ட பயணத்தை நாங்கள் பின்பற்றுவோம்.

இந்த முதல் விஷயம் காட்சிப்படுத்தல் வஜ்ரசத்வா பின்னர் தஞ்சம் அடைகிறது மற்றும் உருவாக்கும் போதிசிட்டா. இது முதல் நான்கு எதிரி சக்திகள் ஐந்து சுத்திகரிப்பு, அடைக்கலம், மற்றும் போதிசிட்டா. இங்கே, அது சாதனாவின் தொடக்கத்தில் வருகிறது அடைக்கலம் உள்ள புத்தர், தர்மம், சங்க, உருவாக்க போதிசிட்டா. பிறகு நம்மை விடுவித்துக் கொள்ள விரும்பும் மனம் வேண்டும் இணைப்பு எட்டு உலக கவலைகளுக்கு; சம்சாரம் மற்றும் அதன் அனைத்து வரம்புகளிலிருந்தும் விடுபட விரும்பும் மனம்; ஒரு மனம் போதிசிட்டா அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் நன்மை செய்ய முழு விழிப்புணர்வை விரும்புகிறது. எங்கள் மட்டத்தில் நாம் இந்த வகையான அணுகுமுறைகளை உருவாக்கினாலும், நாங்கள் அவற்றைப் புனைகிறோம், அல்லது அவை திட்டமிடப்பட்டவை, ஏனென்றால் அவற்றைப் பற்றி நாம் சிந்திக்க வேண்டும் மற்றும் வார்த்தைகளைச் சொல்ல வேண்டும். நாம் வார்த்தைகளைச் சொன்னாலும், அந்த வார்த்தைகளை ஏற்றுக்கொண்டாலும், நம் இதயத்தில் இன்னும் ஆழமாக அதை நம்புவதில் நாங்கள் இல்லை. ஆனால் பரவாயில்லை, ஏனென்றால் இது சரியான திசையில் ஒரு படி. என்ன சொல்கிறார்கள்? நீங்கள் அதை உருவாக்கும் வரை போலி. அதைத்தான் நாங்கள் செய்கிறோம், அந்த நல்ல எண்ணங்களை உருவாக்குவதை நாங்கள் பயிற்சி செய்கிறோம் மற்றும் வெறுமனே பயிற்சி மற்றும் பழக்கவழக்கத்தின் சக்தியால், காலப்போக்கில் அவை விஷயங்களைப் பார்க்கும் நமது இயல்பான வழியாக மாறும்.

வஜ்ரசத்வத்தின் வெளிப்பாடு

இப்போது வஜ்ரசத்வா பயிற்சி, அதன் சாராம்சம் நான்கு எதிரி சக்திகள் ஏனெனில் வஜ்ரசத்வா நமது எதிர்மறை கர்மாக்களை சுத்திகரிக்கவும், நமது பற்றுதல்களை குறைக்கவும் உதவுவதற்காக, அனைத்து புத்தர்களின் விழிப்பு உணர்வுகளின் வெளிப்பாடாகும். மூலம் பார்க்கலாம் வஜ்ரசத்வாஇன் வடிவம், அவர் அதைக் குறிப்பிடுகிறார் சுத்திகரிப்பு. அவரது உடல் ஒளியால் ஆனது. நாம் இதனுடன் மிகவும் இணைந்திருப்பதால் அது ஏற்கனவே நம்மில் ஏதோ ஒன்றை தளர்த்துகிறது உடல், இது உண்மையில் காய்கறி கோவின் ஒரு கொத்து. நான் அப்படிச் சொல்வது உனக்குப் பிடிக்காது என்று எனக்குத் தெரியும், ஆனால் புத்தர் அதைச் சொன்னேன், நான் அதை மீண்டும் சொல்கிறேன் புத்தர் கூறினார். இது என்னவென்று பார்த்தால் உடல் உண்மையில், இது ஒன்றும் அவ்வளவு அற்புதம் இல்லை. இது எங்கள் வாகனம், இது நமது விலைமதிப்பற்ற மனித வாழ்க்கையின் அடிப்படை. வணக்கத்திற்குரிய சாங்யே காத்ரோ நேற்று என்ன சொன்னார், இது முக்கியமானது, மேலும் சம்சாரத்தில் உள்ள அனைத்து வகையான உடல்களிலும், இது நல்லது, ஆனால் நீண்ட காலத்திற்கு இது உடல் நம்மைக் காட்டிக் கொடுக்கப் போகிறது. அங்கு தான் வஜ்ரசத்வா ஒரு எடுக்க வேண்டியதைத் தாண்டி யார் செல்கிறார்கள் உடல் இது போன்ற மற்றும் வேண்டுமென்றே ஒரு வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது உடல் ஒளியின். அவரது உடல்இன் ஒளியானது ஒளியை வெளியேற்றுகிறது, ஒளியை சுத்தப்படுத்துகிறது. அது மிகவும் முக்கியமான ஒன்று. அவர் அங்கே அமர்ந்திருக்கிறார், நீங்கள் பார்க்கும்போது வஜ்ரசத்வா, எனக்கு எப்போதும் கண்கள் பிடிக்கும். பல்வேறு பகுதிகள் இருக்கலாம் வஜ்ரசத்வா அது உண்மையில் உங்களுடன் எதிரொலிக்கிறது, ஆனால் என்னைப் பொறுத்தவரை இது கண்கள், ஏனென்றால் அவருடைய கண்கள் மிகவும் அமைதியானவை, மிகவும் நம்பமுடியாத அளவிற்கு அடித்தளம் மற்றும் அமைதியானவை மற்றும் எதையும் விரும்பவில்லை அல்லது தேவையில்லை. இது எனக்கு நினைவூட்டுகிறது, "இது நான் செல்ல விரும்பும் திசை," விரும்பாத மற்றும் தேவைப்படாத ஒரு திசை மற்றும் ஏங்கி மற்றும் தேடுதல் மற்றும் தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது நான் விரும்புவதைப் பெறுவதற்காக வெளி உலகத்துடன் போராடுகிறேன்.

நான் உண்மையில் எனக்குள் வளர்த்துக் கொள்ள விரும்புவது சில சமநிலை, சில மனநிறைவு, என்னைச் சுற்றி நான் விரும்பும் விஷயங்களைச் சார்ந்து இல்லாத சில திருப்தி. அது நன்றாக இருக்கும் அல்லவா? உங்கள் வாழ்க்கையில் அதைப் பற்றி சிந்தியுங்கள். நீங்கள் சிறைச்சாலையில் இருந்தாலும், கடற்கரையில் இருந்தாலும் அல்லது நீங்கள் மிகவும் வெறுக்கும் நபருடன் அல்லது நீங்கள் மிகவும் விரும்பும் நபருடன் அமைதியாகவும் திருப்தியுடனும் இருப்பது நல்லது அல்லவா? எப்பொழுதும் உணர்ச்சிப்பூர்வமான யோ-யோவாக இல்லாமல் சில சமமான மனப்பான்மையைக் கொண்டிருப்பது நன்றாக இருக்கும் அல்லவா? மேலும் கீழும், மேலும் கீழும், நான் விரும்புகிறேன், எனக்குப் பிடிக்கவில்லை, இதை எனக்குக் கொடு, அதை என்னிடமிருந்து விலக்கு. வஜ்ரசத்வாஅவரது கண்களும் அங்குள்ள ஆழமான அமைதியும் உண்மையில் எனக்கு வெளிப்படுத்துகின்றன, நீங்கள் அறிவொளி பெற்றவுடன், நீங்கள் முற்றிலும் திருப்தி அடைகிறீர்கள். ஆஹா. அது நன்றாக இருக்கும் அல்லவா? ஏனென்றால் இங்கு நமது கலாச்சாரம் என்ன? நிலையான அதிருப்தி, விளம்பரம், விளம்பரம், சமூக ஊடகங்கள், எல்லாவற்றாலும் தூண்டப்படுகிறது. நாங்கள் மேலும் விரும்புகிறோம், நாங்கள் சிறப்பாக விரும்புகிறோம். இங்கே, வஜ்ரசத்வாதிருப்தியாக உள்ளது. அவர் ஒரு டோர்ஜையும் மணியையும் வைத்திருக்கிறார். டோர்ஜே கருணை அல்லது சிறந்ததைக் குறிக்கிறது பேரின்பம். மணி என்பது உண்மையின் தன்மையை அறியும் ஆழ்ந்த ஞானத்தைக் குறிக்கிறது. அவர் வஜ்ரா நிலையில் அமர்ந்திருக்கிறார், அதில் உட்காருவது சற்று கடினமானது. இப்போது உங்களில் எத்தனை பேர் அதில் அமர்ந்திருக்கிறீர்கள்? நாம் கூட தியானம் அதில் உட்காருவது கடினம். இது மிகவும் நிலையான நிலை, இது ஒரு நிலையான நிலை. அவர் பார்க்கும் முழு வழியும்; அவனிடம் ஆபரணங்கள் உள்ளன, ஆனால் அவனுடைய ஆபரணங்கள் ஆறு அல்லது பத்து பரிபூரணங்கள், அவை நம்மிடம் உள்ள ஆபரணங்களைப் போல இல்லை, அவை நம்மை நன்றாகக் காட்டுவதற்காக வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளன, ஏனென்றால் நாம் நம்மைப் பற்றி நன்றாக உணரவில்லை அல்லது அழகாக இருக்கிறோம், அதனால் மற்றவர்களைக் கவர முடியும். மக்கள் மற்றும் அவர்கள் நம்மை ஈர்க்க வேண்டும். வஜ்ரசத்வாஇன் ஆபரணங்கள் இந்த நற்பண்புகள், போதிசத்துவர்களின் நடைமுறைகள். அது அவரது உடல் வடிவத்தில் நமக்கு வெளிப்படுத்தப்படுகிறது. நான் சொன்னது போல், அவர் அனைத்து புத்தர்களின் அறிவாற்றல் மனதின் வெளிப்பாடு. நினைக்காதே வஜ்ரசத்வா ஒரு நபர் மிகவும். அவர் ஒரு நபரைப் போல தோற்றமளிக்கிறார், ஆனால் அதன் அம்சத்தில் ஞானம் பெற்ற பல உயிரினங்கள் உள்ளன வஜ்ரசத்வா. ஒன்று இருக்கிறது என்பது மட்டுமல்ல வஜ்ரசத்வா. நீங்கள் ஞானமடைந்தால், நீங்கள் பல, பல வடிவங்களில் வெளிப்பட முடியும். ஒரு வகையில், வஜ்ரசத்வா நாம் என்னவாக மாற விரும்புகிறோம், நாம் வளர்த்துக் கொள்ள விரும்பும் குணங்களை பிரதிபலிக்கிறது. காட்சிப்படுத்துகிறோம் வஜ்ரசத்வா அவர் நம் சுயத்தின் நீட்சி போல நம் தலையின் மேல். புதிய யுகத்தின் மொழியில் சொல்வதானால், நமது சுயத்தை விட உயர்ந்த சுயத்தை நீங்கள் கூறலாம். எனக்குப் புதுயுக மொழி அதிகம் பிடிக்காது, ஆனால் நாம் நமது திறனைப் பார்க்கிறோம், ஏற்கனவே விழிப்புணர்வைப் பெற்றவர்களின் சாதனைகளுடன் அதை இணைத்து, பின்னர் அதை நம் தலையின் மேல் காட்சிப்படுத்துகிறோம், பின்னர் அது தொடர்பானது. வஜ்ரசத்வா நாம் காட்சிப்படுத்துகிறோம் என்று.

வருத்தத்தின் சக்தி

நாம் எப்படி தொடர்பு கொள்ள போகிறோம் வஜ்ரசத்வா நாம் காட்சிப்படுத்துகிறோம் என்று? குறிப்பாக, நமது எதிர்மறைகளை சுத்தப்படுத்த உதவுமாறு அவரிடம் கேட்பதன் மூலம். நாங்கள் செய்கிறோம் வஜ்ரசத்வா புத்தாண்டில் அபேயில் பின்வாங்க வேண்டும், ஏனென்றால் புத்தாண்டு என்பது மக்கள் புத்தாண்டு தீர்மானங்களை எடுக்கும் நேரம், நான் ஒருபோதும் நம்பவில்லை. , மற்றும் நமது புத்தாண்டு தீர்மானங்களில் பெரும்பாலானவை செயல்படவில்லை. அது உங்கள் அனுபவமாக இருந்ததா? நீங்கள் மிகவும் வலுவான புத்தாண்டு தீர்மானங்களைச் செய்கிறீர்கள், அவை ஒரு வாரம் நீடிக்கும், பின்னர் அதுதான். இதைப் பற்றி சிந்திக்கும்போது, ​​​​நமது புத்தாண்டு தீர்மானங்கள் ஏன் நீடிக்கவில்லை? அவர்கள் நிலைத்திருப்பதற்கான காரணத்தை நாம் உருவாக்காததே இதற்குக் காரணம் என்று நினைக்கிறேன். எங்களிடம் அடித்தளம் இல்லை, எனவே நாங்கள் இந்தத் தீர்மானங்களைச் செய்கிறோம், ஆனால் அந்தத் தீர்மானங்களை நடைமுறைப்படுத்துவதைத் தடுக்கும் அனைத்து காரணிகளையும் நாங்கள் கையாளவில்லை. நம்மைத் தடுக்கும் காரணிகள் என்ன? அவை பொதுவாக நமது கடந்த கால செயல்கள் மற்றும் நமது கடந்தகால அணுகுமுறைகள் மற்றும் கடந்தகால உணர்ச்சிகள். தடைகளைத் துடைக்க நாங்கள் சுயமாக வேலை செய்யவில்லை, எனவே புத்தாண்டு தீர்மானங்கள் பலனளிக்காது. அதனால் தான் சுத்திகரிப்பு இது மிகவும் முக்கியமானது, ஏனெனில் இது இந்த தடைகளை அகற்ற உதவுகிறது. அதனால்தான், புத்தாண்டு காலத்திற்கு, இதுபோன்ற பின்வாங்கல் மிகவும் பொருத்தமானது என்று நான் நினைக்கிறேன், மக்கள் இதுபோன்ற விஷயங்களைச் செய்கிறார்கள். நாம் விரும்பும் நபராக மாறுவதற்கும், நாங்கள் எடுத்த தீர்மானங்களை நடைமுறைப்படுத்துவதற்கும் உள்ள தடைகளை உண்மையில் பார்க்க நேரத்தை செலவிடப் போகிறோம். நாங்கள் எடுத்த தீர்மானங்களைப் பார்த்து, அவை நடைமுறையில் உள்ளதா அல்லது எங்கள் தீர்மானங்களை மறுபரிசீலனை செய்யப் போகிறோம்.

பின்வாங்குவது என்பது நம் கடந்த காலத்தைப் பார்த்துவிட்டு, "சரி, நான் இங்கே குழப்பமடைந்தேன், அங்கேயும் அங்கேயும் குழப்பமடைந்தேன்" என்று செல்வது மட்டுமல்ல. இது நமது திறனைக் காணக் கற்றுக்கொள்வதும், நமது நல்ல குணங்களைக் கண்டு மகிழ்வதும் ஆகும். நீங்கள் பார்த்தால் ஏழு மூட்டு பிரார்த்தனை, மூன்றாவது மூட்டு வாக்குமூலம் மற்றும் நான்காவது மகிழ்ச்சி. இவை இரண்டும் ஒன்றாக செல்கின்றன. நாம் நமது தவறுகளை ஒப்புக் கொள்ள வேண்டும், மேலும் நமது வெற்றிகள் மற்றும் நமது நல்ல குணங்களைக் கண்டு நாம் மகிழ்ச்சியடைய வேண்டும். ஆரோக்கியமான முறையில் நமது தவறுகளை எப்படி ஒப்புக்கொள்வது மற்றும் நமது நல்ல குணங்கள் மற்றும் மற்றவர்களின் நல்ல குணங்களை ஆரோக்கியமான வழியில் எப்படி மகிழ்ச்சியடையச் செய்வது என்பதை நாம் கற்றுக் கொள்ள வேண்டும். தற்சமயம், அந்த விஷயங்களை எப்படி உண்மையிலேயே பயனுள்ள முறையில் செய்வது என்று எங்களுக்குத் தெரியவில்லை. சில சமயங்களில் நாம் குழப்பமடைகிறோம், அதனால் பின்வாங்கும்போது நாம் அதைப் பற்றி அதிகம் பார்க்கப் போகிறோம். ஒரு உதாரணம் ஒன்று நான்கு எதிரி சக்திகள், உண்மையில் முதல் ஒன்று, இது வருத்தம். நமது தவறுகளை நாம் சுத்திகரிக்க விரும்பினால், முதலில் செய்ய வேண்டியது அவற்றை ஒப்புக்கொண்டு வருந்துவதுதான். இப்போது, ​​எப்படி சில சமயங்களில் ஆரோக்கியமான முறையில் வருந்துவது என்று தெரியவில்லை? ஏனென்றால், நாம் வருத்தப்படுவதற்குப் பதிலாக, குற்ற உணர்வை உணர்கிறோம். வருந்துவதற்குப் பதிலாக, நாம் நம்மை நாமே குற்றம் சாட்டுகிறோம், பின்னர் குற்ற உணர்ச்சியில் சிக்கிக் கொள்கிறோம், சுய பழி, சுய வெறுப்பு, அவமானம் மற்றும் பிற மோசமான விஷயங்கள். யாருக்காவது அவற்றில் சிக்கல்கள் உள்ளதா? நம்மில் பெரும்பாலோர் செய்கிறோம் என்று நினைக்கிறேன், நாம் அனைவரும் செய்கிறோம். இதைப் பற்றி யோசிக்கும்போது - நான் இதைப் பலமுறை கற்பித்ததால் - "இதன் அர்த்தம் என்ன?" நான் வருத்தத்துடன் நினைக்கிறேன், முதலில் நாம் அதை ஒப்புக்கொள்கிறோம், எங்களுக்கு ஒரு துக்க உணர்வு இருக்கிறது; நாம் நமது சொந்த நெறிமுறைகளை மீறிச் சென்றோம் என்ற துக்கம், நம்மை நாமே ஏமாற்றிக் கொண்டோம் என்ற பொருளில் துக்கம், மற்றவர்களுக்கு நாம் வலியை ஏற்படுத்தியதை அறிந்து வருத்தம். இப்போது, ​​​​துக்கத்தில் தவறில்லை, வருத்தப்படுவதில் தவறில்லை, ஆனால் நாம் அடிக்கடி அவற்றைத் திருப்புகிறோம். வார்த்தைகளை நாம் எப்படிச் சொல்கிறோம், அதன் தாக்கங்கள் என்ன என்பதைப் போல நமக்கு நாமே சொல்லிக்கொள்ளும் வார்த்தைகள் அல்ல.

ஒரு உதாரணம் சொல்கிறேன். நான் யாரிடமாவது கடுமையாகப் பேசினேன், சொல்லலாம். நான் மிகவும் வருந்துகிறேன், ஏனென்றால் எனது நெறிமுறை தரநிலைகளில் நான் மக்களிடம் அன்பாகப் பேச விரும்புகிறேன், கருத்து வேறுபாடு மற்றும் கருத்து வேறுபாடுகளைப் பிரச்சாரம் செய்து உணர்வுகளைப் புண்படுத்தும் ஒருவராக இருக்க மாட்டேன். எனது சொந்த தரத்தை நான் பூர்த்தி செய்யாததில் எனக்கு நானே ஏமாற்றமடைந்தேன், அதற்காக நான் வருத்தப்படுகிறேன், மற்றவர்களுக்கு நான் ஏற்படுத்திய முடிவையும் பார்க்கிறேன். நான் சொல்லும் குரலின் தொனியை நீங்கள் பார்க்கிறீர்களா? என்ன நடந்தது என்பதை நான் ஒப்புக்கொள்கிறேன் மற்றும் உண்மையான துக்கமோ வருத்தமோ இருக்கும் குரலின் தொனி இது. பிறகு அந்த வார்த்தைகளையும் சொல்லலாம், “ஓ! எனது சொந்த நெறிமுறைக் கொள்கைகளுக்கு எதிராகச் சென்றதால் எனக்கு மிகுந்த வருத்தம் உள்ளது. ஓ! நான் இந்த மக்களின் உணர்வுகளை புண்படுத்தினேன்! அதே வார்த்தைகள், [ஆனால்] அர்த்தம் வேறு, இல்லையா? இரண்டாவதாக, "ஓ, எனது நெறிமுறைக் கொள்கைகளுக்கு எதிராகச் சென்றதற்காக நான் மிகவும் வருந்துகிறேன்" என்பது, நான் எவ்வளவு மோசமானவன் என்பதைக் குறிக்கிறது. "மன்னிக்கவும், மீண்டும் நான் மக்களின் உணர்வுகளை புண்படுத்தினேன்." பொருள்: என்னால் எதையும் சரியாகச் செய்ய முடியாது, நான் ஒரு பேரழிவு. அதே வார்த்தைகள் ஆனால் உட்குறிப்பு, அவற்றை நமக்குள் சொல்லும் விதம் முற்றிலும் மாறுபட்ட உணர்வைத் தருகிறது. உண்மையில், பின்வாங்கும்போது, ​​கடந்த காலச் செயல்களைப் பற்றி நீங்கள் சிந்திக்கும்போது, ​​அதுவும் கூட, ஏற்றுக்கொள்ளும் குரல், கோபம் அல்ல, “நீங்கள் ஒரு முட்டாள்” என்ற குரல் தொனியில் இருப்பதை உறுதிசெய்வது மிகவும் முக்கியமானது. இது தெளிவாக இருக்கிறதா?

இது மிகவும் முக்கியமானது, ஏனென்றால் வருத்தம் என்றால் என்ன என்பதை நாம் தவறாகக் கருதினால், மற்ற மூன்று நான்கு எதிரி சக்திகள் தவறாகவும் விளங்கப் போகிறது. வருத்தம் என்றால் என்ன என்பதைப் புரிந்துகொள்வது மிகவும் முக்கியம். மின்சார அடுப்பின் உதாரணத்துடன் வருத்தத்திற்கும் குற்ற உணர்ச்சிக்கும் உள்ள வித்தியாசத்தை நான் எப்போதும் காட்ட விரும்புகிறேன். நீங்கள் மின்சார அடுப்பை அணைக்கலாம் [மேலும்] பர்னர் இனி சிவப்பு நிறமாக இருக்காது, ஆனால் அது சூடாக இருக்கிறது. நீங்கள் அந்த பர்னரைத் தொட்டு உங்களை நீங்களே எரித்துக் கொண்டால், உங்களுக்கு குற்ற உணர்வு உண்டா? இல்லை நீங்கள் வருத்தப்படுகிறீர்களா? நீங்கள் பந்தயம் கட்டுகிறீர்கள். அவற்றுக்கிடையே உள்ள வித்தியாசத்தைப் பார்க்கிறீர்களா? நான் அந்த சூடான பர்னரைத் தொட்டேன், "அட, நான் அதைச் செய்ததற்கு வருந்துகிறேன்." இல்லை, நான் சூடான பர்னரைத் தொட்டேன், “ஐயோ, நான் எவ்வளவு மோசமானவன். நான் என்ன ஒரு பேரழிவு. நான் மீண்டும் முணுமுணுத்தேன், ”மற்றும் அதைத் தொடர்ந்து நடக்கும் அனைத்து நாடகங்களும். உங்கள் கடந்தகால செயல்களைப் பார்க்கும்போது, ​​​​உங்களுக்கு உண்மையிலேயே அந்த வருத்தம் இருக்கிறதா என்பதை உறுதிப்படுத்திக் கொள்ளுங்கள், மேலும் உங்கள் மீது உங்களுக்கு நம்பிக்கை இருப்பதால், உங்கள் எதிர்மறைகளுக்கு நீங்கள் வருத்தப்படலாம். தன்னம்பிக்கை உள்ளவர் பணிவாக இருக்க முடியும். தன்னம்பிக்கை உள்ளவன் தன் தவறுகளை சொந்தமாக்கிக் கொள்ள முடியும். திமிர்பிடித்த ஒருவன் தன் தவறுகளைச் சொந்தமாக்கிக் கொள்ள முடியாது, அடக்கமாக இருக்க முடியாது. அவர்கள் கால்விரல்களை வலது, இடது மற்றும் மையத்தில் அடியெடுத்து வைக்கிறார்கள். இதைப் பற்றி சிந்திக்க சிறிது நேரம் செலவிடுங்கள், இது மிகவும் முக்கியமானது.

வருத்தத்தின் சக்தியுடன், நாங்கள் முதல் பக்கத்தில் வருகிறோம், ஏனெனில் இது உண்மையில் முக்கிய விஷயங்களில் ஒன்றாகும், மிக முக்கியமானது நான்கு எதிரி சக்திகள், நான் அதில் சிறிது நேரம் செலவிட விரும்புகிறேன். உங்கள் கடந்த காலத்தையும், உங்கள் வருத்தத்தையும் நீங்கள் பார்க்கும்போது, ​​நீங்கள் செய்த சில செயல்கள் நல்லொழுக்கமானதா இல்லையா, அறமற்றதா இல்லையா என்பது உங்களுக்கு எப்போதும் தெளிவாக இருக்காது. என்னைப் பற்றி எனக்குத் தெரியும், சில சமயங்களில் திரும்பிப் பார்ப்பதற்கும், அந்த நேரத்தில் என் உந்துதல் என்ன என்பதைக் கண்டுபிடிப்பதற்கும் பல ஆண்டுகள் ஆகும். பொதுவாக, நான் செய்த ஒரு செயலைப் பற்றி நான் சங்கடமாக உணர்ந்தால், என் உந்துதலில் சில துன்பங்கள் இருக்கலாம். நம்முடைய பல செயல்களில் நாம் எதையாவது நல்லது என்று நினைக்கிறோமோ அதைச் செய்யத் தொடங்குகிறோம், ஆனால் இறுதியில் அதைப் பற்றி நாம் கவலைப்படுகிறோம். இந்த வகையான சூழ்நிலைகளை புரிந்துகொள்வது கடினமாக இருக்கும். ஒரு உதாரணம்: உங்களுக்கு ஒரு நல்ல நண்பர் இருக்கிறார். உங்களுடன் மிகவும் வருத்தப்படுகிறார். நீங்கள் எப்போதாவது அப்படி நடந்திருக்கிறீர்களா? ஒரு நல்ல உத்வேகத்துடன் நீங்கள் சென்று யாரிடமாவது ஏதாவது சொல்லிவிட்டீர்கள், பிறகு அவர்கள் உங்கள் மீது கோபமடைந்தார்களா? பின்னர் சுய-சந்தேகம் எழுகிறது, “ஓ, ஒருவேளை நான் தவறு செய்திருக்கலாம், ஒருவேளை நான் எதுவும் சொல்லக்கூடாது. ஆனால் நான் எதுவும் சொல்லாமல், அவர்கள் அந்த வழுக்கும் சரிவில் தொடர்ந்து சரிந்தால், நானும் என்னைப் பற்றி சரியாக உணரமாட்டேன். ஒருவருக்கு உண்மையான நண்பராக, நான் அவர்களிடம் நேர்மையாகப் பேச வேண்டும், அதனால் அந்த செயலைப் பற்றி நாங்கள் குழப்பமடைகிறோம். அந்த விஷயத்தில் நாம் செய்ய வேண்டியது என்னவென்றால், "எனது உந்துதல் என்ன?" நாம் பார்த்தால், அந்த நபருக்கு உதவ வேண்டும் என்பதே எங்கள் உந்துதலாக இருந்தது, ஏனென்றால் நாம் அவர்களைப் பற்றி கவலைப்படுகிறோம், ஒருவேளை அவர்கள் மோசமான உறவில் ஈடுபடுகிறார்களா அல்லது அவர்கள் ஒரு குழப்பமான வணிக ஒப்பந்தத்தில் ஈடுபடுகிறார்களா அல்லது அவர்கள் தங்கள் பொருளைத் தொடங்குகிறார்கள். மீண்டும் துஷ்பிரயோகம் பிரச்சனை, அது எதுவாக இருந்தாலும், உண்மையில் நான் அந்த நபரிடம் நேர்மையான உதவியுடன் பேசினேன், பிறகு நன்றாக இருக்கிறது. அதற்காக உங்களை நீங்களே திட்டிக் கொள்ளாதீர்கள். அந்த பகுதி மிகவும் நல்லொழுக்கமாக இருந்தது. உங்கள் நண்பருக்கு உங்கள் மீது கோபம் வந்ததால் நீங்கள் சந்தேகிக்கத் தொடங்கும் போது, ​​​​அந்த நேரத்தில் உங்கள் மனதில் என்ன நடக்கிறது? எட்டு உலக கவலைகள். பாராட்டு. ஒப்புதல். நாங்கள் ஈடுபட்டுள்ளோம் இணைப்பு பாராட்டு மற்றும் ஒப்புதல் மற்றும் அது தான் நம்மை உருவாக்குகிறது சந்தேகம் நமது ஆரம்ப நோக்கத்தின் நற்பண்பு. அப்படிப் பார்த்துவிட்டு, “ஐயோ, அது என்னுடையதுதான் இணைப்பு பாராட்டு மற்றும் ஒப்புதல்." “ஓ, அது தான் இணைப்பு பாராட்டுவதற்கும் ஒப்புதல் பெறுவதற்கும், நான் அதை வைத்திருக்கக்கூடாது, ”அது பிரச்சனையிலிருந்து விடுபடப்போவதில்லை. நமது புத்தாண்டு தீர்மானங்களை நடத்துவதற்கான காரணங்களை உருவாக்குவதன் மூலம் இதைத்தான் நான் சொல்கிறேன். இதில் உள்ள தீமைகள் என்ன என்று பார்ப்போம் இணைப்பு பாராட்டு மற்றும் ஒப்புதல். தர்மக் கண்ணோட்டத்தில் பாராட்டு மற்றும் ஒப்புதலின் சில நன்மைகள் யாவை?

பார்வையாளர்கள்: நீங்கள் செய்யும் காரியங்களுக்காக உங்கள் ஆசிரியரிடமிருந்து பாராட்டுகளைப் பெற்றால், குறைந்தபட்சம் நீங்கள் சரியான திசையில் செல்கிறீர்கள் என்பது உங்களுக்குத் தெரியும்.

வெனரபிள் துப்டன் சோட்ரான் (VTC): சரி, அது உண்மைதான், ஆனால் இந்த நிலைமை ஒரு நண்பரைப் பற்றியது.

ஆடியன்ஸ்: உங்கள் சொந்த குழந்தைகளை சொல்ல முடியுமா?

VTC: உங்கள் பிள்ளைகள் உங்களை விரும்புகிறார்கள் என்றால் நீங்கள் செய்வது சரி என்று அர்த்தம்? இல்லை.

ஆடியன்ஸ்: நான் சொன்னது அதுவல்ல.

VTC: நான் உங்களிடம் கேட்கிறேன், நாங்கள் பாராட்டு மற்றும் அங்கீகாரத்துடன் இணைந்திருப்பதால், பாராட்டு மற்றும் அங்கீகாரம் உங்களை ஆரோக்கியமாக ஆக்குகிறதா? [பார்வையாளர்கள்: இல்லை] இது உங்கள் ஆயுட்காலத்தை நீட்டிக்கிறதா? [பார்வையாளர்கள்: இல்லை] அடுத்த ஜென்மத்தில் இது உங்களுக்கு நல்ல மறுபிறப்பைப் பெறுமா? [பார்வையாளர்கள்: இல்லை] ஆன்மீகப் பாதையில் முன்னேற இது உங்களுக்கு உதவுகிறதா? [பார்வையாளர்கள்: புதிய யுகத்தின் பாதையாக இருக்கலாம்.]

VTC: நாம் உண்மையில் பார்க்கும்போது, ​​​​நமக்கு மிக முக்கியமான விஷயங்களுக்கு பாராட்டும் அங்கீகாரமும் உண்மையில் ஏதாவது செய்யுமா?

ஆடியன்ஸ்: எனக்கு ஒரு கேள்வி. பாராட்டும் ஒப்புதலும், உங்கள் பாதையில் நீங்கள் செய்த நன்மையான ஒன்றைப் பற்றிய நேர்மறையான கருத்துக்களைப் பெறுவதும் ஒன்றா? நான் உங்களிடம் கேட்டால், "நான் இதை சரியாக செய்கிறேனா?" மற்றும் நீங்கள், "ஓ, ஆம், அதுதான் வழி" என்று சொல்கிறீர்கள், அதுதான் பாராட்டும் அங்கீகாரமும்?

VTC: இல்லை. "இது எனது பணி, நான் அதை சமமாக செய்தேனா அல்லது எதிர்பார்ப்புக்கு ஏற்றாற்போல் செய்தேனா?" போன்ற கருத்துக்களைக் கேட்பது. ஏதோ நடைமுறைக் கருத்தைக் கேட்கிறீர்கள். "ஆம், நீங்கள் நெடுவரிசைகளையும் வரிசைகளையும் சரியான இடத்தில் வைத்தீர்கள்" என்று நடைமுறைக் கருத்துக்களைக் கேட்பது, பாராட்டு மற்றும் ஒப்புதலைப் பெறுவதை விட மிகவும் வித்தியாசமானது, இது நீங்கள் எவ்வளவு நல்லவர் என்று மக்கள் உங்களுக்குச் சொல்லுகிறார்கள். விரிதாளில் வரிசைகள் மற்றும் நெடுவரிசைகளை சரியாகப் போட்டது மட்டுமல்லாமல், அதைச் செய்வதில் நீங்கள் ஒரு அற்புதமான நபர்.

ஆடியன்ஸ்: நன்றி.

VTC: இப்போது, ​​ஒரு நபர் கூறினார் [என்று] பாராட்டு மற்றும் ஒப்புதலின் ஒரு நன்மை நீங்கள் நம்பிக்கையைப் பெறுவதாகும். நான் ஆச்சரியப்படுகிறேன். எனக்கு ஆச்சரியமாக இருக்கிறது, ஏனென்றால் ஒரே செயலைப் பற்றி இரண்டு பேர் எனக்கு கருத்து தெரிவித்த அனுபவங்கள் எனக்கு உண்டு, ஒருவர் என்னைப் பாராட்டினார், மற்றொருவர் என்னை விமர்சித்தார். தன்னம்பிக்கைக்காக நான் நல்லவன் அல்லது கெட்டவன் என்று மற்றவர்களை நம்பினால், இதுபோன்ற சூழ்நிலையில் நான் மிகவும் குழப்பமடைவேன். ஏனென்றால், நான் யார் என்பதை நான் அறியப் போவதில்லை, ஏனென்றால் எனது சொந்த செயல்களை நானே மதிப்பிடக் கற்றுக்கொள்வதற்குப் பதிலாக நான் யார் என்று சொல்ல மற்றவர்களுக்கு எனது சக்தியை வழங்குகிறேன். அப்போது இந்த நபர், “ஆஹா, நான் அருமையாக இருக்கிறேன், நான் எவ்வளவு நன்றாக இருக்கிறேன், பாருங்கள்” என்று என்னைப் புகழ்ந்தால், அடுத்தவர், “ஓ, நான் ஒரு தோல்வி” என்று என்னை விமர்சிக்கிறார். இங்குதான் நாம் இந்த உணர்ச்சியை மேலும் கீழும், மேலும் கீழும் பெறுகிறோம். இது ஒரு விஷயம், நான் நினைக்கிறேன். நம்மை நாமே மதிப்பிடக் கற்றுக்கொள்வதுதான் முக்கியம். சில சமயங்களில் நாம் மக்களிடம் கருத்து கேட்கலாம், ஆனால் நாம் கருத்து கேட்கும் நபர்கள் புத்திசாலிகள் என்பதை உறுதி செய்ய வேண்டும். பின்னூட்டத்திற்காக நம்மைப் பற்றி நல்ல விஷயங்களைச் சொல்லப் போகிறோம் என்று நமக்குத் தெரிந்த எங்கள் நண்பர்களிடம் கேட்டால், நீங்கள் ஏன் நண்பர்களாக இருக்கிறீர்கள்? நீங்கள் என்னைப் பற்றி நன்றாகச் சொன்னதால் தான். நீங்கள் என்னைப் பற்றி நல்ல விஷயங்களைச் சொல்வதை நிறுத்தினால், நீங்கள் இனி என் நண்பராக இருக்க முடியாது. நாம் கருத்துகளைத் தேடும்போது, ​​​​உண்மையில் அறிவாளிகளின் கருத்துக்களைத் தேட வேண்டும், அவர்கள் நம்முடன் இணைந்திருப்பதால் நாம் அற்புதமானவர்கள் என்று எப்போதும் நினைப்பவர்கள் அல்ல.

ஆடியன்ஸ்: பாராட்டுக்கும் நம்பிக்கைக்கும் இடையே உள்ள தொடர்பைப் பற்றி நீங்கள் பேசிக் கொண்டிருக்கும்போது, ​​ஒரு சார்புநிலையின் அடிப்படையில் அதைப் பற்றி பேசுகிறீர்கள், அங்கு நமது நம்பிக்கையானது நாம் பெறும் புகழைப் பொறுத்தது, அதுதான்-எப்படி விவரிப்பது-நச்சு உறுப்பு. சார்பு இல்லாவிட்டால், நம்பிக்கையுடன் உறவில் பாராட்டுக்களுடன் ஒரு ஆரோக்கியமான உறவைப் பெற முடியும் என்று நான் நினைக்கிறேன். , மேலும் மற்றவர் அதைப் பார்த்து நம்மைப் பற்றிச் சொல்வதில் மகிழ்ச்சி அடைவது - அது ஆரோக்கியமாக இருக்கும். நான் நிச்சயமாக தர்ம சமூகங்களில் பார்த்திருக்கிறேன், ஒரு நிரப்புதல் செய்யப்படும்போது பலர் கேட்கவும் ஏற்றுக்கொள்ளவும் இயலாமையை வளர்த்துக் கொண்டதாகத் தெரிகிறது, அதுவும் செயலற்றதாகத் தோன்றும் ஒரு அம்சம் இருப்பதாகத் தெரிகிறது.

VTC: இதுவே வித்தியாசம், பாராட்டு பெறுவதும், புகழோடு இணைந்திருப்பதும். அது இணைப்பு நம்மை நம்புவதற்கு மற்றவர்களிடமிருந்து நல்ல வார்த்தைகளைக் கேட்பதைச் சார்ந்து இருக்கச் செய்வதால் பொறி என்று புகழ்ந்துரைக்க வேண்டும். நாம் பாராட்டுக்களுடன் இணைக்கப்படவில்லை என்றால், மற்றவர்களிடமிருந்து கருத்துகளைப் பெறுவது மகிழ்ச்சி அளிக்கிறது. மற்றவரின் மகிழ்ச்சியிலும் நல்லொழுக்கமான மனநிலையிலும் நீங்கள் மகிழ்ச்சியடைவது பற்றி நீங்கள் கூறியது எனக்கு மிகவும் பிடித்திருந்தது. மக்கள் புகழ்ந்தாலும், நான் எப்போதும் அங்கீகரிக்கிறேன், ஆம், அவர்கள் பாராட்டுகிறார்கள், அவர்கள் மகிழ்ச்சியாக இருப்பதில் நான் மகிழ்ச்சியடைகிறேன், ஆனால் நான் அதைப் பற்றிக் கொள்ளப் போவதில்லை, அது உண்மையில் நான்தான், நான் எதுவும் செய்யத் தேவையில்லை என்று நினைக்கிறேன். அந்த பகுதியில் அதிக வேலை. நான் அதைப் பற்றிக்கொண்டால், அது என் வீழ்ச்சியாக இருக்கும். நான் கர்வம் கொள்ளப் போகிறேன். மையங்களில் உள்ள சிலர் நேர்மறையான கருத்துக்களைப் பெறவோ அல்லது பாராட்டுகளைப் பெறவோ இயலாமை குறித்து, சில சமயங்களில் இது அடிப்படையாக இருக்கும் என்று நான் நினைக்கிறேன், மேலும் இது விவாதக் குழுவிற்கு ஒரு நல்ல தலைப்பாக இருக்கலாம், அது உணர்வின் அடிப்படையில் இருக்கலாம், "யாராவது என்னைப் புகழ்ந்தால் நான் நான் அவர்களுக்கு கடமைப்பட்டிருக்கிறேன். அவர்களுக்கு நான் கடமைப்பட்டிருக்கிறேன்.” யாராவது என்னிடம் தாராளமாக இருந்தால், இப்போது நான் அவர்களுக்கு ஏதாவது கடன்பட்டிருக்கிறேன். சில நேரங்களில் நாம் அதில் சிக்கிக் கொள்கிறோம். அல்லது யாரோ என்னைப் புகழ்கிறார்கள் [ஆனால்] உண்மையில் எனது சொந்த உள் உலகத்தை நான் கொஞ்சம் நன்றாக அறிவேன், மேலும் எனக்குத் தெரியும், “சரி, என்னிடம் அந்த குணம் இருக்கலாம் ஆனால் என்னிடம் பல எதிர்மறை குணங்கள் உள்ளன, எனது எல்லா எதிர்மறை குணங்களையும் நான் பார்க்கிறேன், உண்மையில் இல்லை அந்த நேர்மறையை ஒப்புக்கொள்ள இடம்." அதுதான் நமது பிரச்சனை, சுயமரியாதை இல்லாமை. அதனால்தான் வருத்தமும் மகிழ்ச்சியும் கைகோர்த்துச் செல்கின்றன என்றேன். நாம் நமது சொந்த நற்பண்புகளைப் பார்த்து மகிழ்ச்சியடைய வேண்டும், நாம் நன்றாகச் செய்ததைக் கண்டு மகிழ்ச்சியடைய வேண்டும், ஆனால் அதைக் கடைப்பிடிக்காமல் அதை தனிப்பட்ட அடையாளமாக மாற்ற வேண்டும். நான் முதன்முதலில் தர்மப் பேச்சுகளை வழங்கத் தொடங்கியபோது—இதைச் செய்ய வேண்டும் என்று நான் நினைக்கவில்லை, ஆனால் என் ஆசிரியர் என்னைச் செய்யத் தூண்டினார், என்னால் அதிலிருந்து வெளியேற முடியவில்லை—“நன்றி, அதனால் நான் உண்மையில் பயனடைந்தேன்” என்று மக்கள் சில சமயங்களில் கூறுவார்கள். நான் எப்போதும், "இல்லை, இல்லை, இல்லை" என்று செல்வேன். நீங்கள் சொன்னது போல் அந்த பாராட்டுகளை என்னால் ஏற்றுக்கொள்ள முடியாது. பிறகு நான் எனது பழைய தர்ம நண்பர் ஒருவரிடம் கேட்டேன், “நீங்கள் பேச்சு கொடுத்த பிறகு மக்கள் உங்களைப் புகழ்ந்தால் நீங்கள் என்ன செய்வீர்கள்?” என்றேன். அதற்கு அவர், "நீங்கள் நன்றி சொல்லுங்கள்" என்றார். அட! நிச்சயமாக நீங்கள் நன்றி சொல்லுங்கள், அது முடிவடைகிறது. "இல்லை, இல்லை, இல்லை, நான் அதற்கு தகுதியற்றவன்" என்று நான் சொன்னால், நான் அவர்களை பொய்யர் என்று அழைப்பது போல் அவர்கள் சொல்வதை நான் நிராகரித்ததாக மற்றவர் உணர்கிறார். பின்னர் அவர்கள் அதை மீண்டும் சொல்கிறார்கள், நான் மீண்டும் இல்லை என்று சொல்கிறேன், அவ்வளவு நல்ல உணர்வு இல்லை, அதேசமயம் யாராவது ஏதாவது நன்றாகச் சொன்னால், நான் நன்றி சொன்னால், நான் அவர்களின் பாராட்டுப் பரிசை ஒப்புக்கொண்டேன், நாங்கள் தொடர்கிறோம்.

இதுவரை இதைப் பற்றிய மற்ற கேள்விகள்?

ஆடியன்ஸ்: இந்த ஏமாற்றத்தைப் பற்றி தெளிவுபடுத்தும்படி உங்களிடம் கேட்க விரும்பினேன். நீங்கள் சொன்னது போல், நீங்கள் ஏதாவது தவறு செய்யும்போது - இந்த ஆரோக்கியமான வருத்தத்தைப் பற்றி நீங்கள் பேசும் போது - அப்படி ஒரு செயலைச் செய்ததில் ஒரு ஏமாற்றம் இருக்கிறது. ஒரு செயலைப் பற்றி ஏமாற்றம் அடைவதற்கும் தன்னில் ஏமாற்றம் அடைவதற்கும் இடையே எப்படி சமநிலைப்படுத்துகிறீர்கள்

VTC: நம் செயல்களை நாம் யார் என்பதில் இருந்து பிரிக்க வேண்டும். இது எங்களுடைய பெரிய பிரச்சனைகளில் ஒன்றாகும், நமது சுயம் மற்றும் மற்றவர்களுடன். நாம் நமது செயல்கள் என்று நினைக்கிறோம். என் செயலில் நான் ஏமாற்றமடைந்தால், நான் ஒரு அழுகிய நபராக இருப்பதால், நானே ஏமாற்றமடைகிறேன். அருவருப்பான முறையில் நடந்து கொண்ட ஒரு நபரை நான் பார்த்தால், அவர்களின் செயல் எனக்கு பிடிக்கவில்லை என்றால், அவர்கள் ஒரு கெட்டவர் என்று அர்த்தம். செயலையும் நபரையும் குழப்புகிறோம். இங்கே, வருத்தத்துடன், மற்றவர்களுடனான நமது உறவுகளின் அடிப்படையில், அதைப் பிரிக்கவும். எனது செயலில் நான் ஏமாற்றமடைந்தேன், ஆனால் என்னிடம் மற்ற குணங்கள் உள்ளன என்பதையும், எதிர்காலத்தில் நான் வித்தியாசமாக செய்ய முடியும் என்பதையும் நான் அறிவேன். நான் எல்லா நல்ல குணங்களையும் இழந்தவன் என்பதல்ல. இந்த ஒரு நிகழ்வில் நான் குழப்பமடைந்தேன், ஆனால் நமக்கே கொஞ்சம் கடன் கொடுப்போம், என்னிடம் சில நல்ல குணங்கள் உள்ளன, எனக்கு கொஞ்சம் அறிவு இருக்கிறது, என்னால் பங்களிக்க முடியும். அந்த செயல் நன்றாக இல்லை, ஆனால் ஒரு நபராக நாம் வெட்கக்கேடானவர்கள், மதிப்பற்றவர்கள், முட்டாள்கள் என்று அர்த்தம் இல்லை. இது மிகவும் முக்கியமானது. நாம் உண்மையில் என்ன அர்த்தம் புரிந்து கொள்ள வேண்டும் புத்தர் இயற்கையைப் புரிந்துகொள்வது மற்றும் நம்மிடம் அந்த வகையான ஆற்றல் உள்ளது என்பதையும், நாம் எவ்வாறு செயல்பட்டாலும் அது ஒருபோதும் போகப்போவதில்லை என்பதையும் புரிந்து கொள்ளுங்கள்.

இந்த ஆரம்ப படிப்புகளில், கோபனில் எப்போது என்று நான் உங்களுக்குச் சொன்னேன் லாமா யேஷி கற்பிப்பார், அவர் பேசுவார் போதிசிட்டா மற்றும் கேள்வி வரும், "அடால்ஃப் ஹிட்லரைப் பற்றி என்ன? ஜோசப் ஸ்டாலின் பற்றி என்ன? மாவோ சே துங் பற்றி என்ன?" மற்றும் லாமா நம் அனைவரையும் அதிர்ச்சிக்குள்ளாக்கும் வகையில், "அவர்கள் நன்றாக அர்த்தம், அன்பே" என்று சொல்வார்கள். ஹிட்லர் என்றால் நலமா? "அவர்கள் நன்றாக அர்த்தம் அன்பே." ஆமா? உங்கள் திபெத்திய ஆசிரியர்களால் இந்த கோன்களுக்கு நீங்கள் உணவளிக்கிறீர்கள் - ஜென்னிகள் தங்களுக்கு கோன்களில் மூலை இருப்பதாக நினைக்கிறார்கள், ஆனால் அவர்கள் அவ்வாறு செய்வதில்லை. ஹிட்லர் என்றால் நன்றாக இருக்கிறது. பிறகு யோசித்துப் பாருங்கள், அவருடைய கெட்டுப்போன அறியாமை மனநிலையில், அவர் செய்வது நல்லது என்று நினைத்தார். அவர் அந்த மனநிலையில் இல்லாவிட்டால், காரணம் மற்றும் விளைவு பற்றிய ஞானம் அவருக்கு இருந்திருந்தால், அவருக்கு இரக்கம் இருந்தால், அவர் மனதில் இருக்கும் மற்ற விஷயங்களை அவர் விதைகளில் வைத்திருந்தால்… அவை நிச்சயமாக முழுமையாக வளர்ச்சியடையவில்லை அல்லது கூட இல்லை. அவரது வாழ்நாளில் ஓரளவு வளர்ந்தது, ஆனால் அந்த விதைகள் இன்னும் உள்ளன. அவர் நன்றாகச் சொன்னார், ஆனால் நிச்சயமாக அவர் செய்வது முற்றிலும் அறியாமை மற்றும் அருவருப்பானது. ஹிட்லரிடம் கூட இருந்தது புத்தர் இயற்கையும், ஹிட்லரும் கூட இரக்கம் காட்ட வல்லவர். லாமா அவர் தனது குடும்பத்துடன் நல்லவராக இருந்தார் என்பதை நமக்கு நினைவூட்டுவார். நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள், "ஆஹா, இந்த பையன் தன் குடும்பத்திற்கு நல்லவனா?" ஆம், அவர் ஒருவேளை இருந்திருக்கலாம்.

உணர்வுள்ள மனிதர்கள் நல்லவர்கள் மற்றும் கெட்டவர்கள் அல்ல என்பதை உள்ளடக்கிய இந்த விஷயம். செயல்கள் அறம் மற்றும் அறமற்றவை. உணர்வுள்ள உயிரினங்கள் அனைத்தும் முழுமையாக விழித்துக்கொள்ளும் திறன் கொண்டது. அதையும் அதில் நம்மையும் உள்ளடக்கியதாக பார்க்க வேண்டும். அதனால்தான், “நான் என்ன தோல்வி என்று பார், நான் எப்படி குழப்பிவிட்டேன் என்று பாருங்கள், ப்ளா, ப்ளா, நான் மதிப்பற்றவன்” என்று சொல்லாமல், “இல்லை. என்னிடம் இருக்கிறது புத்தர் சாத்தியமான. அந்த காரணிகள் இப்போது என் மனதில் உள்ளன. அவை விதைகள், நான் அவர்களுக்கு தண்ணீர் கொடுக்க வேண்டும், நான் அவர்களுக்கு தண்ணீர் கொடுக்க முடியும். நான் வளர்த்துக் கொள்ள விரும்பும் என்னைப் பற்றிய அந்த அம்சங்களை வளர்த்துக் கொள்வதற்கான ஆதரவைப் பெறுவதற்கும், எனக்குப் பிடிக்காத பகுதிகள் வளர்ச்சியடையும் சூழ்நிலையில் என்னை நிறுத்துவதற்கும் நான் என்னை ஒரு நல்ல சூழ்நிலையில் வைக்க வேண்டும். என்னிடம் அந்த திறன் உள்ளது, அது போகாது, எனவே அதைப் பயன்படுத்துவோம். நமது தன்னம்பிக்கைக்கு அதுவே அடிப்படையாக இருப்பது, ஏனென்றால் அதுவே அடிப்படையாக இருந்தால் நமது தன்னம்பிக்கை நிலையாக இருக்கும். மற்றவர்களின் பாராட்டு என்று நினைத்தால், அதுவே நம் தன்னம்பிக்கைக்கு அடிப்படையாக இருந்தால், நம்மை யாராவது விமர்சித்தால், நாம் தட்டையாக இருக்கிறோம். நமது இளமையும், கலைத்திறனும், அறிவுத்திறனும், விளையாட்டுத் திறனும் அல்லது இவற்றில் ஏதேனும் ஒன்றுதான் நமது தன்னம்பிக்கைக்கு அடிப்படை என்று நினைத்தால், அதையும் நிலைநாட்ட முடியாது.

நாம் வயதாகி வருகிறோம், அந்த திறன்களை இழக்கப் போகிறோம், மேலும் நாம் முதுமை அடையலாம். உங்களில் சிலருக்கு இந்த அனுபவம் இருக்கலாம், எனக்கும் பலமுறை இந்த அனுபவம் உண்டு. நான் இப்போது குறிப்பாக மொன்டானாவில் புவியியல் பேராசிரியராக இருக்கும் ஒருவரைப் பற்றி நினைத்துக் கொண்டிருக்கிறேன்-புத்திசாலித்தனமான மனிதர், மிகவும் அன்பான மனிதர்-மற்றும் பையன், பார்கின்சன் நோயால் பாதிக்கப்பட்டான், முதுமை அடைந்தான். அவனுடைய புத்தி என்னவாக இருந்ததோ, அது என்ன ஆனது என்று அவன் மாறுவதைப் பார்க்க ஆச்சரியமாக இருந்தது. நம் சுயமரியாதைக்கு அடிப்படையாக நாம் பயன்படுத்தும் விஷயங்களைப் பார்க்க வேண்டும். இந்த வாழ்க்கையில் நாம் எப்போதும் அந்த விஷயங்களைப் பெறப்போவதில்லை, அதேசமயம் நாம் ஒரு கனிவான இதயத்தை வளர்த்துக் கொண்டால், அது உங்களுக்கு டிமென்ஷியா வந்தாலும் உங்களிடம் இருக்கும். என் நண்பன்-இந்த ஒரு தர்ம நண்பன், அலெக்ஸ் பெர்சின், நான் அவரை அதிகம் குறிப்பிடுகிறேன்-அவருடைய அம்மா முற்றிலும் முதுமை அடைந்துவிட்டார் என்று என்னிடம் சொல்லிக்கொண்டிருந்தார். அவள் ஏழு ஜோடி கால்சட்டைகளை அணிந்திருந்தாள்; உதட்டுச்சாயத்திற்குப் பதிலாக அவள் பற்பசையைப் போடுவாள்; பற்பசைக்குப் பதிலாக அவள் டூத் பிரஷில் லிப்ஸ்டிக் போடுவாள். ஆனால் அவர் அவளுக்கு சில குக்கீகள் அல்லது மிட்டாய்களைக் கொண்டு வரும் போதெல்லாம், அவள் அவற்றை எடுத்துச் சென்று முதியோர் இல்லத்தில் உள்ள அனைத்து வயதானவர்களுக்கும் கொடுப்பாள், மேலும் இதுவே அவளது வாழ்நாள் முழுவதும் தாராளமாகவும் மற்றவர்களுடன் பகிர்ந்து கொள்ளவும் விரும்புவதாகக் கூறினார். மக்கள், அவள் டிமென்ஷியாவால் அவதிப்பட்டபோதும் அந்த குணம் வந்தது. நாம் பார்க்க வேண்டும், அது என்ன? நாம் பளிங்குகளை எங்கே வைக்கிறோம்? இல்லை. நாம் எங்கே முட்டையிடுகிறோம்? எனக்கு தெரியாது. இது முட்டைகளா அல்லது பளிங்குகளா? நீங்கள் உங்கள் பளிங்குகளை எடுத்துக்கொண்டு வீட்டிற்குச் செல்லுங்கள். நீங்கள் உங்கள் முட்டைகளை ஒரு கூடையில் வைக்கிறீர்கள். நீங்கள் உங்கள் பளிங்குகளை இழக்கிறீர்கள். உங்களுக்கு யோசனை புரிந்திருக்கும் என்று நினைக்கிறேன். இப்போதைக்கு அமர்வை முடித்துவிட்டு இன்று மதியம் தொடரப் போகிறோம்.

வணக்கத்திற்குரிய துப்டன் சோட்ரான்

புனித சோட்ரான் புத்தரின் போதனைகளை நமது அன்றாட வாழ்வில் நடைமுறைப் படுத்துவதை வலியுறுத்துகிறார் மேலும் மேற்கத்தியர்களால் எளிதில் புரிந்துகொள்ளக்கூடிய மற்றும் நடைமுறைப்படுத்தக்கூடிய வழிகளில் அவற்றை விளக்குவதில் குறிப்பாக திறமையானவர். அவர் சூடான, நகைச்சுவையான மற்றும் தெளிவான போதனைகளுக்கு நன்கு அறியப்பட்டவர். அவர் 1977 இல் இந்தியாவின் தர்மசாலாவில் கியாப்ஜே லிங் ரின்போச்சே என்பவரால் பௌத்த கன்னியாஸ்திரியாக நியமிக்கப்பட்டார், மேலும் 1986 இல் தைவானில் பிக்ஷுனி (முழு) நியமனம் பெற்றார். அவரது முழு சுயசரிதையைப் படியுங்கள்.