போதிசிட்டாவுடன் தர்மத்தை கடைபிடிப்பது

• போதிசிட்டா பயிற்சிக்கான உந்துதலாக
• ஊக்கத்தின் மூன்று நிலைகள்
• பிறர் வளர்க்கும் இரக்கத்தைப் பிரதிபலிக்கிறது போதிசிட்டா
• பயிற்சிக்கான பாதையின் இரண்டு அம்சங்கள் - தகுதி மற்றும் ஞானம்
• கேள்விகள் மற்றும் பதில்கள்
• தகுதி மற்றும் ஞானத்தை ஒரே நேரத்தில் வளர்க்க என்ன நடைமுறைகள் நம்மை அனுமதிக்கின்றன?
• நாம் போதிச்சிட்டாவை உருவாக்கும்போது உண்மையில் உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கு நன்மை செய்கின்றோமா?
• எங்களிடம் குறைந்த வளங்கள் இருந்தால், இன்னும் உருவாக்க முடியுமா? போதிசிட்டா?

போதிசிட்டா மற்றும் தியானம் (பதிவிறக்க)

உங்களுடன் பேசுவதற்கு நான் இங்கு வந்திருப்பது மிகப்பெரிய பாக்கியம் மற்றும் மரியாதை. போதிசிட்டாவைப் பற்றி கொஞ்சம் பேசலாம் என்று இன்று இரவு நினைத்தேன்: அது எங்களோடு எவ்வாறு தொடர்புடையது தியானம் பயிற்சி மற்றும் நமது தர்ம நடைமுறையில் நாம் செய்யும் அனைத்தும். போதிசிட்டா என்பது ஆர்வத்தையும் அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கும் சிறந்த பயன் அளிக்கும் வகையில் முழு விழிப்புணர்வை அடைய வேண்டும். இது தர்மத்தின் கிரீம் போன்றது என்கிறார்கள். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், பால் கறக்கும் போது, ​​​​வெண்ணெய் கிடைக்கும். உண்மையான நல்ல பொருட்களை, பணக்கார பொருட்களைப் பெற நீங்கள் தர்மத்தைக் கடைப்பிடிக்கும்போது, ​​நீங்கள் பெறுவீர்கள் போதிசிட்டா. இருப்பதாக சிலர் நினைக்கிறார்கள் போதிசிட்டா நீங்கள் நிறைய சமூகப் பணிகளைச் செய்கிறீர்கள், மேலும் நீங்கள் எப்போதும் உணர்வுள்ள மனிதர்களுக்கு தினசரி சுறுசுறுப்பாக சேவை செய்வதில் மிகவும் பிஸியாக இருக்கிறீர்கள் என்று அர்த்தம். சமூகப் பணி என்பது விழித்தெழுவதற்கான நமது நோக்கத்தின் ஒரு வெளிப்பாடாகும், ஆனால் அது மட்டும் அல்ல. போதிசிட்டா நம் வாழ்வில் எதையும் செய்யும்போது நாம் விரும்பும் உந்துதல். உதாரணமாக, நாம் நமது வேலைகளைச் செய்யும்போது, ​​அது தொடர்பான கதாக்களைப் படிக்கிறோம் போதிசிட்டா மற்றும் உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கு நன்மை பயக்கும், ஆனால் நாம் செய்யும் செயல் தரையை துடைப்பது, பாத்திரங்களை கழுவுவது அல்லது அது போன்ற ஏதாவது இருக்கலாம்.

போதிசிட்டா எங்களுக்கான ஊக்கமாகவும் உள்ளது தியானம் பயிற்சி, ஏனென்றால் நாம் உண்மையிலேயே புத்தர்களாக மாற விரும்பினால், உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கு மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும், பிறகு நாம் நம் மனதை மாற்ற வேண்டும், அறியாமையிலிருந்து நம் மனதை விடுவிக்க வேண்டும். நம் மனதை அறியாமையிலிருந்து விடுவிப்பது எப்படி? சுவாசத்தின் நினைவாற்றல், நினைவாற்றல், அமைதி அல்லது ஷமதா, நுண்ணறிவு அல்லது விபாஷ்யனா ஆகிய நான்கு தியானங்களை நாங்கள் செய்கிறோம். வெவ்வேறு பௌத்த மரபுகள் இந்த தியானங்களைச் செய்வதற்கு வெவ்வேறு வழிகளைக் கொண்டிருக்கலாம், ஆனால் அதுதான் தொழில்நுட்ப வழி தியானம். மகாயான பயிற்சியாளர்களாகிய நமக்கு இந்த தியானங்களைச் செய்வதற்குப் பின்னால் உள்ள உந்துதல் இருக்கும் போதிசிட்டா.

இப்போது யாரோ சொல்லப் போகிறார்கள், “ஆனால் மூச்சுக்காற்றின் நினைவாற்றல் ஒரு தேரவாத நடைமுறை, அவர்களிடம் இல்லை. போதிசிட்டா." உண்மையில், அந்த அறிக்கையில் இரண்டு விஷயங்கள் தவறாக உள்ளன. முதலாவதாக, தியானங்கள், சுவாசத்தின் நினைவாற்றல், நினைவாற்றல், ஷமதா, விபஷ்யனா ஆகிய நான்கு ஸ்தாபனங்கள், இவை அனைத்தும் மகாயான வேதங்களிலும் காணப்படுகின்றன, அவை மகாயான பாரம்பரியத்தில் கற்பிக்கப்படுகின்றன. இரண்டாவது விஷயம் என்னவென்றால், தேரவாத மரபுக்கு போதனைகளின் பரம்பரை உள்ளது புத்த மதத்தில் பயிற்சி. இது பலருக்குத் தெரியாத ஒன்று, ஆனால் ஆறாம் நூற்றாண்டில் வாழ்ந்த ஆச்சார்யா தம்மபால, பாலி வேதங்களிலிருந்து பல தகவல்களைத் தொகுத்துள்ளார். சமஸ்கிருத நூல்களில் சிலவற்றையும் அவர் படித்திருப்பாரா என்று எனக்கு ஆச்சரியமாக இருக்கிறது. எனக்குத் தெரியாது, ஆனால் இருக்கலாம். என்பதை விளக்குவதற்காக அவர் பரமிகள் பற்றிய ஒப்பந்தம் என்ற முழு உரையை எழுதினார் புத்த மதத்தில் பயிற்சி மற்றும் அவர் தேரவாத பாரம்பரியத்தில் இருந்து வந்தவர். நாம் பயிற்சி செய்கிறோம் என்று நினைத்து குழப்பமடையக்கூடாது என்பதே எனது கருத்து போதிசிட்டா ஆனால் நாங்கள் ஒரு தேரவாத நடைமுறையை செய்கிறோம், ஏனென்றால் எந்த பிரச்சனையும் இல்லை, அதில் எந்த முரண்பாடும் இல்லை.

பரிசுத்தவான் அவர்களுடன் இணைந்து எழுதும் பாக்கியம் பெற்ற புத்தகங்களில் ஒன்று தலாய் லாமா, என்ற தலைப்பில் இருந்தது பௌத்தம்: ஒரு ஆசிரியர், பல மரபுகள், இது தைவானில் மற்றொரு தலைப்புடன் வெளியிடப்பட்டது. அந்த புத்தகத்தை ஆராய்ச்சி செய்து எழுதும் பணியில், பாலி பாரம்பரியம் மற்றும் தி சமஸ்கிருத மரபு அவர்கள் உண்மையில் எப்படி பல வழிகளில் ஒன்றாக வருகிறார்கள்.

நீங்கள் உருவாக்குவது ஏன் முக்கியம் போதிசிட்டா நீங்கள் செய்யும் முன் உங்கள் தியானம் அமர்வுகள்? ஏனென்றால், எங்களின் உந்துதல், இதை நீங்கள் ஏற்கனவே அறிந்திருப்பீர்கள் என்று நான் நம்புகிறேன், இது நாம் செய்யும் எந்தச் செயலின் மிக முக்கியமான அங்கமாகும், மேலும் ஒரு செயலானது நல்லொழுக்கமானதா இல்லையா என்பதைத் தீர்மானிக்கும் நமது உந்துதல்தான். நாம் உட்கார்ந்தால் தியானம் எந்த உந்துதலையும் உருவாக்காமல், "சரி, நான் ஏன் இதைச் செய்கிறேன்?" என்று நம்மை நாமே கேட்டுக்கொள்ள வேண்டும். பெல் அடித்ததால் நான் அமர்வுக்கு வருகிறேனா? என் டீச்சர் என் மீது கோபப்படக்கூடாது என்பதற்காக நான் அமர்வுக்கு வருகிறேனா? சில நல்லவற்றை உருவாக்குவதற்காக நான் அமர்வுக்கு வருகிறேன் "கர்மா விதிப்படி, அதனால் எனக்கு நல்ல எதிர்கால மறுபிறப்பு கிடைக்குமா? இப்போது அது ஒரு தர்ம உந்துதல், நல்லொழுக்க உந்துதல் என்று கருதப்படுகிறது, ஆனால் இது ஒரு சிறிய ஒன்றாகும், ஏனெனில் அது நம்மையும் நம் அடுத்த வாழ்க்கையையும் பற்றியது. நீங்கள் நினைக்கும் போது, ​​ஒரு நல்ல மறுபிறப்பு நல்லது, ஆனால் நாம் சம்சாரத்தில் ஒன்றன் பின் ஒன்றாக மறுபிறவி எடுத்துக்கொண்டிருக்கிறோம், அது நம்மை எங்கும் கொண்டு செல்லவில்லை. இது ரோலர் கோஸ்டரில் சவாரி செய்வது போன்றது. நீங்கள் எப்போதாவது ரோலர் கோஸ்டரில் சென்றிருக்கிறீர்களா - மேலே, கீழ், உயர்ந்த பகுதிகள், கீழ் பகுதிகள்.

ஒரு கட்டத்தில், “நான் சம்சாரி மறுபிறப்பில் சோர்வாக இருக்கிறேன். இதில் எந்த நன்மையும் இல்லை, நான் சம்சாரத்திலிருந்து விடுதலை பெற விரும்புகிறேன். இது கேட்பவர்கள் அல்லது ஸ்ரவாகர்கள் மற்றும் பிரத்யேகபுத்தர்கள் அல்லது தனிமை உணர்வாளர்களின் உந்துதல். அது நிச்சயமாக ஒரு தர்ம உந்துதல் மற்றும் நல்லொழுக்க உந்துதல். முக்தி அடைய வேண்டும் என்ற உத்வேகத்துடன் நாம் செய்யும் செயல்கள் நமக்கு நாமே விடுதலையை ஏற்படுத்தும். ஆனால் அதை நினைக்கும் போது, ​​மற்ற உயிரினங்களிடமிருந்து நாம் பெற்ற அனைத்து கருணைகளையும் நினைக்கும் போது, ​​​​நம் சொந்த விடுதலைக்காக உழைத்து, “எல்லோருக்கும் நல்வாழ்த்துக்கள். நீங்கள் அங்கு வருவீர்கள் என்று நம்புகிறேன் ஆனால் நானே போகிறேன்”? எல்லா ஜீவராசிகளும் ஒரு காலத்தில் நம் பெற்றோராக இருந்திருக்கிறார்கள், அவர்கள் நம் பெற்றோராகிய நம்மிடம் கருணை காட்டுகிறார்கள் என்று நாம் உண்மையில் நினைக்கும் போது, ​​நம் சொந்த விடுதலைக்காக மட்டுமே உழைத்து மற்ற அனைவரையும் மறந்துவிடுவது மிகவும் நன்றியற்றதாகத் தோன்றும். இந்த வாழ்வில் நமக்குக் கிடைத்தவை அனைத்தும் பிற உயிர்களின் கருணையினால் உண்டானவை என்று நாம் உண்மையில் நினைக்கும் போது, ​​மற்ற அனைவரையும் புறக்கணித்து, நமது ஆன்மீக விடுதலைக்காக உழைக்க இயலாது.

ஒருமுறை என் ஆசிரியர் இதைப் பற்றி பேசியது எனக்கு நினைவிருக்கிறது. தான் உண்ணும் உணவிற்காக மற்ற உயிரினங்களுக்கு எவ்வளவு நன்றியுள்ளவனாக உணர்ந்தான் என்பதை தன் சொந்த அனுபவத்திலிருந்து விளக்கிக் கொண்டிருந்தான். அந்த நேரத்தில், அவர் இமயமலையில் நாம்சே பஜார் அருகே ஒரு தியானம் செய்தார், அங்கு முக்கிய உணவு உருளைக்கிழங்கு. காலை உணவுக்கு உருளைக்கிழங்கு, மதிய உணவிற்கு உருளைக்கிழங்கு, மருந்து உணவுக்கு உருளைக்கிழங்கு, சிற்றுண்டிக்கு உருளைக்கிழங்கு. அவர் ஒரு தியானம் செய்பவராக இருந்ததால், கிராமத்தில் மிகவும் ஏழ்மையானவர்கள், ஆனால் அவர்கள் உருளைக்கிழங்கு பயிரிட்டார்கள், அவர்கள் அவருக்கு உருளைக்கிழங்கைக் கொண்டு வந்து அவருக்கு வழங்குவார்கள். தனக்கு உருளைக்கிழங்கு வழங்கிய இந்த மக்களின் வாழ்க்கையைப் பற்றி உண்மையில் நினைத்தபோது, ​​​​அவர்கள் வயல்களில் எவ்வளவு கடினமாக உழைத்தார்கள், வெளியில் உடல் உழைப்புக்கு அவர்கள் எவ்வளவு துன்பங்களை அனுபவித்தார்கள், மற்றும் எல்லாவற்றையும், அவர்களிடமிருந்து உருளைக்கிழங்குகளை எடுத்துச் சென்றார்கள் என்று அவர் கூறினார். அவர் இருந்த இடத்திற்கு வயல்வெளிகள். யாரோ வந்து ஒரு சிறிய உருளைக்கிழங்கை கொடுத்தபோது, ​​அந்த உருளைக்கிழங்கிற்குள் பல உணர்வுள்ள மனிதர்களின் ஆற்றல் அதிகமாக இருந்ததாகவும், அந்த உருளைக்கிழங்கைச் சாப்பிடுவதற்குக் கூட கடினமாக இருப்பதாகக் கூறினார். இந்த மற்ற அனைத்து உயிரினங்களுடனும் அவர் மிகவும் இணைந்திருப்பதை உணர்ந்தார், அவர் அவற்றை உருவாக்க வேண்டியிருந்தது பிரசாதம் அர்த்தமுள்ள ஒன்று.

நாம் எப்படி உருவாக்குவது பிரசாதம் ஒரு சிறிய உருளைக்கிழங்கு, பல உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் உழைப்பை அர்த்தமுள்ளதாக்குகிறது? நாம் உருளைக்கிழங்கை சமைத்துவிட்டுப் போகிறோமா? நாம் உருளைக்கிழங்கை எடுத்துக் கொண்டு, “நன்றி பிரசாதம் எனக்கு இந்த உருளைக்கிழங்கு, ஆனால் கடந்த சில வருடங்களில் நான் பல உருளைக்கிழங்குகளை சாப்பிட்டிருக்கிறேன், நான் உண்மையில் அவற்றைப் பார்த்து உடம்பு சரியில்லை. இந்த உருளைக்கிழங்கு எப்படியும் பழையது." அவர் அவர்களின் செய்ய முடியும் வழி கூறினார் பிரசாதம் உருளைக்கிழங்கை உண்பது அர்த்தமுள்ளதாக இருந்தது போதிசிட்டா முயற்சி. போதிசிட்டா, ஒவ்வொரு உயிரினத்திற்கும் நன்மை செய்ய விழிப்புணர்வை விரும்புகிறது, அது உயர்ந்தது என்பதால் மிகவும் நல்லொழுக்கம் உள்ளது. ஆர்வத்தையும் மேலும் அது ஒவ்வொரு உயிரினத்தையும் பற்றியது, அவற்றில் எதையும் விட்டுவிடாது. நீங்கள் ஒரு உருளைக்கிழங்கு சாப்பிட்டால் அல்லது நீங்கள் செய்தால் தியானம் உடன் பயிற்சி போதிசிட்டா, நீங்கள் உருவாக்கும் தகுதி பல கோடி மடங்கு பெருகி, அது மிகவும் சக்திவாய்ந்த தகுதியாக மாறும், ஏனென்றால் நீங்கள் தர்மப் பயிற்சியின் மிக உன்னதமான இலக்கை நோக்கி உந்துதல் பெற்றுள்ளீர்கள், மேலும் நீங்கள் எல்லையற்ற உயிரினங்களின் நலனுக்காக உழைக்கிறீர்கள். நீங்கள் உண்மையிலேயே புரிந்து கொண்டால் போதிசிட்டா நன்றாக, உருளைக்கிழங்கு சாப்பிடுவது மிகவும் தகுதியானது என்று நீங்கள் பார்க்கிறீர்கள். அதைவிட புண்ணியமாகச் செய்வது நம்முடையது தியானம் உந்துதல் பெற்ற பயிற்சி போதிசிட்டா.

சிலர் நினைக்கிறார்கள், "அது நன்றாக இருக்கிறது, ஆனால் நான் ஏன் எல்லா உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கும் வேலை செய்ய வேண்டும்? இந்த உணர்வுள்ள மனிதர்களில் சிலர் அத்தகைய முட்டாள்கள். எத்தனையோ தீங்கான செயல்களைச் செய்கிறார்கள். அவர்கள் போரைத் தொடங்குகிறார்கள், ஒருவரையொருவர் கொன்றுவிடுகிறார்கள். அவர்களின் நலனுக்காக நான் ஏன் உழைக்க வேண்டும்?” உங்களால் தாங்க முடியாத சில உணர்வுள்ள உயிரினங்கள் உங்களிடம் உள்ளதா? அந்த நபர் என்னை மிகவும் காயப்படுத்தினார், நான் அவர்களை மன்னிக்க மாட்டேன்! நாங்கள் நண்பர்கள் மத்தியில் இருக்கிறோம், அதை ஒப்புக் கொள்ளலாம். அந்த மாதிரியான எண்ணங்கள் நம் அனைவருக்கும் அவ்வப்போது வந்து கொண்டே இருக்கும். அந்த எண்ணங்களைச் சமாளிப்பதற்கும் அவற்றை எதிர்ப்பதற்கும் நான் கண்டுபிடித்த ஒரு வழி என்னவென்றால், என்னால் தாங்க முடியாத அந்த நபர் கூட என்னிடம் அன்பாக இருந்தார் என்பதை நினைவில் கொள்வது. ஒவ்வொருவரும் சமூகத்தை இயங்க வைக்கும் ஏதாவது ஒரு வேலையைச் செய்கிறார்கள், சமூகம் செயல்படுவதால், எனக்கு உணவு, உடை மற்றும் மருந்து உள்ளது, நான் பள்ளிக்குச் செல்ல முடிந்தது, எனக்கு தங்குமிடம் உள்ளது. எனக்குத் தெரிந்த அனைத்தும் பிற உயிர்கள் எனக்குக் கற்பித்ததால் வந்தது. நான் இங்கு மின்சாரத்துடன் தங்கி மகிழ்ச்சி அடைகிறேன் ஆனால் இந்த அறையில் மின்சாரத்தை சாத்தியப்படுத்தியவர்களை கூட எனக்குத் தெரியாது. என்னால் தாங்க முடியாத, நான் தலையாய முட்டாள் என்று நினைக்கும் நபராக இருந்திருக்கலாம். நாம் அதைப் பார்க்கும்போது, ​​​​மக்கள் நமக்குத் தீங்கு செய்திருக்கலாம், ஆனால் உண்மையில் அவர்கள் நம்முடைய எல்லா சம்சாரி மறுபிறப்புகளிலும் நமக்குச் செய்த உதவி மிகப்பெரியது. இது நாம் பெற்ற எந்தத் தீங்கையும் விட அதிகமாக உள்ளது. இதை நினைவில் கொள்வது அவசியம். மற்றவர்களின் உதவியின்றி நாம் உயிருடன் இருக்க முடியாது, எனவே எல்லோரும் நம்மிடம் அன்பாக நடந்து கொள்கிறார்கள்.

யாரோ சொல்லப் போகிறார்கள், “ஒருவேளை உணர்வுள்ள மனிதர்களுக்கு வேலை செய்வது பயனுள்ளது. ஆனால், இந்த அபிலாஷைகள், இந்த அசைக்க முடியாத தீர்மானங்கள், இவை சபதம் போதிசத்துவர்கள் செய்யும், அவை முற்றிலும் உண்மைக்கு மாறானவை. உருவாக்குவதில் என் ஆசிரியர் எங்களை வழிநடத்தும் போது போதிசிட்டா, அவர் கூறுகிறார், "நீங்கள் சிந்திக்க வேண்டும், ஒவ்வொரு உணர்வின் நன்மைக்காக நான் இந்த செயலைச் செய்யப் போகிறேன், மேலும் அவை அனைத்தையும் நானே முழு விழிப்புக்கு இட்டுச் செல்லப் போகிறேன்." அவர் அதைச் சொன்னபோது, ​​​​நான் நினைத்தேன், "எல்லா உணர்வுள்ள உயிரினங்களையும் நான் தனியாக எழுப்பப் போகிறேன்? எனக்கு ஏதாவது உதவி செய்ய முடியாதா? அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களையும் விழித்தெழுவதற்கு என்னால் வழிநடத்த முடியாது. எப்படியும் எண்ணற்ற புத்தர்கள் ஏற்கனவே உள்ளனர். அவர்கள் எனக்கு உதவ வேண்டும்." அப்படி உருவாக்குவது நம்பத்தகாதது அல்ல ஆர்வத்தையும். அதை நம்மால் உணர முடியுமா என்பது முக்கியமில்லை ஆர்வத்தையும் அல்லது இல்லை, ஆனால் அதை உருவாக்கும் ஆற்றல் மட்டுமே நமக்கு ஒருவருக்கு நன்மை செய்ய வாய்ப்பு கிடைக்கும் போது நாம் தயங்க மாட்டோம். போதிசத்துவர்கள் "நான் நரகத்திற்குச் சென்று ஒவ்வொரு உயிரினத்தையும் நரகத்தில் இருந்து வெளியேற்றப் போகிறேன்" என்று கூறும்போது, ​​"அது கொஞ்சம் உண்மையற்றது" என்று நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள். ஆனால் அது யதார்த்தமானதா இல்லையா என்பது முக்கியமல்ல. அதை உருவாக்குவது நன்மை பயக்கும் ஆர்வத்தையும். ஏனென்றால் நாம் அதை உருவாக்கிக் கொண்டே இருந்தால் ஆர்வத்தையும் சில உதவி தேவைப்படும் ஒருவரை நாம் சந்திக்கும் போது, ​​மீண்டும் நாம் தயங்க மாட்டோம். நாம் என்ன தர்மத்தை செய்கிறோம் என்பது முக்கியமல்ல, அதை உந்துதலாக செய்ய வேண்டும் போதிசிட்டா மற்றும் நாம் நமது விட்டு கொடுக்க கூடாது போதிசிட்டா எந்த விலையானாலும். போதிசிட்டா உண்மையில் விலைமதிப்பற்றது மற்றும் அதை கற்பிக்கும் ஆசிரியர்களை சந்தித்ததில் நாங்கள் மிகவும் அதிர்ஷ்டசாலிகள்.

நாம் புத்தர்களாக மாற விரும்பினால், துன்பகரமான இருட்டடிப்புகளிலிருந்தும், பின்னர் நுட்பமான இருட்டடிப்புகளிலிருந்தும் நம் மன ஓட்டத்தை முழுமையாகத் தூய்மைப்படுத்த வேண்டும். எனவே நாம் பயிற்சி செய்ய வேண்டிய பாதையில் இரண்டு அம்சங்கள் உள்ளன. ஒன்று பாதையின் முறை அம்சம். மற்றொன்று ஞான அம்சம். ஒரு பறவை பறக்க இரண்டு சிறகுகள் தேவை என்பது போல, முழு விழிப்புக்கு செல்ல விரும்பும் ஒரு தர்ம பயிற்சியாளருக்கு முறை மற்றும் ஞானம் இரண்டும் தேவை என்று கூறப்படுகிறது. எனவே, பாதையின் ஞான அம்சம், அறியாமையைக் கடக்க, வெறுமை, தன்னலமற்ற தன்மையைப் புரிந்துகொள்ள உதவுகிறது. எனவே, உதாரணமாக, நீங்கள் ஒரு விபாஷ்யனா பயிற்சியைச் செய்யும்போது அல்லது நினைவாற்றலின் நான்கு அம்சங்களைப் பற்றி தியானிக்கும்போது, ​​அந்த நான்கு பொருள்களைப் புரிந்துகொள்ளும் ஞானத்தை வளர்ப்பதே உங்கள் நோக்கம். உடல், உணர்வுகள், மனம் மற்றும் நிகழ்வுகள். அவர்களை நாம் புரிந்து கொள்ள வேண்டும் இறுதி இயல்பு, அவர்கள் உண்மையில் எப்படி இருக்கிறார்கள். அதைச் செய்வதன் மூலம், ஞானத்தின் சேகரிப்பு என்று அழைக்கப்படுவதை நாங்கள் நிறைவேற்றுகிறோம். ஞானத்தின் சேகரிப்பே முதன்மையான காரணம் புத்தர்இன் மனம். எனவே அது பாதையின் ஒரு சாரி, ஞானத்தின் பக்கம்.

மற்ற சாரி முறை பக்கமாகும், இங்குதான் எங்கள் உந்துதல் மிகவும் முக்கியமானது. நல்ல மறுபிறப்புக்கு உந்துதலாக ஒரு செயலைச் செய்யலாம். அதே செயலை நாமும் செய்யலாம் ஆனால் உந்துதலுடன் துறத்தல், சம்சாரத்தில் இருந்து விடுபட வேண்டும். அல்லது அதே செயலை உந்துதலுடன் செய்யலாம் போதிசிட்டா, அனைத்து உயிரினங்களின் நன்மைக்காக முழு விழிப்புணர்வை அடைய விரும்புகிறது. செயல் ஒன்றுதான் ஆனால் மூன்று வெவ்வேறு உந்துதல்கள் தர்ம உந்துதல்கள். போதிசத்துவர்கள் ஆக விரும்புபவர்கள், மஹாயானப் பாதையைப் பின்பற்றுபவர்கள் என நமக்குப் பாதையின் முறை அம்சம், பின்னர் பாதையின் முறை அம்சம் எல்லாவற்றையும் உந்துதலாகச் செய்கிறது. போதிசிட்டா. அங்குதான் மற்றொன்று பாராமிட்டஸ் உள்ளே வாருங்கள், தாராள மனப்பான்மை, நெறிமுறை நடத்தை, வலிமை அல்லது பொறுமை. இந்த வாழ்க்கையில் உணர்வுள்ள மனிதர்களுக்கு நேரடியாகப் பயனளிக்கும் வகையில் நாம் செய்யும் சமூகப் பணிகள், பாதையின் அந்த முறை அம்சத்தின் ஒரு பகுதியாகும். பாதையின் முறை அம்சத்தின் மூலம், நாங்கள் தகுதி சேகரிப்பை நிறைவேற்றுகிறோம். தகுதி சேகரிப்புதான் முதன்மையான காரணம் புத்தர்இன் வடிவம் உடல். தொடர்ந்து வரும் இந்த இணைகளை நீங்கள் பார்க்கிறீர்களா?

எடுத்துக்காட்டாக, முறையின் பக்கத்தில், வழக்கமான உலகிலும், ஞானத்தின் பக்கத்திலும், இறுதி உண்மையைப் புரிந்துகொள்வதை வளர்த்துக் கொள்கிறோம். முறைப் பக்கம், நாம் பல அறச் செயல்களைச் செய்து, புண்ணிய வசூலை நிறைவேற்றுகிறோம். ஞானத்தின் பக்கத்தில், நாங்கள் தியானம் சுயநலமின்மை மற்றும் வெறுமையின் மீது, தி இறுதி இயல்பு of நிகழ்வுகள், மற்றும் ஞானத்தின் சேகரிப்பை நிறைவேற்றுங்கள். முறையின் பக்கத்தில், அதுவே முதன்மையான காரணமாகிறது புத்தர்அவரது வடிவ உடல்கள், ரூபகாயம் மற்றும் ஞானத்தின் பக்கத்தில், அந்த நடைமுறை முக்கிய நடைமுறையாகிறது புத்தர்இன் மனம், தர்மகாயம். இவை அனைத்தும் எவ்வாறு பொருந்துகின்றன என்று நீங்கள் பார்க்கிறீர்களா? அல்லது "அவள் உலகில் எதைப் பற்றி பேசுகிறாள்?" என்று நீங்கள் செல்கிறீர்களா?

[மொழிபெயர்ப்பு சொற்கள் பற்றி சீன மொழியில் உரையாடல்]

மதிப்பிற்குரிய டாம்சோ: அவள் தேர்ந்தெடுக்கும் விதிமுறைகளை நான் புரிந்துகொள்கிறேன் திறமையான வழிமுறைகள். முறை பக்கத்தில் எல்லாம் இல்லை திறமையான வழிமுறைகள் அவசியம்.

வெனரபிள் துப்டன் சோட்ரான் [VTC]: ஆனால் அது நெருங்கி வருகிறது. மற்ற கேள்விகள். நீங்கள் விரும்புவதைக் கேளுங்கள்.

பார்வையாளர்கள்: எனவே நாம் ஒரே நேரத்தில் தகுதி மற்றும் ஞானத்தை வளர்க்க அனுமதிக்கும் ஒரு முறை என்ன, பாதையின் முறை மற்றும் ஞானம்?

VTC: இரண்டையும் ஒன்றாகச் செய்ய, நீங்கள் செய்வதற்கு முன் தியானம் வெறுமை மற்றும் தன்னலமற்ற தன்மையில், நீங்கள் உருவாக்குகிறீர்கள் போதிசிட்டா. வெறுமை மற்றும் சுயநலமின்மை மற்றும் மனநிறைவின் நான்கு ஸ்தாபனங்களை நீங்கள் ஏன் தியானிக்கிறீர்கள்? அதனால் நீங்கள் ஒரு ஆக முடியும் புத்தர் அனைத்து உயிரினங்களின் நன்மைக்காக. முறை மற்றும் ஞானத்தை இணைப்பதற்கான ஒரு வழி, எனவே நீங்கள் இரண்டையும் ஒரே நேரத்தில் செய்கிறீர்கள். மற்றொரு வழி, நீங்கள் உங்கள் அன்றாட நடவடிக்கைகள் அல்லது உங்கள் சமூகப் பணிகளைச் செய்யும் போதெல்லாம், நீங்கள் அதைச் செய்கிறீர்கள் போதிசிட்டா உந்துதல் ஆனால் அந்த செயலில் உள்ள ஒவ்வொரு உறுப்பும் உள்ளார்ந்த இருப்பு இல்லாதது மற்றும் பெயரளவில் உள்ளது என்பதை நீங்கள் நினைவில் கொள்கிறீர்கள். எனவே நீங்கள் பாமர மக்களுக்கு ஒரு வகுப்பில் கற்பிக்கிறீர்கள் என்று வைத்துக்கொள்வோம். நீங்கள் உருவாக்குகிறீர்கள் போதிசிட்டா வகுப்பில் கற்பிக்கும் முன் உங்களின் உந்துதலாக. வகுப்பின் முடிவில், நீங்கள் தியானம் வெறுமை மற்றும் சுயநலமின்மை பற்றி சிறிது. "மூன்று வட்டம்" என்று நாம் அழைப்பதை நினைப்பதன் மூலம், நமது செயலில் ஒன்றையொன்று சார்ந்து மூன்று விஷயங்கள் உள்ளன, அதாவது அவை உள்ளார்ந்த இருப்பு இல்லாமல் உள்ளன. எடுத்துக்காட்டாக, அந்த மூன்று கூறுகள், நீங்கள் ஒரு வகுப்பிற்கு இப்போதுதான் கற்பித்தீர்கள் என்று வைத்துக் கொள்வோம். எனவே வகுப்பில் கற்பித்த நபராக நீங்களே. நீங்கள் உள்ளார்ந்த இருப்பு இல்லாமல் இருக்கிறீர்கள். எனக்குப் பிடிக்கும் பெரிய விஷயம் இல்லை, "நான் ஒரு வகுப்பில் கற்றுக் கொடுத்தேன்." மாறாக, 'நான்' என்று நாம் அழைப்பது ஒரு சார்ந்து எழும் ஒன்று உடல், ஒரு மனம், நமது கண்டிஷனிங் மற்றும் அனுபவங்கள் அனைத்தும். நீங்கள் இதைச் செய்யும்போது, ​​​​நீங்கள் பாதையின் ஞானப் பக்கத்தைக் கொண்டு வருகிறீர்கள். 'நான்' அதைச் செய்பவன் வெறுமையாகவும், சார்ந்து இருப்பவனாகவும் இருக்கிறேன். நான் கற்பிக்கும் நபர்களும் உள்ளார்ந்த இருப்பு இல்லாதவர்கள், ஆனால் அவர்கள் சார்ந்து இருக்கிறார்கள். மூன்றாவதாக, வகுப்பிற்குக் கற்பிக்கும் செயல், அவர்களின் கற்றலின் செயல், பல கூறுகளைச் சார்ந்து இருக்கும் ஒன்று, அதனால் உள்ளார்ந்த இருப்பு காலியாக உள்ளது. அது நல்ல கேள்வியாக இருந்தது.

மற்ற கேள்விகள்.

பார்வையாளர்கள்: உருவாக்கும் எங்கள் நடைமுறையில் போதிசிட்டா. உதாரணமாக, நாம் உருளைக்கிழங்கை சாப்பிட்டு உற்பத்தி செய்கிறோம் என்றால் போதிசிட்டா அந்த வழியில் ஆனால் நாம் உண்மையில் உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கு நேரடியாக பயனளிக்கவில்லை. நாம் உண்மையில் உணர்வுள்ள மனிதர்களுக்கு நன்மை செய்கின்றோமா அல்லது சில சாதனைகளை அடையும் வரை நாம் காத்திருக்க வேண்டுமா, பிறருக்கு உண்மையாகவே நன்மை செய்ய முடியும்.

VTC: தெளிவாக ஏ புத்தர் மற்றவர்களை விட மற்றவர்களுக்கு நன்மை செய்ய முடியும், அதனால்தான் நாம் அனைவரும் ஒருவராக இருக்க முயற்சி செய்கிறோம் புத்தர். ஆவதற்கு முன் ஏ புத்தர், ஆம், நமது செயல்கள் மற்றவர்களுக்கு நன்மை பயக்கும். உடன் ஒரு உருளைக்கிழங்கு சாப்பிடுவது போதிசிட்டா உருளைக்கிழங்கு சாப்பிடுவதை விட மிகவும் வித்தியாசமானது இணைப்பு. இறுதியில், உருளைக்கிழங்கு உங்கள் வயிற்றில் உள்ளது, அது இரண்டு வழிகளிலும் ஒன்றுதான். ஆனால் உருளைக்கிழங்கு உங்கள் வயிற்றில் உந்துதல் பெற்றால் இணைப்பு, நீங்கள் எதிர்மறையை உருவாக்கியுள்ளீர்கள் "கர்மா விதிப்படி,. என்ற மனம் இணைப்பு மிகவும் சிறியது மற்றும் மிகவும் குறுகியது. “ஓ பாரு, யாரோ எனக்கு ஒரு உருளைக்கிழங்கு கொடுத்தாங்க, அதுக்கு நான் முக்கியமானவன். அவர்கள் எனக்கு உருளைக்கிழங்கு கொடுத்தார்கள். என்னிடம் மிக அழகான உருளைக்கிழங்கு உள்ளது, அது என்னுடையது, அதை உங்களுடன் பகிர்ந்து கொள்ளப் போவதில்லை. இது என் உருளைக்கிழங்கு." பிறகு நீங்கள் உருளைக்கிழங்கைச் சாப்பிடுகிறீர்கள், முழு நேரமும், “ஆம், என்ன சுவையான உருளைக்கிழங்கு. நான் அதை அனுபவிக்கிறேன். உருளைக்கிழங்கு இல்லாத ஏழைகள் எல்லாம் என்னைப் போல் அதிர்ஷ்டசாலிகள் அல்ல. ஏழை தோழர்களே. யம் யம் யம்”

அதேசமயம் நீங்கள் ஒரு உருளைக்கிழங்கை சாப்பிட்டால் போதிசிட்டா மற்றும் உணவு உண்பதற்கு முன் நாம் செய்யும் ஐந்து தியானங்களைப் பாராயணம் செய்யவும். அவர்களை நினைவிருக்கிறதா? நீங்கள் ஒவ்வொரு நாளும் அவற்றைப் பாராயணம் செய்கிறீர்கள், இல்லையா? முதல் நான்கு உந்துதலைச் சுத்தப்படுத்த உதவுகின்றன, கடைசியாக, முழு விழிப்புணர்வை அடைவதற்காக நான் இந்த உணவை ஏற்றுக்கொண்டு சாப்பிடுகிறேன், அதுதான் போதிசிட்டா முயற்சி. உடன் உருளைக்கிழங்கு சாப்பிட்டால் போதிசிட்டா, உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் இரக்கத்தை நீங்கள் அறிந்திருக்கிறீர்கள், அந்த இரக்கத்தை நீங்கள் திருப்பிச் செலுத்த விரும்புகிறீர்கள், பயிற்சி செய்வதற்கான தைரியத்தை வளர்த்துக் கொள்கிறீர்கள் புத்த மதத்தில் பாதை. ஆனால் அப்போது யாரோ ஒருவர், “இன்னும் நீங்கள் அந்த உருளைக்கிழங்கைத் தான் சாப்பிடுகிறீர்கள். இது அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கும் எவ்வாறு பயனளிக்கிறது?" ஏனெனில் போதிசிட்டா உந்துதல், உருளைக்கிழங்கு சாப்பிடும் உங்கள் செயல் மிகவும் நல்லதாகும். சொந்தமாக வைத்துக் கொள்வதற்காக இதைச் செய்கிறீர்கள் உடல் உயிருடன் இருப்பதன் மூலம் நீங்கள் தர்மத்தை கடைப்பிடிக்க முடியும். தர்மத்தை கடைப்பிடிப்பதன் மூலம் நீங்கள் ஞானம், கருணை மற்றும் இரக்கத்தைப் பெறலாம் திறமையான வழிமுறைகள் உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கு சிறந்த பயன் அளிக்க வேண்டும். நீங்கள் ஒரு உருளைக்கிழங்கு சாப்பிடுவதற்கான முழுக் காரணம், நீங்கள் உங்களை புத்த மதத்தை நோக்கிச் செல்கிறீர்கள், அது நம்பமுடியாத அளவிற்கு நன்மை பயக்கும்.

நீங்கள் இப்போது உணர்வுள்ள மனிதர்களுக்கு நேரடியாகப் பலன் அளிக்காமல் இருக்கலாம், ஆனால் நீங்கள் என்ன செய்கிறீர்கள் என்றால், நீங்கள் ஆவதற்கான தகுதியைக் குவித்துக் கொண்டிருக்கிறீர்கள். புத்தர். நீங்கள் இருக்கும் போது ஒரு புத்தர், நீங்கள் உணர்வுள்ள மனிதர்களுக்கு மிகச் சிறந்த முறையில் நன்மை செய்யலாம். அதுக்கு முன்னாடி கூட நீ இருக்கும் போது அ புத்த மதத்தில், நீங்கள் உணர்வுள்ள மனிதர்களுக்கு நம்பமுடியாத நன்மையை நீட்டிக்க முடியும். பின்னர் நீங்கள் உங்கள் உருளைக்கிழங்கை சாப்பிட்ட பிறகு போதிசிட்டா, "நான் என் வாழ்க்கையை நிலைநிறுத்த அதை சாப்பிட்டேன், அதனால் மற்றவர்களுக்கு நன்மை செய்ய முடியும்" என்ற எண்ணம் உங்களுக்கு உள்ளது. பிறகு, ஒருவருக்கு நன்மை செய்ய நீங்கள் எந்த செயலைச் செய்ய முடியுமோ, அதை நீங்கள் மிகவும் மகிழ்ச்சியான மனதுடன் செய்கிறீர்கள். அது உங்களுக்கு ஏதாவது புரியுமா? ஒரு ஆக, நினைவில் கொள்ளுங்கள் புத்த மதத்தில், பின்னர் a ஆக புத்தர், நாம் பல காரணங்களைக் குவிக்க வேண்டும். நாம் சிறிய செயல்களை கூட செய்ய முடிந்தால், அதன் மூலம் நாம் மிகவும் சக்திவாய்ந்ததாக செய்கிறோம் போதிசிட்டா உந்துதல், அது உண்மையில் புத்தமதத்திற்கான காரணங்களை மிக விரைவாகக் குவிக்க உதவுகிறது. நீங்கள் உருளைக்கிழங்கைச் சாப்பிட்டால் உங்கள் ஆரோக்கியம் நன்றாக இருக்கும் என்று நான் பந்தயம் கட்டுகிறேன் போதிசிட்டா அதை சாப்பிடுவதை விட இணைப்பு.

பார்வையாளர்கள்: உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கு நன்மை செய்ய, நமக்கு அனைத்து வகையான வளங்களும் தேவை, அது பொருள் அல்லது மனித வளங்களின் அடிப்படையில். வரையறுக்கப்பட்ட வளங்களின் சூழ்நிலையில், நாம் எப்படி இன்னும் உருவாக்கி, அதனுடன் செயல்படுகிறோம் போதிசிட்டா? ஒரு உதாரணம் கொடுக்க, ஒருவேளை நான் ஒரு திட்டத்தில் வேலை செய்கிறேன் மற்றும் என்னிடம் போதுமான தன்னார்வலர்கள் இல்லை, மற்றொரு குழுவில் பல தன்னார்வலர்கள் உள்ளனர், நான் என்ன செய்வது? அல்லது என்னிடம் பல தன்னார்வலர்கள் இருந்தாலும் அவர்கள் இல்லை, நான் எனது தொண்டர்களை விட்டுக்கொடுக்கிறேனா? குறைந்த வளங்கள் உள்ள சூழ்நிலையில் நான் எப்படி வேலை செய்வது? போதிசிட்டா?

VTC: மட்டுப்படுத்தப்பட்ட வளங்களின் சூழ்நிலையில் நமது சுயநல மனம் எவ்வளவு எளிதாக எழுகிறது என்பதை நாம் பார்க்கலாம். "நான் இந்த திட்டத்தை செய்கிறேன், இந்த திட்டம் முழு மடாலயத்திலும் மிக முக்கியமான ஒன்றாகும். இந்த மற்ற துறை, என்னை விட அதிகமான தன்னார்வலர்களை வைத்திருக்கிறார்கள், அது நியாயமில்லை! மேலும், "நான் மக்களை விஷயங்களைச் செய்யும்படி கேட்டுக்கொள்கிறேன், அவர்கள் அதைச் சரியாகச் செய்யவில்லை, அவர்கள் எல்லாவற்றையும் எனக்காக விட்டுவிடுகிறார்கள்." அது நடக்கலாம், இல்லையா? நீங்கள் அதை எப்படி மாற்றுகிறீர்கள் போதிசிட்டா என்பது, முதலில் நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள், "என்னிடம் குறைந்த வளங்கள் இருந்தால், அதற்கும் என்னுடன் தொடர்பு உள்ளது "கர்மா விதிப்படி,." கடந்த காலத்தில், நான் ஒரு சோம்பேறி தொண்டனாக இருந்திருக்கலாம். WHO? என்னையா? நான் எப்போதும் சிறந்தவன். சரி, முந்தைய வாழ்க்கையில் எப்போதாவது ஒருமுறை நான் ஒரு மோசமான தன்னார்வலராக இருந்திருக்கலாம் மற்றும் முற்றிலும் நம்பமுடியாதவனாக இருந்திருக்கலாம். எனக்கு என்ன நடக்கிறது என்பது நான் மற்றவர்களுக்கு செய்ததுதான். குறை சொல்ல ஒன்றுமில்லை. முடிவுகள் எனக்குப் பிடிக்கவில்லை என்றால், காரணத்தை உருவாக்குவதை நிறுத்துவது நல்லது.

எதிர்காலத்தில் நான் மிகவும் ஆர்வமுள்ள தன்னார்வலராக இருந்து மற்றவர்களுக்கு உதவுவது நல்லது. அதிக தன்னார்வலர்கள் மற்றும் "நல்ல" தன்னார்வலர்களைக் கொண்ட மற்ற துறைகளைப் பார்த்து பொறாமைப்படுவதற்குப் பதிலாக, மகிழ்ச்சியுங்கள். அவர்கள் தங்கள் திட்டங்களில் நல்ல முறையில் பணியாற்றுவதும், அவர்களிடம் வளங்கள் இருப்பதும் அற்புதம். நான் மிகவும் மகிழ்ச்சியடைகிறேன், ஏனென்றால் அவர்கள் என்ன செய்கிறார்கள் என்பது அனைவருக்கும் நன்மை பயக்கும். அதனால் என்னிடம் எல்லா வளங்களும் இல்லை, நான் கொஞ்சம் கடினமாக உழைக்க வேண்டியிருக்கலாம், நான் இன்னும் கொஞ்சம் வேலை செய்ய வேண்டியிருக்கும். ஆனால் இது எனது பயிற்சியின் ஒரு பகுதியாகும் புத்த மதத்தில். என் பணியால் பயனடையப் போகும் அனைவரையும் நினைத்து மகிழ்ச்சியான மனதுடன் இந்த வேலையைச் செய்ய முடிந்தால், நான் அதைச் செய்ய நிறைய புண்ணியத்தை உருவாக்குகிறேன்.

ஓரிரு நிமிடங்கள் உட்காரலாம். இதை நான் செரிமானம் என்கிறேன் தியானம். ஓரிரு நிமிடங்கள் உட்காருங்கள். இன்றிரவு நீங்கள் கேட்டதை நினைத்துப் பாருங்கள். அதை மதிப்பாய்வு செய்யவும். குறிப்பாக முக்கியமான விஷயங்களை நினைவில் வைத்துக் கொள்ளுங்கள், அதனால் நீங்கள் வெளியேறிய பிறகும் அடுத்த சில நாட்களிலும், இன்றிரவு உரையாடலில் இருந்து நீங்கள் கற்றுக்கொண்ட ஒன்றைப் பற்றி சிந்தித்துப் பாருங்கள், அது உங்கள் நடைமுறைக்கு மதிப்புமிக்கது.