எடுத்து கொடுப்பது

போதிசத்துவர்கள், இரவும் பகலும், தன்னிச்சையான, இதயப்பூர்வமான தன்மையைக் கொண்டவர்கள் ஆர்வத்தையும் அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கும் நன்மை செய்வதற்காக முழு ஞானம் பெற்ற புத்தர்களாக மாற வேண்டும். அவர்களின் உந்துதல், இது ஒரு பரோபகார எண்ணம் அல்லது போதிசிட்டா, உலகில் மகிழ்ச்சியை உண்டாக்கும் உன்னதமானது. போதிசத்துவர்கள் தங்களை விட மற்றவர்களை அதிகம் நேசிக்கிறார்கள், இதனால் மற்றவர்களின் துன்பங்களைத் தாங்களே ஏற்றுக்கொண்டு மற்றவர்களுக்கு தங்கள் மகிழ்ச்சியைக் கொடுக்க விரும்புகிறார்கள். சாதாரண மக்களாகிய நமக்கு இது நினைத்துப் பார்க்க முடியாத ஆசையாகத் தோன்றுகிறது, ஆனால் அதைப் பாராட்டி, அதை நாமே வளர்த்துக் கொள்வது சாத்தியம் என்பதை உறுதிசெய்தால், அதை வளர்ப்பதற்கு நம் மனதைப் பயிற்றுவிக்கும் படிப்படியான வழிமுறையில் ஈடுபடலாம்.

பிறருடைய துன்பத்தை எடுத்து அவர்களுக்கு நம் மகிழ்ச்சியைக் கொடுக்க வேண்டும் என்ற எண்ணத்தை வளர்த்துக்கொள்ளுங்கள்

எப்படி அபிவிருத்தி செய்வது என்பது பற்றி ஏற்கனவே நிறைய எழுதப்பட்டுள்ளது போதிசிட்டா, எனவே சுருக்கமான சுருக்கம் மட்டுமே இங்கே கொடுக்கப்படும். முதலில், நம் மனதை விடுவிப்பதன் மூலம் நாம் சமநிலையை வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டும் - அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கும் சமமான திறந்த தன்மை - இணைப்பு நண்பர்கள் மற்றும் உறவினர்களுக்கு; நாம் விரும்பாத, பயப்படும் அல்லது ஏற்றுக்கொள்ளாத நபர்களிடம் விரோதம்; மற்றும் அந்நியர்களிடம் அக்கறையின்மை. இதைச் செய்ய, மனிதர்கள் நம்முடன் எவ்வாறு தொடர்பு கொள்கிறார்கள் என்பதைப் பொறுத்து மதிப்பீடு செய்வதன் மூலம் நமது மனம் நண்பர், உடன்படாத நபர் மற்றும் அந்நியன் என்ற வகைகளை உருவாக்குகிறது என்பதை நாம் அங்கீகரிக்க வேண்டும். ஒருவன் நம்மிடம் நல்ல குணங்களை காட்டினால் அவனை நல்லவன் என்று நினைத்து வளர்கிறோம் இணைப்பு. அதே நல்ல குணங்களை நமக்குப் பிடிக்காத ஒருவரிடம் காட்டினால், அவருடைய குணத்தின் மீது நமக்குச் சந்தேகம் வரும். அவர் நமக்குத் தீங்கு விளைவித்தால், அவர் ஒரு பயங்கரமான, நம்பத்தகாத நபர் என்று நாங்கள் நம்புகிறோம், மேலும் அவருக்கு விரோதமாக இருப்போம். நமக்குப் பிடிக்காத ஒருவருக்கு அவர் தீங்கு செய்தால், அவர் புத்திசாலி மற்றும் உதவியாளர் என்று நினைக்கிறோம். யாராவது நம்மை ஒரு வழி அல்லது வேறு வழியில் பாதிக்கவில்லை என்றால், நாம் அலட்சியமாக இருக்கிறோம், அந்த நபரை கிட்டத்தட்ட ஒரு பொருளைப் போல நடத்துகிறோம், ஒரு உயிரினம் அல்ல. நண்பர், உடன்படாத நபர் மற்றும் அந்நியர் என்ற நமது பிரிவுகள் எவ்வளவு தன்னிச்சையாகவும், பாரபட்சமாகவும் இருக்கின்றன என்பதை உணர்ந்து, நாம் அவர்களை அவ்வளவு தீவிரமாக எடுத்துக் கொள்ளாமல், இறுதியில் தொடர்புடையதை விட்டுவிடத் தொடங்குகிறோம். இணைப்பு, விரோதம் மற்றும் அக்கறையின்மை அனைத்தும் ஒன்றாக.

சமநிலையை வளர்த்துக் கொள்ளும்போது, ​​​​நம்முடனான ஒரு நபரின் உறவு நிலையானது அல்ல என்பதை நினைவில் கொள்வதும் உதவியாக இருக்கும். நாம் பிறக்கும் போது அனைவரும் அந்நியர்களாகவே இருந்தார்கள். பின்னர், சிலர் நண்பர்களாகவும், மற்றவர்கள் எதிரிகளாகவும் மாறினர். நேரம் செல்லச் செல்ல, அந்த நண்பர்களில் சிலருடன் நாங்கள் தொடர்பை இழந்தோம், பின்னர் அவர்கள் அந்நியர்களாகிவிட்டார்கள், அப்போது நாங்கள் உடன்படாதவர்களாகக் கருதிய மற்ற நண்பர்களுடன் நாங்கள் சண்டையிட்டோம். அதேபோல், ஒரு காலத்தில் நாம் தீங்கு விளைவிப்பவர்கள் என்று நினைத்தவர்கள், வெவ்வேறு சூழ்நிலைகளில் நாம் நம்பும் அன்பான நண்பர்களாக மாறினர், மற்ற எதிரிகள் பின்னர் அந்நியர்களாக மாறினர். எனவே, நண்பர்களாகவோ, எதிரிகளாகவோ அல்லது அந்நியர்களாகவோ நமது உறவுகள் நிலையானவை என்றும் மாறாதவை என்றும், உருவாக்குவதற்கும் எந்த காரணமும் இல்லை. இணைப்பு, விரோதம், அவர்கள் மீது அக்கறையின்மை.

இவ்வாறே நாம் அனைத்து உயிர்களிடத்தும் சமத்துவத்தை வளர்த்துக் கொள்கிறோம். சமநிலை என்பது மற்றவர்களிடம் இருந்து விலகுதல் அல்லது ஈடுபாடு இல்லாமையைக் குறிக்காது. மாறாக, இது அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் சமமாக திறந்த மனதுடன் கூடிய அக்கறையாகும்.

அடுத்த கட்டம் தன்னையும் மற்றவர்களையும் சமப்படுத்துவதாகும். எல்லா உயிரினங்களும், நாமும் மற்றவர்களும் சமமாக மகிழ்ச்சியாகவும், துன்பங்களைத் தவிர்க்கவும் விரும்புகிறோம் என்பதை இங்கே சிந்திக்கிறோம். இந்த புரிதலை நம் இதயத்தில் பதிக்க விடுகிறோம், அதனால் யாரைப் பார்த்தாலும், நமக்குத் தோன்றுவது நம்மைப் போலவே, மகிழ்ச்சியைத் தேடும் மற்றும் வலியைத் தவிர்க்க விரும்பும் ஒரு நபராகத் தோன்றும். நாம் வெவ்வேறு மூலங்களிலிருந்து மகிழ்ச்சியைப் பெறலாம் மற்றும் வெவ்வேறு விஷயங்களைப் பற்றி பயந்தாலும், எல்லா உயிரினங்களின் இதயங்களிலும் அடிப்படையான விருப்பம் மகிழ்ச்சி மற்றும் துன்பத்தைத் தவிர்ப்பது மட்டுமே. இந்த அடிப்படை சமத்துவத்தைப் புரிந்துகொள்வதற்காக நம்மையும் மற்றவர்களையும் ஆழமாகப் பார்க்க நாம் பயிற்சியளிக்கிறோம்.

அடுத்ததாக, மற்றவர்கள் நம்மிடம் காட்டிய கருணையை நாம் கருதுகிறோம். எங்கள் நண்பர்கள் எங்களுக்கு ஆதரவளிக்கிறார்கள், நாங்கள் சோர்வாக இருக்கும்போது எங்களை ஊக்குவிக்கிறார்கள், எங்களுக்கு உதவுகிறார்கள், எங்களுக்கு பரிசுகளை வழங்குகிறார்கள், எங்களையும் எங்கள் சொத்துக்களையும் பாதுகாக்கிறார்கள். நண்பர்களின் கருணையைக் கருத்தில் கொள்ளும்போது அவர்களுடன் இணைந்திருப்பதற்குப் பதிலாக, அவர்களை ஒரு பொருட்டாக எடுத்துக் கொள்வதை நிறுத்துகிறோம்.

எங்கள் பெற்றோரும் எங்களிடம் அன்பாக இருந்திருக்கிறார்கள். இதை எங்களிடம் கொடுத்தார்கள் உடல், நாங்கள் ஆதரவற்ற குழந்தைகளாக இருந்தபோது எங்களை வாழ வைத்தது, பேசக் கற்றுக் கொடுத்தது, கற்றுக்கொள்ள ஊக்கப்படுத்தியது. நாங்கள் முரட்டுத்தனமாகவோ அல்லது கட்டுக்கடங்காதவர்களாகவோ இருக்கும்போது எங்களை ஒழுங்குபடுத்தும் விரும்பத்தகாத வேலை அவர்களுக்கு இருந்தது. சிலருக்கு தங்கள் குழந்தைப் பருவத்தில் சில எதிர்மறையான நினைவுகள் இருந்தாலும், நாம் செய்த உதவியையும் கருணையையும் நினைவில் வைத்துக் கொள்வதும், அதற்காக நன்றியுடன் இருப்பதும் அவசியம்.

அந்நியர்களும் அன்பாக இருந்திருக்கிறார்கள். நம் உணவை வளர்த்தவர்களோ, நம் உடைகளை உருவாக்கியவர்களோ, எங்கள் காரைக் கட்டியவர்களோ, எங்கள் வீட்டைக் கட்டியவர்களோ, அல்லது இந்தப் புத்தகத்தை உருவாக்கியவர்களோ நமக்குத் தெரியாது. ஆயினும்கூட, நமது முழு இருப்பும் அவர்களைச் சார்ந்துள்ளது, ஏனெனில் அவர்களின் முயற்சி இல்லாமல், இவை அனைத்தையும் நாம் பயன்படுத்த முடியாது.

நம்மைத் துன்புறுத்தியவர்களைக் கூட நல்லவர்களாகக் கருதலாம். அவை நம்மை வளரவும் நமது உள் வளங்களை கண்டறியவும் தூண்டியது. அவர்களுடன் தொடர்புகொள்வது கடினமாக இருந்தபோதிலும், அவர்கள் இல்லாமல் நமக்கு இப்போது இருக்கும் அனுபவமும் வலிமையும் இருக்காது. கூடுதலாக, ஆன்மீகப் பாதையில் செல்லும் மக்களுக்கு, பொறுமையை வளர்ப்பது முதன்மையானது, அதைச் செய்ய நமக்கு பிரச்சனைகளை உண்டாக்கும் நபர்கள் தேவை!

சில நேரங்களில் நாம் மற்றவர்களின் நோக்கங்களை கேள்வி கேட்கலாம் சந்தேகம் அவர்கள் எங்களிடம் அன்பாக நடந்து கொண்டார்கள் என்று. இருப்பினும், அவர்களின் இரக்கத்தை மதிப்பிடுவதில், நாம் அவர்களின் நோக்கங்களைப் பார்க்காமல் அவர்களின் செயல்களைப் பார்க்கிறோம். அவர்கள் செய்ததைச் செய்யாமல் இருந்திருந்தால், நம்மிடம் இருக்கும் திறமைகளோ, உடைமைகளோ, குணங்களோ இருக்காது என்பதே உண்மை. மற்றவர்களின் கருணையைப் பற்றி நாம் சிந்திக்கும்போது, ​​​​நம் இதயம் ஒரு அன்பான நன்றியுணர்வை அனுபவிக்கிறது, மேலும் நாம் மற்றவர்களுடன் மிக முக்கியமான வழியில் நெருக்கமாக இருக்கிறோம் என்பதை அறிவோம். இது அவர்களைப் பற்றிய நமது பார்வையை மாற்றுகிறது, மேலும் நம் பாதுகாப்பில் இருப்பதற்குப் பதிலாக, மற்றவர்களை அன்பானவர்களாகவும் பாசத்திற்கு தகுதியானவர்களாகவும் பார்க்கிறோம்.

அதன்பின் தீமைகள் குறித்து ஆராய்வோம் சுயநலம் மற்றும் பிறரைப் போற்றுவதன் நன்மைகள். நம்முடைய சுயநல மனப்பான்மை நம் நண்பனைப் போல் பாசாங்கு செய்தாலும், அது நமக்குச் சொல்கிறது, “நீ உன்னைக் கவனித்துக் கொள்வது நல்லது, இல்லையெனில் உன்னை யார் கவனித்துக்கொள்வார்கள்? உங்கள் சொந்த மகிழ்ச்சியை நீங்கள் கவனிக்க வேண்டும், ஏனென்றால் வேறு யாரும் செய்ய மாட்டார்கள்"-உண்மையில், இது சுயநலம் நமது எல்லா பிரச்சனைகளுக்கும் மூலகாரணம். அதன் செல்வாக்கின் கீழ் நாம் அதிக உணர்திறன் மற்றும் எளிதில் புண்படுத்தப்படுகிறோம்; நம்மை முற்றிலும் துன்புறுத்தும் விதத்தில் நம்முடைய சொந்த பிரச்சனைகளில் நாம் வெறித்தனமாகி விடுகிறோம். மற்றவர்களுக்கு தீங்கு விளைவிக்கும் வகையில் நாம் செயல்படுகிறோம், இதனால் நம் மனதில் எதிர்மறையான கர்ம முத்திரைகளை விட்டுவிடுகிறோம். இந்த முத்திரைகள் பின்னர் நாம் துன்பத்தை அனுபவிக்கும். கூடுதலாக, சுய அக்கறையின் செல்வாக்கின் கீழ், மற்றவர்களுக்கு தீங்கு விளைவிக்கும் போது, ​​நம்மைப் பற்றி நாம் நன்றாக உணரவில்லை. இதனால் சுயநலம் நமது சுய வெறுப்புக்கும், சுயமரியாதையின்மைக்கும், குற்ற உணர்ச்சிக்கும் காரணமாகிறது. சுயநலம் நாம் தர்மத்தை கடைப்பிடிப்பதில் குறுக்கிடுகிறது, ஏனென்றால் நம்மால் ஏன் பயிற்சி செய்ய முடியாது, ஏன் இன்னும் பல முக்கியமான விஷயங்கள் (டிவி பார்ப்பது போன்றவை!) நாம் செய்யக்கூடிய 5,382 சாக்குகளை அது கண்டுபிடித்தது. தீமைகளை அங்கீகரிப்பதன் மூலம் சுயநலம், நாம் அதை நம் உண்மையான எதிரியாகப் பார்க்க முடியும் - ஆனால் நம்மிடம் கருணையுள்ள உணர்வுள்ள மனிதர்கள் அல்ல. நாம் சுயநலவாதிகள் என்பதால் நம்மை நாமே வெறுக்காமல் இருப்பது முக்கியம். இந்த மனப்பான்மை நமக்குள் ஒரு உள்ளார்ந்த பகுதியாக இல்லை என்பதை நாம் உணர்ந்து, அதை விடுவிக்க உழைக்க வேண்டும்.

பிறரைப் போற்றுவதன் மகத்தான நன்மைகளை நாம் கருதுகிறோம். மற்றவர்கள் நம்மை கவனித்துக் கொள்ளும்போது, ​​நாம் மகிழ்ச்சியாக இருப்போம். அதேபோல், நாம் அவர்களைக் கவனித்துக் கொள்ளும்போது, ​​அவர்கள் மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறார்கள். மற்றவர்களை நேசிப்பது என்பது அவர்களின் எல்லா பிரச்சனைகளையும் சரி செய்ய அல்லது அவர்களின் வாழ்க்கையில் தலையிட முயற்சிக்கிறோம் என்று அர்த்தமல்ல. மாறாக, நம் இதயம் அனைத்து உயிரினங்களின் மீதும் உண்மையான பாசத்தைக் கொண்டுள்ளது மற்றும் அவை மகிழ்ச்சியாக இருக்க வேண்டும் என்று விரும்புகிறது. நாம் மற்றவர்களை நேசிக்கும்போது, ​​​​நம் இதயம் நிதானமாகவும் திறந்ததாகவும் இருக்கும், மேலும் மற்றவர்களுடன் ஆக்கப்பூர்வமாக தொடர்புகொள்வது மகிழ்ச்சியாகவும் எளிதாகவும் மாறும். இந்த எண்ணம் நமது ஞானத்தை அடைவதற்கு ஒரு முக்கிய ஊக்கமளிக்கும் காரணியாகும். இது பெரும் நேர்மறை ஆற்றலைக் குவிப்பதற்கும் எதிர்மறையை தூய்மைப்படுத்துவதற்கும் நமக்கு உதவுகிறது "கர்மா விதிப்படி, விரைவாக. இவ்வாறு பிறரைப் போற்றும் மனப்பான்மையே நமக்கும் பிறருக்கும் இன்பமும், இப்போதும், எதிர்காலத்திலும் மகிழ்ச்சியின் ஆணிவேராகும்.

இப்போது நாம் நேசிப்பவர்கள் இப்போது மற்றவர்களாக மாறுகிறார்கள் என்ற அர்த்தத்தில் மற்றவர்களுடன் சுயத்தை பரிமாறிக் கொள்கிறோம். இது ஆரோக்கியமற்ற அல்லது சுயமரியாதை செய்யும் விதத்தில் நம்மைப் புறக்கணிக்கிறோம் என்று அர்த்தமல்ல, மாறாக நம் கவனம் சுயத்திலிருந்து மற்றவர்களுக்கு மாறுகிறது. இந்த வழியில், மற்றவர்களின் மகிழ்ச்சிக்காகவும் நல்வாழ்வுக்காகவும் உழைப்பதில் நாம் தன்னிச்சையாக மகிழ்ச்சி அடைகிறோம். நமது அன்பு - உணர்வுள்ள மனிதர்கள் மகிழ்ச்சியையும் அதன் காரணங்களையும் பெற வேண்டும் என்ற விருப்பம் - மற்றும் நமது இரக்கம் - அவர்கள் துன்பங்களிலிருந்தும் அதன் காரணங்களிலிருந்தும் விடுபட வேண்டும் என்ற விருப்பம் - சக்தி வாய்ந்ததாகவும் உண்மையானதாகவும் மாறுகிறது. இந்த அன்பு பாரபட்சமற்றது மற்றும் அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் சமமாக பரவுகிறது, ஏனென்றால் நாம் நம் மனதை விடுவித்துள்ளோம் இணைப்பு, பகைமை மற்றும் அக்கறையின்மை சமநிலையை வளர்ப்பதன் மூலம். இந்த அன்பினால், எல்லா உயிரினங்களையும் அன்பானவர்களாகவும், இரக்கமுள்ளவர்களாகவும் நாம் கருதுவதால், மற்றவர்களை எளிதில் அணுக முடிகிறது. எனவே, அன்பிற்கு எந்தக் கட்டுக்கோப்பும் இல்லை, பதிலுக்குப் பலன் கிடைக்கும் என்ற எதிர்பார்ப்பும் இல்லை.

இரக்கம் என்பது பரிதாபம் அல்லது மனந்திரும்புதல் அல்ல, இவை இரண்டும் சுயத்தை உயர்ந்ததாகவும் மற்றொன்று திறன் இல்லாததாகவும் கருதுகின்றன. இங்கே இரக்கம் என்பது நம் காலில் இருந்து முள்ளை இழுக்க கை நீட்டுவது போல் தானாக மற்றவர்களுக்கு உதவும் மனப்பான்மை. அதிகார வேறுபாடு அல்லது அந்தஸ்து பற்றி எதுவும் இல்லை. துன்பம் என்பது வலிக்கிறது என்பதற்காகவே அதை நீக்க வேண்டும்; அது யாருடைய துன்பம் என்பது முக்கியமில்லை.

தியானம் செய்வதன் மூலமும், படிப்படியாக சமநிலையை வளர்ப்பதன் மூலமும், தன்னையும் மற்றவர்களையும் சமப்படுத்துதல், பிறரை அன்பாகவும் பாசத்திற்கு தகுதியுடையவர்களாகவும் பார்ப்பது, தீமைகளைக் கருத்தில் கொள்வது சுயநலம் மற்றும் மற்றவர்களைப் போற்றுவதன் நன்மைகள், மற்றும் தன்னையும் மற்றவர்களையும் பரிமாறிக்கொள்வது, நாம் அன்பையும் இரக்கத்தையும் உருவாக்குகிறோம், இது அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் பாரபட்சமின்றி நீட்டிக்கப்படுகிறது. அத்தகைய உண்மையான அன்பு மற்றும் இரக்கத்தின் அடிப்படையில் தான் தி தியானம் எடுத்து கொடுப்பதும் செய்யப்படுகிறது.

எடுத்து கொடுக்கல் தியானத்தின் நோக்கம்

இந்த தியானம் நமது அன்பையும் இரக்கத்தையும் அதிகரிக்கும் வகையில் வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது, அவர்களை சக்தி வாய்ந்ததாக ஆக்குகிறது. இந்த வழியில், எடுத்து மற்றும் கொடுக்க தியானம் நமது வளர்ச்சிக்கு காரணமாக செயல்படுகிறது பெரிய தீர்மானம், இது மற்றவர்களின் நலனுக்கான பொறுப்பை ஏற்றுக்கொள்கிறது, மற்றும் போதிசிட்டா, அந்த ஆர்வத்தையும் முழு ஞானத்தை அடைவதற்கு, பிறருக்கு மிகவும் திறம்பட சேவை செய்யும் இரக்கமும், ஞானமும், திறமையும் நமக்கு இருக்கும்.

எடுத்தல்-கொடுத்தல் தியானம் எங்களின் சவால் சுயநலம். பொதுவாக, மகிழ்ச்சியாக இருந்தால், அதை நமக்காகவே விரும்புகிறோம், பிரச்சனைகள் இருந்தால், அதை மற்றவர்களின் மீது செலுத்துவோம். ஆயினும்கூட, நம்முடைய சொந்த மகிழ்ச்சியின் மீதான இந்த அக்கறையே நம் இதயத்தை சுருங்கச் செய்கிறது, இதனால் நாம் தனிமைப்படுத்தப்பட்டதாகவும் பரிதாபமாகவும் உணர்கிறோம். நாம் சிரமங்களைத் தவிர்த்து, பிரச்சனைகளை மற்றவர்கள் கவனித்துக் கொள்ள ஏற்பாடு செய்ய முயற்சித்தாலும், மகிழ்ச்சியற்ற மற்றும் மன அழுத்தத்தில் இருக்கும் மற்றவர்களுடன் ஒரு சூழலில் வாழ்கிறோம். இது, எங்களை வருத்தமடையச் செய்கிறது.

நாம் இன்பத்தை மட்டுமே விரும்புகிறோம், எந்த பிரச்சனையும் இல்லை என்றாலும், நம் வாழ்வு பிரச்சனைகளால் நிரம்பியுள்ளது மற்றும் பெரும்பாலும் அன்பற்றதாகவும், அந்நியமாகவும் உணர்கிறது. சிரமங்களைத் தவிர்க்க நாம் மிகவும் கடினமாக முயற்சித்தாலும், நம் வாழ்க்கை அவற்றால் நிறைந்துள்ளது. மறுபுறம் போதிசத்துவர்கள் தன்னை விட மற்றவர்களை நேசிக்கிறார்கள். அவர்கள் பிரச்சினைகளை எடுத்துக்கொள்கிறார்கள் மற்றும் தங்கள் சொந்த மகிழ்ச்சியைக் கொடுக்கிறார்கள், அவர்களுக்கு உண்மையான மகிழ்ச்சி இருக்கிறது! நமது அணுகுமுறையில் ஏதோ அடிப்படை தவறு உள்ளது என்பதை இது சுட்டிக்காட்டுகிறது, ஏனென்றால் நாம் தேடும் மகிழ்ச்சி நம்மைத் தவிர்க்கிறது, அதே நேரத்தில் போதிசத்துவர்கள் மற்றவர்களுக்கு கொடுக்கும் மகிழ்ச்சி மில்லியன் கணக்கான மடங்கு பெருக்கப்படுகிறது. இந்த செயல்முறையை நாம் தலைகீழாக மாற்றினால், பிரச்சனைகள் மற்றும் சிரமங்களை எடுத்துக் கொண்டு, மகிழ்ச்சியையும் நல்ல வாய்ப்புகளையும் கொடுத்தால், நாம் உண்மையில் மகிழ்ச்சியைக் காணலாம். வலிமிகுந்த சுய அக்கறையை நாம் விடுவிப்பதாலும், நமது எதிர்கால மகிழ்ச்சியிலும் ஆன்மீக முன்னேற்றத்திலும் பழுக்க வைக்கும் மகத்தான நேர்மறையான ஆற்றலை உருவாக்குவதாலும் இது ஏற்படுகிறது.

தி சிந்தனை மாற்றத்தின் எட்டு வசனங்கள் கூறுகிறார்:

சுருக்கமாகச் சொன்னால், எல்லா உயிர்களுக்கும், என் தாய்மார்களுக்கும் நான் நேரடியாகவும் மறைமுகமாகவும் ஒவ்வொரு நன்மையையும் மகிழ்ச்சியையும் வழங்குவேன். அவர்களின் தீங்கு விளைவிக்கும் செயல்கள் மற்றும் துன்பங்கள் அனைத்தையும் இரகசியமாக எடுத்துக்கொள்வதை நான் பயிற்சி செய்வேன்.

அன்புடன், மற்றவர்களுக்கு மகிழ்ச்சியும் அதன் காரணங்களும் இருக்க வேண்டும் என்று நாம் விரும்புகிறோம், மேலும் அவர்கள் துன்பங்களிலிருந்தும் அதன் காரணங்களிலிருந்தும் விடுபட வேண்டும் என்று இரக்கத்துடன் விரும்பினால், நம்மால் முடிந்த வழிகளில் அவர்களுக்கு உதவ விரும்புவோம். சில சூழ்நிலைகளில், நாம் நேரடியாக உதவலாம்: காயமடைந்த நபரை மருத்துவமனைக்கு அழைத்துச் செல்வோம், ஒரு தொண்டு நிறுவனத்திற்கு எங்கள் நேரத்தை அல்லது பொருள் வளங்களை நன்கொடையாக வழங்குவோம், நோய்வாய்ப்பட்ட உறவினரைச் சந்திப்போம் அல்லது அன்பானவரை இழந்த ஒருவருக்கு ஆறுதல் கூறுவோம். வேலையை இழந்த தோழிக்கு வேறொருவரைக் கண்டுபிடிக்க உதவலாம், பக்கத்து வீட்டுக் குழந்தையைப் பள்ளியிலிருந்து அழைத்துச் செல்லலாம், சண்டையிடுபவர்களை சமரசம் செய்ய வழிகாட்டலாம்.

இருப்பினும், சில சூழ்நிலைகளில், எங்களால் நேரடி உதவியை வழங்க முடியாது. ஒருவேளை நாங்கள் பரிந்து பேச சரியான நபர் அல்ல. உதாரணமாக, சில சமயங்களில் பதின்வயதினர் தங்கள் பெற்றோரின் அறிவுரைகளைக் கேட்பதில் சிரமப்படுகிறார்கள், அதே சமயம் அனுதாபமுள்ள உறவினர் அல்லது பிற வயதான பெரியவர்கள் வழிகாட்டுதலை வழங்க சிறந்த நபராக இருக்கலாம். சில சமயம் என்ன செய்வது என்று தெரியாமல் இருக்கலாம். உதாரணமாக, ஒரு நண்பர் கடுமையாக மனச்சோர்வடைந்துள்ளார், எங்களுக்கு எப்படி உதவுவது என்று தெரியவில்லை. மற்ற நேரங்களில், என்ன செய்வது என்று நமக்குத் தெரியும், ஆனால் அதைச் செய்வதற்கான திறன் இல்லாமல் இருக்கலாம். உதாரணமாக, ஒருவருக்கு அறுவை சிகிச்சை தேவை என்பதை நாம் அறிந்திருக்கலாம், ஆனால் நாமே அறுவை சிகிச்சை செய்யாமல் இருக்க முயற்சி செய்யாமல் இருப்பது நல்லது! அல்லது நாம் மற்ற நபரைப் போலவே அதே மொழியைப் பேசாமல் இருக்கலாம், இதனால் தொடர்பு கொள்ள முடியாமல் போகலாம். இத்தகைய சூழ்நிலைகளில், நாம் உதவியற்றவர்களாக அல்லது நம்பிக்கையற்றவர்களாக உணரலாம். எடுத்தல்-கொடுத்தல் செய்தல் தியானம் நம்மை ஈடுபடுத்திக் கொள்ளவும் மறைமுகமாக உதவவும் உதவுகிறது.

எடுத்தல்-கொடுத்தல் தியானம் "ரகசியமாக" செய்யப்படுகிறது. அதாவது, நாங்கள் இதைப் பொதுவில் காட்சிப்படுத்துவதில்லை, அல்லது இந்த வழியில் தியானம் செய்வதால் நாங்கள் இரக்கமுள்ளவர்கள் மற்றும் புனிதமானவர்கள் என்று பெருமை பேசுவதில்லை. அந்த வகையில் எந்த அகங்கார உந்துதல்களும் நமக்குள் ஊடுருவாமல் தடுக்கிறோம் தியானம், மற்றும் எங்கள் நடைமுறையின் காரணமாக அங்கீகாரம் மற்றும் நற்பெயருக்காக எந்த எண்ணத்தையும் கைவிடுகிறோம்.

எடுப்பதும் கொடுப்பதும் ஒத்திகை பார்ப்பதால் எதிர்காலத்தில் அ வின் செயல்பாடுகளை செய்ய முடியும் புத்தர். பிறருக்கு உதவுவதற்குத் தேவையான இரக்கம், ஞானம், திறமை மற்றும் வளங்கள் ஆகியவற்றைக் கொண்டிருப்பதாக நாங்கள் கற்பனை செய்கிறோம் புத்தர் செய்யும். எடுத்துக்கொள்வதும் கொடுப்பதும் நமது உணர்ச்சிக் காயங்களைக் குணப்படுத்துகிறது, நம் பயத்தை நீக்குகிறது, மேலும் நமது சொந்த பிரச்சனைகளுக்கும் வலிகளுக்கும் அர்த்தம் தருகிறது. இது தியானம் நாம் மகிழ்ச்சியற்றவர்களாகவோ, பயப்படுகிறவர்களாகவோ அல்லது நோய்வாய்ப்பட்டவர்களாகவோ இருக்கும்போது குறிப்பாகச் செய்வது மிகவும் நல்லது, ஏனென்றால் அது நம்முடைய சொந்த துன்பங்களின் வரம்புகளுக்கு அப்பால் பார்க்கவும் மற்றவர்களுக்கு நம் இதயங்களைத் திறக்கவும் உதவுகிறது.

சில சமயங்களில், துன்பத்தை எடுத்துக்கொள்வது மற்றும் நம் சொந்த மகிழ்ச்சியைக் கொடுக்க விரும்புவது இயற்கைக்கு மாறானதல்லவா என்று மக்கள் ஆச்சரியப்படுகிறார்கள். எங்கள் பார்வையில் இருந்து சுயநலம், இது இயற்கைக்கு மாறானது; ஆனால் நமக்குள் இருக்கும் அன்பு மற்றும் இரக்கத்தின் கண்ணோட்டத்தில், அது மிகவும் இயற்கையானது. உதாரணமாக, உங்கள் குழந்தை நோய்வாய்ப்பட்டிருக்கும் போது, ​​நீங்கள் தன்னிச்சையாக அவளது துன்பத்தைப் போக்க விரும்புகிறீர்கள் என்பதை பெற்றோராகிய உங்களில் உள்ளவர்களுக்குத் தெரியும். உங்கள் குழந்தையை விட நீங்கள் அதை அனுபவிக்க முடிந்தால், நீங்கள் அதை மகிழ்ச்சியுடன் செய்வீர்கள். உங்கள் குழந்தை நள்ளிரவில் பசியுடன் எழுந்திருக்கும்போது, ​​உங்களுக்கு ஏற்படும் சிரமத்திற்கு வருத்தமோ புகார்களோ இல்லாமல் அவருக்கு உணவளிக்கிறீர்கள். நம்மை விட மற்றவர்களை அதிகமாக நேசிப்பதற்கும், மகிழ்ச்சியாக இருப்பதற்கும் நமக்குள் திறமை இருக்கிறது.

மற்றவர்களின் துன்பங்களை நாம் உண்மையில் ஏற்றுக்கொள்ள முடியுமா என்று பலர் கேட்கிறார்கள். ஒவ்வொரு நபரும் தனது சொந்த செயல்களை உருவாக்குகிறார் அல்லது "கர்மா விதிப்படி, மற்றும் முடிவுகளை அவர்களே அனுபவிக்கிறார்கள். மற்றவர்களை ஏற்க முடியாது' "கர்மா விதிப்படி, அல்லது நம்முடையதை அவர்களுக்கு வழங்க வேண்டும். கர்மா—நேர்மறை, எதிர்மறை அல்லது நடுநிலை—ஒருவரின் கணக்கிலிருந்து எடுக்கப்பட்டு மற்றொருவருக்கு மாற்றப்படும் வங்கிக் கணக்கில் உள்ள பணம் போன்றது அல்ல. இதைக் குறிக்க சில கதைகள் இருக்கலாம் என்றாலும் தியானம் நேரடியாக வேலை செய்ய முடியும், அதன் முக்கிய நோக்கம் நமது அன்பையும் இரக்கத்தையும் அதிகரிப்பதாகும். நாம் ஒருவரை அணுகுவதற்கு முன், அதைச் செய்ய முடியும் என்பதை நாம் கற்பனை செய்து பார்க்க வேண்டும். இதன் மூலம் தியானம், நாம் அகத்தை வளர்க்கிறோம் ஆர்வத்தையும் அதனால் நாம் உதவக்கூடிய சூழ்நிலைகளை நம் வாழ்வில் சந்திக்கும் போது, ​​அதற்கான உந்துதல் நமக்கு இருக்கும். இந்த உந்துதல் பயிற்சியின் மூலம் மீண்டும் மீண்டும் உருவாக்கப்பட வேண்டும், குறிப்பாக பாரபட்சமற்ற அன்பும் இரக்கமும் நமது வேரூன்றிய சுய அக்கறைக்கு எதிராக இயங்கும் போது. நமது நேர்மறையான அணுகுமுறைகளை மேம்படுத்துவதன் மூலம் தியானம், நிஜ வாழ்க்கை சூழ்நிலைகளில் அவை மிகவும் எளிதாக எழும்.

எடுக்கும்-கொடுக்கும் தியானத்தை எப்படி செய்வது

எடுத்தல்-கொடுத்தல் தொடங்கும் முன் தியானம், சில பூர்வாங்க பிரார்த்தனைகளைச் செய்வது உதவியாக இருக்கும்: தஞ்சம் அடைகிறது, பரோபகார எண்ணத்தை உருவாக்குதல், நான்கு அளவிட முடியாதவை, தி ஏழு மூட்டு பிரார்த்தனை, மண்டலா பிரசாதம், பரம்பரையில் இருந்து உத்வேகம் கோருகிறது குருக்கள், மற்றும் மந்திரம் புத்தர்களில் ஒருவரின் (புத்தர் உதாரணமாக ஷக்யமுனி அல்லது சென்ரெசிக்). ஓதுவதற்கு சற்று முன் மந்திரம், இதிலிருந்து இந்த வசனத்தை சிந்திப்பதும் உதவியாக இருக்கும் குரு பூஜா:

எனவே, மதிப்பிற்குரிய மற்றும் இரக்கமுள்ள ஆன்மீக குருமார்களே, தாய் உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் அனைத்து எதிர்மறைகளும், இருட்டடிப்புகளும், துன்பங்களும் இப்போது என் மீது பழுக்க வைக்கும், மேலும் நான் மற்றவர்களுக்கு எனது மகிழ்ச்சியையும் நல்லொழுக்கத்தையும் அளித்து, அதன் மூலம் அனைத்து உயிரினங்களையும் முதலீடு செய்வேன். பேரின்பம்.

நீங்கள் பரம்பரையைக் கோருவது போல குருக்கள் மற்றும் கோஷமிடுங்கள் மந்திரம், இருந்து கதிரியக்க ஒளி கற்பனை குருக்கள் புத்தர்கள் உங்களுக்குள் பாய்ந்து, உங்களைத் தூய்மைப்படுத்துகிறார்கள் சுயநலம், பயம், மற்றும் துன்பங்கள், மற்றும் அவர்களின் இரக்கம், அன்பு, தாராள மனப்பான்மை, தைரியம் மற்றும் ஞானத்தால் உங்களை வளப்படுத்துகிறது. கோஷமிட்ட பிறகு மந்திரம், கற்பனை செய்து பாருங்கள் புத்தர் உங்கள் தலையின் உச்சிக்கு வந்து, ஒளியில் கரைந்து உங்களுக்குள் உருகும். உங்கள் மனம் மற்றும் புத்தர்ஞானம் மற்றும் இரக்கத்தின் மனம் ஒன்றிணைகிறது. ஈர்க்கப்பட்டு ஆசீர்வதிக்கப்பட்டதாக உணருங்கள். அந்த அமைதியான மற்றும் நம்பிக்கையான மனநிலையுடன், உண்மையானதைத் தொடங்குங்கள் தியானம்.

உண்மையான எடுத்து மற்றும் கொடுக்கும் போது காட்சிப்படுத்த பல்வேறு வழிகள் உள்ளன தியானம். அவை அனைத்தும் சமமாக பயனுள்ளதாக இருக்கும். காட்சிப்படுத்தல் விரிவாக பல்வேறு ஆழங்களில் செய்யப்படலாம். எளிமையாக ஆரம்பித்து படிப்படியாக நமது திறனை விரிவுபடுத்தலாம்.

அன்பையும் இரக்கத்தையும் உருவாக்குவதற்கான படிகளை மறுபரிசீலனை செய்வதன் மூலம் உங்கள் மனதைத் தயார்படுத்திக் கொண்டு, நம் முன்னால் துன்பப்படும் மற்றவர்களைக் காட்சிப்படுத்துவதன் மூலம் தொடங்குங்கள். அவர்களுக்கு இருக்கும் பல்வேறு சிரமங்களைப் பற்றி சிறிது நேரம் சிந்தித்து, அவர்கள் அதிலிருந்து விடுபட வேண்டும் என்ற வலுவான விருப்பத்தை வளர்த்துக் கொள்ளுங்கள். பின்னர் அவர்களின் பிரச்சினைகள் மற்றும் அவர்களின் பிரச்சினைகளுக்கான காரணங்கள் அவர்களை மாசு அல்லது அடர்ந்த புகை வடிவில் விட்டுவிடுகின்றன என்று கற்பனை செய்து பாருங்கள். கருணையுடன், இந்த மாசுபாட்டை உள்ளிழுத்து, அவர்களைத் துன்புறுத்தும் துன்பங்களில் இருந்து விடுபட்டதாக மகிழ்ச்சி அடையுங்கள். மாசு உங்களுக்குள் தங்கி உங்களை மாசுபடுத்தாது. மாறாக, ஒருமுறை உள்ளிழுத்தால், அது ஒரு மின்னல் போல்டாக மாறுகிறது, அது உங்கள் இதயத்தில் உள்ள திடமான கட்டியை தாக்குகிறது. சுயநலம் மற்றும் துன்பங்கள். நாம் வலுவான பயம் அல்லது பதட்டத்தை உணரும்போது-எங்கள் எப்படி இருக்கும் என்பதற்கு இரண்டு எடுத்துக்காட்டுகள் சுயநலம் மற்றும் அறியாமை வெளிப்படுகிறது - நாம் அதை அடிக்கடி நம் இதயத்தில் உணர்கிறோம், ஒரு கனமான எடை. இதைத்தான் மின்னல் தாக்கி அழிக்கிறது, அதனால் அது இனி இல்லை. இவ்வாறு மற்றவர்கள் விரும்பாததை எடுத்துக் கொள்ளுங்கள் - அவர்களின் துன்பங்கள் மற்றும் அதன் காரணங்கள் - நீங்கள் விரும்பாததை அழிக்க அதைப் பயன்படுத்துங்கள் - உங்கள் சுய அக்கறை மற்றும் துன்பங்கள். சுருக்கமாகச் சொன்னால், மற்றவர்களின் துன்பம் உங்கள் சொந்த காரணத்தை அழிக்கிறது.

சிலர் மற்றவர்களின் துன்பங்கள் ஒளியின் கருப்பு கதிர்கள் அல்லது பயங்கரமான வாசனையான புகை வடிவில் தோன்றுவதை கற்பனை செய்ய விரும்புகிறார்கள். மற்றவர்கள் கதிர்கள், புகைகள், புகை அல்லது மாசு நேரடியாக கட்டிக்குள் உறிஞ்சுவதை கற்பனை செய்ய விரும்புகிறார்கள். சுயநலம் மற்றும் துன்பங்கள், அது அட்ராபி மற்றும் மறைந்துவிடும். சிலர் மற்றவர்களின் துன்பங்களை அசிங்கமான, திகிலூட்டும் உயிரினங்களாகக் காட்சிப்படுத்துகிறார்கள், அவை சுயநலக் கட்டியை முழுவதுமாக விழுங்குகின்றன. அல்லது நீங்கள் சிந்திக்கலாம் சுயநலம் சுடராகவும், பிறர் துன்பத்தை அணைக்கும் நீரோடையாகவும். இந்த மாற்று காட்சிப்படுத்தல்கள் நன்றாக உள்ளன. காட்சிப்படுத்தல்களுடன் வரும் உணர்வு முக்கியமானது.

நீங்கள் அவர்களின் துன்பங்களை எடுத்துக் கொண்டவுடன், அனைத்து உயிரினங்களும் அவற்றின் துன்பங்களிலிருந்தும் அதன் காரணங்களிலிருந்தும் விடுபடுவதை கற்பனை செய்து பாருங்கள். இதைப் பற்றி மகிழ்ச்சியாக இருங்கள், மேலும் அவர்களின் துன்பத்தை நீங்கள் எடுத்துக் கொண்டதால் இது நிகழ்ந்ததில் குறிப்பாக மகிழ்ச்சியடைக. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், "ஏழை, நான் மிகவும் பரிதாபமாக இருக்கிறேன்" அல்லது "நான் அவர்களின் வலியை ஏற்றுக்கொண்டதால் நான் மிகவும் பெரியவன்" என்று திமிர்த்தனமாக நினைப்பதற்குப் பதிலாக, மற்றவர்களின் சூழ்நிலைகளையும் அவர்கள் எவ்வளவு அற்புதமானவர் என்பதையும் சிந்தியுங்கள். சிரமங்களிலிருந்து விடுபடுகிறார்கள்.

உங்கள் இதயத்தில் உள்ள கட்டி அழிக்கப்பட்டவுடன், உங்கள் மனதை வெறுமையில், தெளிவான, திறந்த மற்றும் தூய்மையான தூய இடத்தில் ஓய்வெடுங்கள். அனைத்தையும் விடுங்கள் சுயநலம், உங்களைப் பற்றிய அனைத்து கருத்துக்கள், அனைத்து ஆசைகள், பதட்டம் மற்றும் பயம். "நான்," இன்னல்கள் மற்றும் உங்கள் சொந்த மற்றும் பிறரின் துன்பங்களின் உள்ளார்ந்த இருப்பு இல்லாத நிலையில் மனதை அமைதிப்படுத்துங்கள்.

இந்த வெறுமையிலிருந்து மனம் அலைபாயும் போது, ​​உங்கள் இதயத்தில் ஒரு அழகான ஒளியை - அன்பின் ஒளியை - காட்சிப்படுத்துங்கள். அதிலிருந்து பிரபஞ்சத்தின் எல்லா மூலைகளுக்கும், குறிப்பாக நீங்கள் துன்பத்தை அனுபவித்த மக்களுக்கும் ஒளி சிரமமின்றி பரவுகிறது. உங்களுடையதை அவர்களுக்கு வழங்குவதை கற்பனை செய்து பாருங்கள் உடல், உடைமைகள் மற்றும் நேர்மறை ஆற்றல், இந்த ஒளிக்கதிர்களில் அவர்களுக்கு கொண்டு செல்லப்படுகிறது.

முதலில், உங்களைப் பற்றி சிந்தியுங்கள் உடல் ஒரு விருப்பத்தை நிறைவேற்றும் விதமாக உடல், அதாவது, மற்றவர்களுக்குத் தேவையானதை மாற்றி, பல வெளிப்பாடுகளாகப் பெருக்கக்கூடிய ஒன்று. மருத்துவர்களாகவோ, குழந்தை பராமரிப்பாளர்களாகவோ, பிளம்பர்களாகவோ, நண்பர்களாகவோ, தொழிலாளர்களாகவோ அல்லது வங்கியாளர்களாகவோ ஆகுங்கள். உங்கள் கற்பனை உடல் மற்றவர்களுக்குத் தேவைப்படுபவராக மாறுதல், மற்றும் இந்த வெளிப்பாடுகள் உதவுவதற்காகச் செல்கின்றன, மற்றவர்களுக்கு அவர்கள் விரும்பும் மகிழ்ச்சியைக் கொண்டுவருகின்றன.

இரண்டாவதாக, உங்கள் உடைமைகள் உருமாறிப் பெருகும் என்று கற்பனை செய்து பாருங்கள்: உணவு, மருந்து, தங்குமிடம், உடைகள், கணினிகள், பனி உழவுகள், பூக்கள், சலவை இயந்திரங்கள் மற்றும் பல. நீங்கள் இவற்றை மற்றவர்களுக்கு அனுப்பும்போது, ​​அவர்கள் அதைப் பெற்றுக்கொண்டு மகிழ்ச்சியாகவும் திருப்தியாகவும் இருக்கிறார்கள்.

மூன்றாவதாக, உங்கள் நேர்மறை ஆற்றலைப் பெருக்கி மாற்றுங்கள் - நல்லது "கர்மா விதிப்படி, அல்லது எதிர்காலத்தில் உங்களுக்கு மகிழ்ச்சியைத் தரும் தகுதி - மற்றும் கஞ்சத்தனம் இல்லாமல் அதையும் கொடுக்கவும். இது சாதகமானதாக மாறுகிறது நிலைமைகளை மற்றவர்கள் தர்மத்தை கடைபிடிக்க வேண்டும்: ஆன்மீக வழிகாட்டிகள், புத்தகங்கள், தர்ம நண்பர்கள், படிக்க மற்றும் பின்வாங்குவதற்கான இடங்கள் மற்றும் பல. மற்றவர்கள் இவற்றைப் பெற்று, தர்மத்தைக் கடைப்பிடிக்க அவற்றைப் பயன்படுத்தி, அவர்கள் ஞானத்திற்கான முழுப் பாதையின் உணர்தலையும் அடைகிறார்கள். மற்றவர்கள் இந்த உணர்தல்களைப் பெற்று அர்ஹத்கள், போதிசத்துவர்கள் மற்றும் புத்தர்களாக மாறுவதை கற்பனை செய்து பாருங்கள். அவர்கள் சுழற்சி முறையில் இருந்து தங்களை விடுவித்து, நிலையான மகிழ்ச்சியை அடையும்போது, ​​மிகுந்த மகிழ்ச்சியையும் மகிழ்ச்சியையும் உணர்கிறார்கள்.

சுருக்கமாக, உங்கள் கொடுப்பதன் மூலம் உடல், மற்றவர்களுக்கு இப்போது ஒரு விலைமதிப்பற்ற மனித வாழ்க்கை இருக்கிறது என்று நினைக்கவும். உனது உடைமைகளைக் கொடுப்பதன் மூலம், அவை சாதகமானவை என்று எண்ணுங்கள் நிலைமைகளை தர்மத்தை கடைபிடிக்க வேண்டும். உங்கள் நேர்மறையான திறனைக் கொடுப்பதன் மூலம், அவர்கள் அறிவொளிக்கான படிப்படியான பாதையின் அனைத்து உணர்தல்களையும் பெற்று புத்தர்களாக மாறிவிட்டார்கள் என்று எண்ணுங்கள். அர்ஹத் மற்றும் ஆரியர்களுக்குக் கொடுக்கும்போது, ​​ஞானம் பெறுவதற்கான அவர்களின் கடைசி இருள்கள் நீங்கிவிட்டன என்று நினைத்து, புத்தர்களுக்குக் கொடுக்கும்போது, ​​உங்கள் உடல், உடைமைகள் மற்றும் நேர்மறை ஆற்றல் ஆகியவை அற்புதமானதாக மாறுகின்றன பிரசாதம் என்று பெரிய கொண்டு பேரின்பம் அவர்களின் மனதில்.

தியானத்தை செம்மைப்படுத்துதல்

இதை செய்ய பல வழிகள் உள்ளன தியானம். நம் வாழ்நாளில் நமக்கு ஏற்படும் பிரச்சனைகளை கற்பனை செய்து கொண்டு, நமக்கு நாமே மகிழ்ச்சியைத் தருவதைக் கற்பனை செய்து கொண்டு, நம்மோடு எடுத்து கொடுக்க ஆரம்பிக்கலாம். நம்மீது அன்பும் இரக்கமும் இருப்பது முக்கியம். இது சுயநலம் அல்ல, ஏனென்றால் நாமும் "அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களின்" ஒரு பகுதியாக இருக்கிறோம், எனவே நம்மை நாமே விரும்புவது பொருத்தமானது. நாம் நம்மைப் புறக்கணித்து, எல்லா உயிரினங்களும் மகிழ்ச்சியாக இருக்க வேண்டும் என்று எதிர்பார்க்க முடியாது. பிறகு விரிவடைந்து, நம் நண்பர்கள் மற்றும் அன்பானவர்களுக்காக எடுத்துச் சென்று கொடுக்கிறோம். அங்கிருந்து, நாங்கள் அதை அந்நியர்களுடன் செய்கிறோம்.

இறுதியாக, நாம் பயப்படுகிற, விரும்பாத, உடன்படாத அல்லது ஏற்றுக்கொள்ளாத நபர்களின் மீது கவனம் செலுத்துகிறோம். மற்றவர்களைப் போலவே, அவர்களும் மகிழ்ச்சியாகவும் துன்பங்களிலிருந்து விடுபடவும் விரும்புகிறார்கள், மேலும் அவர்களுக்கு மகிழ்ச்சி இல்லாததால், அவர்கள் ஆட்சேபனைக்குரியதாகக் கருதும் செயல்களில் ஈடுபடுகிறார்கள். அவர்களின் அதிருப்தியையும் குழப்பத்தையும் அவர்களிடமிருந்து எடுத்துக்கொண்டு அவர்களுக்கு அமைதியான மனதையும் அவர்களுக்குத் தேவையான பொருட்களையும் வழங்க முடிந்தால், அவர்கள் தங்கள் தீங்குகளை நிறுத்திவிடுவார்கள்.

ஒவ்வொரு குழுவிலும் குறிப்பிட்ட நபர்களைக் காட்சிப்படுத்துவது தியானம் மேலும் தனிப்பட்ட மற்றும் ஆழமான உணர்வை உருவாக்க உதவுகிறது. ஒவ்வொரு குழுவிலும் உள்ள துணைக்குழுக்களை நாம் குறிப்பிடலாம், உதாரணமாக, அந்நியர்கள் மத்தியில், நோய்வாய்ப்பட்டவர்கள், வறுமையில் வாடுபவர்கள், போர் மண்டலங்களில் வசிப்பவர்கள், அதிர்ச்சியில் இருந்து தப்பியவர்கள் மற்றும் பணக்காரர்களுக்கு நாங்கள் எடுத்துச் செல்கிறோம். ஒவ்வொரு குழுவிற்கும் அதன் சொந்த குறிப்பிட்ட வகையான துன்பங்கள் உள்ளன, ஆனால் அனைவரும் சமமாக துன்பங்களில் சிக்கி மாசுபட்டுள்ளனர். "கர்மா விதிப்படி,.

எடுத்துக்கொள்வதற்கும் கொடுப்பதற்கும் ஒரு வழி, நம்மிடமிருந்தே தொடங்குவது, பின்னர் நண்பர்கள், அந்நியர்கள் மற்றும் நமக்குப் பிடிக்காத நபர்களைச் சேர்க்கும் வகையில் படிப்படியாக நமது நோக்கத்தை விரிவுபடுத்துவது. மற்றொரு வழி, மனிதர்களுடன் எடுத்துக்கொண்டு கொடுக்க ஆரம்பித்து, நரகத்தில் உள்ளவர்கள், பசியுள்ள பேய்கள், விலங்குகள், மனிதர்கள், தேவதைகள், தெய்வங்கள், அர்ஹத்கள் மற்றும் போதிசத்துவர்கள் ஆகியோருக்கு படிப்படியாக அதை பத்தாவது நிலை வரை நீட்டிக்க வேண்டும். இந்த விஷயத்தில், ஒவ்வொரு பகுதிக்கும் குறிப்பிட்ட துன்பங்களை நாங்கள் சிந்திக்கிறோம். நரகத்தில் உள்ள உயிரினங்களிலிருந்து, நாம் கடுமையான குளிர் அல்லது வெப்பத்தின் துன்பத்தை எடுத்துக்கொள்கிறோம்; பசியுள்ள பேய்களிடமிருந்து, அவற்றின் பசி, தாகம் மற்றும் நிலையான விரக்தியை நாங்கள் எடுத்துக்கொள்கிறோம். உழைப்புக்காகச் சுரண்டப்படும், உணவுக்காகக் கொல்லப்படும் துயரத்தை விலங்குகளிடமிருந்து பெறுகிறோம். மனிதர்களிடம் இருந்து ஒருவர் விரும்பியது கிடைக்காமல் தவிப்பது, தேவையற்ற சிரமங்களை சந்திப்பது, ஏமாற்றம் மற்றும் கவலை போன்ற துன்பங்களை எடுத்துக் கொள்கிறோம். பொறாமை, போட்டி மற்றும் தொடர்ந்து தோல்வியில் இருப்பதன் வலியை டெமி-கடவுள்களிடமிருந்து நாம் எடுத்துக்கொள்கிறோம். கடவுள்களிடமிருந்து, மரணத்தின் போது அவர்கள் அனுபவிக்கும் பயங்கரமான காட்சிகளை நாங்கள் எடுத்துக்கொள்கிறோம். இந்த அனைத்து சாதாரண உயிரினங்களிலிருந்தும், துன்பங்களின் செல்வாக்கின் கீழ் இருப்பதன் துன்பத்தை நாம் எடுத்துக்கொள்கிறோம் "கர்மா விதிப்படி,.

பார்க்கும் மற்றும் மேலே செல்லும் பாதையில் உள்ள அர்ஹட்கள் மற்றும் போதிசத்வாக்களுக்கு எந்த துன்பமும் இல்லை, ஆனால் அவர்களின் மனதில் இன்னும் நுட்பமான இருட்டடிப்புகள் உள்ளன, அதை நாம் கற்பனை செய்கிறோம். புத்தர்களின் துன்பத்தை நம்மால் ஏற்றுக்கொள்ள முடியாவிட்டாலும், அவர்களுக்கு நம்முடையதை கொடுப்பதை நாம் கற்பனை செய்யலாம் உடல், உடைமைகள் மற்றும் நேர்மறையான ஆற்றல் ஆகியவை உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கு அவர்களின் நன்மை பயக்கும் திட்டங்களை நிறைவேற்ற உதவுகின்றன.

இப்படி தியானம் செய்வதால் நம் மனம் துன்பத்தை தாங்கும் அளவிற்கு வலிமை பெறுகிறது. இது நமது இரக்கத்தை அதிகரிக்கிறது மற்றும் குறுகிய சுய-உறிஞ்சலில் இருந்து நம்மை விடுவிக்கிறது. பல்வேறு உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் துன்பங்களைச் சிந்தித்து, நமது சுதந்திரமாக இருக்க உறுதி சுழற்சி இருப்பு இருந்து அதிகரிக்கும்.

எடுத்துக்கொள்வதற்கும் கொடுப்பதற்கும் மற்றொரு வழி, நமக்கு அருகில் உள்ள உணர்வுள்ள மனிதர்களிடம் இருந்து-ஒரே அறையில் அல்லது கட்டிடத்தில் உள்ளவர்களிடம் இருந்து தொடங்கி, படிப்படியாக ஒரே நகரம், மாநிலம், நாடு, கிரகம், சூரிய குடும்பம், பிரபஞ்சம் மற்றும் வெளியில் உள்ளவர்களுக்கு நீட்டிப்பது. எல்லையற்ற விண்வெளி முழுவதும் உள்ள அனைத்து உயிரினங்களையும் உள்ளடக்கியது.

விரிவாக்குவதற்கு தியானம் எடுத்துக் கொள்ளும்போது, ​​மகிழ்ச்சிக்கு மூன்று தடைகளை எடுப்பது பற்றி சிந்திக்கிறோம்:

• மேலே விவரிக்கப்பட்ட ஒவ்வொரு மண்டலத்தின் உடல் துயரம்
• ஆன்மீக குருக்கள், புத்தர்கள் மற்றும் போதிசத்துவர்களின் நீண்ட ஆயுளுக்கும் வெற்றிகரமான செயல்களுக்கும் தடைகள்
• இருப்பு மற்றும் பரவலுக்கு தடைகள் புத்தர்உலகில் உள்ள போதனைகள்

நாம் இதில் அதிக தேர்ச்சி பெறும்போது தியானம், நாம் ஒவ்வொரு முறை மூச்சை உள்ளிழுக்கும்போதும் எல்லா உயிர்களின் துன்பத்தையும் எடுத்துக்கொள்வதையும், ஒவ்வொரு முறை மூச்சை வெளியேற்றும்போதும் நம் மகிழ்ச்சியை அளிப்பதையும் கற்பனை செய்யலாம். இருப்பினும், ஆரம்பத்தில், இது முக்கியமானது தியானம் மெதுவாக மற்றும் தெளிவாகக் காட்சிப்படுத்துவதன் மூலம் நாம் உணர்வை வளர்க்கிறோம் தியானம். நாம் அதை மிக விரைவாக செய்தால், அது ஒரு அறிவுசார் பயிற்சியாக மாறும்.

எடுத்தல்-கொடுத்தல் தியானம் மகிழ்ச்சி மற்றும் துன்பத்தின் பொருள் பற்றிய நமது கருத்தை விரிவுபடுத்துகிறது. உதாரணமாக, மற்றவர்களின் பசியை எடுத்துக்கொள்வது அற்புதமானது, ஆனால் அவர்களின் துன்பங்கள் மற்றும் "கர்மா விதிப்படி, மேலும் அகற்றப்பட்டு, பின்னர் மீண்டும் பசியால் அவதிப்படுவார்கள். எனவே, உயிரினங்கள் சுழற்சி முறையில் அனுபவிக்கும் பல்வேறு மொத்த உடல் மற்றும் மன துன்பங்களை மட்டும் எடுத்துக் கொள்ளாமல், மேலும் நுண்ணிய துன்பத்தையும் எடுத்துக் கொள்ளுங்கள். உடல் மற்றும் துன்பங்களின் செல்வாக்கின் கீழ் மனம் மற்றும் "கர்மா விதிப்படி,. அதேபோல, அவர்களுக்கு மகிழ்ச்சியைக் கொடுக்கும்போது, ​​வாழ்க்கையைத் தாங்கி, இன்பத்தை மட்டும் கொடுங்கள் நிலைமைகளை சுழற்சி முறையில்-உணவு, உடை, மருந்து, தங்குமிடம், தோழமை-ஆனால் நிலைமைகளை இது அவர்களை அறிவொளிக்கான முழு பாதையின் உணர்தல்களையும் அந்த உணர்தல்களையும் உருவாக்க வழிவகுக்கும்.

சில சமயங்களில் மக்கள் பயப்படுகிறார்கள், "மற்றவர்களின் துன்பத்தை நான் கற்பனை செய்து, பிறகு நானே நோய்வாய்ப்பட்டால் என்ன ஆகும்?" ஒரு பௌத்த குருவானவர் அத்தகைய கேள்விக்கு பதிலளித்தார், "நீங்கள் மகிழ்ச்சியாக இருக்க வேண்டும், ஏனென்றால் நீங்கள் உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் துயரத்தை எடுக்க முடியும்!" அப்படிப்பட்ட பயம் நமக்குள் எழும்போது, ​​“துன்பத்தை எடுத்துக்கொண்டு சந்தோஷத்தைக் கொடுப்பது போல் நடித்தாலும் பரவாயில்லை, நிஜத்தில் அப்படி நடக்கக்கூடாது என்று நான் விரும்புவதில்லை” என்ற சுயநலச் சிந்தனைதான் இது என்பதை உணர்ந்து கொள்ள வேண்டும். நான் பாதுகாப்பாக இருக்கும் வரை, இது தியானம் பரவாயில்லை, ஆனால் நான் அச்சுறுத்தப்பட்ட தருணம் அது போதும். இத்தகைய எண்ணங்கள் எழும்போது, ​​அவை என்னவென்று நாம் அடையாளம் கண்டுகொண்டு, மற்றவர்களின் கருணை, சுய அக்கறையின் தீமைகள் மற்றும் பிறரைப் போற்றுவதன் நன்மைகள் ஆகியவற்றில் கவனம் செலுத்துவதற்கான நமது படிகளைத் திரும்பப் பெற வேண்டும். நமது தைரியம் புதுப்பிக்கப்படும்போது, ​​நாம் எடுத்துக்கொள்வதற்கும் கொடுப்பதற்கும் திரும்பலாம்.

சில நேரங்களில் பயம் எழுகிறது, “நான் கொடுத்தால் உடல், உடைமைகள் மற்றும் நேர்மறை ஆற்றல், என்னிடம் இவை இருக்காது. பிறகு நான் எப்படி மகிழ்ச்சியாக இருப்பேன்?" இத்தகைய கவலைகள் எழும் போது, ​​நாம் மீண்டும் ஒருமுறை அங்கீகரிக்க வேண்டும் சுயநலம் வேலை மற்றும் அது தான் நம் துன்பத்திற்கு காரணம் என்பதை நினைவூட்டுங்கள். நமது கஷ்டங்கள் அனைத்தும் துன்பங்களிலிருந்து வந்தவை சுயநலம், மற்ற உணர்வுள்ள மனிதர்களிடமிருந்தோ அல்லது பெருந்தன்மை போன்ற உன்னத செயல்களிலிருந்தோ அல்ல. நாம் உண்மையான எதிரியை அடையாளம் காண வேண்டும்: சுய-கவலை மற்றும் துன்பங்கள், அதன் செல்வாக்கின் கீழ் நாம் எதிர்மறையை உருவாக்கினோம். "கர்மா விதிப்படி, மற்றும் ஆரம்பம் முதல் எங்கள் சொந்த துயரத்தை கொண்டு வந்தது. எனவே இவற்றை குறிப்பாக அழிப்பது பொருத்தமானது இணைப்பு மற்றும் பிறரிடம் தாராளமாக இருக்க அனுமதிக்காத கஞ்சத்தனம். மறுபுறம், மற்ற உணர்வுள்ள உயிரினங்கள் நம்மிடம் கருணை காட்டுகின்றன. அவர்களின் முயற்சியால் நாம் அனுபவிக்கும் மற்றும் உயிருடன் இருக்க பயன்படுத்தப்படும் அனைத்து பொருட்களும் கிடைத்துள்ளன. எனவே பதிலுக்கு மற்றவர்களுக்கு கொடுப்பது பொருத்தமானது.

பயம் எழுந்தால், “நான் கஷ்டப்பட விரும்பவில்லை!” பயப்படும் "நான்" ஐப் பாருங்கள். அந்த "நான்" இருப்பது எப்படி தோன்றுகிறது? நாம் உன்னிப்பாகக் கவனித்தால், மறுக்கப்பட்ட பொருளைக் காண்போம் தியானம் வெறுமையின் மீது. திறமையாக, நாம் அப்போது செய்யலாம் தியானம் வெறுமையின் மீது, அத்தகைய உள்ளார்ந்த "நான்" உண்மையில் அது தோன்றுவது போல் இருக்கிறதா என்று தேடுகிறது.

மொத்தத்தில், நம் மனம் இதற்கு எதிர்ப்பை அனுபவிக்கும் போது தியானம், பயத்தைப் பின்பற்றுவதற்குப் பதிலாக, அது உண்மையான எதிரியின் வெளிப்பாடாக, சுய அக்கறையின் வெளிப்பாடாக நாம் அங்கீகரிக்க வேண்டும். நமது மனதை மேலும் தைரியமாகவும், நமது அன்பு மற்றும் இரக்கத்தை வலிமையாக்கவும் முந்தைய தியானங்களை மதிப்பாய்வு செய்வோம். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், தடைகள் ஏற்படும் போது, ​​​​கற்றுக்கொள்வதற்கும் உங்கள் வரம்புகளை விடுவிப்பதற்கும் வாய்ப்புகளாக அவற்றை வரவேற்கவும். சுயநலம் மற்றும் துன்பங்கள் நன்கு வேரூன்றியுள்ளன. அவற்றைக் கைவிட நேரம் எடுக்கும், ஆனால் நாம் தொடர்ந்து முயற்சி செய்தால், நாம் வெற்றி பெறுவோம்.

தினசரி வாழ்க்கையில் இந்த தியானத்தைப் பயன்படுத்துங்கள்

இதைச் செய்வது மிகவும் உதவியாக இருக்கும் தியானம் நாம் மற்றவர்களுக்கு உதவ விரும்புகிறோம் ஆனால் செய்ய முடியாமல் போகும் போது. நாம் உடல் ரீதியாகவோ அல்லது உணர்ச்சி ரீதியாகவோ துன்பப்படும்போது அதைச் செய்யலாம். உதாரணமாக, உங்களுக்கு தலைவலி இருக்கும்போது, ​​​​தலைவலியால் அவதிப்படும் மற்றவர்களை நினைத்துப் பாருங்கள், இரக்கத்துடன் அவர்களின் வலியை எடுத்து அவர்களுக்குக் கொடுங்கள். அமைதி. உங்கள் மனம் நிறைவேறாத ஆசைகளால் துன்புறுத்தப்படும்போது, ​​மற்றவர்களும் இதேபோல் வேதனையில் இருப்பதை நினைவுகூருங்கள். அவர்களின் ஆசைகளையும் விரக்தியையும் நீங்களே எடுத்துக்கொண்டு, சமநிலையான, திருப்தியான மனதை அவர்களுக்குக் கொடுங்கள். துக்கப்படுகையில், ஒரே மாதிரியான வழிகளில் துன்பப்படுபவர்களை நினைவில் வைத்துக் கொள்ளுங்கள், அவர்களின் வலியை எடுத்துக் கொள்ளுங்கள், அவர்களுக்கு உள் வலிமையைக் கொடுங்கள்.

இந்த தியானம் உயிருக்கு ஆபத்தான நோய்கள் இருக்கும்போது செய்வது மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும். "நான் இந்த நோயை நிச்சயமற்ற தன்மையுடனும் இழப்புடனும் அனுபவிக்கும் வரை, இதே போன்ற நோய்களால் பாதிக்கப்படுபவர்களின் மன மற்றும் உடல் ரீதியான வேதனைகளுக்கு அது போதுமானதாக இருக்கட்டும்" என்று சிந்தியுங்கள். பிறகு, மற்றவர்களின் நோய்கள் மற்றும் கவலைகளை எடுத்துக்கொள்வதை கற்பனை செய்து பாருங்கள், உங்கள் இதயத்தில் உள்ள சுய-கவலை மற்றும் துன்பங்களின் கட்டியை அழிக்கவும். மாற்றவும், பெருக்கவும், மேலும் அவற்றை அவர்களுக்குக் கொடுங்கள் உடல், உடைமைகள் மற்றும் நேர்மறை ஆற்றல். நாம் மிகவும் நோய்வாய்ப்பட்டிருக்கும் போது, ​​பயம், பயம் அல்லது பழி நம் மனதை எளிதில் மூழ்கடித்து, ஏற்கனவே இருக்கும் உடல் வலியின் மேல் மன, உணர்ச்சி மற்றும் ஆன்மீக துன்பங்களின் அடுக்குகளை உருவாக்குகிறது. இது தியானம் நமது ஆற்றலை அந்த கொடூரமான உணர்ச்சிகளிலிருந்து விலக்கி நேர்மறையாக மாற்றுகிறது. இந்த வழியில், இது தற்போதைய மன அசௌகரியத்தை நீக்குகிறது மற்றும் நேர்மறையை உருவாக்குகிறது "கர்மா விதிப்படி, அது எதிர்கால மகிழ்ச்சியில் கனியும்.

அதேபோல, நீங்கள் விவாகரத்து செய்தாலோ, உங்கள் வேலையை இழந்தாலோ அல்லது நியாயமற்ற விமர்சனங்களைப் பெற்றாலோ, "இது என்னுடைய சொந்த எதிர்மறையின் விளைவு. "கர்மா விதிப்படி,. நான் இதை அனுபவிக்கும் வரை, இதே போன்ற அனுபவங்களை அனுபவிக்கும் அனைவரின் துயரத்திற்கும் இது போதுமானதாக இருக்கட்டும். இந்த சூழ்நிலைகளின் வலியை நாம் அனுபவிப்பதால், அவற்றை அனுபவிக்கும் மற்றவர்களிடம் நமது இரக்கம் குறிப்பாக வலுவானது. நம்முடைய கடினமான சூழ்நிலையைத் தணிக்கக்கூடியது எது என்பதை நாம் அறிந்திருப்பதால், அதை மற்றவர்களுக்குக் கொடுப்பதை நாம் எளிதாக கற்பனை செய்து கொள்ளலாம்.

நாம் மோசமான மனநிலையில் இருக்கும்போது அல்லது மனச்சோர்வடைந்தால், எடுத்துக்கொள்வதும் கொடுப்பதும் நல்லது. "நான் பரிதாபமாக இருக்கும் வரை, பிரபஞ்சம் முழுவதும் உள்ள மற்ற எல்லா உயிரினங்களின் மனச்சோர்வு மற்றும் மோசமான மனநிலைக்கு அது போதுமானதாக இருக்கட்டும்" என்று எண்ணுங்கள். நீங்கள் என்ன உணர்கிறீர்கள் அல்லது அதைவிட மோசமாக அனுபவிக்கும் மற்ற மனிதர்கள் மற்றும் உயிரினங்களைப் பற்றி சிந்தித்து, அவர்களிடமிருந்து அதை எடுத்துக் கொள்ளுங்கள். நாம் ஏற்கனவே துக்கத்தில் இருக்கும் வரை, மற்றவருக்கு நன்மை செய்ய நம் துயரத்தையும் பயன்படுத்தலாம்.

அப்போது, ​​மின்னல் உங்கள் கட்டியைத் தாக்கும் போது சுயநலம், உங்கள் மனச்சோர்வு அல்லது மோசமான மனநிலை என்னவாகும்? எப்பொழுது சுயநலம் அழிக்கப்பட்டு விட்டது, மனத் துன்பம் ஓய்வெடுக்க இடமில்லை. அது ஆவியாகிவிட்டது. அந்த விசாலத்தை நீங்களே உணரட்டும்.

இந்த தியானம் இது "இரகசியமாக" செய்யப்படுவதால், எங்கும், எந்த நேரத்திலும் செய்ய முடியும். நாம் கால் மேல் கால் போட்டு உட்கார்ந்து கண்களை மூடிக்கொள்ள வேண்டிய அவசியமில்லை. நம் நண்பன் அவனுடைய பிரச்சனைகளைச் சொன்னால், நாம் கேட்கும் போதே எடுத்துச் செல்லலாம். போக்குவரத்து நெரிசலில் சிக்கித் தவிக்கும் போது, ​​அதைச் செய்யலாம். நோய்வாய்ப்பட்ட உறவினரைச் சந்திக்கும்போது, ​​இது தியானம் பயனுள்ளதாக உள்ளது. எல்லா சூழ்நிலைகளிலும், எடுத்துக்கொள்வதும் கொடுப்பதும் நமக்கு தைரியத்தையும், பிரச்சனைகளை எதிர்கொள்ளும் மனவலிமையையும், இந்த பிரபஞ்சத்தை யாருடன் பகிர்ந்துகொள்கிறோமோ அவர்கள் மீது அன்பும் கருணையும் வளர்க்க உதவுகிறது. நாம் இந்த நடைமுறையைச் செய்கிறோம் என்பதை யாரும் அறிய வேண்டியதில்லை, ஆனால் நாம் அதைச் செய்யும்போது, ​​​​நமது அணுகுமுறை மாறுகிறது, இதனால் மற்றவர்களுடன் நாம் எவ்வாறு தொடர்பு கொள்கிறோம் என்பதும் மாறுகிறது. இந்த வழியில், எங்கள் தியானம் நம்மைச் சுற்றியுள்ளவர்களை பாதிக்கும். இதைச் செய்வதன் மூலம் உருவாக்கப்பட்ட சிறந்த நேர்மறையான ஆற்றல் மூலம் தியானம், நாம் பாதையில் முன்னேறி விரைவில் புத்தர் நிலையை அடைவோம். முழு ஞானம் பெற்றவர்களாக, நாம் கொடுக்கக்கூடிய நன்மைக்கு எந்தத் தடையும் இருக்காது.

முந்தைய காலங்களில் எடுத்தல்-கொடுத்தல் தியானம் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட, நன்கு தகுதியான மாணவர்களுக்கு மட்டுமே கற்பிக்கப்பட்டது. இந்த போதனைகளைப் பெறுவதற்கும், இதைப் பயிற்சி செய்வதற்கும் நாங்கள் மிகவும் அதிர்ஷ்டசாலிகள் தியானம் இது நமது ஆன்மீக வளர்ச்சியை மேம்படுத்தி, மற்றவர்களுக்கு நீண்ட கால நன்மையை அளிக்கும்.