Print Friendly, PDF & மின்னஞ்சல்

பேச்சின் இரண்டாவது நற்பண்பு: பிளவுபடுத்தும் பேச்சு (பகுதி 2)

பேச்சின் இரண்டாவது நற்பண்பு: பிளவுபடுத்தும் பேச்சு (பகுதி 2)

தைவானில் உள்ள லுமினரி கோவிலில் பதிவுசெய்யப்பட்ட பேச்சின் நான்கு நற்பண்புகள் பற்றிய போதனைகளின் தொடரின் நான்காவது.

பொறாமையால் ஒருவரை விமர்சிப்பது அவர்களை மோசமாக பார்க்காது; அது நம்மை மோசமாக பார்க்க வைக்கிறது. அது நம்மை அழகாக்காது, நாம் விரும்புவதை நிறைவேற்றாது. ஆனால் இது மிகவும் குழப்பத்தை உருவாக்குகிறது, ஏனென்றால் நாம் பொறாமைப்படுகிறோம், மேலும் எங்கள் பொறாமையை ஒப்புக்கொள்வதற்குப் பதிலாக மாற்று மருந்துகளைப் பயன்படுத்துகிறோம். புத்தர் பொறாமைக்கு எதிராக கற்பிக்கப்படுகிறது, நாம் என்ன செய்கிறோம் என்பது பற்றி நாம் எல்லோரிடமும் பேசுகிறோம், "அப்படி என்ன செய்தீர்கள் என்று உங்களுக்குத் தெரியுமா? அவர்கள் இதைச் செய்தார்கள், அவர்கள் அதைச் செய்தார்கள்…” இது அனைத்தும் பொறாமையால் தூண்டப்பட்டு வேறொருவரின் நற்பெயரைக் கெடுக்கிறது, ஒரு குடும்பத்தில், வேலை செய்யும் இடத்தில் பாரிய ஒற்றுமையை உருவாக்குகிறோம், ஆம்?

இந்த வகையான விஷயம் ஒரு பணியிடத்தில், உங்கள் வேலையில் நிகழலாம். பெரும்பாலும், பணியிடத்தில் ஒரு குறிப்பிட்ட குழுவினர் வேறு யாரையாவது விமர்சிப்பதன் மூலம் ஒன்றிணைவார்கள். கறுப்பு ஆடுகளைக் குறை கூறுகிறோம். நீங்கள் ஒருவரைத் தேர்ந்தெடுத்தீர்கள், பிறகு எல்லோரும் கிசுகிசுத்துக் கொண்டு நிற்கிறார்கள். "இந்த நபர்..." மற்றும் விளைவு என்னவென்றால், அவர்கள் மிகவும் மோசமானவர்கள், நாங்கள் நண்பர்களாக இருக்கிறோம், மேலும் அந்த நபருக்கு எதிரான நமது பிளவுபடுத்தும் பேச்சுதான் நம்மை ஒன்றாக இணைக்கிறது. இப்போது, ​​நீங்கள் வேறொருவரைப் பற்றி தவறாகப் பேசுவது என்ன வகையான நட்பு பந்தம்? அது உங்களை மற்றொரு நபருடன் நண்பராக எவ்வாறு பிணைக்கிறது? ஏனென்றால் நாம் இருவரும் எதிர்மறையை உருவாக்குகிறோம். அதனால் அந்த நபருக்கு ஏதாவது புத்தி இருந்திருந்தால், நான் இவரைக் கேவலமாகப் பேசும்போது, ​​அவர்கள் என்னிடமிருந்து விலகி இருப்பார்கள். எனக்கு ஏதாவது புத்தி இருந்திருந்தால், இந்தக் குழு அந்த நபரைக் கேவலப்படுத்தும்போது, ​​நான் அவர்களிடமிருந்து விலகி இருப்பேன். ஏனென்றால், இன்று ஒருவரைக் கேவலப்படுத்துகிற எவரும் நாளை என்னைக் கேவலப்படுத்தப் போகிறார்கள்.

ஆனால் நம் மனம் எப்படி நினைக்கிறது என்பது மிகவும் விசித்திரமானது, ஒரு நபரை கீழே வைப்பதன் மூலம் அது நம்மை அழகாக்குகிறது என்று நினைக்கிறோம். அல்லது அது எப்படியோ நமக்குத் திருப்தி அளிக்கிறது. நாங்கள் பழிவாங்கினோம். ஆனால் அந்த மாதிரியான நடத்தை நம் சுயமரியாதையின் அடிப்படையில் உண்மையில் நமக்கு உதவுகிறது என்று நான் நினைக்கவில்லை. ஏனென்றால் நாங்கள் என்ன செய்தோம் என்பது எங்களுக்குத் தெரியும், ஏன் அதைச் செய்தோம் என்பது எங்களுக்குத் தெரியும், அது ஒரு அழுகிய விஷயம் என்று எங்களுக்குத் தெரியும். எனவே, பணியிடத்தில் உள்ள அனைவரும் அல்லது குடும்பத்தில் உள்ள அனைவரும் ஒப்புக்கொண்டாலும், அந்த நபர் பயங்கரமானவர், உண்மையில் நாம் நம் சொந்த இதயங்களில் அமைதியை உணர்கிறோமா? ஆம்? நாங்கள் இல்லை. எனவே நாம் சொல்வதை மற்றவர்கள் ஏற்றுக்கொள்கிறார்களோ இல்லையோ, அது உண்மையில் முக்கியமில்லை. நாம் யதார்த்தத்தை அறிவோம், நம்முடைய சொந்த நெறிமுறை ஒழுக்கத்திற்கு எதிராகச் செயல்படும்போது நம்முடைய சொந்த மன வருத்தத்தை நாம் சமாளிக்க வேண்டும்.

மறுபுறம், நல்லிணக்கத்தை உருவாக்க எங்கள் பேச்சைப் பயன்படுத்துவது மிகவும் அழகான விஷயம். நீங்கள் உண்மையிலேயே அதைச் செய்ய முயற்சிக்கும்போது, ​​உங்களுக்குத் தெரியும், உங்களுக்கு ஒரு வீட்டுப்பாடம் கொடுக்கவும். ஒவ்வொரு நாளும், மக்களை ஒற்றுமையுடன் ஒன்றிணைக்கும் ஒன்றை நீங்கள் சொல்ல வேண்டும். நீங்கள் உண்மையிலேயே அதைப் பயிற்சி செய்யும்போது, ​​உங்கள் சொந்த இதயத்தில் நீங்கள் மிகவும் நன்றாக உணர்கிறீர்கள். இந்த நபரின் நல்ல குணங்களை நீங்கள் வேறு ஒருவரிடம் சுட்டிக்காட்டும்போது, ​​​​இருவர் சண்டையிடும் போது, ​​​​அவர்களை சமரசம் செய்து அவர்களை விட்டுவிட நீங்கள் உதவி செய்தால் கோபம் மன்னிக்கவும் மன்னிக்கவும், உங்களுக்கு தெரியும், உங்களைப் பற்றி நீங்கள் நன்றாக உணர்கிறீர்கள். எனவே முயற்சி செய்வதும், உண்மையாக ஈடுபடுவதும் மிகவும் அற்புதமான பயிற்சியாகும். அது நமக்கு உதவுகிறது, மற்றவர்களுக்கு உதவுகிறது. நாங்கள் அனைவரும் எங்களுக்கு அமைதி வேண்டும் என்று சொல்கிறோம், எனவே அந்த வகையான அமைதியை உருவாக்க எங்கள் பேச்சைப் பயன்படுத்த வேண்டும்.

சில சமயங்களில் கேள்வி எழுகிறது, நாங்கள் ஒரு குழுவின் ஒரு பகுதியாக இருக்கிறோம், எல்லோரும் ஒரு நபரைப் பற்றி மோசமாகப் பேசுகிறார்கள், ஆனால் அவர்கள் அதைச் செய்கிறார்கள் என்பதை அவர்கள் உணரவில்லை, ஏனென்றால் அவர்கள் அதில் மிகவும் ஆர்வமாக இருப்பதால் அது ஒரு பிணைப்பு அனுபவம். அப்படிப்பட்ட சூழ்நிலையில் என்ன நடக்கிறது, என்ன நடக்கிறது என்பதைப் பற்றிய விழிப்புணர்வை ஏற்படுத்த நீங்கள் என்ன செய்கிறீர்கள்?

நாம் எப்படி உணர்கிறோம் என்று சொல்வது நல்லது என்று நினைக்கிறேன். மக்களிடம் சொல்லாதீர்கள், "ஓ, உங்களுக்குத் தெரியும், நீங்கள் பிரித்தாளும் பேச்சின் தர்மத்தைச் செய்கிறீர்கள்." அதை செய்யாதே. அது ஒன்றும் உதவாது. ஆனால் நீங்கள் எப்படி உணர்கிறீர்கள் என்று மட்டும் சொல்லுங்கள். எனவே எல்லோரும் யாரையாவது பற்றி மோசமாகப் பேசினால், "இந்த விவாதத்தில் நான் மிகவும் சங்கடமாக உணர்கிறேன், ஏனென்றால் நாங்கள் இந்த நபரைப் பற்றி பேசுகிறோம், மேலும் அவர்கள் கதையின் பக்கத்தை சொல்ல அவர்கள் இங்கு வரவில்லை, நான் சங்கடமாக உணர்கிறேன்." பின்னர் உங்களை மன்னித்து விவாதத்தை விட்டு விடுங்கள். இது மிகவும் எளிமையானது.

நான் அடிக்கடி சொல்வதை நான் காண்கிறேன், "நான் எப்படி சூழ்நிலையை சமாளிப்பது, எப்படி சமாளிப்பது, நான் என்ன செய்வது?" உண்மையில் செய்ய வேண்டியது உண்மையைச் சொல்வதுதான். ஆம்? ஆனால் சில சமயங்களில் நாம் பயப்படுவதால், “நான் அசௌகரியமாக உணர்கிறேன் என்று சொன்னால், நான் அவர்களை விமர்சிப்பதாக இவர்கள் நினைப்பார்கள், அல்லது நான் குழுவில் இருக்க மாட்டேன், அல்லது நீங்கள் தெரியும், யாருக்கு என்ன தெரியும். ஆனால் நான் அதை மிகவும் நல்ல முறையில் சொன்னால் நினைக்கிறேன்: "எனக்கு சங்கடமாக இருக்கிறது, மேலும் நான் தொடர்ந்து பேச விரும்பவில்லை." நாங்கள் அவர்களைப் பற்றி கருத்து தெரிவிக்கவில்லை, நம்மைப் பற்றி அவர்களிடம் சொல்கிறோம், பிறகு நம்மை மன்னிக்கிறோம், அது பரவாயில்லை.

வணக்கத்திற்குரிய துப்டன் சோட்ரான்

புனித சோட்ரான் புத்தரின் போதனைகளை நமது அன்றாட வாழ்வில் நடைமுறைப் படுத்துவதை வலியுறுத்துகிறார் மேலும் மேற்கத்தியர்களால் எளிதில் புரிந்துகொள்ளக்கூடிய மற்றும் நடைமுறைப்படுத்தக்கூடிய வழிகளில் அவற்றை விளக்குவதில் குறிப்பாக திறமையானவர். அவர் சூடான, நகைச்சுவையான மற்றும் தெளிவான போதனைகளுக்கு நன்கு அறியப்பட்டவர். அவர் 1977 இல் இந்தியாவின் தர்மசாலாவில் கியாப்ஜே லிங் ரின்போச்சே என்பவரால் பௌத்த கன்னியாஸ்திரியாக நியமிக்கப்பட்டார், மேலும் 1986 இல் தைவானில் பிக்ஷுனி (முழு) நியமனம் பெற்றார். அவரது முழு சுயசரிதையைப் படியுங்கள்.