Print Friendly, PDF & மின்னஞ்சல்

அமிதாபா பயிற்சி: மண்டலத்தை வழங்குதல்

அமிதாபா பயிற்சி: மண்டலத்தை வழங்குதல்

பற்றிய சிறு வர்ணனைகளின் ஒரு பகுதி அமிதாபா சாதனா அமிதாபா குளிர்கால ஓய்வுக்கான தயாரிப்பில் கொடுக்கப்பட்டது ஸ்ரவஸ்தி அபே 2017-2018.

  • நோக்கம் என்னவாயின் பிரசாதம் மண்டலம்
  • நமது சுற்றுச்சூழலையும் அதிலுள்ள அனைத்தையும் தூய்மையாக கற்பனை செய்வது மற்றும் பிரசாதம் it
  • தாராள மனப்பான்மை மற்றும் விட்டுக்கொடுப்பு உணர்வை வளர்ப்பது

அமிதாபா பற்றிய போதனைகளைத் தொடரப் போகிறோம். சாதனாவில் நாம் ஆரம்பத்தில் காட்சிப்படுத்தல், அடைக்கலம் மற்றும் போதிசிட்டா, நான்கு அளவிட முடியாதவை, தி ஏழு மூட்டு பிரார்த்தனை. அந்த ஏழு மூட்டு பிரார்த்தனை தகுதியை குவிப்பதற்காக மற்றும் சுத்திகரிப்பு எதிர்மறைகளின். அதன் பின் வரும் படி தான் மண்டலம் பிரசாதம்.

மண்டலம் பிரசாதம் பல, பல நடைமுறைகளில் காணப்படுகிறது. பெரும்பாலான நடைமுறைகள், திபெத்திய பாரம்பரியத்தில் நான் கூறுவேன். மேலும் பல்வேறு வகையான மண்டலாக்கள் உள்ளன பிரசாதம். வெளி, உள், ரகசியம் மற்றும் அத்தகைய தன்மை உள்ளது. அமிதாபாவுக்கு வெளி மற்றும் அகம் என்ற முதல் இரண்டு மட்டுமே உள்ளது.

வாசனை திரவியங்களால் அபிஷேகம் செய்யப்பட்ட இந்த மைதானம், மலர்கள் விரவி,
மேரு மலைநான்கு நிலங்கள், சூரியன் மற்றும் சந்திரன்,
என கற்பனை செய்யப்பட்டது புத்தர் நிலம் மற்றும் உங்களுக்கு வழங்கப்படும்.
எல்லா உயிர்களும் இந்தத் தூய்மையான நிலத்தை அனுபவிக்கட்டும்.

வெளி மண்டலம் - அதுதான், "இந்த நிலம் அபிஷேகம் செய்யப்பட்டது...." என்று தொடங்குகிறது. பிரசாதம் வெளிப்புற சூழல் மற்றும் அதில் உள்ள அனைத்தும். நாம் சொந்தமாக வெட்ட வேண்டும் என்ற எண்ணம் உள்ளது இணைப்பு நம்மைச் சுற்றியுள்ள உணர்வுப் பொருட்களுக்கு, ஏனென்றால் நாம் பொதுவாக மனிதர்கள் உட்பட உணர்வுப் பொருட்களில் மிகவும் ஒட்டிக்கொண்டிருக்கிறோம். இது உண்மையில் எல்லாவற்றையும் கொடுக்கிறது புத்தர். இந்த அசுத்தமான, அழுக்கான இடத்தைக் கொடுக்கிறோம் என்று கற்பனை செய்வதற்குப் பதிலாக, நாங்கள் அதை ஒரு தூய நிலமாக கற்பனை செய்து, உண்மையில் அழகான ஒன்றைக் கொடுக்கிறோம்.

வெளியில் நீங்கள் உலகில் உள்ள அனைத்தையும் கற்பனை செய்கிறீர்கள். பண்டைய இந்திய பிரபஞ்சவியலில் காணப்பட்ட பிரபஞ்சத்தின் கட்டமைப்பாக இங்கே நீங்கள் காட்சிப்படுத்துகிறீர்கள். ஒரு தட்டையான பூமி. மேரு மலை, நான்கு கண்டங்கள், மற்றும் பல. எனக்கு ஒரு நண்பர் இருக்கிறார், ராப் ப்ரீஸ், அவரது புத்தகங்களில் ஒன்றில் அவர் நவீன காலத்திற்கான மண்டலத்தை மீண்டும் எழுதினார், அதை அவர் மிகவும் அழகாக செய்தார். கடந்த காலத்தில் ஒருமுறை அதைப் பற்றி பேசினோம். எனவே நாமும் அதை நமக்கு ஏற்றவாறு மாற்றி எழுதலாம்.

தாராள மனப்பான்மை மற்றும் துறவு உணர்வைக் கொண்டிருப்பதே இங்குள்ள யோசனையாகும், மேலும் நீங்கள் இழப்பின் உணர்வு இல்லாமல் கொடுக்கிறீர்கள். அது மிகவும் முக்கியமான பகுதியாகும். நான் உலகைக் கொடுப்பது போல் இல்லை, ஆனால் நான் அதைப் பிடித்துக் கொண்டிருக்கிறேன்.

இதைச் செய்வது மிகவும் உதவிகரமாக இருக்கிறது, ஏனென்றால் நாம் உலகத்தையும் அதிலுள்ள அனைவரையும்—புத்தர்களுக்கும் போதிசத்துவர்களுக்கும்—சுத்திகரிக்கப்பட்ட வடிவத்தில்—அளிக்கிறோம் என்று நினைக்கும் போது, ​​அதன் மீது நமக்கு உரிமை இல்லை. அதாவது மேசைகள், நாற்காலிகள், கணினிகள், வாகனங்கள் மற்றும் நாம் அன்றாடம் பயன்படுத்தும் அனைத்துப் பொருட்களையும் பயன்படுத்தும் போது, ​​மை கம்ப்யூட்டர், என் வாகனம், என் உடைகள், என் இது, என் அது, என்ற உணர்வு நமக்கு இருக்காது. ஏற்கனவே எல்லாவற்றையும் வழங்கியது மூன்று நகைகள். உடைப்பதற்கு நம் மனதில் மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும் இணைப்பு இந்த விஷயங்களுக்கு. நம்மைச் சுற்றியுள்ள பொருட்களைப் பயன்படுத்தும்போது, ​​​​நாம் வழங்கிய பொருட்களைப் பயன்படுத்துகிறோம் என்பதையும் இது அடையாளம் காண வைக்கிறது மூன்று நகைகள், அதுதான் சொத்து மூன்று நகைகள், எனவே நாம் அவர்களை மரியாதையுடன் நடத்த வேண்டும். இது விஷயங்களை உடைக்காமல் இருக்க நம்மை அதிக கவனத்தில் கொள்ள வைக்கிறது. அல்லது நாம் தற்செயலாகச் செய்தால், அவற்றைச் சரிசெய்வது அல்லது அவற்றை நாமே மாற்றுவது, அவர்கள் யாரைச் சேர்ந்தவர்களையோ, அல்லது சமூகத்தையோ அல்லது வேறு யாரையோ நம்பி அல்ல. உண்மையில் இவை எனக்குச் சொந்தமானவை அல்ல, மற்றவர்களின் கருணையின் காரணமாக நான் அவற்றைப் பயன்படுத்துகிறேன். நாங்கள் எங்கள் கிண்ணத்தைப் பயன்படுத்துகிறோம், உணவைப் பெறுகிறோம், சமையலறை பாத்திரங்களைப் பயன்படுத்துகிறோம், எங்களிடம் உள்ள அனைத்தையும் நாங்கள் வழங்குகிறோம் புத்தர், தர்மம், சங்க. இது நம்மை சிந்திக்க வைக்கிறது, “நான் இவற்றைப் பயன்படுத்தும் போது, ​​நான் அவற்றைப் பயன்படுத்துகிறேனா? புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்க?" வழி தி மூன்று நகைகள் அவற்றைப் பயன்படுத்த வேண்டுமா? பின்னர் பணத்தை கையாளும் நபர்களிடம், “நான் எனது பணத்தை நல்ல முறையில் செலவிடுகிறேனா? அல்லது நான் போதை பொருட்களை வாங்குகிறேனா. அல்லது நான் செய்வதில் நேரத்தை வீணடிக்கிறேனா?” பணம் என்னுடையது அல்ல என்பதால், நான் அதை மண்டலத்தில் வழங்கியுள்ளேன் மூன்று நகைகள்.

இது நம்மை சிந்திக்க வைக்க மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும். நாம் எப்போது இருக்கிறோம் என்பதை நாம் சரிபார்க்க வேண்டும் பிரசாதம் மண்டலா, நாம் உண்மையில் இருக்கிறோமா? பிரசாதம் அது? அல்லது, "புத்தர், நான் உண்மையில் விரும்பாத அனைத்தையும் உங்களுக்குத் தருகிறேன், ஆனால் நான் விரும்பும் அனைத்தையும் எனக்காக வைத்துக் கொள்வேன், அது மண்டலத்தில் சேர்க்கப்படவில்லை. எப்படியிருந்தாலும், தட்டையான உலகில் எனக்கு நம்பிக்கை இல்லை மேரு மலை, மற்றும் நான்கு கண்டங்கள், அதனால் எனக்கு வழங்குவது எளிது. உங்களுக்குத் தெரியும், இந்த எல்லா தெய்வங்களும், நிச்சயமாக நீங்கள் அவற்றைப் பெறலாம், நான் அவர்களை நம்பவில்லை. மற்றும் சிறப்பு அறுவடை, மற்றும் இவை அனைத்தும். நான் நம்பவில்லை…. நீங்கள் அனைத்தையும் பெறலாம், புத்தர். ஆனால் எனது கணினி, எனது பணம், எனது கார், எனது கிரெடிட் கார்டு, நான் அவற்றை வைத்திருக்கிறேன், ஏனென்றால் அவை உங்களுக்கு வழங்குவது அவ்வளவு நல்லதல்ல…”

நாங்கள் அதில் மிகவும் நல்லவர்கள், இல்லையா? எங்கள் தந்திரமான மனம். எனவே, நாம் இருக்கும் போது உண்மையில் உணர பிரசாதம் நாம் கொடுக்கும் மண்டலம். நாம் பொருட்களைப் பயன்படுத்தும் போது அது நமக்கு சில பொறுப்பை அளிக்கிறது.

நீங்கள் யாரோ ஒருவருடன் மிகவும் இணைந்திருந்தால் மற்றும் உங்களுக்கு நிறைய பிரச்சனைகள் இருந்தால் மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும் இணைப்பு யாருக்காவது—அது பெற்றோராக இருந்தாலும், மனைவியாக இருந்தாலும், குழந்தையாக இருந்தாலும், நண்பராக இருந்தாலும், காதலனாக இருந்தாலும்/காதலியாக இருந்தாலும்—அல்லது ஏதாவது ஒரு பொருள், நீங்கள் விரும்பி உண்ணும் உணவு, அல்லது ஏதாவது ஒன்றை, நீங்கள் அதை மண்டலத்தில் போடுவதை உறுதிப்படுத்திக் கொள்ளுங்கள். அது கூறும்போது “வானம் நிறைந்தது பிரசாதம்,” உங்களுக்கு விருப்பமான உணவுகள் நிறைந்த வானம், உங்கள் உறவினர்கள் மற்றும் உங்கள் நண்பர்கள் நிறைந்த வானங்கள் ஆகியவற்றை நீங்கள் கொண்டிருக்கலாம். நீங்கள் கொஞ்சம் தயங்கலாம், “நான் செய்யக்கூடாது, யாரையாவது வழங்குவது உண்மையில் சரியானதல்ல. புத்தர். அதுவும் அந்த பழைய ஜாதகக் கதைகள் போல புத்தர் முந்தைய வாழ்க்கையில் அவரது மனைவி மற்றும் குழந்தைகளை வழங்கினார். இது சரியானது என்று நான் நினைக்கவில்லை, எனவே நான் என் மனைவி மற்றும் குழந்தைகளையும் இப்போது நான் இணைந்திருக்கும் யாரையும் வழங்கக்கூடாது, ஏனென்றால் அது பழைய விஷயங்களைப் போன்றது, இவர்கள் என் சொத்து, அவர்கள் இல்லை. அப்படி நினைக்காதே. மாறாக, சிந்தியுங்கள், “இவை நான் இணைக்கப்பட்ட விஷயங்கள், நான் இணைந்திருப்பவர்கள், மேலும் அவர்கள் கவனிப்பில் சிறந்தவர்கள் அல்லவா? புத்தர் அவர்கள் என் பிடிமான, சுயநல மனதின் பராமரிப்பில் இருப்பதை விட?" நீங்கள் ஒருவருடன் உண்மையிலேயே இணைந்திருக்கும்போது அதைப் பற்றி சிந்தியுங்கள். அல்லது யாராவது ஒரு குறிப்பிட்ட வழியில் விஷயங்களைச் செய்ய வேண்டும் என்று நீங்கள் விரும்பினால். அந்த நபரை வழங்குங்கள். அது போல், “ஆம், அவர்கள் உண்மையில் மிகவும் சிறப்பாக இருக்கப் போகிறார்கள் புத்தர்என் கிரகிக்கும் மனதை விட வழிகாட்டுதல்."

இந்த மண்டலா பிரசாதம் உடைக்க மிகவும் உதவியாக இருக்கும் இணைப்பு விஷயங்களுக்கு. அந்த வகையிலும், நாம் ஏன் இவ்வளவு தகுதிகளை குவிக்கிறோம் என்பதை நீங்கள் பார்க்கலாம் பிரசாதம் மண்டலம்.

அதுதான் வெளி மண்டலம். உட்புறமும் இங்கே உள்ளது:

பொருள்கள் இணைப்பு, வெறுப்பு மற்றும் அறியாமை. நண்பர்கள், எதிரிகள் மற்றும் அந்நியர்கள். என் உடல், செல்வம், மற்றும் இன்பங்கள், இவைகளை நான் இழப்பின்றி வழங்குகிறேன். தயவுசெய்து அவற்றை மகிழ்ச்சியுடன் ஏற்றுக்கொண்டு என்னையும் மற்றவர்களையும் அதிலிருந்து விடுபட ஊக்குவிக்கவும் மூன்று நச்சு அணுகுமுறைகள்.

வெளி மண்டலத்தில் நாம் வழங்கிய சில விஷயங்களை இதுவும் முதல் வசனத்தில் வலியுறுத்துகிறது. இது ஒரே மாதிரியான சில விஷயங்களை வலியுறுத்துகிறது, ஆனால் இங்கே இந்த வசனத்தின் சிறப்பு என்னவென்றால், நாங்கள் பிரசாதம் எங்கள் உடல். எங்கள் உடல் நாம் மிகவும் இணைந்திருக்கும் விஷயங்களில் ஒன்றாகும். நாம் கருவுற்றது முதல் இறக்கும் வரை அதனுடன் இருக்கிறோம். மேலும் நம் வாழ்க்கையின் பெரும்பகுதி இதை மகிழ்விப்பதாகவே உள்ளது உடல், மற்றும் அதை வசதியாக, மற்றும் அதை அழகாக செய்ய, மற்றும் இதை செய்ய அனைத்து செய்ய உடல் சந்தோஷமாக. நாம் உண்மையில் நமக்கு அடிமைகள் உடல் பல வழிகளில். அதனால் பிரசாதம் எங்கள் உடல், மேலும், க்கு மூன்று நகைகள் உட்புறத்தில் பிரசாதம்…. வெளி பிரசாதம், முதல் வசனம், வெளி என்பது நமது மனத் தொடர்ச்சியின் ஒரு பகுதியாக இல்லாத சூழலில் உள்ள விஷயங்களைக் குறிக்கிறது. உள் பிரசாதம் என்பது நமது தொடர்ச்சியின் ஒரு பகுதியாக இருக்கும் விஷயங்களைக் குறிக்கிறது. நமது மனத் தொடர்ச்சி அல்ல, சுயத்தின் தொடர்ச்சி என்றுதான் சொல்ல வேண்டும். நமது உடல் சுயம், நாம் பொதுவாகச் சொல்லும் ஒன்று, “என் உடல். "

உள் மண்டலத்தில் மிகவும் நல்ல விஷயம் என்னவென்றால், நாம் நம்முடையதை கற்பனை செய்து கொள்கிறோம் உடல் பூமியாக மாறுதல், மற்றும் மேரு மலை, மற்றும் நான்கு கண்டங்கள், மற்றும் எல்லாம், பின்னர் பிரசாதம் எங்கள் உடல் அந்த வடிவத்தில், ஒரு புத்தர் நிலம், மிகவும் அழகான ஒன்றாக மாற்றப்படுகிறது, ஒரு புத்தர் நிலம், வேண்டும் புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்க, எனவே இது வெளியிடுவதற்கு மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும் இணைப்பு நம்மிடம் உடல்.

வெளியாகிறது இணைப்பு நம்மிடம் உடல் இது மிகவும் முக்கியமானது, ஏனென்றால் அது மரண நேரத்தில் நம்மைத் தொங்கவிடும் பெரிய விஷயங்களில் ஒன்று, நாம் எங்களுடன் இணைந்திருக்க விரும்பவில்லை உடல். நண்பர்கள் மற்றும் உறவினர்கள், ஒருவேளை நான் எதை வேண்டுமானாலும் விட்டுவிடலாம். என் உடைமைகளை நான் விட்டுக்கொடுக்க முடியும். ஆனால் என்னுடைய உடல், இல்லை! மற்றும் குறிப்பாக என்றால் உடல் வேதனையானது, பின்னர் மரணத்தின் போது மிகவும் கடினம். நாம் வாழும் போது கூட கடினமாக இருக்கிறது, இல்லையா? இதனுடன் இணைந்திருப்பது உடல்.

இதற்கு மிக அருமையான காட்சியமைப்பு உள்ளது. நமது தோல் பொன்னிறமாக மாறும். எங்கள் உடற்பகுதி உள்ளது மேரு மலை. நமது இரண்டு கைகளும் இரண்டு கால்களும் நான்கு கண்டங்கள். சுற்றிலும் மலைகளின் ஏழு வளையங்கள் மேரு மலை நமது குடல்கள். நீங்கள் இந்த பொருட்களை எல்லாம் எடுத்துக்கொள்கிறீர்கள்…. நினைவில் கொள்ளுங்கள், நீங்கள் அதை ஒரு தூய நிலமாக மாற்றுகிறீர்கள். நீங்கள் சும்மா இல்லை பிரசாதம் அந்த புத்தர் உங்கள் குஷியான குடல்கள். பின்னர் உங்கள் உள் உறுப்புகள், உங்கள் மண்ணீரல், உங்கள் சிறுநீரகங்கள், உங்கள் வயிறு, உங்கள் கல்லீரல், உங்கள் பித்தப்பை, உங்கள் கணையம், இவை அனைத்தும் பல ஆகின்றன. பிரசாதம் வானத்தில். உனது இரண்டு காதுகளும் வெற்றிக்கொடி மற்றும் பதாகை. உங்கள் இரு கண்கள் சூரியனும் சந்திரனும். உங்கள் தலை உச்சியில் உள்ள நகை மேரு மலை. உங்கள் முழுமையை வழங்குகிறீர்கள் உடல். இது உங்கள் மனதிற்கு மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கிறது, ஏனென்றால் உங்கள் மனதைத் துண்டிக்க நீங்கள் கற்பனை செய்கிறீர்கள் உடல் மற்றும் அதை அந்த பிரபஞ்சத்தில் உருவாக்குகிறது. பின்னர் அந்த பிரபஞ்சம் தூய நிலமாக மாறுகிறது, நீங்கள் பிரசாதம் என்று மூன்று நகைகள். பிறகு இது உடல் நீங்கள் அதை மாற்றுகிறீர்கள், எனவே நீங்கள் அதை அதே வழியில் பார்க்கவில்லை. நீங்கள் அதை கொடுத்துள்ளீர்கள் புத்தர், எனவே இது உங்களுடையது அல்ல, எனவே அதைப் பற்றி அதிகம் வம்பு செய்ய வேண்டாம். அதைப் பற்றி அதிகம் கவலைப்பட வேண்டாம். அதை சுத்தமாக வைத்திருங்கள், ஆரோக்கியமாக வைத்திருங்கள். உங்கள் சிறு கால் வலிக்கும்போது மிகவும் வெறித்தனமாக இருக்காதீர்கள். ரிலாக்ஸ். உங்கள் விட்டுக்கொடுங்கள் உடல். உங்கள் விட்டுக்கொடுக்க பழகுங்கள் உடல் ஏனென்றால் மரணத்தின் போது நாம் விரும்பினாலும் விரும்பாவிட்டாலும் அதை விட்டுவிட வேண்டும்.

குறைப்பதற்கு இது மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கிறது இணைப்பு செய்ய உடல். குறிப்பாக நீங்கள் வயதாகும்போது எப்படி இருக்கிறீர்கள் என்பதில் அக்கறை இருந்தால். நீங்கள் சுருக்கங்கள், நரைத்த முடி, கூடுதல் அடுக்குகள் ஆகியவற்றைப் பார்க்கிறீர்கள் (அதுவும் நீங்கள் இளமையாக இருக்கும்போது நடக்கும்...). பிறகு நீங்கள், "ஓ, நான் எப்படி இருக்கிறேன்?" நீங்கள் அதை மாற்றி வழங்குங்கள். மிகவும் அழகாக இருக்கிறது. நீங்கள் உண்மையிலேயே அதை உண்மையாக செய்கிறீர்கள். "இது இனி எனக்கு சொந்தமானது அல்ல."

இங்கே நாங்கள் இருக்கிறோம் பிரசாதம் சூழலில் வெளி மற்றும் உள் மண்டலங்கள் அமிதாபா சாதனா. மற்றொரு முறை நாம் மண்டலாவை வழங்குகிறோம் தர்ம போதனைகளுக்கு முன் மற்றும் தர்ம போதனைகளுக்குப் பிறகு. அங்கு நாம் வழக்கமாக வெளி மண்டலத்தைச் செய்கிறோம், பின்னர் உபதேசங்களைக் கோரும் மற்றொரு வசனத்தைச் செய்கிறோம் (தர்மம் பேசுவதற்கு முன்), அல்லது தர்மப் பேச்சுக்குப் பிறகு நீண்ட ஆயுளைக் கோருகிறோம். ஆன்மீக வழிகாட்டிகள்.

நீங்கள் மண்டலா செய்யும் போது இது முக்கியம் பிரசாதம் போதனைகளுக்கு முன்னும் பின்னும் உங்கள் மனம் என்னை விட தர்மம் மிகவும் மதிப்புமிக்கது என்று நினைக்கிறது உடல், என் நண்பர்கள் மற்றும் உறவினர்களை விட, என் உடைமைகளை விட, ஏனென்றால் நான் பிரசாதம் இந்த விஷயங்கள் அனைத்தும் மூன்று நகைகள் "தயவுசெய்து எனக்கு தர்மத்தைக் கற்றுக்கொடுங்கள்" என்ற வேண்டுகோளுடன். தர்ம போதனைகள் எவ்வளவு விலைமதிப்பற்றவை என்பதைப் பற்றி நாம் சிந்திக்க வேண்டும்.

நாம் மண்டலாவை வழங்கும்போது, ​​“இந்த நிலம் வாசனை திரவியத்தால் அபிஷேகம் செய்யப்பட்டது....” என்று ஒதுக்கிவிடக்கூடாது. நீங்கள் என்ன செய்கிறீர்கள் என்பதைப் பற்றி சிந்திக்காமல், ஏன் செய்கிறீர்கள் என்று நினைக்கவில்லை. ஆனால் உண்மையில் கவனம், “நான் பிரசாதம் இவைகள். அவை எனக்குச் சொந்தமானவை அல்ல. நான் ஏன் பிரசாதம் அவர்களுக்கு? ஏனென்றால் அவை என்னிடம் உள்ள மதிப்புமிக்க பொருட்கள். நான் அவர்களைப் பார்த்தாலும், அவை அழுக்காகவும் மாசுபட்டதாகவும், அதனால் ஏற்படும் மேலும் விவரங்களுக்கு கர்மா பதிவை பார்க்கவும். மற்றும் துன்பங்கள், நான் இன்னும் இருக்கிறேன் பிரசாதம் அவர்களை, அழகான ஒன்றாக மாற்றுகிறேன், நான் பிரசாதம் ஏனெனில் அதுவே தர்ம போதனையைப் பெறுவதன் மதிப்பு.” ஒரு தர்ம உபதேசம் என் சொந்தத்தை விட மிகவும் மதிப்பு வாய்ந்தது உடல், உடைமைகள், நண்பர்கள் மற்றும் உறவினர்கள். பின்னர் நீங்கள் சிந்திக்க வேண்டும், "உங்கள் உலக விஷயங்களை விட ஒரு தர்மத்தை கேட்பது ஏன் முக்கியமானது?" ஏன்?

என்று யோசியுங்கள். ஏன் என்று உங்களுக்குப் புரியவில்லை என்றால், நீங்கள் இன்னும் அதிகமான தர்ம போதனைகளைக் கேட்க வேண்டும், அதனால் ஏன் என்று உங்களுக்குப் புரியும். உண்மையில் யோசித்துப் பாருங்கள், இந்த விஷயங்கள் ஏன் மிகவும் முக்கியம்? என்னை விட்டுக்கொடுக்கும் மனப்பான்மை ஏன் இருக்க வேண்டும் இணைப்பு ஒரு தர்ம போதனையையாவது பெறுவதற்காக என் உலக விஷயங்களுக்கு? அல்லது நான் ஒரு தர்ம போதனையைப் பெற்ற பிறகு "நன்றி" என்று சொல்வதற்காகவா? இது உண்மையில் எதன் மதிப்பைக் காட்டுகிறது புத்தர் எங்களுக்கு கற்றுக் கொடுத்தது.

பார்வையாளர்கள்: உங்கள் கற்பனையை நான் மிகவும் ரசித்தேன் உடல், அதை மாற்றுகிறது. நான் அதற்கு முன் கேள்விப்பட்டதே இல்லை. ஆதாரம் என்ன என்று யோசிக்கிறேன்? மேலும், எனது பாதுகாப்பான மாணவர்களில் ஒருவரான அவர், தனது உடல்நிலை குறித்து அதிக கவலையுடன் இருப்பதாகவும், அந்த கவலையை போக்க என்ன வகையான நடைமுறைகளை மேற்கொள்ளலாம் என்பதை அறிய விரும்புவதாகவும் கூறுகிறார். நான் அவளிடம் இந்த பிபிசியைப் பார்க்கச் சொல்லப் போகிறேன். வேறு யாராவது இருக்கிறார்களா?

மதிப்பிற்குரிய துப்டன் சோட்ரான்: காட்சிப்படுத்துதல் புத்தர் மற்றும் இருந்து ஒளி புத்தர் மனதை நிதானப்படுத்தவும், பதட்டத்தை போக்கவும் வருகிறது. நீங்கள் ஒளியால் நிரம்பியிருப்பதைப் போல உணர புத்தர். அது ஒரு நல்ல நுட்பமாக இருக்கும். ஆனால் கூட பிரசாதம் அந்த உடல்.

இதன் ஆதாரம், இது பொதுவாக போதனைகளில் கற்பிக்கப்படுகிறது லாமா சோபா, அல்லது ஜோர்ச்சோ.

[பார்வையாளர்களுக்கு பதில்] மரணதண்டனை குரு ரத்ன மண்டலகம் நிர்யதாயாமி இதன் பொருள் “இந்த விலைமதிப்பற்ற பிரபஞ்சத்தை எனக்கு வழங்குகிறேன் குரு மற்றும் இந்த மூன்று நகைகள். "

வணக்கத்திற்குரிய துப்டன் சோட்ரான்

புனித சோட்ரான் புத்தரின் போதனைகளை நமது அன்றாட வாழ்வில் நடைமுறைப் படுத்துவதை வலியுறுத்துகிறார் மேலும் மேற்கத்தியர்களால் எளிதில் புரிந்துகொள்ளக்கூடிய மற்றும் நடைமுறைப்படுத்தக்கூடிய வழிகளில் அவற்றை விளக்குவதில் குறிப்பாக திறமையானவர். அவர் சூடான, நகைச்சுவையான மற்றும் தெளிவான போதனைகளுக்கு நன்கு அறியப்பட்டவர். அவர் 1977 இல் இந்தியாவின் தர்மசாலாவில் கியாப்ஜே லிங் ரின்போச்சே என்பவரால் பௌத்த கன்னியாஸ்திரியாக நியமிக்கப்பட்டார், மேலும் 1986 இல் தைவானில் பிக்ஷுனி (முழு) நியமனம் பெற்றார். அவரது முழு சுயசரிதையைப் படியுங்கள்.