Print Friendly, PDF & மின்னஞ்சல்

அமிதாபா புத்தருடன் இணைதல்

அமிதாபா புத்தருடன் இணைதல்

இல் நிகழ்த்தப்பட்ட ஒரு பேச்சு காங் மெங் சான் ஃபோர் கார்க் மடாலயத்தைக் காண்க சிங்கப்பூரில்.

  • அமிதாபா மற்றும் அவரது தூய நிலம், சுகாவதி
  • அமிதாபாவின் சுத்த பூமியில் பிறந்ததால் கிடைக்கும் பலன்கள்
  • தூய்மையான நிலத்தை நிறுவ வேண்டும் என்ற அமிதாபாவின் அசைக்க முடியாத தீர்மானங்கள்
  • தூய நிலத்தை இரண்டு நிலைகளில் புரிந்துகொள்வது - சாதாரண மற்றும் ஆழ்நிலை
  • அமிதாபா பயிற்சி எவ்வாறு கற்பிக்கப்பட்டது என்பது பல நூற்றாண்டுகளாக மாறிவிட்டது
  • அமிதாபாவின் தூய நிலத்தில் மீண்டும் பிறக்க விரும்பும் ஒருவரின் மூன்று குணங்கள்
    • நம்பிக்கை அல்லது நம்பிக்கை
    • அர்ப்பணிப்பு
    • பயிற்சி
  • விமலகீர்த்தி சூத்திரத்திலிருந்து தூய நிலத்தில் பிறப்பதற்கு எட்டு காரணங்கள்

அமிதாபாவுடன் இணைகிறது புத்தர் (பதிவிறக்க)

அமிதாபா நடைமுறை உண்மையில் நினைவாற்றலுக்கான ஒரு பயிற்சியாகும் புத்தர். அந்த புத்தர் பல்வேறு நினைவாற்றல் நடைமுறைகளைக் கற்பித்தது மற்றும் அவற்றில் ஒன்று நினைவாற்றல் ஆகும் புத்தர்; மற்றும் அமிதாபா ஒரு புத்தர் எனவே இது அந்த நடைமுறைகளில் ஒன்றாகும். பாலி மரபில் கூட, ஒருபுறம் இருக்கட்டும் சமஸ்கிருத மரபு, என்ற நினைவாற்றல் நடைமுறையில் உள்ளது புத்தர். நிச்சயமாக, எல்லா மரபுகளும், அவை இல்லை தியானம் அமிதாபா மீது, ஆனால் முழு யோசனை, கவனத்துடன் இருப்பது புத்தர் மற்றும் இந்த புத்தர்இன் குணங்கள் தேரவாத மரபு, பாலி மரபில் அதிகம்.

அமிதாபா நடைமுறையில், ஒரு உறுப்பு ஆர்வத்தையும் அமிதாபாவில் மறுபிறவி எடுக்க வேண்டும் புத்தர்இன் தூய நிலம், இது சுகாவதி, பெரிய நிலம் என்று அழைக்கப்படுகிறது பேரின்பம். "தூய்மை" என்ற வார்த்தைக்கு இரண்டு அர்த்தங்கள் இருக்கலாம், ஒன்று அது துக்கா, திருப்தியற்றது. நிலைமைகளை நமது உலகில், சம்சாரத்தில் பிறந்து, தூய்மை என்பதன் இரண்டாவது அர்த்தம், தர்மத்தைக் கற்கவும் நடைமுறைப்படுத்தவும் நமக்கு சுதந்திரம் இல்லாத சாதகமற்ற மறுபிறப்புகளிலிருந்து விடுபடுவது. அதனால் அமிதாபாவின் தூய நிலத்தில் பிறக்க வேண்டும் என்று ஆசைப்படுவதும் அடங்கும்.

சூத்திரத்தின் படி, சுகாவதி, பெரிய நாடு பேரின்பம், அமிதாபாவின் கருணை மற்றும் அசைக்க முடியாத உறுதியின் காரணமாக உருவானது புத்தர் அவர் இன்னும் ஒரு போது செய்த என்று புத்த மதத்தில். சில சமயங்களில் அந்த வார்த்தையை அப்படியே மொழிபெயர்ப்பார்கள் சபதம் மேலும் இது மிகவும் துல்லியமான மொழிபெயர்ப்பு என்று நான் கருதுவதால், அசைக்க முடியாத தீர்மானம் என்று மொழிபெயர்க்கிறேன். உங்களிடம் ஒரு உறுதி உள்ளது, உங்களுக்கு ஒரு எண்ணம் உள்ளது, அது அசைக்க முடியாதது, இதைச் செய்ய நீங்கள் உறுதியாக உள்ளீர்கள். அமிதாபா உறுதியளித்தார் சபதம், சில அசைக்க முடியாத தீர்வுகள் a புத்த மதத்தில் அது சுகாவதியின் ??(3:07) க்கு வழிவகுத்தது.

பல ஆண்டுகளுக்கு முன்பு அவர் ஏ புத்த மதத்தில் துறவி தர்மகாரர் என்று பெயரிடப்பட்டு, அவர் ஒரு ஆனபோது, ​​​​உயிரினங்களுக்கு எவ்வாறு நன்மை செய்வது என்று யோசித்துக்கொண்டிருந்தார் புத்தர். அவர் நினைத்தார், “சரி, பல தூய நிலங்கள் ஏற்கனவே உள்ளது ஆனால் அறத்தை விட்டுவிட்டு மகத்தான புண்ணியங்களை குவித்து தர்மத்தை விடாமுயற்சியுடன் கடைபிடிக்கும் ஜீவராசிகள் மட்டுமே இவற்றில் பிறக்க முடியும். தூய நிலங்கள். ஆனால் போதிசத்வா தர்மகாரரிடம் இருந்தது பெரிய இரக்கம் உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்காகவும், அந்தத் தகுதியில்லாத, மனம் அவ்வளவாக பரிணாம வளர்ச்சியடையாத, உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் அவலநிலையைப் பற்றிக் கவலைப்பட்டு, அவர்களுக்கு என்ன நடக்கும் என்று யோசித்து, "அவர்களுக்கு நான் என்ன செய்ய வேண்டும்?"

அப்போதுதான் அவர் உருவாக்கினார் போதிசிட்டா அதன் முன்னிலையில் புத்தர் லோகேஸ்வரராஜா அப்போது அவருக்குக் கற்றுக் கொடுத்தார் புத்த மதத்தில் ஒரு மில்லியன் ஆண்டுகள் பயிற்சி. மற்றும் செய்யும் செயல்பாட்டில் புத்த மதத்தில் அவர் அசைக்க முடியாத தீர்மானங்களைத் தொடர்ந்தார். சூத்ராவின் முந்தைய பதிப்பில் அசைக்க முடியாத 24 தீர்க்கங்களும், பிந்தைய பதிப்பில் 48 தீர்வுகளும் இருந்தன.

அவரது உறுதிப்பாடு மிகவும் வலுவானது, அவர் எடுத்த ஒவ்வொரு தீர்மானத்தின் முடிவிலும், அவர் இதைச் செய்யாவிட்டால், அவர் ஒருவராக மாறக்கூடாது என்று கூறினார். புத்தர். இந்த அசைக்க முடியாத தீர்மானங்களில், அறத்தை இன்னும் கைவிடாத, பெரும் புண்ணியச் சேர்க்கை இல்லாத, இன்னும் விடாமுயற்சியுடன் தர்மத்தை கடைபிடிக்காத அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் தூய்மையான நிலத்தை உருவாக்குவது ஒன்று. பின்னர் அவர் பயிற்சி செய்தார் புத்த மதத்தில் பல யுகங்களுக்கான நடைமுறைகள், முழு விழிப்புணர்வை அடைந்து, சாதாரண உயிர்கள் பிறக்கக்கூடிய சுகாவதியை நிறுவியது.

சுகாவதி இன்னும் சுழற்சி முறையில் இருப்பதாக கருதப்படுகிறது. இருப்பினும், உயிரினங்கள் அங்கு பிறந்தவுடன், அவை சுழற்சி முறையில் மீண்டும் பிறப்பதில்லை. சில ஜீவராசிகள் அர்ஹத் ஆகிவிட்டது. சரவகா அர்ஹத்கள், அவர்கள் சுகாவதியில் பிறக்க முடியும் மற்றும் அவர்கள் இருக்கும் போது அமிதாபா புத்தர் அவர்களைத் தூண்டுகிறது மற்றும் உருவாக்க ஊக்குவிக்கிறது போதிசிட்டா மற்றும் புத்த நிலையை அடையுங்கள்.

மேலும், மகாயானம் கொண்ட உயிரினங்கள் அல்லது புத்த மதத்தில் மனோபாவம் அங்கே பிறக்கிறது மற்றும் மகாயான போதனைகளைப் பயிற்சி செய்ய முடிகிறது. இந்த நடைமுறையை கற்பித்த பரம்பரை ஆசிரியர்களின் மிக நீண்ட வரலாறு உள்ளது மற்றும் சுகாவதியில் மறுபிறவி அல்லது மறுபிறவி எடுக்கப்பட்டது, அவர்களில் ஒருவர் நாகாஜுனா. அவர் இரண்டாம் நூற்றாண்டு முனிவர், இந்திய முனிவர். அவருடைய சில நூல்களைப் படிக்கும் பெரும் பாக்கியம் எனக்குக் கிடைத்தது, அவை ஆச்சரியமாக இருக்கின்றன, ஏனென்றால் அவர் யதார்த்தத்தின் தன்மையைப் பற்றி மிக ஆழமாகப் போதிப்பார்: நீங்கள் அதைக் கற்றுக்கொண்டால், அதைப் பற்றி யோசித்துப் பாருங்கள், சில புரிதல் வரும். என் பகுதி ஆர்வத்தையும் சுகாவதியில் பிறப்பது என்பது அமிதாபா மற்றும் குவான்யின் மற்றும் பலரிடமிருந்து போதனைகளைப் பெறுவது மட்டுமல்ல, நான் நாகார்ஜுனாவிடம் போதனைகளைப் பெற விரும்புகிறேன். அதனால் அவர் அங்கு இருந்தால், நானும் அங்கு செல்ல விரும்புகிறேன்.

நாகாஜுனாவின் போதனைகள் எதையும் படிக்க உங்களுக்கு வாய்ப்பு கிடைக்கவில்லை என்றால், வெளியே உள்ள புத்தகங்களில் ஒன்று, நடைமுறை நெறிமுறைகள் மற்றும் ஆழ்ந்த வெறுமை, அவரது போதனையின் வர்ணனை, அவரது உரை என்று அழைக்கப்படுகிறது விலைமதிப்பற்ற மாலை. நீங்கள் அதைப் படிப்பதில் ஆர்வமாக இருக்கலாம்: நாகார்ஜுனா எப்படிப்பட்ட மாஸ்டர் என்ற உணர்வை நீங்கள் பெறுவீர்கள், பிறகு சுகாவதியில் பிறக்க வேண்டும் என்ற உங்கள் உறுதியை மீண்டும் அதிகரிக்கலாம்.

முதல்வர் புத்தர் சுகாவதியில் நிச்சயமாக அமிதாபா இருக்கிறார், அவர் இரண்டு போதிசத்துவர்களால் சூழப்பட்டிருக்கிறார். சீன பாரம்பரியத்தில், ஒன்று குவான்யின் அல்லது அவலோகிதேஷ்வரா, மற்றொன்று, மஹாஸ்தமப்ராப்தா என்ற பெயரை என்னால் உச்சரிக்க முடியுமா என்று பார்க்கிறேன். அதை உச்சரிப்பதில் எனக்கு சிரமம் உள்ளது, ஆனால் அதுதான் மற்றொன்று புத்த மதத்தில். திபெத்திய பாரம்பரியத்தில், எப்படியோ மஹாஸ்தமப்ராப்தா வஜ்ரபாணி ஆனார், வஜ்ரபாணி இரண்டாவது என்று சொல்கிறார்கள். புத்த மதத்தில் அமிதாபாவின் இருபுறமும்.

அங்கே பிறப்பதால் ஏற்படும் பலன்கள்-அவை பல உள்ளன, அவைகள் தூய நிலம் என்பதாலேயே நிகழ்கின்றன. மேம்போக்காக, மேலோட்டமான அளவில், தூய நிலமான சுகாவதி மிகவும் அழகான இடம், தரை மட்டமானது, முட்கள் இல்லை, உடைந்த கண்ணாடி இல்லை, பப்பில்கம் ரேப்பர்கள் இல்லை. அங்குள்ள உயிரினங்கள், மரங்களில் உள்ள பறவைகள் கூட, அவை ஒலிக்கும்போது, ​​தர்மத்தைப் போதிக்கும் மனதுடன், தர்மத்திற்காக அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது. நீங்கள் எதைப் பார்க்கிறீர்களோ, கேட்கிறீர்களோ, அல்லது தொடர்பு கொண்டால், அது உங்கள் நடைமுறையில் உங்களுக்கு ஒரு போதனையாக மாறும்.

இப்போது நிச்சயமாக அவர்கள் சொல்கிறார்கள், நாம் மிகவும் புத்திசாலித்தனமான சீடர்களாக இருந்தால், இந்த மறுபிறவியில் கூட, நமது சகா உலகில், நமது துன்பகரமான உலகில், நாம் மிகவும் சாதுரியமான சீடராக இருந்தால், நாம் தர்ம போதனையாகத் தொடர்பு கொள்ள முடியும். அத்துடன். ஆனால் சுகாவதியில் அதைச் செய்வது எளிது. சுகாவடியில் வரி கட்ட வேண்டியதில்லை, வேலைக்குப் போக வேண்டியதில்லை, உனக்குப் பிடிக்காத முதலாளியும் இல்லை. எனவே தர்மத்தை கடைப்பிடிக்க பல சாதகமான காரணிகள் உள்ளன.

ஆனால் அங்கே பிறக்க வேண்டிய தர்மத்தை நீங்கள் உண்மையில் கடைப்பிடிக்க வேண்டும், ஏனென்றால் உங்களிடம் அது இல்லையென்றால் ஆர்வத்தையும் தர்மத்தை கடைபிடிக்க மற்றும் ஒரு ஆக புத்தர், அப்படியானால், உங்களைச் சுற்றியுள்ள அனைத்தும் உங்களை தர்மத்தைக் கடைப்பிடிக்க ஊக்குவிக்கும் சுகாவதியில் பிறந்ததால் என்ன பயன்? உங்களுக்கு அந்த ஆர்வம் இல்லை என்றால், அது இல்லை என்றால் ஆர்வத்தையும், அப்படியானால் நீங்கள் அங்கு மறுபிறவி எடுப்பதில் அதிக அர்த்தமில்லை. எனவே அங்கே பிறக்க வேண்டிய தர்மத்தை உண்மையாக கடைப்பிடிக்க வேண்டும்.

மேலும் அங்கு பிறப்பதில் அதிக நன்மைகள் என்னவென்றால், நாம் அமிதாபாவின் அருகில் இருக்கிறோம், நாகார்ஜுனா அருகில் இருக்கிறோம், நம்மைச் சுற்றியுள்ளவர்கள் தர்மத்தை கடைப்பிடிக்கிறார்கள், எனவே தகுதியை உருவாக்குவது மிகவும் எளிதானது, நம் மனதை தூய்மைப்படுத்துவது எளிது, இது எளிதானது. போதனைகளைக் கேட்பது எளிது தியானம். உங்களிடம் இல்லை உடல் அது முழங்கால் வலி மற்றும் முதுகில் வலிக்கிறது தியானம். எனவே அந்த வழியில் விஷயங்கள் எளிதாக இருக்கும்.

தூய்மையான நிலம் என்றால் என்ன, அது எவ்வாறு நிறுவப்பட்டது என்பதன் அடிப்படையில், 48 இல் உள்ளது சபதம் அல்லது அமிதாபா செய்த அசைக்க முடியாத 48 தீர்மானங்கள், 18வது, 19வது மற்றும் 20வது நிஜமாகவே தூய நிலத்தை நிறுவுவது பற்றி நிறையப் பேசினர், எனவே நான் அவற்றை உங்களுக்குப் படிப்பேன், ஏனெனில் இது உண்மையில் அமிதாபாதான் என்று எங்களுக்கு ஓரளவு நம்பிக்கை தருகிறது. புத்தர்இன் எண்ணம்.

18வது அசைக்க முடியாத தீர்வு

அவர் கூறினார், “நான் ஒரு ஆகும்போது புத்தர், பத்து திசைகளிலும் உள்ள மனிதர்கள், என் பெயரைக் கேட்ட பிறகு, தங்கள் உயர்ந்த நம்பிக்கையை எழுப்பினால், ஆர்வத்தையும் என் மண்ணில் மறுபிறவி எடுப்பதற்காக, பத்து முறை மட்டும் அப்படி நினைத்தாலும், ஐந்து அக்கிரமங்களைச் செய்தவர்களையும், உண்மையான தர்மத்தை அவதூறாகப் பேசியவர்களையும் தவிர, அவர்கள் நிச்சயமாக இங்கே பிறப்பார்கள். இல்லையெனில், நான் விழிப்புணர்வை அடையாமல் இருக்கலாம்.

இப்போது, ​​இந்த 18ல் இருந்தாலும் சபதம் உயிரினங்கள் அமிதாபாவை நினைவுபடுத்த வேண்டும் என்று அது கூறுகிறது புத்தர் என்று பத்து முறை யோசித்து பிறகு சுகாவதியில் பிறப்பார்கள். “நமோ அமிதுவோ, நமோ அமிதுவோ, நமோ அமிதுவோ, நமோ அமிதுவோ, நமோ அமிதுவோ, நமோ அமிதுவோ, நமோ அமிதுவோ, நமோ அமிதுவோ, நமோ அமிதுவோ, நமோ அமிதுவோ, நமோ அமிதுவோ, நமோ அமீதுவோ, நமோ அமிதுவோ, நமோ அமீதுவோ, நமோ அமிதுவோ, நமோ அமிதுவோ, நமோ அமிதுவோ, நமோ அமிதுவோ, நமோ அமிதுவோ, நமோ அமிதுவோ, நமோ அமிதுவோ, என்று அர்த்தம் என்று நான் நினைக்கவில்லை. சரி, நான் சுகாவதியில் பிறப்பேன். இப்போது நான் பப்பிற்குச் செல்லலாம்.

இந்த மாதிரியான விஷயங்களை உண்மையில் எடுத்துக் கொள்ளாதீர்கள், ஏனென்றால் இதனுடன் செல்லும் பல நல்லொழுக்கங்களை நாம் உருவாக்க வேண்டும். மேலும் இது “நமோ அமிதுவோ” என்று பத்து முறை மனதை சிதறடித்துச் சொல்வது மட்டும் அல்ல, அதில் சில செறிவு, அமிதாபா யார், மனம் எவ்வாறு செயல்படுகிறது, தூய்மையான நிலம் எப்படி உருவாகிறது என்பதைப் பற்றி ஓரளவு புரிந்துகொள்வது ஆகியவை அடங்கும். எனவே இதில் நிறைய செயல்முறை உள்ளது. இது விரைவானது, மலிவானது மற்றும் எளிதானது என்று நினைக்க வேண்டாம்.

பழங்காலத்தில் பெரும்பான்மையான மக்கள் கல்வியறிவு இல்லாதவர்களாகவும், அவர்கள் விவசாயிகளாகவும் இருந்தபோது, ​​பரம்பரை ஆசிரியர்கள் அவர்கள் நன்றாகப் படிக்காத காரணத்தாலும், தர்மம் தெரியாததாலும், அந்த மக்களுக்கு ஏற்றவாறு அமிதாபாவின் நடைமுறையை எளிமைப்படுத்தினர் என்பது எனக்கு ஒரு உணர்வு. நன்றாக. ஆனால் இப்போதெல்லாம் நீங்கள் அனைவரும் படித்தவர்கள், நீங்கள் புத்திசாலிகள் என்று நான் நினைக்கிறேன், எனவே டேப் ரெக்கார்டரைப் போல பத்து முறை “நமோ அமிதுவோஃபோ” என்று சொல்லாமல், தர்மத்தை மிகவும் ஆழமாகப் புரிந்துகொள்வதற்கான அழைப்பு இப்போது நமக்கு இருக்கிறது என்று நினைக்கிறேன்.

19வது அசைக்க முடியாத தீர்வு

அப்போது 19வது அசைக்க முடியாத தீர்மானம், “நான் ஆனபோது புத்தர், பத்துத் திசைகளில் உள்ள மனிதர்கள் தங்கள் எண்ணங்களை போதியை நோக்கி செலுத்தினால், அதாவது முழு விழிப்புணர்வை நோக்கி, புத்தநிலையை நோக்கி, "தன்னுடைய பல்வேறு தகுதிகளை ஆர்வத்துடன் வளர்த்துக்கொண்டால். ஆர்வத்தையும் என் தேசத்தில் மறுபிறப்புக்காக, இறக்கும் தருணத்தில் நான் அவர்கள் முன் பரிவாரக் கூட்டத்துடன் தோன்றாவிட்டால், நான் விழிப்பு அடையாமல் இருக்கலாமே."

இங்கே, அவரது ஆர்வத்தையும், அவரது அசைக்க முடியாத உறுதியானது மற்றொரு வகையான சீடரை நோக்கி உள்ளது. முதலாமவர் மிகவும் எளிமையான சீடர். அவர் முழு புத்தாக்கத்தை விரும்புகிறவர், ஜீவராசிகளுக்கு நன்மை செய்வதிலும், குறிப்பாக அவர்களை சம்சாரத்திலிருந்து வெளியேற்றுவதிலும் மிகவும் திறம்பட செயல்பட விரும்புகிறார், அதனால் அவர்களுக்கு அது இருக்கிறது. போதிசிட்டா மனம், அந்த போதி ஆர்வத்தையும், மேலும் அவர்கள் சுகாவதியில் மீண்டும் பிறக்க வேண்டும் என்ற வலுவான நோக்கத்துடன் பரந்த அளவிலான தகுதிகளை வளர்த்துள்ளனர். எனவே இங்கே, அமிதாபா புத்தர், அவனது அசைக்க முடியாத உறுதி அந்த உயிர்களுக்கு.

அந்த விளக்கத்தை நாம் கொஞ்சம் சிறப்பாகப் பொருத்துகிறோம் என்று நினைக்கிறேன். அல்லது அவ்வாறு செய்யாவிட்டால், நாம் மேம்படுத்தி அந்த வகையான சீடரைப் போல மாறுவது நல்லது.

20வது அசைக்க முடியாத தீர்வு

20 வது அசைக்க முடியாத தீர்மானத்தில், அவர் கூறுகிறார், “நான் ஆகும்போது புத்தர், பத்துத் திசைகளிலும் உள்ள மனிதர்கள், என் பெயரைக் கேட்டபின், எப்பொழுதும் என்னுடைய அந்த மண்ணுக்காக ஏங்கி, பல இன்றியமையாத தகுதிகளை வளர்த்து, என் மண்ணில் பிறக்க வேண்டும் என்ற தங்கள் தீவிர ஆசையை நிறைவேற்றினால், அது நிறைவேறாமல் போக வேண்டுமா? நான் விழிப்பு அடையவில்லை."

எனவே நாமும் இப்படிப்பட்ட சீடர்களாக இருக்கலாம். அமிதாபாவின் தூய நிலத்தின் குணங்களை நாங்கள் அறிவோம், அங்கு பிறக்க வேண்டும் என்று நாங்கள் ஏங்குகிறோம், அங்கு பிறப்பதற்கு தேவையான சில தகுதிகளை நாங்கள் உருவாக்கியுள்ளோம்.

அந்த சீடரைப் பற்றிச் சொல்லியிருந்த முந்தைய நிலைக்குச் செல்ல விரும்புகிறேன் போதிசிட்டா மரண நேரத்தில் - அமிதாபாவும் அவரது கூட்டமும் அவர்களுக்குத் தோன்றுவார்கள். மீண்டும், அமிதாபாவை கடவுள் அல்லது பிரம்மா போன்ற வெளிப்புற உயிரினங்கள் அல்லது நம்மைக் காப்பாற்றப் போகும் சில வெளிப்புற உயிரினங்கள் என்று நாம் கருதக்கூடாது என்று நான் நினைக்கிறேன், ஏனென்றால் எல்லா பௌத்த தத்துவங்களும் சுதந்திரமான இருப்பு இல்லாமல் விஷயங்கள் காலியாக உள்ளன என்ற எண்ணத்தைச் சுற்றி தீர்க்கின்றன. அவை நம் மனதுடன் தொடர்புடையவை, அவை மனத்தால் நியமிக்கப்பட்டதன் மூலம் மட்டுமே உள்ளன.

நீங்கள் மரணப் படுக்கையில் படுத்திருக்கிறீர்கள் என்று அர்த்தம் என்று நான் நினைக்கவில்லை, பின்னர் அமிதாபா கதவைத் தட்டி, "நான் உள்ளே வரலாமா?" பின்னர் உங்களை அழைத்துக்கொண்டு சுகாவதிக்கு அழைத்துச் செல்கிறார். நான் அப்படி இல்லை என்று நினைக்கிறேன். நமது தர்ம நடைமுறையின் ஆழம், நமது புரிதல் ஆகியவற்றுடன் இது தொடர்புடையது என்று நான் நினைக்கிறேன் புத்தர்இன் குணங்கள், முயற்சி மற்றும் உருவாக்க எங்கள் விடாமுயற்சி பயிற்சி புத்தர்நம் சொந்த மனதில் உள்ள குணங்கள், அதன் காரணமாக, வெறும் மனத்தால் குறிக்கப்பட்ட அமிதாபா, உள்ளார்ந்த இருப்பு இல்லாத, சார்ந்து இருக்கும் அந்த அமிதாபாவிடம் நாம் ஈர்க்கப்படுகிறோம்.

அமிதாபாவைப் பார்ப்பது நம் கண்களால் அல்ல, அது நம் இதயத்தில் இருக்கிறது என்பது நமது ஆன்மீக உணர்தல் என்று நான் நினைக்கிறேன். நம் மனதின் ஆழத்தில், நம் மனம் அமிதாபாவுடன் ஒத்துப்போகிறது புத்தர்இன் மனம். நான் உண்மையில் பார்க்க என்ன அர்த்தம் என்று நினைக்கிறேன் புத்தர். நம் கண்களால் மட்டுமல்ல.

ஒருமுறை நான் புட்டுவோஷனுக்குச் சென்றிருந்தேன், தீவின் பின்புறத்தைச் சுற்றி ஒரு குகை உள்ளது, அங்கு குவான்யின் மக்களுக்குத் தோன்றுகிறது என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள். அந்த குகைக்கு சென்றோம். எங்களுக்கு முன் வேறு சிலரும் அங்கே குவான்யின் தோன்றியதாகக் கூறப்பட்ட இடத்தைப் பார்த்துக் கொண்டிருந்தனர். நிச்சயமாக நான் குவானினைப் பார்க்கவில்லை, நான் பார்த்தேன், அது கற்கள் போல் இருந்தது, நான் பார்க்கவில்லை, ஆனால் இந்த மக்கள், அவர்கள் சாதாரண மக்கள், அவர்கள், "ஓ, குவான்யின் இருக்கிறது" என்று சொன்னார்கள். அவர்கள் செய்தார்கள் சபதம் குவான்யினுக்கு, அவர்கள் செய்தார்கள் பிரசாதம் குவான்யினிடம், "ஒருவேளை குவான்யின் சோர்வாக இருக்கலாம், நாங்கள் அவளை இப்போது தனியாக விட்டுவிடுவது நல்லது" என்று கூறிவிட்டு அங்கிருந்து கிளம்பினர். அதுதான் குவானியைப் பார்க்கும் நிலை.

நான் அங்கு இருந்தபோது, ​​​​குவான்யின் மனம் எப்படி இருக்கிறது என்று சிந்திக்க முயற்சித்தேன். எந்த ஒரு ஜீவராசி என்னை எப்படி நடத்தினாலும், என்னைப் பற்றி என்ன சொன்னாலும், என் மனம் தன்னிச்சையாக அந்த உணர்வின் மீது இரக்கத்துடன் வினைபுரியும் வகையில் அவளிடம் இரக்கம் இருந்தால் எப்படி இருக்கும். உடன் இல்லை கோபம் ஆனால் இரக்கத்துடன். கண்களால் எதையும் பார்க்காவிட்டாலும், அந்த வழியில் குவாயின் மனதுடன் என் மனதை நெருக்கமாக்க முயற்சித்ததால், நான் அந்தக் குகையில் இருந்தபோது அதைப் பற்றி நினைத்தேன்.

தூய நிலம்: ஆழ்நிலை மற்றும் சாதாரணமானது

உண்மையில், தூய நிலத்தை இரண்டு நிலைகளில் புரிந்து கொள்ளலாம். ஆழ்நிலை நிலை மற்றும் சாதாரண நிலை. தூய நிலத்தை நாம் எந்த வழியில் பார்க்கிறோமோ அது குறிப்பிட்ட சீடர்களின் இயல்புகள், புத்திசாலித்தனம், திறன்களைப் பொறுத்தது. அமிதாபாவை ஓதுபவர்கள் புத்தர்'நமோ அமிதுவோ' என்று சாதாரண நிலையில் பெயரும் நடைமுறையும், அவர்கள் தூய நிலத்தை ஒரு வெளி இடமாகப் பார்க்கிறார்கள், அது மனத்தால் உருவாக்கப்பட்டது, அது மனதுடன் தொடர்புடையது, அது காலியாக உள்ளது என்பதை அவர்கள் புரிந்து கொள்ளவில்லை. சுதந்திரமான இருப்பு, அந்த மக்கள் அமிதாபாவுடன் ஒரு குழந்தை தங்கள் தாய் அல்லது தந்தையுடன் தொடர்புடையது போல, தங்கள் தாய் அல்லது தந்தையின் இரக்கத்திற்கும் பாதுகாப்பிற்கும் அழைப்பு விடுக்கின்றனர். அந்த மக்கள் அமிதாபாவை ஒரு வெளிப்புற உயிரினமாக, மிகவும் எளிமையான முறையில், அமிதாபாவை வந்து பாதுகாக்கும் அம்மா மற்றும் அப்பாவைப் போல தொடர்புபடுத்துகிறார்கள். அது மிகவும் அடக்கமான ஆசிரியர்களின் சீடர்.

உயர்ந்த திறன்களைக் கொண்ட சீடர்கள், அவர்கள் உள் உண்மையின் ஆழ்நிலை மட்டத்தில் பயிற்சி செய்கிறார்கள், மேலும் அவர்கள் அமிதாபாவையும் தூய நிலத்தையும் தங்கள் தூய்மையான மனதின் உள்ளார்ந்த அம்சங்களாகக் காண்கிறார்கள். தூய்மையான மனம் தூய்மையான சூழலை உருவாக்குவதை அவர்கள் காண்கிறார்கள். தூய்மையான மனம் தூய தோழர்களை, தூய வளங்களை உருவாக்குகிறது. தூய்மையான நிலம் ஆன்மீக உணர்வுகளைக் கொண்ட அவர்களின் மனத்தால் உருவாக்கப்பட்டது என்பதை அவர்கள் அறிவார்கள். அவர்கள் பயன்படுத்துகின்றனர் புத்தர்அவர்களின் சொந்த மனதின் அடிப்படை இயல்பை நினைவுபடுத்தும் பெயர் - அவர்களின் சொந்த மனதின் வெற்று இயல்பு - ஏனெனில் இந்த சீடர்கள் ஆழமான உண்மைகளைத் தேடுகிறார்கள்.

அவர்கள் “நமோ அமிதுவோ” என்று கோஷமிடும்போது, ​​அவர்கள் மனதில், “அமிதாபா யார்? புத்தர்? அமிதாபா எப்படி இருக்கிறார் புத்தர் இருக்கிறதா? யார் பெயரை உச்சரிப்பது புத்தர்? நாமத்தை ஜபிக்கிற நான், எப்படி இருப்பான்?” எனவே அவர்கள் ஆழமான இருப்பு முறை, நபர்களின் வெற்று இயல்பு ஆகியவற்றைப் பார்க்கிறார்கள் நிகழ்வுகள் மேலும் அவர்கள் இரக்க உணர்வுடன் அவ்வாறு செய்கிறார்கள். அவர்களைப் பொறுத்தவரை, தூய்மையான நிலத்தைப் பார்ப்பதும், அமிதாபாவைப் பார்ப்பதும் மிகவும் வித்தியாசமானது, சாதாரண முறையில் பயிற்சி செய்பவர்களுக்கும், அமிதாபாவை ஒரு வகையான வெளிப்புறமாகப் பார்ப்பவர்களுக்கும்.

பரம்பரை ஆசிரியர்களில் ஒருவரான, சீன பாரம்பரியத்தில் சு-ஹங் - அவர் சொன்ன ஒன்றை நான் உங்களுக்குப் படிக்கப் போகிறேன். "மனம் அடிப்படையில் பிறக்காதது" என்று அவர் கூறினார், அதாவது மனம் பிற காரணிகளிலிருந்து சுயாதீனமாக பிறக்கவில்லை, அது பிற காரணிகளைச் சார்ந்து பிறக்கிறது. அவர் கூறுகிறார், “காரணமாக இருக்கும்போது மனம் பிறக்கிறது நிலைமைகளை சேர்ந்து வாருங்கள். அடிப்படையில் மனம் இறப்பதில்லை. காரணகர்த்தாவாக இருக்கும்போது அது இறந்துவிடுகிறது நிலைமைகளை கலைந்து செல்." அதனால் மனம் நின்று விடுகிறது என்று அர்த்தமல்ல, நமது வாழ்க்கைக்கான காரணங்கள் எப்போது நிறுத்தப்படும், பிறகு நம்முடையது உடல் மற்றும் மனம் தனி. தி உடல் அதன் தொடர்ச்சி உள்ளது, இந்த வாழ்க்கையின் மனம் நின்றுவிடுகிறது ஆனால் வாழ்க்கையின் தொடர்ச்சி தொடர்கிறது.

எனவே அவர் கூறுகிறார், "இதை உங்களால் புரிந்து கொள்ள முடிந்தால், பிறப்பு மற்றும் இறப்பு மூலம் நீங்கள் எப்போதும் அமைதியாக இருப்பீர்கள், எப்போதும் அறிந்திருப்பீர்கள். இதை உங்களால் இன்னும் புரிந்து கொள்ள முடியவில்லை என்றால், நீங்கள் உங்கள் தனிப்பட்ட இருப்பை முற்றிலுமாக விட்டுவிட்டு, 'அமிதாபா' என்ற சொற்றொடரை தொடர்ந்து உச்சரிக்க வேண்டும். புத்தர்தூய்மையான நிலத்தில் பிறப்பைத் தேடுங்கள். எனவே நீங்கள் ஒரு ஆழ்நிலை சீடர் இல்லை என்றால், சாதாரண வழியில் பயிற்சி செய்யுங்கள்.

அவர் தொடர்கிறார், “அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களும் ஒன்றுதான் புத்தர் இயற்கை. பற்றி ஞானம் பெற்றவர் புத்தர் இயற்கை என்று அழைக்கப்படுகிறது புத்தர். ஒருவர் ஓதும்போது புத்தர்பெயர், புத்தர் அமிதாபா ஒருவரின் சொந்த இயல்பு.” எனவே வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், அடிப்படை, இறுதி இயல்பு அமிதாபாவைக் கண்டுபிடிக்கிறோம் புத்தர் நம்முடையதைப் போலவே உள்ளது இறுதி இயல்பு. இரண்டுமே உண்மையான இருப்பின் வெறுமை.

அவர் தொடர்கிறார், “தூய்மையான நிலம் நமது சொந்த மனத்தின் தூய்மையான நிலம். தூய்மையான மனம் தூய்மையான சூழலை உருவாக்குகிறது. ஒற்றைக் குறிப்புடன் ஓதக்கூடிய எவரும் புத்தர்சிந்தனைக்குப் பிறகு சிந்தனையில் பெயர் மற்றும் ஆழமாகவும் ஆழமாகவும் கவனம் செலுத்துங்கள், அமிதாபாவை எப்போதும் கண்டுபிடிப்பார் புத்தர் அவன் அல்லது அவள் மனதில் தோன்றும்." அமிதாபா வெளி நபர் அல்ல. ஆனால் நாம் நன்றாகப் பயிற்சி செய்து, அமிதாபா மற்றும் அமிதாபாவின் குணங்கள், அவருடைய ஞானம், அவரது கருணை, ஒற்றைக் கூர்மை ஆகியவற்றை நினைவில் வைத்துக் கொண்டு, பெயரை ஒரே முனையில் உச்சரித்தால், அமிதாபாவையும் தூய்மையான நிலத்தையும் நம் மனதில் காணலாம்.

அது இல்லை, கவனத்தை சிதறடித்த மனதுடன் “நமோ அமிதுவோ” என்று சொல்வதை இங்கே பார்க்கலாம். ஒற்றை முனை மனம் உண்மையில் மிகவும் கடினம். நீங்கள் சுவாசித்தபோது தியானம் ஆரம்பத்தில், இங்கு எத்தனை பேர் சுவாசத்தைப் பார்ப்பதில் இருந்து கவனம் சிதறவில்லை? என் அனுமானம் கிட்டத்தட்ட எல்லோரும் ஒரு கட்டத்தில் அல்லது இன்னொரு கட்டத்தில் திசைதிருப்பப்படுகிறார்கள், அது உண்மையா அல்லது உண்மையா? நாங்கள் எங்கள் வீட்டைப் பற்றியோ அல்லது அதற்குப் பிறகு என்ன செய்யப் போகிறோம் என்பதைப் பற்றியோ சிந்திக்க ஆரம்பித்தோம் அல்லது ஒரு சத்தம் கேட்டது, அதைப் பற்றி யோசிப்போம். ஒற்றை-புள்ளி செறிவு என்பது மனதின் ஒரு தரம், அதை நாம் உண்மையில் சிறிது நேரம் செலவிட வேண்டும்.

அவர் தொடர்கிறார், “எனவே மனம் தூய்மையாக இருந்தால், நிலம் தூய்மையானது. மனம் மாசுபட்டால் நிலம் தீட்டு. ஒரு எதிர்மறை எண்ணம் மனதில் தோன்றினால், பல தடைகள் தோன்றும். நல்ல எண்ணம் எழுந்தால் எங்கும் அமைதி. சொர்க்கம், நரகம் எல்லாம் ஒருவருடைய மனத்தில்தான் இருக்கிறது. அதைத்தான் சு-ஹங் கூறினார். எனவே, நம் மனதை அசுத்தத்திலிருந்து விடுவித்து, மனதை தூய்மையாக்க இப்போதே பயிற்சியைத் தொடங்க வேண்டும் என்று அர்த்தம்.

அதாவது நமக்கு கோபம் வரும்போது, ​​“அட இவன் எனக்கு இப்படி செய்றான், இப்படி செய்றான், எனக்கு அவ மேல ரொம்ப கோபமா இருக்கு” ​​என்று சொல்லி குறை சொல்ல முடியாது. அதனால், பலர் நமக்குத் தீங்கு விளைவிப்பதைப் பார்க்கிறோம், நமக்குப் பல எதிரிகள் இருக்கிறார்கள். அதற்குப் பதிலாக, நமக்குப் பிடிக்காத ஒன்றை யாராவது சொன்னாலோ அல்லது செய்தாலோ, “அது மகிழ்ச்சியை விரும்பி, மகிழ்ச்சிக்கான காரணங்களை எப்படி உருவாக்குவது என்பதில் மிகவும் குழப்பத்தில் இருக்கும் ஒரு துன்ப உணர்வுள்ள உயிரினம்” என்று நாம் நினைத்தால். நாம் அந்த உணர்வுள்ள உயிரினத்தை இரக்கக் கண்களால் பார்க்கிறோம், அவர்களிடம் இருப்பதை அறிவோம் புத்தர் இயற்கை, அவர்கள் முழுமையாக விழித்துக்கொள்ளும் ஆற்றலைக் கொண்டிருப்பதை அறிந்து கொள்ளுங்கள். பிறகு, அப்படிச் சிந்திப்பது நம் மனதைத் தூய்மையாக்கி, நமக்குத் தூய்மையான நிலத்தை உருவாக்குகிறது.

எனவே உங்களில் சிலர் நான் இதைச் சொல்வதை முன்பே கேட்டிருக்கலாம், ஆனால் நான் யாரிடமாவது கோபப்படும்போது அடிக்கடி செய்வேன், உதாரணமாக டொனால்ட் டிரம்ப், என்னைச் சுற்றியுள்ளவர்களை நான் கற்பனை செய்து வணங்கும்போது புத்தர் மற்றும் கோஷமிடுங்கள் புத்தர்இன் பெயர், அவர்கள் அனைவரும் என்னுடன் சேர்ந்து வணங்குகிறார்கள் என்று நினைக்கிறேன். எனவே டொனால்ட் டிரம்ப் தலைவணங்குகிறார் புத்தர், அவர் அதைச் செய்யும்போது அவரது தலைமுடிக்கு என்ன நடக்கும் என்று எனக்குத் தெரியவில்லை, ஆனால் அவர் ஒரு துன்பகரமான உணர்வுள்ளவர் என்பதை நினைவில் கொள்ள இது உதவுகிறது. புத்தர் இயற்கை. நாட்டிற்கு கேடு விளைவிப்பதாக நினைத்தாலும் அவனிடம் நல்ல குணம் இருக்கிறது. நம் மனதை இன்னும் நேர்மறையான கண்ணோட்டத்திற்கு மாற்ற முயற்சிக்க வேண்டும்.

எனவே இந்த சுய-இயல்பு, நமது மனதின் இந்த வெற்று இயல்பு, மனதில் எந்த ஒரு சுயாதீனமான இருப்பு இல்லை, ஆனால் காரணங்கள் மற்றும் காரணங்களால் உள்ளது. நிலைமைகளை, அது பகுதிகளைக் கொண்டுள்ளது, அது மனத்தால் மட்டுமே குறிக்கப்படுவதன் மூலம் உள்ளது, இதுவே நம் மனதின் மற்றும் அமிதாபாவின் அடிப்படை இயல்பு. புத்தர்இன் மனம். மேலும் அந்த அடிப்படை இயல்பு மாசுபடாதது. எனவே, நமது அனைத்து துன்பங்களின் மேகங்களுக்கு அடியில் கிடப்பது இந்த தூய்மையான இயல்பு.

மேலும் சான் பாரம்பரியத்தில், அவர்கள் அசல் மனம், அந்த தூய்மையான இயல்பு என்று அர்த்தம். இது சில நேரங்களில் வானம், வானத்தின் திறந்த தன்மை என விவரிக்கப்படுகிறது, ஆனால் சில நேரங்களில் மேகங்களால் மூடப்பட்டிருக்கும் அல்லது சில நேரங்களில் அது மிகவும் பளபளப்பாக இருக்கும் ஆனால் அது சேற்றில் இருக்கும் ஒரு முத்து போல விவரிக்கப்படுகிறது. எனவே பளபளப்பு நீங்கவில்லை, அது மூடப்பட்டிருக்கும். வானத்தின் திறந்த தன்மை நீங்கவில்லை, அது மேகங்களால் மறைக்கப்பட்டுள்ளது. நம் மனதின் இந்த தூய்மையான தன்மையும் அதுவே.

ஹான்-ஷான் என்ற மற்றொரு சீன மாஸ்டர் இருக்கிறார், அவர் இதைப் பற்றி பேசினார். அவர் கூறினார், “பயிற்சி செய்யக்கூடியவர் புத்தர் பாராயணம் செய்து பின்னர் அவருடைய இடத்தை கவனிக்கவும் புத்தர் எங்கிருந்து வருகிறது புத்தர் புத்தம் என்றால் என்ன என்பதை ஒரு குறிப்பிட்ட காலத்திற்குள் புரிந்துகொள்வார். எனவே எங்கே உங்கள் புத்தர் எங்கிருந்து வருகிறது, உங்கள் புத்தர் செல்கிறது. நாகார்ஜுனாவில் நடு வழியில் சிகிச்சை, அத்தியாயம் இரண்டு, அவர் வருவதையும் போவதையும் பற்றி பேசுகிறார், வருவதையும் போவதையும் நீங்கள் கண்டுபிடிக்க முயற்சிக்கும் போது, ​​சில உள்ளார்ந்த வருவதையும் போவதையும் கண்டுபிடிக்க முடியாது, அதை நீங்கள் கண்டுபிடிக்க முடியாது. அதைத்தான் இங்கே பேசுகிறார்.

நீங்கள் அதை புரிந்து கொண்டால், நீங்கள் "புத்தர் என்றால் என்ன என்பதை புரிந்துகொள்வீர்கள். இது உங்கள் மனதைத் திறக்கும், உங்கள் மனதின் அடிப்படை இயல்பிலிருந்து பிரகாசமான ஞானம் வெளிவர அனுமதிக்கும் ... ஆனால் நேர்மையான பயிற்சி மற்றும் கடின உழைப்பு அவசியம் ... நீங்கள் உண்மையிலேயே உங்களை அசுத்தத்திலிருந்து பிரிக்க முடிந்தால் அல்லது சூத்திரங்கள் சொல்வது போல், மனம் தூய்மையாக இருந்தால் மற்றும் பிரகாசம் மற்றும் நீங்கள் சாகச அல்லது தற்காலிக துன்பங்கள் எந்த தடைகளும் உங்கள் வழியில் இல்லை என்ற நிலைக்கு வந்துவிட்டீர்கள், அமிதாபா மட்டுமல்ல புத்தர் உங்களை தூய நிலத்திற்கு அழைத்துச் செல்ல வாருங்கள், ஆனால் பத்து திசைகளிலும் உள்ள அனைத்து புத்தர்களும் உங்களைப் புகழ்வார்கள்.

எனவே எப்படி செய்வது என்பது குறித்த பரம்பரை ஆசிரியர்களின் அறிவுறுத்தல்கள் இங்கே தியானம் அமிதாபா மற்றும் தூய நிலத்தைப் பற்றி எப்படி சிந்திக்க வேண்டும். அவை மிகவும் விலைமதிப்பற்ற அறிவுறுத்தல்கள். பனிப்பாறையின் நுனியை மட்டும் இங்கே தருகிறேன். உண்மையில் இருக்கிறது, ஏனென்றால் எங்களிடம் ஒன்றரை மணிநேரம், ஒரு மணி நேரம் மற்றும் முக்கால் நேரம் மட்டுமே உள்ளது, ஆனால் நீங்கள் கற்றுக்கொள்ளவும் படிக்கவும் சிந்திக்கவும் இன்னும் நிறைய இருக்கிறது. நாங்கள் இங்கு செல்வது அதைச் செய்ய உங்களுக்கு உதவும் என்று நான் நம்புகிறேன்.

"நியன்-ஃபோ"

இந்த "nien-fo" என்ற சொல்லைப் பற்றி இன்னும் கொஞ்சம் பேசுவோம். ஒரு காலத்தில் T'an-luan என்ற இந்த மாஸ்டர் இருந்தார் - அவர் ஐந்தாம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில், ஆறாம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் வாழ்ந்தார், மேலும் அவர் "நியென்-ஃபோ" என்ற இந்த நடைமுறையை ஆதரித்தார், அதாவது நினைவாற்றல் அல்லது நினைவூட்டல் புத்தர் மேலும் இந்த வழக்கில் அவர் அமிதாபாவை குறிப்பிட்டு இருந்தார் புத்தர். அவரது ஆரம்ப எழுத்துக்களில், "நியென்-ஃபோ" என்பது தி தியானம் மன உணர்வுடன் செய்யப்பட்டது.

வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், அவருடைய ஆரம்ப எழுத்துக்கள் நீங்கள் எப்படி இருந்தீர்கள் தியானம் அமிதாபா மீது புத்தர் உங்கள் மன உணர்வுடன், உங்கள் மனதால், அமிதாபாவின் குணங்களை நீங்கள் எப்படி நினைவுகூருகிறீர்கள் புத்தர், அந்த முறைகளை நீங்கள் எவ்வாறு பயிற்சி செய்கிறீர்கள் புத்தர் உங்கள் சொந்த மனதில் அதே குணங்களை உருவாக்க கற்றுக்கொடுக்கப்பட்டது. இருப்பினும், பல நூற்றாண்டுகளாக, காலம் செல்லச் செல்ல, "நியென்-ஃபோ" என்பது அமிதாபாவின் பெயரை வாய்மொழியாக உச்சரிப்பதைக் குறிக்கிறது. எனவே ஆரம்பப் பொருள் இருந்ததை இங்கு காணலாம் தியானம் மன உணர்வுடன், அது பெயரை மட்டும் உச்சரிக்கவில்லை.

இங்கே "nien-fo", "nien" க்கு மூன்று அர்த்தங்கள் உள்ளன. முதல் பொருள் தியானம் அல்லது செறிவு, இந்த விஷயத்தில் தியானம் மற்றும் அமிதாபா மீதான கவனம் புத்தர். அதாவது அமிதாபா மீது ஷமதா, சமாதி, ஒருமுகமான மனதை வளர்த்துக் கொள்வது புத்தர், அதனால் நம் மனம் அவர் மீது நிலைத்திருக்கும். "Nien" குறிக்கிறது தியானம் மற்றும் அமிதாபா மீதான கவனம். இது ஒரு சிந்தனையின் நேரத்தையும் குறிக்கலாம். மேலும் மூன்றாவது அர்த்தம், "ஷிஹ்-நியென்" என்பது பத்து பாராயணங்கள் அல்லது பத்து தருணங்களாகக் காணப்படும் வாய்மொழி பாராயணத்தைக் குறிக்கிறது. பல நூற்றாண்டுகளாக நடைமுறையில் கற்பிக்கப்பட்ட விதம் மாறியிருப்பதைக் காணலாம்.

ஆனால் இப்போதெல்லாம் பல தூய நில மாஸ்டர்கள் தங்கள் மாணவர்களுக்கு மனதை வலியுறுத்துகிறார்கள் தியானம் வாய்மொழி பாராயணத்தை விட முக்கியமானது. வாய்மொழி பாராயணம் மனதிற்குள் செல்ல உதவுகிறது தியானம். சீன பாரம்பரியத்தில் அமிதாபா பயிற்சியை செய்த உங்களில், "நமோ அமிதுவோ" என்று மிக மெதுவாகப் பாடத் தொடங்கினால், "நமோ அமிதுவோ" என்று கூறுவதற்குப் பதிலாக, "அமிதுவோஃபோ" என்று மட்டும் சொல்லுங்கள். பின்னர், "அமிதுவோஃபோ, அமிதுவோஃபோ, அமிதுவோஃபோ, அமிதுவோஃபோ" என்று நீங்கள் இன்னும் வேகப்படுத்துகிறீர்கள், இதனால் "அமிதுவோஃபோ" என்று விரைவாகச் சொல்வதைத் தொடர நீங்கள் மிகவும் வலுவாக கவனம் செலுத்த வேண்டும்.

நீங்கள் அப்படி பயிற்சி செய்தால், அது உங்களை "Amituofo" இல் அதிக கவனம் செலுத்த வைக்கிறது. "Amituofo" என்றால் எல்லையற்ற ஒளி, எனவே நீங்கள், "எல்லையற்ற ஒளி, எல்லையற்ற ஒளி, எல்லையற்ற ஒளி" என்று அழைக்கிறீர்கள் அது விரைவாக. இறுதியில், அவர்கள் மணியை அடித்தார்கள், அது முழு அமைதி, நீங்கள் பாடுவதை நிறுத்துங்கள், மேலும் நீங்கள் "அமிதுவோஃபோ" என்ற வாய்மொழி கோஷத்தை வைத்திருப்பதில் அதிக கவனம் செலுத்தியதால், நீங்கள் பாடுவதை நிறுத்தும்போது, ​​உங்கள் மனம் முற்றிலும் அமைதியாக இருக்கும். அந்த அமைதியான மனதுடன் நீங்கள் அமிதாபாவை தியானிக்க ஆரம்பிக்கிறீர்கள் புத்தர் மற்றும் அமிதாபாவின் உருவத்தில் கவனம் செலுத்துங்கள் புத்தர், அமிதாபாவின் குணங்கள் மீது புத்தர்.

அப்படித்தான் நீங்கள் வாய்மொழி பாராயணத்தை மனத்துடன் சேர்த்துக் கொண்டு வருகிறீர்கள் தியானம். எனவே பெயரை மட்டும் உச்சரிக்க வேண்டாம். அதன் முடிவில், அது மணியைத் தாக்கும் போது, ​​உட்கார்ந்து, நீங்கள் வழக்கமாக வைத்திருக்கும் அனைத்து உரையாடல்களிலிருந்தும் உங்கள் மனம் முற்றிலும் காலியாக இருக்கட்டும், அதற்கு பதிலாக உங்கள் மனதை அமிதாபாவிடம் செலுத்துங்கள். புத்தர். இது மிகவும் ஆழமாக மாறும்.

எனவே நான் தொடர்வதற்கு முன், அமிதாபாவின் நடைமுறை சீன பௌத்தம் மற்றும் திபெத்திய பௌத்தம் ஆகிய இரண்டிலும் காணப்படுகிறது என்பதை விளக்க விரும்புகிறேன். அமிதாபா ஓவியங்களில் சித்தரிக்கப்பட்ட விதம், அவர் கொஞ்சம் வித்தியாசமாகத் தெரிகிறார். சீன ஓவியங்களில் அவர் எழுந்து நின்று தங்க நிறத்தில் இருக்கிறார். திபெத்திய ஓவியங்களில் அவர் கீழே அமர்ந்து சிவப்பு மாணிக்கத்தின் நிறத்தில் இருக்கிறார்.

அமிதாபா என்ன நிறம் என்பது முக்கியமில்லை. அவர் உட்கார்ந்தாலும் நின்றாலும் பரவாயில்லை, அவருடைய இரக்கத்திற்கும், ஞானத்திற்கும் நாம் இசைவாக இருக்க வேண்டும், ஏனென்றால் அமிதாபாவின் உடல் வடிவம் ஒரு வெளிப்பாடு, அது நம் கண்களால் பார்க்க முடியாத மன குணங்களின் உருவகம். நீங்கள் சொன்னால், "பெரிய இரக்கம்”, எங்களால் டியூன் செய்ய முடியாது புத்தர்'ங்கள் பெரிய இரக்கம், பெரிய ஞானம், நம் மனம் மிகவும் இருட்டடிப்பு. எனவே புத்தர்கள் ஒரு உடல் வடிவத்தில் தோன்றுகிறார்கள், அது அவர்களிடம் உள்ள குணங்களை உள்ளடக்கியது, அவர்கள் நாம் சிந்திக்க வேண்டும் என்று விரும்புகிறார்கள்.

சுகாவதியில் மீண்டும் பிறக்க விரும்பும் ஒருவரின் குணங்கள்

இப்போது, ​​​​அமிதாபாவின் தூய பூமியில் மறுபிறவி எடுக்க விரும்பும் ஒருவரின் குணங்களைப் பற்றி அவர்கள் பேசும்போது, ​​​​அவர்கள் பொதுவாக மூன்று குணங்களைப் பற்றி பேசுகிறார்கள். முதலாவது நம்பிக்கை, இரண்டாவது அர்ப்பணிப்பு அல்லது அசைக்க முடியாத உறுதி, மூன்றாவது நடைமுறை.

  1. இங்கு நம்பிக்கை என்பது விசாரணை இல்லாத நம்பிக்கை என்று அர்த்தமல்ல. அது இல்லை, “ஆமாம், நான் அமிதாபாவை நம்புகிறேன், ஏனென்றால் புத்தர் அவ்வாறு கூறினார்." இல்லை. இங்கு பல்வேறு வகையான நம்பிக்கைகள் உள்ளன. ஒன்று உங்கள் மீதான நம்பிக்கை, மற்றவர்கள் மீதான நம்பிக்கை, காரணங்களில் நம்பிக்கை, விளைவுகளில் நம்பிக்கை, நம்பிக்கை நிகழ்வுகள் மற்றும் உள் உண்மையின் மீதான நம்பிக்கை. எனவே இந்த பல்வேறு வகையான நம்பிக்கை அல்லது நம்பிக்கை உள்ளது. "நம்பிக்கை" என்ற வார்த்தை சமஸ்கிருத வார்த்தையின் நல்ல ஆங்கில மொழிபெயர்ப்பு அல்ல. இது அதிக நம்பிக்கை, நம்பிக்கை என்று பொருள்படும்.நம் மீதுள்ள நம்பிக்கை என்பது நம் மனதின் இயல்பை நம்புவதாகும், நம் மனம் உலகை உருவாக்குகிறது மற்றும் நமது அனுபவத்தின் ஆதாரமாக இருக்கிறது. அந்த வகையான நம்பிக்கையைப் பெறுவதற்கு, தர்மத்தைக் கற்றுக்கொள்வதும், சிந்திப்பதும், தியானிப்பதும் அவசியம். பிறர் மீது நம்பிக்கை வைப்பது என்று பொருள் புத்தர் பொய் சொல்லவில்லை, அந்த பாதை என்று புத்தர் கற்பிக்கப்படுவது நம்பகமானது, அதை நாம் நம்பலாம். அந்த வகையான விசுவாசம் நம்முடையதை நிறுத்துகிறது சந்தேகம் மற்றும் எங்களுக்கு உதவுகிறது அடைக்கலம் உள்ள புத்தர், தர்மம், சங்க மற்றும் சட்டத்தை நம்புவதற்கு இது நமக்கு உதவுகிறது "கர்மா விதிப்படி, மற்றும் அதன் விளைவுகள், இது நாம் நம்புவதற்கு மிகவும் முக்கியமானது புத்தர்திசைதிருப்பப்பட்ட மனதுடன் பெயர் நம் மனதில் விழிப்புணர்வின் விதையை விதைக்கிறது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், இது நல்லது, அது உங்களுக்கு உதவுகிறது. என்று ஓதுதல் புத்தர்குழப்பமில்லாமல் ஒற்றைக் குறிப்பே பெயர்தான் மறுபிறப்புக்கான உண்மையான பாதை. எனவே இது நம்பிக்கை மற்றும் அந்த நல்ல மறுபிறப்புக்கான காரணங்களை நீங்கள் எவ்வாறு உருவாக்குகிறீர்கள் என்பதைப் பற்றி பேசுகிறது.

    விளைவு நம்பிக்கை அனைத்து என்று நம்பிக்கை தூய நிலங்கள் மற்றும் அதில் உள்ள புனித மனிதர்கள் அனைவரும் இதிலிருந்து எழுந்தவர்கள் உடல் நினைவுபடுத்தும் புத்தர். அவை வெளிப்புற உயிரினங்கள் அல்ல - அவை அவற்றின் சொந்த உணர்தலில் இருந்து எழுந்தவை.
    நம்புவது நிகழ்வுகள் சுகாவதி உண்மையில் இருப்பதாக நம்புவது, அது ஒரு விசித்திரக் கதை அல்ல. மற்றும் உள் உண்மையை நம்புவது என்பது பில்லியன் கணக்கில் நம்பிக்கையுடன் இருப்பது தூய நிலங்கள் நம் சொந்த மனதிற்கு வெளியே இல்லை, அது அனைத்தும் தூய நிலங்கள், அனைத்து புத்தர்களும் நம் மனதுடன் உறவில் உள்ளனர். அவை நம் மனதில் தோன்றும் பிரதிபலிப்புகள்.

    சீனப் பரம்பரை ஆசிரியர்களில் மற்றொருவரான Ou-i, "நமது சொந்த உண்மையான மனம்", வேறுவிதமாகக் கூறினால், நமது சொந்த மனதின் அடிப்படை இயல்பு, "அனைத்தும் வியாபித்திருக்கிறது மற்றும் புத்தர் மனம் எல்லாவற்றிலும் பரவியுள்ளது, மேலும் உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் மனதின் உண்மையான தன்மையும் எல்லாவற்றிலும் பரவியுள்ளது. இது ஒரு அறையில் ஆயிரம் விளக்குகளைப் போன்றது, அதன் ஒவ்வொரு விளக்குகளும் மற்ற எல்லாவற்றிலும் பிரகாசிக்கின்றன, மற்ற விளக்குகளுடன் எந்தத் தடையும் இல்லாமல் ஒன்றிணைகின்றன.

    எனவே இது நம் மனதின் இந்த வெறுமையான தன்மையைக் குறிக்கிறது, சாதாரண மனிதர்களான நாம் கூட, நம் மனதின் அடிப்படை இயல்பு காலியாக உள்ளது. அனைத்து உயிரினங்களின் மனதின் அடிப்படை இயல்பு காலியாக உள்ளது. இன் அடிப்படை இயல்பு புத்தர்மனம் வெறுமையாக இருக்கிறது. எனவே அந்த வகையில் நாம் அனைவரும் ஒரே மாதிரியாக இருக்கிறோம், ஆயிரம் விளக்குகள் ஒருவருக்கொருவர் பிரகாசிக்கும் அழகான உருவத்துடன். எனவே அது தான் அடிப்படை இயல்பு, அது புத்தர் இயற்கையானது, அனைத்து காரணங்களையும் உருவாக்க நமக்கு உதவுகிறது நிலைமைகளை, நாம் உண்மையில் ஒரு ஆக வேண்டும் என்று புத்தர். சுகாவதியில் மீண்டும் பிறக்க விரும்பும் ஒருவரின் முதல் குணம் அதுவே, நம்பிக்கை மற்றும் நம்பிக்கையின் முதல் குணம்.

  2. இரண்டாவது தரம் அர்ப்பணிப்பு அல்லது அசைக்க முடியாத உறுதி. இது இவ்வுலகைத் துறந்து, சுகாவதியில் மீண்டும் பிறக்க வேண்டும் என்ற உறுதியான உறுதியை எடுப்பதில் இருந்து எழுகிறது. இங்கே நாம் முழு மனதுடன் அசுத்தங்களைத் துறந்து தூய்மையைத் தேடுகிறோம். இப்போது நம்மை நாமே கேட்டுக்கொள்ள வேண்டிய ஒரு கேள்வி. நாங்கள் அமிதாபாவின் தூய பூமியில் மீண்டும் பிறக்க விரும்புகிறோம் என்று சொல்கிறோம்: உண்மையில் நாம் அசுத்தங்களைத் துறக்க விரும்புகிறோமா? நம் சம்சாரி உலகத்தை துறக்க நாம் உண்மையில் தயாராக உள்ளோமா? அல்லது நாம் இன்னும் சம்சார இன்பத்தில் இணைந்திருக்கிறோமா? நாம் இன்னும் பணத்துடன் இணைந்திருக்கிறோமா? பாராட்ட? நற்பெயருக்கு? குடும்பத்திற்கு? நண்பர்களுக்கு? பார்க்க இனிமையான விஷயங்களுக்கு? கேட்க அல்லது வாசனை அல்லது சுவை அல்லது தொடுவதற்கு இனிமையான விஷயங்கள்? நாம் இன்னும் எந்த அளவிற்கு நம் புலன் உணர்வுகளால் சிறைபிடிக்கப்பட்டு, வெளிப்புற பொருட்களுக்கு திசைதிருப்பப்பட்டு, இந்த விஷயங்கள் நமக்கு இறுதி அமைதியைத் தரும் என்று தவறாக நினைத்துக்கொண்டிருக்கிறோம்? ஏனென்றால், அந்த எல்லா விஷயங்களிலும் நாம் இன்னும் இணைந்திருந்தால், நாம் உண்மையில் சம்சாரத்திலிருந்து விடுபட விரும்பவில்லை. நாம் உண்மையில் சம்சாரத்திலிருந்து விடுபட விரும்பவில்லை என்றால், அமிதாபாவின் தூய பூமியில் மறுபிறவி எடுக்க விரும்ப மாட்டோம். நான் ஆரம்பத்தில் சொன்னது போல், நீங்கள் தர்மத்தை கடைப்பிடிக்க விரும்பவில்லை என்றால், இருப்பது. சுகாவதியில் பிறந்தவர் உங்களைத் துன்பத்திற்கு ஆளாக்கப் போகிறார், ஏனென்றால் நீங்கள் தர்மத்தை கடைப்பிடிக்க வேண்டும். உங்களுக்கு விருப்பமில்லை என்றால், நீங்கள் போகப் போகிறீர்கள், “நான் ஏன் இங்கு சுகாவதியில் இருக்கிறேன்? எனக்கு எனது ஸ்மார்ட்போன் வேண்டும். நான் Facebook இல் சரிபார்த்து என் நண்பர்கள் என்ன செய்கிறார்கள் என்பதைப் பார்க்க வேண்டும். நாகார்ஜுனாவின் போதனைகளை, அமிதாபாவின் போதனைகளை நான் கேட்க விரும்பவில்லை, பேஸ்புக்கில் பார்க்க விரும்புகிறேன். நான் பேஸ்புக்கில் ஷாப்பிங் செய்ய விரும்புகிறேன். நான் சீனப் புத்தாண்டுக்குத் தயாராகி, மலையளவு உணவைச் சமைக்க விரும்புகிறேன். நீங்கள் அதை செய்ய விரும்பினால், சுகாவதி உங்களுக்கு மிகவும் சலிப்பாக இருக்கும்.

    உண்மையில், தாமரைகளில் ஒன்பது நிலைகள் இருப்பதாக அவர்கள் கூறுகிறார்கள். சுகாவதியில் பிறந்தால் தாமரையில் பிறக்கிறோம். எனவே நீங்கள் தர்மத்தில் ஆர்வம் காட்டவில்லை என்றால், உங்கள் தாமரை திறக்க நீண்ட நேரம் எடுக்கும். நீங்கள் தர்மத்தில் மிகவும் ஆர்வமாக இருந்தால், நீங்கள் உண்மையில் பயிற்சி செய்ய விரும்பினால், ஆக வேண்டும் என்ற எண்ணம் புத்தர் உண்மையில் இது போன்றது, உங்களை உற்சாகப்படுத்துகிறது, பின்னர் உங்கள் தாமரை மிக விரைவாக திறக்கப் போகிறது. அப்படியென்றால் யோசித்துப் பாருங்கள், நீண்ட காலம் தாமரையில் சிக்கிக் கொள்ள வேண்டுமா? தாமரையின் உள்ளே நீங்களும் உங்கள் கைபேசியும் மட்டும்தானா? நான் அப்படி நினைக்கவில்லை. சுழற்சியான இருப்பைத் துறப்பது நல்லது. வைத்திருப்பது நல்லது ஆர்வத்தையும் விழிப்புக்காக.

    தி மலர் அலங்கார சூத்ரா, இந்த அவதம்சக சூத்திரம், மஹாயான சூத்திரத்தில் ஒன்று, பின்னர் அதில், அர்ப்பணிப்பு அல்லது அசைக்க முடியாத உறுதியைக் கொண்டிருப்பதைப் பற்றி பேசுகிறது. எனவே சூத்திரத்தில் அது கூறுகிறது, "(மீண்டும் பிறப்பது) ஒரு புத்தர் நிலம் ஒரு பெரிய விவகாரம்." எனவே இது சாதாரணமான விஷயம் அல்ல. "தனிமைப்படுத்தப்பட்ட நடைமுறையின் தகுதி மூலம் அதை அடைய முடியாது. அதற்குத் துணையாக அசையாத தீர்க்கங்களின் சக்தி தேவை:” எனவே அங்கே மீண்டும் பிறக்க வேண்டும் என்ற வலுவான எண்ணம் நமக்கு இருக்க வேண்டும். தர்மத்தை கடைப்பிடிக்க வேண்டும் என்ற உண்மையான விருப்பம் நமக்கு இருக்க வேண்டும். எங்களுக்கு சில தேவை போதிசிட்டா. எனவே அதற்கு உதவியாக அசைக்க முடியாத தீர்க்கங்களின் சக்தி தேவைப்படுகிறது, “அப்போதுதான் நீங்கள் மறுபிறப்பை அடைய முடியும். புத்தர் நிலம் மற்றும் பார்க்க புத்தர். "

    அந்த சூத்திரம் கூறுகிறது, "ஒருவர் மரணத்தின் விளிம்பில் இருக்கும்போது, ​​அவரது கடைசி நேரத்தில், அவரது அனைத்து திறன்களும் சிதைந்துவிடும்" எனவே நாம் இனி பார்க்கவோ, சுவைக்கவோ, தொடவோ முடியாது. "அவள் எல்லா உறவினர்களையும் இழந்தவள்." எனவே உங்கள் உறவினர்கள் அனைவரும் பின் தங்கியிருங்கள். "அவளுடைய அனைத்து சக்திகளும் இழந்துவிட்டன, அவளுடைய உடைமைகள் எதுவும் அவளிடம் இல்லை." எனவே நாங்கள் இறக்கப் போகிறோம், எங்கள் உடல் உடன் வரவில்லை, நம் உடைமைகள் வருவதில்லை, நம் நண்பர்கள் மற்றும் உறவினர்கள் வருவதில்லை. "அவள் கைவிடாத ஒரே விஷயம் அவளுடைய அசைக்க முடியாத தீர்மானங்களின் சக்தி." நாம் இறக்கும் நேரத்தில், இந்த உடல் விஷயங்கள் அனைத்தும் நம்மைக் கைவிடுகின்றன. ஆனால் புத்தநிலையை அடைவதற்கான நமது அசைக்க முடியாத உறுதியின் சக்தி, அது நம்மிடம் உள்ளது, "எல்லா நேரங்களிலும் அவை நம்மை முன்னோக்கி அழைத்துச் செல்கின்றன. நொடிப்பொழுதில் நாம் மகா தேசத்தில் பிறப்போம் பேரின்பம். "

    எனவே இந்த வகையான அசைக்க முடியாத தீர்மானங்களைச் செய்ய, நமது உந்துதலில் ஒரு குறிப்பிட்ட தூய்மை தேவை. நம் மனம் நம் சுய அக்கறையைத் தாண்டி சிந்திக்க வேண்டும். நம் மனம் அனைத்து உயிர்களின் நலனைப் பற்றி சிந்திக்க வேண்டும். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், நீங்கள் கோவிலுக்குச் செல்லும்போது, ​​​​"எனக்கு லாட்டரி அடிக்கட்டும். என் மகனும் மகளும் நல்லவர்களை மணக்கட்டும். அடுத்த வருடம் நான் ஒரு புதிய பிளாட் வாங்கலாமா. எனக்கு நல்ல ஆரோக்கியம் கிடைக்கட்டும்”

    நீங்கள் கோவிலுக்குப் பிரார்த்தனை செய்யச் சென்றால், தூய்மையான பூமியில் பிறக்க வேண்டும் என்ற அசைக்க முடியாத மன உறுதி உங்களிடம் இல்லை, ஏனென்றால் உண்மையில் உங்களை விட்டு வெளியேறப் போகும் இந்த உலக விஷயங்களில் நீங்கள் இன்னும் அதிகம் இணைந்திருக்கிறீர்கள். நீங்கள் இறக்கும் போது.

  3. எனவே நம்பிக்கை, அர்ப்பணிப்பு அல்லது அசைக்க முடியாத உறுதி ஆகியவை சுகாவதியில் மீண்டும் பிறக்க விரும்பும் ஒருவரின் மூன்றாவது குணம் நடைமுறை. அது அமிதாபாவின் பெயரை ஒரே ஒரு புள்ளியாக மற்றும் குழப்பம் இல்லாமல் தொடர்ந்து உச்சரிக்க வேண்டும். எனவே ஒற்றைப் புள்ளி என்றால் நாம் திசைதிருப்ப வேண்டாம் என்று அர்த்தம். இன்னும் சொல்லப்போனால், “நமோ அமிதுவோ, நமோ அமிதுவோ, நமோ அமிதுவோ,” என்று நாம் போகவில்லை, ஆனால் உள்ளுக்குள், “ஐயோ இந்த பஸ் வரணும்னுதான் இவ்வளவு நேரம் காத்திருந்தேன், எப்படி இன்னும் வரவில்லை? ? நான் என் துரியன்களை எடுத்துச் செல்கிறேன், நான் வீட்டிற்குச் சென்று அவற்றை சாப்பிட விரும்புகிறேன். ஐயோ, ஆனால் என்னால் பேருந்தில் செல்ல முடியாது, துரியன் கொண்டவர்களை பேருந்தில் செல்ல அனுமதிப்பதில்லை. அதற்கு அவர்கள் அனுமதிக்க வேண்டும். நமோ அமிதுவோ, நமோ அமிதுவோ.” அப்படி நினைத்துக் கொண்டிருக்க முடியாது. “நமோ அமிதுவோஃபோ” என்று நீங்கள் நினைத்துக் கொண்டிருக்க முடியாது. நமோ அமிதுவோஃபோ. என் சகோதரி என்னை பத்து வருடங்களுக்கு முன்பு விமர்சித்தார், அவள் சொன்னதற்காக நான் அவள் மீது மிகவும் கோபமாக இருக்கிறேன். நமோ அமிதுவோஃபோ. நமோ அமிதுவோஃபோ. நான் என் சகோதரியுடன் பழிவாங்க விரும்புகிறேன், ஏனென்றால் அவள் என் மனதை புண்படுத்தினாள். நமோ அமிதுவோ, நமோ அமிதுவோ” அது உங்களை தூய நிலத்திற்கு கொண்டு செல்லும் என்று நினைக்கிறீர்களா? அதை மறந்துவிடு. நாம் "நமோ அமிதுவோ" அல்லது அமிதுவோஃபோ மற்றும் அவரது குணங்களை நினைவு கூர்வதில் கவனம் செலுத்த வேண்டும். மேலும் இதை நாம் குழப்பமில்லாமல் செய்ய வேண்டும். எனவே அமிதாபா யார் என்பதைப் பற்றி நாம் கொஞ்சம் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். அமிதாபா, அவர் உங்கள் சொந்த நல்லொழுக்க மனதின் பிரதிபலிப்பு. அதனால் அங்கேயே மரணப் படுக்கையில் உட்காராதீர்கள், “சரி, அமிதாபா பாருங்க, நான் அமிதுஃபோன்னு நிறையப் பாடினேன். நீங்கள் எங்கே இருக்கிறீர்கள்? நீங்கள் காட்ட வேண்டும். நீங்கள் எப்படி தாமதமாக வந்தீர்கள் அமிதாபா, நான் இறந்து கொண்டிருக்கிறேன், நீங்கள் என்னைக் காட்டி தூய நிலத்திற்கு அழைத்துச் செல்ல வேண்டும். நீங்கள் என்னை அங்கு அழைத்துச் செல்லும்போது, ​​தயவுசெய்து, எனக்கு மெர்சிடிஸ்ஸில் சௌகரியமான பயணம் வேண்டும், சரி, நான் பேருந்தில் சவாரி செய்ய விரும்பவில்லை, நான் MRT ஐ ஓட்ட விரும்பவில்லை, ஏனென்றால் MRT பழுதடையக்கூடும், மேலும் எங்களுக்கு ஒருபோதும் கிடைக்காது. தூய நிலத்திற்கு. அமிதுவோ, நமோ அமிதுவோ என்றேன், செய்தேன் பிரசாதம், வாருங்கள், நீங்கள் பணம் செலுத்துவது நல்லது." அது முறையல்ல. எனவே, நேர்மையான ஆர்வத்தையும்.

    மூன்றாவது தரம் பயிற்சி என்பது அமிதாபாவின் குணங்களைப் பற்றி ஒற்றைக் குறியாக நினைத்து, அவருடைய பெயரை உச்சரிப்பதைப் பற்றித்தான் நான் இங்கு பேசிக் கொண்டிருந்தேன். நாமத்தை உச்சரித்து, அமிதாபாவை மிகவும் தூய நம்பிக்கையுடனும் பக்தியுடனும் நினைத்துக் கொண்டு. மற்றும் குறிப்பாக நம்பிக்கை வெறுமையை உணரும் ஞானம், நம்பிக்கை பெரிய இரக்கம், ஆறு பரிபூரணங்களில் பக்தி, தாராள மனப்பான்மை, நெறிமுறை நடத்தை, வலிமை, மகிழ்ச்சியான முயற்சி, தியான நிலைத்தன்மை, ஞானம். ஆறு பயிற்சியுடன் புத்த மதத்தில் பரிபூரணங்கள்.

இந்த மூன்று அத்தியாவசிய காரணங்களுடன் கூடுதலாக, நாம் Amituofo க்கு தலைவணங்க வேண்டும் பிரசாதம் செய்ய புத்தர், மகாயான சூத்திரங்களைப் படிக்கவும், பெரிய முனிவர்களின் விளக்கங்களைப் படிக்கவும். அழிவுச் செயல்களில் இருந்து நாம் விலகிக் கொள்ள வேண்டும். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், "நமோ அமிதுவோஃபோ, நமோ அமிதுவோஃபோ" என்று நீங்கள் சொல்ல முடியாது, பின்னர் நீங்கள் ஒருவரை ஏமாற்றும் ஒரு நிழலான வணிக ஒப்பந்தத்தை மேற்கொள்ளுங்கள். அது வேலை செய்யாது. நீங்கள் “நமோ அமிதுவோ, நமோ அமிதுவோ” என்று சொல்ல முடியாது, பின்னர் உங்கள் அண்டை வீட்டாரைப் பற்றி கிசுகிசுக்கவும், அவர்களைப் பின்னால் விமர்சிக்கவும் முடியாது. தூய்மையான நெறிமுறைகளை நாம் கொண்டிருக்க வேண்டும். இல்லையெனில், Amituofo நம்மை தூய நிலத்திற்கு கொண்டு செல்ல முயற்சி செய்யலாம், ஆனால் குடியேற்ற அதிகாரிகள் "நிராகரிக்கப்பட்டனர்" என்று முத்திரை குத்துகிறார்கள். எனவே நாம் ஒழுக்கமான நடத்தையைக் கொண்டிருக்க வேண்டும்.

விமலகீர்த்தி சூத்ரா

விமலகீர்த்தி சூத்திரம் தூய நிலத்தில் மீண்டும் பிறப்பதற்கான காரணங்களைப் பற்றி பேசுகிறது மற்றும் எட்டு காரணங்களைப் பட்டியலிடுகிறது. அவற்றை நான் உங்களுக்குப் படிக்கிறேன். இங்கே நீங்கள் எப்படி தீர்க்க வேண்டும், எப்படி சிந்திக்க வேண்டும் என்று உங்களை அர்ப்பணிக்க வேண்டும்.

முதலில், எனக்கான சிறு நன்மையைக் கூட நாடாமல் எல்லா உயிர்களுக்கும் நன்மை செய்ய வேண்டும்.
இரண்டாவதாக, அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் அனைத்து துன்பங்களையும் நான் தாங்க வேண்டும் மற்றும் அனைத்து உயிர்களுக்கும் எனது திரட்டப்பட்ட அறத்தின் வேர்களை அவர்களுக்கு வழங்க வேண்டும்.
மூன்றாவதாக, எந்த உணர்வுள்ள உயிரினத்தின் மீதும் எனக்கு எந்த வெறுப்பும் இருக்கக்கூடாது.
நான்காவதாக, அனைத்து போதிசத்துவர்களும் அவர்கள் ஆசிரியராக இருப்பதைப் போல நான் மகிழ்ச்சியடைய வேண்டும் புத்தர்.
ஐந்தாவது, நான் எந்த போதனைகளையும் புறக்கணிக்கக்கூடாது, நான் முன்பு கேட்டிருந்தாலும் இல்லாவிட்டாலும்.
ஆறாவது, மற்றவர்களின் ஆதாயங்களுக்கு ஆசைப்படாமல், என் சொந்த லாபத்தில் பெருமை கொள்ளாமல் என் மனதைக் கட்டுப்படுத்த வேண்டும்.
ஏழாவது, நான் எனது சொந்த தவறுகளை ஆராய வேண்டும், மற்றவர்களின் தவறுகளுக்கு குற்றம் சொல்லக்கூடாது.
எட்டாவதாக, நான் உணர்வுபூர்வமாக உணர்ந்திருப்பதில் மகிழ்ச்சி அடைய வேண்டும் மற்றும் எல்லா நற்பண்புகளையும் உண்மையாக மேற்கொள்ள வேண்டும்

இவை கடினமான நடைமுறைகள், இல்லையா? ஆனால், நாம் அவற்றைப் படிப்பதும் அவற்றைப் பற்றி சிந்திப்பதும் உண்மை, இப்போது அப்படிச் சரியாகப் பயிற்சி செய்ய முடியாவிட்டாலும், ஆர்வத்தையும், “நான் அந்த வகையான பயிற்சியாளராக இருக்க விரும்புகிறேன். எந்த உயிரின் மீதும் வெறுப்பு இல்லாத மனதை வளர்க்க வேண்டும். என்னை விட மற்றவர்களை நேசிக்கும் மனதை நான் வளர்க்க விரும்புகிறேன். எனவே இதுதான் நடைமுறை, அவர்கள் நம் சொந்த மனதில் விதைகளை நடுவதை அழைக்கிறார்கள்.

சூத்திரங்களில் அவர்கள் எப்போதும் நமக்கு இலட்சியத்தை வழங்குகிறார்கள், "தூய நிலத்தில் போதிசத்துவர்கள் இப்படித்தான் பயிற்சி செய்கிறார்கள்." நாங்கள் இன்னும் அந்த மட்டத்தில் இல்லை, ஆனால் "ஐயோ அதை மறந்து விடுங்கள், நான் அங்கு செல்ல முயற்சிக்கப் போவதில்லை" என்று நாங்கள் கூறவில்லை. இல்லை. அவர்களின் அபிலாஷைகளைப் படிக்கிறோம், சிந்தித்துப் பார்க்கிறோம், அவற்றை உருவாக்குவதற்கான காரணங்களை நம் மனதில் உருவாக்கி முயற்சி செய்கிறோம், அதன் மூலம் விதைகளை விதைக்கிறோம், பல விதைகளை நம் மன ஓட்டத்தில் ஒரு நாள் மகத்தான போதிசத்துவர்கள் ஆக்குகிறோம்.

படிப்பது, சிந்திப்பது, நம் மனதில் விதைகளை விதைப்பது இந்த செயல்முறை மிகவும் முக்கியமானது. "இது மிகவும் கடினமானது, அதை மறந்துவிடு" என்று நாம் சொன்னால், நாம் ஒருபோதும் அங்கு செல்லப் போவதில்லை. நீங்கள் உண்மையிலேயே இந்த சூத்திரங்களைப் படிக்கும்போது, ​​​​போதிசத்துவர்களின் அசைக்க முடியாத தீர்மானங்களைப் படிக்கும்போது அது மிகவும் அழகாக இருக்கிறது, அது மிகவும் ஊக்கமளிக்கிறது, ஏனென்றால் நீங்கள் நினைப்பதால், "ஐயோ, நான் அப்படி ஆக முடியும். நான் சிறிய வயதாக இருக்க வேண்டிய அவசியம் இல்லை, என்னை எப்போதும் மட்டுப்படுத்தியது. என்னிடம் திறன் உள்ளது. நான் பெரியவனாக ஆக முடியும் புத்த மதத்தில். என்னால் அமிதாபா ஆக முடியும் புத்தர். "

அப்படி நினைக்கும் போது, ​​நம் மனம் மிகவும் மகிழ்ச்சியாகவும், ஆனந்தமாகவும் இருக்கிறது, நாம் இன்னும் சம்சாரத்திலிருந்து விடுபடவில்லை என்றாலும், நம் மனம் மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறது. நாம் இவற்றைப் பாராயணம் செய்து, இவற்றைச் சிந்தித்து, நம் மனதில் விதைகளை விதைத்து, இந்த உன்னதமான அபிலாஷைகளை நம் மனதில் வைத்திருக்க வேண்டும். அப்படி ஆசைப்பட ஆசைப்படுவது கூட மிகவும் பயனுள்ளது.

கேள்விகள் மற்றும் பதில்கள்

அதனுடன், நான் ஏற்கனவே கொஞ்சம் பேசிவிட்டேன் என்று நினைக்கிறேன். நம்மிடம் சில கேள்விகளும் பதில்களும் இருக்கலாம். கேள்விகள் இருக்கலாம், பதில்கள் பற்றி எனக்குத் தெரியாது. எனவே நீங்கள் விஷயங்களை எழுத விரும்பினால், எங்களிடம் ஏற்கனவே சில உள்ளன, ஆனால் நீங்கள் அவற்றை எழுதலாம்.

பார்வையாளர்கள்: இங்கு இரண்டு பகுதிகள் உள்ளன. முதலாவதாக, இந்த நபர் கூறுகிறார், “மரணத்திற்கு முன் கடைசி எண்ணம் மிகவும் முக்கியமானது என்பதை நான் கேள்விப்பட்டிருக்கிறேன், அவை எதிர்மறையான எண்ணங்களாக இருந்தால், நபர் நரகம், பசி பேய் அல்லது விலங்கு மண்டலத்தில் விழுவார், எனவே நாம் கவனம் செலுத்த வேண்டும். நேர்மறையான எண்ணங்கள் மற்றும் அமிதாபாவின் பெயரை உச்சரிக்கவும். அவர்கள் உங்கள் எண்ணங்களைக் கேட்க விரும்புகிறார்கள் காட்சிகள்.

வெனரபிள் துப்டன் சோட்ரான் (VTC): ஓ, அதைப் பற்றி என் எண்ணம்? ஆம், நம் மன ஓட்டத்தில் எந்த கர்ம விதை மரணத்தின் போது பழுக்க வைக்கும் என்பதை நாம் கடைசியாக நினைப்போம் என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள். இங்கு இரண்டு விஷயங்கள் நடக்கின்றன. நாம் நிறைய நல்லொழுக்கங்களை உருவாக்க வேண்டும் "கர்மா விதிப்படி, அதனால் நம்மிடம் நல்லொழுக்க விதைகள் நிறைய உள்ளன "கர்மா விதிப்படி, எங்கள் மன ஓட்டத்தில். மேலும் பல நல்லொழுக்கங்களை உருவாக்குவதன் மூலம் "கர்மா விதிப்படி,, நேர்மறை எண்ணங்கள் கொண்ட பழக்கத்தை வளர்த்து வருகிறோம்.

மேலும் நாம் மிகவும் பழக்கவழக்கங்கள் உள்ளவர்களாக இருப்பதால், ஆரோக்கியமான எண்ணங்களை வளர்த்துக் கொள்வதில் நம் வாழ்க்கையைச் செலவிட்டால், மரணத்தின் போது நமக்கு ஒரு நல்ல வாய்ப்பு அல்லது நல்ல வாய்ப்பு இருக்கிறது. மேலும் அந்த நல்லொழுக்க எண்ணம் ஒரு நல்ல மறுபிறப்பை நோக்கி நம் மன ஓட்டத்தைத் தூண்டும் அல்லது முன்னிறுத்தும். அதனால்தான் ஒருவர் இறக்கும் போது, ​​அறையை மிகவும் அமைதியாக வைத்திருங்கள், சில மந்திரங்கள் செய்யுங்கள், அவர்களுக்கு நினைவூட்டுங்கள், ஒரு சூத்திரத்தைப் படியுங்கள், வர்ணனையைப் படியுங்கள், அவர்களின் ஆன்மீக வழிகாட்டியை அவருக்கு நினைவூட்டுங்கள் என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள். அவர்கள் தங்கள் சொந்த நற்பண்பில் மகிழ்ச்சியடைய உதவும் விஷயங்களைச் சொல்லுங்கள், ஏனெனில் அது இறக்கும் நபருக்கு நல்லொழுக்கமுள்ள சிந்தனைக்கு உதவுகிறது மற்றும் அவர்களுக்கு நல்ல மறுபிறப்புக்கு உதவுகிறது.

பார்வையாளர்கள்: இரண்டாவது பார்வை என்னவென்றால், அமிதாபாவை ஏற்றுக்கொண்டவுடன், மேற்குத் தூய நிலத்தில் பிறக்க வேண்டும் என்று ஆசைப்பட்டு, அமிதாபாவின் பெயரை உச்சரித்தால், மரணத்தின் போது என்ன நடந்தாலும் பரவாயில்லை.

VTC: எனக்கு அவ்வளவு உறுதியாக தெரியவில்லை. நீங்கள் கோபமான மனதுடன் இறந்தால், நீங்கள் இறக்கும் போது நீங்கள் உண்மையிலேயே கோபமாக இருந்தால் அல்லது நீங்கள் உண்மையில் பேராசை மற்றும் நீங்கள் இறக்கும் போது பற்று கொண்டவராக இருந்தால், நீங்கள் இறக்கும் போது நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள், "நான் இறக்கும் போது என் பணத்தை யார் பெறப் போகிறார்கள்? என் உடைமைகளை யார் பெறப் போகிறார்கள்? என் பணத்தை யார் பெறப் போகிறார்கள்? நீங்கள் அந்த எண்ணத்துடன் இறந்துவிடுகிறீர்கள், நீங்கள் அமிதாபாவுக்கு சில சிரமங்களை உருவாக்குகிறீர்கள் என்று நினைக்கிறேன்.

பார்வையாளர்கள்: அடுத்த கேள்வி. அன்புள்ள வணக்கத்திற்குரியவர், நான் 48 இல் கலந்துகொண்டேன் சபதம் அமிதாபா போதனைகளில் நிபுணத்துவம் பெற்ற ஒரு சுதந்திர புத்த ஆசிரியரின் பாடநெறி. நேர்மையான அமிதாபா அல்லது தூய நிலப் பயிற்சியாளர்களான அமிதாபா இறக்கும் முன் உண்மையில் தோன்றியதைப் பற்றிய சான்றுகளை அவர் பகிர்ந்து கொண்டார். அவர் ஒரு நன்கு அறியப்பட்ட ஆசிரியர் ஆவார், அவர் ஒரு நிறுவப்பட்ட மடத்தில் பணிபுரிந்தார் மற்றும் ஒரு தூய நில பயிற்சியாளர் குழுவை நடத்துகிறார். "எனக்குத் தெரிந்த ஒரு ஆசிரியர் சரியான ஆசிரியர் என்பதை நான் எப்படி உறுதியாகக் கூறுவது?" என்று நான் யோசித்துக்கொண்டிருக்கிறேன்.

VTC: அப்படியானால், யாரோ ஒரு நல்ல ஆசிரியர் என்பதை நாம் எவ்வாறு சரிபார்க்கலாம், எப்படிச் சரிபார்க்கலாம். இந்த சூத்திரங்களிலும், வர்ணனைகளிலும், தி புத்தர் ஒரு நல்ல மகாயான ஆசிரியரின் குணங்களைப் பற்றி பேசினார். உதாரணமாக, நல்ல நெறிமுறை நடத்தை கொண்டவர், சில தியான அனுபவம் உள்ளவர், சில ஞானம் கொண்டவர். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், தி மூன்று உயர் பயிற்சிகள்: நெறிமுறை நடத்தை, செறிவு, ஞானம்.

சூத்திரங்களை நன்கு அறிந்த ஒருவர். யாரோ ஒருவர் மிகவும் இரக்கமுள்ளவர், ஏனென்றால் சில சமயங்களில் சீடர்களாக நாம் சிறப்பாக செயல்படவில்லை, மேலும் நம்மை மன்னிக்கும் ஒரு ஆசிரியரை நாங்கள் விரும்புகிறோம், கோபமடைந்து "இங்கிருந்து வெளியேறு" என்று சொல்லும் ஒரு ஆசிரியரை அல்ல. ஒரு பயிற்சியை அறிந்து அதை எளிய முறையில் விளக்குபவர் மட்டுமல்ல, பல கண்ணோட்டங்களிலிருந்து போதனைகளை நன்றாக விளக்கக்கூடிய ஒரு ஆசிரியரை நாங்கள் விரும்புகிறோம்.

ஒரு ஆசிரியரைப் பற்றி அறிந்துகொள்வதற்கும், அவர்களின் குணங்களைப் பார்ப்பதற்கும், அவர்களைக் கவனிப்பதற்கும் நாம் நேரத்தை செலவிட வேண்டும். பின்னர் அந்த வழியில் அவர்கள் ஒரு நல்ல மாஸ்டர் என்பதை நாம் காணலாம். மற்ற மரியாதைக்குரிய எஜமானர்கள் என்ன சொல்கிறார்கள் என்பதையும் நாம் சரிபார்க்கலாம், எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக இந்த நபர் என்ன கற்பிக்கிறார் என்பதை நாம் பார்க்க வேண்டும் புத்தர் கற்பித்தார். இந்த நபர் ஏதாவது கற்பிக்கிறார் என்றால் புத்தர் கற்பிக்கவில்லை, அவர்கள் போதனைகளை சிதைக்கிறார்கள் என்றால், நீங்கள் தெளிவாக இருக்க வேண்டும்.

பார்வையாளர்கள்: அமிதாபா சூத்திரம் நம்பகமானது என்பதை எப்படி அறிவது? அந்த சூத்திரத்தின் உண்மையை நாம் எவ்வாறு சரிபார்க்க முடியும்?

VTC: ஆம். "இந்தப் புத்தகம் நம்பகமானது" என்று ஒரு சிங்கப்பூர் அதிகாரம் இல்லாததால் இது கடினமானது. ஆனால் நான் எதையாவது படித்திருப்பதால், மனதின் தன்மை, வெறுமை பற்றி அறிவுபூர்வமாக ஏதாவது தெரிந்திருப்பதால், அதில் எனது தனிப்பட்ட உணர்வுகளைப் பகிர்ந்து கொள்கிறேன். ஆகவே, நான் அமிதாபா சூத்ராவைப் படிக்கும்போது, ​​தூய்மையான நிலம் நமது நல்லொழுக்க மனதின் பிரதிபலிப்பைப் பற்றி பேசுவதைக் கேட்கும்போது, ​​அது எனக்குப் புரிகிறது, தூய்மையான மனம் ஒரு தூய்மையான நிலத்தை உருவாக்குகிறது, தூய்மையான மனம் ஒரு தூய்மையான மனதை உருவாக்குகிறது. புத்த மதத்தில் பின்னர் ஒரு ஆகிறது புத்தர். அதனால் எனக்கு நிறைய அர்த்தம் இருக்கிறது.

அமிதாபாவின் குணங்களைப் பார்க்கும் போது புத்தர் அவை ஆறுடன் விவரிக்கப்பட்டுள்ளன புத்த மதத்தில் பரிபூரணங்கள், அமிதாபாவின் பெரிய இரக்கம் மற்றும் பெரிய அன்பு, இந்த அற்புதமான குணங்கள், அந்த குணங்களில் எந்த தவறும் என்னால் கண்டுபிடிக்க முடியவில்லை. மற்றும் நான் அதை பார்க்க முடியும் புத்தர் அவருடைய போதனைகளில், அந்த குணங்களை நாமே எவ்வாறு வளர்த்துக் கொள்ள முடியும் என்று கற்பித்தார். எனவே விசாரணை இல்லாமல் அது வெறும் நம்பிக்கை அல்ல என்று நான் உணர்கிறேன், “ஓ, அமிதாபாவுக்கு உண்டு பெரிய இரக்கம்", ஆனாலும் புத்தர் நாம் எப்படி வளரலாம் என்று கற்றுக் கொடுத்தது பெரிய இரக்கம் நான் அந்த தியானங்களை பயிற்சி செய்யும் போது, ​​என்னிடம் இல்லை என்றாலும் பெரிய இரக்கம், நான் மெதுவாக, மெதுவாக பார்க்க முடியும், என் இரக்கம் அதிகரித்து வருகிறது. அதனால் எனக்கு நம்பிக்கை தருகிறது புத்தர்அவரது போதனைகள் மற்றும் இந்த சூத்திரம் அவரது போதனைகளில் ஒன்றாகும்.

பார்வையாளர்கள்: அமிதாபாவின் 35வது குறித்து சபதம் பாலினம் சார்ந்தது ஆர்வத்தையும், ஏன் பெண்ணுக்கும் ஆணுக்கும் வித்தியாசம் இருப்பதாக நினைக்கிறீர்கள் உடல்?

VTC: எனவே, அமிதாபாவின் அசைக்க முடியாத தீர்மானம் என்னவென்றால், பெண்கள், அவர்களால் முடிந்தால், அமிதாபாவின் தூய பூமியில் பெண்களாகப் பிறக்க முடியாது. அமிதாபாவின் தூய பூமியில் உங்களுக்கு பெண்கள் இல்லை என்றால், உங்களுக்கும் ஆண்களே இல்லை என்று எனக்குத் தோன்றுகிறது. ஏனென்றால், உங்களிடம் பெண்கள் இருந்தால் மட்டுமே உங்களுக்கு ஆண்கள் இருக்கிறார்கள், உங்களிடம் ஆண்கள் இருந்தால் மட்டுமே உங்களுக்கு பெண்கள் இருக்கிறார்கள். அப்படியிருக்க அமிதாபா ஏன் பெண்களைப் பற்றி அப்படிச் சொன்னார்?

இது பண்டைய சமூகத்தின் சமூக காரணிகளுடன் தொடர்புடையது என்று நான் நினைக்கிறேன். பண்டைய சமூகத்தில், உலகின் பல பகுதிகளில், பெண்கள் அடிப்படையில் ஆண்களின் சொத்து. பண்டைய இந்திய சமூகத்தில், முதலில் அவர்கள் தந்தையின் கட்டுப்பாட்டில் இருந்தனர், பின்னர் அவர்களின் கணவர்கள், பின்னர் அவர்களின் மகன்கள். அதனால் பெண்களுக்கு அதிக சுதந்திரம் இல்லை.

பழங்காலத்தில், அவர்கள் பிறப்பு கட்டுப்பாட்டு முறைகளைக் கொண்டிருக்கவில்லை, எனவே ஒரு பெண் எப்போதும் தன் கட்டுப்பாட்டைக் கொண்டிருக்கவில்லை உடல். ஒரு குழந்தையைப் பெற்றெடுக்கும் நேரம் வந்தபோது, ​​பண்டைய இந்தியாவில் அவர்களுக்கு இப்போது இருக்கும் அற்புதமான மருத்துவ பராமரிப்பு இல்லை, மேலும் பல பெண்கள் பிரசவத்தில் இறந்து போனார்கள்.

பண்டைய காலங்களில், பெண்கள் சமமாக நடத்தப்படவில்லை, அவர்கள் பெரும்பாலும் கல்வி மறுக்கப்பட்டனர் மற்றும் அவர்கள் பாலியல் துன்புறுத்தலுக்கு ஆளாகிறார்கள், இன்று அவர்கள் துன்புறுத்தப்படுவதை விட அதிகம். அதனால் தான் என்று நினைக்கிறேன் புத்தர் என்று கூறினார். பெண்களின் புத்திசாலித்தனத்திற்கும் இதற்கும் எந்த சம்பந்தமும் இல்லை என்று நான் நினைக்கிறேன், ஏனென்றால் பெண்கள் ஆண்களைப் போலவே புத்திசாலிகள், அவர்கள் ஆண்களைப் போலவே திறமையானவர்கள், எனவே இது அந்த சமூக காரணியுடன் தொடர்புடையது என்று நினைக்கிறேன்.

பார்வையாளர்கள்: நேசிப்பவருக்கு, யார் பிடிப்பார்கள் அல்லது வலுவாக இருப்பார்கள் என்று நான் நினைக்கிறேன் இணைப்பு மரணத்தின் போது என்னை விட்டுப் பிரிந்த சோகம், அமிதாபாவின் தூய நிலத்திற்குச் செல்லலாம், அதனால் நாம் அங்கே மீண்டும் சந்திப்போம் என்று அவளிடம் சொல்வது திறமையானதா? அவள் தர்மத்தைப் புரிந்து கொள்ளவில்லை, காகிதத்தை எரிக்கிறாள், ஜாஸ் குச்சிகளைப் பயன்படுத்துகிறாள் பிரசாதம்.

VTC: உங்களுடன் மிகவும் இணைந்திருக்கும் ஒருவர், உங்களைப் பிரிந்து இருக்க விரும்பாதவர், அந்த நபர் இறந்து போகிறார். "அமிதாபாவின் தூய நிலத்திற்குச் செல்லுங்கள், எதிர்கால வாழ்க்கையில் நான் அங்கே பார்ப்பேன்" என்று சொல்வது திறமையானதா? அந்த நபரிடம் சொல்வது சரி என்று நான் நினைக்கிறேன், அது எவ்வளவு துல்லியமானது என்று நமக்குத் தெரியாத நிலையில், அது ஒரு நல்ல மறுபிறப்புக்கு ஆசைப்படுவதற்கான விதையை அந்த நபரின் மனதில் விதைக்கிறது. எனவே நீங்கள் அந்த நபரிடம், “நாங்கள் மீண்டும் சுகாவதியில் சந்திப்போம்” என்று சொல்லாமல், “உங்கள் வாழ்க்கையில் நீங்கள் செய்த அனைத்து நல்லொழுக்கங்களையும் நினைத்து மகிழுங்கள். அனைத்து பெருந்தன்மையையும் நினைவில் வையுங்கள். நீங்கள் மற்றவர்களுக்கு காட்டிய அனைத்து கருணைகளையும் நினைவில் கொள்ளுங்கள். நீ செய்த நற்செயல்களை நினைத்து மகிழ்ந்து சுகவதியில் மீண்டும் பிறக்க ஆசைப்படு, நானும் அதையே செய்வேன், பிறகு நாம் மீண்டும் சந்திக்கலாம்” என்றான்.

பார்வையாளர்கள்: அமிதாபாவின் தூய நிலம் இங்கும், இப்போதும், மரணத்துக்குப் பிறகும் செல்லக்கூடிய இடமாக ஏன் கூறப்படுகிறது?

VTC: இங்கும் இப்போதும் என்றும் செல்ல வேண்டிய இடம் என்றும் ஏன் சொல்லப்படுகிறது? நீங்கள் ஒரு சாதாரண மட்டத்தில் பயிற்சி செய்தாலும் அல்லது ஆழ்நிலை மட்டத்தில் பயிற்சி செய்தாலும் அது அந்த இரண்டு நிலை பயிற்சிகளுடன் தொடர்புடையது. நீங்கள் சாதாரண மட்டத்தில் பயிற்சி செய்தால், அமிதாபாவின் தூய நிலம் உங்கள் அடுத்த வாழ்க்கையில் நீங்கள் செய்யப்போகும் வெளியில் எங்கோ இருப்பதாக நினைக்கிறீர்கள். நீங்கள் ஒரு ஆழ்நிலை மட்டத்தில் பயிற்சி செய்தால், அமிதாபாவின் தூய நிலம் இங்கேயும் இப்போதும் இருப்பதைப் பற்றி நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள், உங்கள் சொந்த நல்லொழுக்கமான மனதால் உருவாக்கப்படுகிறது.

பார்வையாளர்கள்: தூய்மையான நிலத்தில் மீண்டும் பிறப்பது என்பது பிறப்பு இறப்பு சுழற்சியை விட்டு வெளியேறுவது என்று அர்த்தமா?

VTC: நீங்கள் மீண்டும் சம்சாரத்தில் மறுபிறவி எடுக்க மாட்டீர்கள் என்பதும், தூய நிலத்தில் பிறப்பதன் மூலம் நீங்கள் விழிப்புணர்வை அடைவீர்கள் என்பதும் இதன் பொருள். இது உடனடியாக என்று அர்த்தமல்ல. நீங்கள் இன்னும் காரணங்களை உருவாக்க வேண்டும் நிலைமைகளை முழுமையாக விழித்துக்கொள்ள வேண்டும் புத்தர், ஆனால் நீங்கள் மீண்டும் ஒரு தாழ்ந்த மண்டலத்திலோ அல்லது மனிதனாகவோ அல்லது உலகக் கடவுளாகவோ பிறக்க மாட்டீர்கள்.

பார்வையாளர்கள்: ஒரு குறிப்பிட்ட தூய நிலத்திற்குச் செல்வதற்கு நாம் அர்ப்பணிப்பதா அல்லது நமது மட்டத்தில் தூய்மையான நிலத்திற்குச் செல்வதற்கான பிற காரணங்களை வளர்ப்பதில் கவனம் செலுத்த வேண்டுமா என்பது முக்கியமா?

VTC: எல்லா காரணங்களையும் உருவாக்குவோம் என்று நினைக்கிறேன். தூய பூமியில் மீண்டும் பிறக்க வேண்டும் என்று நாம் பிரார்த்தனை செய்தால், அதற்காக அர்ப்பணிக்க எங்களுக்கு எந்த தகுதியும் இல்லை. எனவே இது ஒரு காசோலையை எழுதுவது போல் அர்ப்பணிக்கிறோம் ஆனால் உங்கள் வங்கிக் கணக்கில் பணம் இல்லை. எனவே புண்ணியத்தை உருவாக்கி அந்த புண்ணியத்தை தூய பூமியில் மறுபிறவிக்கு அர்ப்பணிக்க வேண்டும்.

பார்வையாளர்கள்: அமிதாபாவின் பெயரை உச்சரிப்பது நமது சந்திப்பை விரைவுபடுத்துமா? புத்தர் அமிதாபா? ஆம் என்றால் அது நம் மரணத்தை துரிதப்படுத்தும் என்று அர்த்தமா?

VTC: இல்லை, அது உங்கள் மரணத்தை துரிதப்படுத்தாது. நான் பேசுவதற்கு முன்பே சொன்னது போல், நீங்கள் நாமத்தை உச்சரித்தால், அமிதாபாவின் குணங்களைப் பற்றி அறிந்து கொள்ளுங்கள், அது உங்கள் மனதை இங்கேயும், இப்போது மகிழ்ச்சியாகவும், நிலையானதாகவும் மாற்ற உதவுகிறது. துறத்தல் சம்சாரம் அதனால் உங்களுக்கு பல உறவு பிரச்சனைகள் இல்லை மற்றும் பல.

அர்ப்பணிப்பு

எனவே, நாங்கள் இப்போது மூடப் போகிறோம். நாங்கள் ஸ்ரவஸ்தி அபேயில் ஒரு மந்திரம் செய்கிறோம், அந்த தகுதியை அர்ப்பணிக்கிறோம், பின்னர் நான் உங்களுக்கு சில அர்ப்பணிப்பு வசனங்களைப் படிக்கப் போகிறேன், இது மிகவும் அசாதாரணமானது. ஆர்வத்தையும் என்ற போதிசத்வா சமந்தபாத்ரா மற்றும் அந்த பிரார்த்தனையில் சுகாவதியில் மறுபிறவி எடுக்க அர்ப்பணிப்பு வசனங்கள் உள்ளன. முதலில் வழக்கமான அபே பிரதிஷ்டை செய்வோம்.

முதலாவதாக, இன்றிரவு நீங்கள் உருவாக்கிய புண்ணியத்தைப் பார்த்து மகிழ்ந்து, எல்லோரும் உருவாக்கிய புண்ணியத்தைப் பார்த்து மகிழ்ந்து, தர்மத்தைக் கடைப்பிடித்த மக்கள் அனைவரும், அவர்கள் தூய நிலப் பழக்கங்களைச் செய்தாலும் அல்லது வேறு சில நடைமுறைகளைச் செய்தாலும், எல்லாவற்றிலும் மகிழ்ச்சியுங்கள். கடந்த காலத்திலும், நிகழ்காலத்திலும், எதிர்காலத்திலும் உயிரினங்கள் உருவாக்கும் தகுதி. போதிசத்துவர்கள் உருவாக்கும் அனைத்து தகுதிகளையும், அர்ஹத்களையும், மேகங்களின் குவியல்களையும், தகுதியின் பெருங்கடல்களையும், தகுதியின் வானம்களையும் நினைத்துப் பார்த்து, அனைத்திலும் மகிழ்ச்சியுங்கள், பின்னர் நாங்கள் அர்ப்பணிப்போம்.

இந்த தகுதியின் காரணமாக நாம் விரைவில் முடியும்
என்ற விழிப்பு நிலையை அடையுங்கள் குரு புத்தர்,
நாம் விடுவிக்க முடியும் என்று
அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களும் தங்கள் துன்பங்களிலிருந்து.

விலைமதிப்பற்ற போதி மனம்
இன்னும் பிறக்கவில்லை எழுந்து வளர.
பிறவிக்கு எந்த குறையும் இல்லை
ஆனால் என்றென்றும் அதிகரிக்கவும்.

பின்னர் அவதம்சக சூத்திரத்தின் வசனங்கள்.

நான் இறக்கும் தருணம் வரும்போது,
அனைத்து இருட்டடிப்புகளையும் நீக்குவதன் மூலம்
அமிதாபாவை நேரடியாக உணர்ந்து,
பெரும் மகிழ்ச்சியின் தூய பூமியான சுகாவதிக்கு நான் உடனடியாகச் செல்லட்டும்.

சுகாவதி சென்றதும்,
இந்த அபிலாஷைகளின் அர்த்தத்தை நான் உணரலாமா,
விதிவிலக்கு இல்லாமல் அனைத்தையும் நிறைவேற்றுவது,
இந்த உலகம் இருக்கும் வரை உயிரினங்களின் நன்மைக்காக.

மிகவும் அழகான, உயர்ந்த தாமரையிலிருந்து பிறந்தவர்
பேரின்ப பூமியில், தி புத்தர்அற்புதமான மண்டலம்,
என் விழிப்பு பற்றிய கணிப்பைப் பெறலாம்
நேரடியாக இருந்து புத்தர் அமிதாபா.

என் விழிப்பு பற்றிய கணிப்பைப் பெற்ற பிறகு,
நான் பரந்த பலனை உருவாக்கட்டும்
பத்து திசைகளிலும் வாழும் உயிரினங்களுக்கு,
ஞானத்தின் சக்தியால் பில்லியன் வெளிப்பாட்டுடன்.

வரம்பற்ற தகுதியை உருவாக்குவதன் மூலம்
சமந்தபாத்திரரின் செயல்களின் இந்த பிரார்த்தனையை அர்ப்பணிப்பதன் மூலம்,
எல்லா உயிர்களும் இந்த துன்ப வெள்ளத்தில் [சம்சாரம்] மூழ்கட்டும்.
அமிதாபா முன்னிலையில் நுழையுங்கள்.

ஆகவே, நம் ஒவ்வொருவருக்கும் அது ஏற்படட்டும், அமிதாபாவின் தூய பூமியில் பிறந்து, இந்த வாழ்க்கையில் காரணங்களை உருவாக்க கடினமாக உழைத்து, பின்னர் நாம் முழு ஞானமடைந்து, விடாமுயற்சியுடன், தன்னிச்சையாக, பாடுபடுவோம். பெரிய இரக்கம் மற்றும் ஒவ்வொரு உயிரினத்தின் நலனுக்கான ஞானமும். அமிடூஃபோ.

வணக்கத்திற்குரிய துப்டன் சோட்ரான்

புனித சோட்ரான் புத்தரின் போதனைகளை நமது அன்றாட வாழ்வில் நடைமுறைப் படுத்துவதை வலியுறுத்துகிறார் மேலும் மேற்கத்தியர்களால் எளிதில் புரிந்துகொள்ளக்கூடிய மற்றும் நடைமுறைப்படுத்தக்கூடிய வழிகளில் அவற்றை விளக்குவதில் குறிப்பாக திறமையானவர். அவர் சூடான, நகைச்சுவையான மற்றும் தெளிவான போதனைகளுக்கு நன்கு அறியப்பட்டவர். அவர் 1977 இல் இந்தியாவின் தர்மசாலாவில் கியாப்ஜே லிங் ரின்போச்சே என்பவரால் பௌத்த கன்னியாஸ்திரியாக நியமிக்கப்பட்டார், மேலும் 1986 இல் தைவானில் பிக்ஷுனி (முழு) நியமனம் பெற்றார். அவரது முழு சுயசரிதையைப் படியுங்கள்.