போதனைகள் மற்றும் ஆசிரியருடன் நமது தொடர்பை உறுதி செய்தல்

• 7-மூட்டு பயிற்சியின் கடைசி மூன்று மூட்டுகள்
• கற்பிக்க ஆன்மீக வழிகாட்டியைக் கோருவதன் முக்கியத்துவம்
• எங்கள் நடப்பதை உறுதிப்படுத்தவும் அணுகல் தகுதி இருந்து தர்ம போதனைகளுக்கு ஆன்மீக வழிகாட்டிகள்

என்ற விவாதத்தைத் தொடர ஏழு மூட்டு பிரார்த்தனை. நாங்கள் ஸஜ்தா செய்வது பற்றி பேசினோம், பிரசாதம், ஒப்புதல் வாக்குமூலம் மற்றும் மகிழ்ச்சி. அடுத்த இரண்டு-கோரிக்கை மற்றும் வேண்டுகோள்-சில நேரங்களில் அவை அந்த வரிசையில் வரும், சில சமயங்களில் அவை தலைகீழ் வரிசையில் வரும். அது உண்மையில் முக்கியமில்லை.

கோருகிறது

கோருவது என்பது கோருவது புத்தர் மற்றும் போதனைகளுக்கு எங்கள் ஆசிரியர்கள். மேலும் கெஞ்சுதல் என்பது அவர்களை நீண்ட ஆயுளுடன் வாழ வேண்டிக்கொள்வதாகும். இவை இரண்டும் போதனைகளைக் கோருவதன் மூலமும், நம் ஆசிரியர்களை நீண்ட ஆயுளுடன் வாழச் சொல்லியும் தகுதியை உருவாக்கும் பக்கத்தில் செயல்படுகின்றன. புத்தர் நம் உலகில் தொடர்ந்து வெளிப்பட்டு நமக்கு கற்பிக்க. ஆனால் அவை அழிவைத் தூய்மைப்படுத்த உதவுகின்றன என்று நான் நினைக்கிறேன் "கர்மா விதிப்படி, உறவுமுறையில் நாங்கள் உருவாக்கியுள்ளோம் மூன்று நகைகள் மற்றும் எங்கள் ஆன்மீக வழிகாட்டிகள், அவற்றை சாதாரணமாக எடுத்துக்கொள்வது அல்லது போதனைகளை ஒரு பொருட்டாகப் பெறுவது போன்றவை.

நான் இதை உண்மையில் பார்த்திருக்கிறேன், குறிப்பாக நம் நாட்டில் நாம் பழகிவிட்டோம்… எங்களிடம் எல்லாம் இருக்க வேண்டும். எல்லாம் நமக்குத் தோன்ற வேண்டும். எல்லாம் இங்கே இருக்க வேண்டும். நாம் என்ன செய்ய விரும்புகிறோம், எதைப் பெற விரும்புகிறோம் என்பதைத் தேர்ந்தெடுத்துத் தேர்ந்தெடுக்கக்கூடிய நுகர்வோர் நாங்கள். பணக்கார நாடுகளில் நமது அணுகுமுறை அப்படித்தான். அது ஒரு குறிப்பிட்ட வகையான மனநிறைவை வளர்க்கிறது மற்றும் நம்பமுடியாத வாய்ப்புகளை இழக்கச் செய்யும் விஷயங்களை உண்மையில் எடுத்துக்கொள்கிறது.

உதாரணமாக, நான் முதன்முதலில் பயிற்சி செய்யத் தொடங்கியபோது நான் நேபாளத்தில் உள்ள கோபன் மடாலயத்தில் வசித்து வந்தேன். எல்லா நேரங்களிலும் போதனைகள் இருந்தன. நான் இந்தியாவில் வாழ்ந்தேன், திபெத்திய படைப்புகள் மற்றும் ஆவணக் காப்பகங்களின் நூலகத்திற்குச் சென்று தினமும் வகுப்புகளுக்குச் சென்றேன். என் ஆசிரியர்கள் என்னைச் சுற்றி இருந்தனர், நான் விரும்பும் போது நான் சென்று கேள்விகளைக் கேட்கலாம், அவர்களுடன் தொடர்புகள் இருந்தன, மற்றும் பல. பின்னர் நான் இத்தாலிக்கு அனுப்பப்பட்டேன், தொடங்கும் இந்த புதிய தர்ம மையத்திற்கு, நான் மட்டுமே சங்க நான் முதலில் அங்கு வந்தபோது உறுப்பினர். நான் இரண்டு வருடங்கள் மட்டுமே நியமனம் பெற்றேன், எனவே நான் உண்மையில் ஒரு "குழந்தை" கன்னியாஸ்திரி. அங்கே நான் இந்த தர்ம மையத்தில் இருந்தேன். ஆசிரியர்கள் இல்லை. இல்லை சங்க. நான் எப்படி கல்வி கற்க போகிறேன்? மேலும் எனது பயிற்சி எப்படி செழுமைப்படுத்தப் போகிறது?

இது 1970 களில் இருந்தது. மின்னஞ்சல் இல்லை. போதனைகளின் YouTube வீடியோக்கள் இல்லை. அப்படி எதுவும் இல்லை. ஒலிப்பதிவுகளை வைத்திருப்பது கூட எப்போதும் நடக்காது. எனவே உங்கள் ஆசிரியர்களின் இருப்பை நீங்கள் உண்மையில் கொண்டிருக்க வேண்டும். பின்னர் திடீரென்று நான் செய்து கொண்டிருந்த போது ஏழு மூட்டு பிரார்த்தனை நான் பாலைவனத்தின் நடுவில் இருந்ததால், போதனைகளைக் கோருவதும், என் ஆசிரியர்களை நீண்ட காலம் வாழக் கோருவதும் மிகவும் முக்கியமானதாக மாறியது. பொமையா ஒரு பாலைவனம் அல்ல, ஆனால் அது தர்ம வாரியாக இருந்தது.

எனவே, திடீரென்று ஏழு உறுப்புகளில் இந்த இரண்டும் மிகவும் முன்னணியில் வந்தன, நான் மிகவும் நேர்மையாகக் கேட்க ஆரம்பித்தேன், ஏனென்றால் என் ஆசிரியரின் அல்லது மூத்தவரின் அருகில் இல்லாமல் அது எனக்கு வந்தது. சங்க நான் கற்றுக் கொள்ள முடியும் என்று, நான் காய்ந்த அத்திப்பழமாக மாறப் போகிறேன், தர்மப்படி.

மேலும், அந்த நேரத்தில், லாமா யெஸ் எப்போதும் நன்றாக இருப்பதில்லை. சில வருடங்கள் கழித்து அவர் மரணமடைந்தார். பின்னர் உண்மையில் என் ஆசிரியரின் மரணம் பற்றி யோசிக்கிறேன்… அவர்கள் எப்போதும் இருக்கப் போவதில்லை. நான் ஆசியாவில் வாழ்ந்தபோது, ​​​​இந்த விஷயங்கள் என்னைச் சுற்றி இருந்தன, நான் விரும்பும் போதெல்லாம் அவற்றை அனுபவிக்க முடியும் என்பதை நான் எவ்வளவு சாதாரணமாக எடுத்துக் கொண்டேன்.

நான் முதன்முதலில் மேற்கில் கற்பிக்கத் தொடங்கியபோது மேற்கத்திய தர்ம மாணவர்களிடமும் இந்த வகையான அணுகுமுறையை நான் மிகவும் கவனித்தேன். மக்கள் போதனைகளுக்கு அரை-வழக்கமாக வருவார்கள், ஆனால் அவர்கள் சொன்னார்கள், "ஓ, நான் தர்ம மையத்திற்குச் செல்வதற்கு நான் அரை மணி நேரம் நகரத்தை ஓட்ட வேண்டும், வேலைக்குப் பிறகு அதைச் செய்ய நான் மிகவும் சோர்வாக இருக்கிறேன்." அல்லது, "நான் இந்த வார இறுதிப் பின்வாங்கலுக்கு வர விரும்பினேன், ஆனால் நான் சலவை செய்ய வேண்டியிருந்தது, மேலும் என்னிடம் இவை உள்ளன..." நாம் பழகிவிட்ட நமது கலாச்சாரத்தில் எப்படி இருக்கிறது என்பது என்னைப் பாதித்தது அணுகல் எல்லாவற்றிற்கும், எல்லாம் மிகவும் சாதாரணமாகிவிடும். அரை மணி நேரம் ஓட்டுவது அவர்களுக்கு அதிக நேரம் என்பதால், இந்த மக்கள் போதனைகளைத் தவறவிட்டனர்.

நான் தொடங்கும் போது அமெரிக்காவில் தர்ம மையங்கள் இல்லாததால், போதனைகளைப் பெறுவதற்காக உலகம் முழுவதும் பாதியிலேயே சென்றேன். ஆனால் ஊர் முழுவதும் அரை மணி நேரம் ஓட்டுவது மிகவும் கடினமாக இருந்தது.

“சரி, மையம் எப்பொழுதும் இருக்கிறது, மடம் எப்பொழுதும் இருக்கிறது, ஆசிரியர் எப்பொழுதும் இருக்கிறார், அதனால் நான் போய் மற்ற காரியங்களைச் செய்துவிட்டு, சுகமாக நேரத்தைக் கழிக்கிறேன், என் சம்சாரத்தை அனுபவிக்கிறேன். பிறகு எனக்கு பிரச்சனைகள் வரும்போது நான் திரும்பிச் சென்று சில தர்மங்களைக் கேட்டு சிலவற்றைச் செய்யலாம் தியானம். "

அத்தகைய மனப்பான்மை உண்மையில் அற்புதமான வாய்ப்புகளை இழக்கச் செய்கிறது. எனவே இது மிகவும் கவனமாக இருக்க வேண்டிய ஒன்று. அதனால்தான் இந்த இரண்டு கால்களும் இதில் சேர்க்கப்பட்டுள்ளன என்று நான் நினைக்கிறேன் ஏழு மூட்டு பிரார்த்தனை. போதனைகளைக் கோருவதற்கு. ஏனென்றால், நாம் கேட்கும் போது, ​​"நான் என்ன கற்றுக்கொள்ள விரும்புகிறேன்?" கற்றலின் முக்கியத்துவம். மேலும் நாம் கொஞ்சம் ஆற்றலை வெளியேற்ற வேண்டும். நாங்கள் எங்கள் ஆசிரியர்களைக் கடந்து செல்லும் போது, ​​"நீங்கள் எனக்குக் கற்பிப்பீர்கள்..." என்று சொல்வதில்லை. நீங்கள் சென்று மூன்று முறை வணங்குங்கள், நீங்கள் கொண்டு வாருங்கள் பிரசாதம், நீங்கள் ஒரு வேண்டுகோள் விடுங்கள். பாரம்பரியமாக ஆசிரியர் முதல் இரண்டு முறை "இல்லை" என்று கூறுகிறார். பின்னர் எங்கள் நேர்மையைக் காட்ட நாங்கள் மீண்டும் திரும்பிச் சென்று மீண்டும் கேட்கிறோம். இது பாரம்பரியமாக எவ்வாறு செய்யப்படுகிறது, இது போதனைகளை உண்மையில் பாராட்டவும், அவற்றைக் கேட்கும்போது அவற்றை தீவிரமாக எடுத்துக் கொள்ளவும் உதவுகிறது.

வேண்டுதல்

அதேபோன்று, நமது ஆசிரியரும் நீடூழி வாழ வேண்டுகிறோம் ஏழு மூட்டு பிரார்த்தனை நம் வாழ்வில் நம் ஆசிரியர்களின் இருப்பை பாராட்ட உதவுகிறது.

இங்கே நான் சொல்ல வேண்டும், அதேசமயம், ஆசிரியர்கள் இல்லாத இடங்களுக்கு தர்மத்தைப் பரப்புவதில் தொழில்நுட்பம் மிகவும் சிறப்பாக இருந்தது, அது அற்புதமாக இருந்தது, மற்றொரு வகையில் இது வாழும் மாணவர்களில் சிலரை உருவாக்குமா என்று சில சமயங்களில் எனக்கு ஆச்சரியமாக இருக்கிறது. கொஞ்சம் சோம்பேறியாக நெருங்கி. ஏனென்றால், “சரி, நான் அபே வரை ஓட்ட வேண்டிய அவசியமில்லை, அல்லது நான் தர்ம மையத்திற்குச் செல்ல வேண்டியதில்லை, ஏனென்றால் எப்படியும் அதிக நேரம் எடுக்கும், நான் அங்கு சென்று ஒரு குஷனில் அமர்ந்து உட்கார வேண்டும். நேராக, அவர்களுக்கு ஒரு அட்டவணை உள்ளது, நான் அட்டவணையைப் பின்பற்ற வேண்டும், மேலும் போதனைகளுக்கு நடுவில் என்னால் எழுந்திருக்க முடியாது, மேலும் என்னால் என் கால்களை நோக்கி நீட்ட முடியாது புத்தர்…. ஆனால் நான் வீட்டில் போதனைகளைக் கேட்டால், என் வசதிக்கேற்ப நான் கேட்க முடியும், அவை அவ்வளவு சுவாரஸ்யமாக இல்லாவிட்டால் பாதியிலேயே நிறுத்திவிடலாம். நான் என் ஈஸி நாற்காலியில் சாய்ந்து என் கால்களை மேலே வைக்க முடியும். நான் தர்ம உபதேசங்களைக் கேட்டுக்கொண்டே கொஞ்சம் குடிக்கலாம், சிற்றுண்டி சாப்பிடலாம்…” எனவே, மிக எளிதாக மேலே வரக்கூடிய அருகில் வசிப்பவர்களுக்கு இது நடக்குமா என்று நான் சில நேரங்களில் ஆச்சரியப்படுகிறேன், ஆனால் அவர்கள் அவ்வாறு செய்ய மாட்டார்கள். மேலும் விஷயம் என்னவென்றால், உங்களுக்கு வாய்ப்பு இருந்தால், பதிவு செய்தல் அல்லது ஆன்லைன் மூலம் போதனைகளை நேரலையில் கேட்பது எப்போதும் சிறந்தது.

நிச்சயமாக, உங்களுக்கு வேறு வழிகள் இல்லை என்றால், ஆன்லைன் அற்புதம். இது மிகவும் நல்லது. ஆனால் உங்களுக்கு விருப்பம் இருந்தால், அதை நேரடியாகக் கேட்கும் திறன் இருந்தால், ஆசிரியரின் முன்னிலையில் அமர்ந்திருப்பது உண்மையில் ஒரு வித்தியாசத்தை ஏற்படுத்துகிறது. அது எனக்காக செய்தது என்று எனக்குத் தெரியும். பிரமாண்டமாக. ஏனென்றால் என்னால் அங்கே உட்கார்ந்து கேட்க முடிந்தது... உண்மையில் இதைப் பயிற்சி செய்தவர்களின் முன்னிலையில் இருங்கள். நீங்கள் ஒருவரின் முன்னிலையில் இருக்கும்போது ஆடியோ பதிவில் நீங்கள் பெறாத பல விஷயங்கள் தெரிவிக்கப்படுகின்றன. குறிப்பாக மாநிலங்களுக்கு இடையேயான நெடுஞ்சாலையில் செல்லும்போது. எனவே நம்மால் முடிந்தால் அதைச் செய்வது நல்லது.

எப்படியிருந்தாலும், இந்த இரண்டு உறுப்புகளும் நம் வாழ்வில் மிகவும் முக்கியமானவை.

அர்ப்பணிப்பு

பிறகு ஏழாவது அர்ப்பணிப்பு. அர்ப்பணிப்பு என்பது உண்மையில் தாராள மனப்பான்மை, செய்யும் பழக்கம் பிரசாதம், ஏனென்றால் முந்தைய ஆறு அவயங்களைச் செய்வதன் மூலம் நாம் உருவாக்கிய எந்தத் தகுதியையும், மற்ற சூழ்நிலைகளில் நாம் உருவாக்கிய தகுதியையும், உண்மையில் பத்தாவது நில போதிசத்துவர்கள் முதல் சிறிய பிழைகள் உருவாக்குவது வரை அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களும் உருவாக்கிய அனைத்து தகுதிகளையும் சொல்கிறோம். கடந்த கால, நிகழ்காலம் மற்றும் எதிர்காலத்தின் இந்த தகுதியை அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் விழிப்புக்காக அர்ப்பணிக்கிறோம். ஆகவே, நம்முடைய மற்றும் பிறரின் தகுதியில் உண்மையிலேயே மகிழ்ச்சியடைவது, அந்தத் தகுதியைப் பகிர்ந்து கொள்வது, மனதளவில் அதை அர்ப்பணிப்பது போன்ற ஒரு நேரம் இது.

அர்ப்பணிப்பு உண்மையில் நம்முடையதை வெளிப்படுத்துகிறது ஆர்வத்தையும். லாட்டரியை வெல்வதற்காக நாங்கள் அதை அர்ப்பணிக்கவில்லை. நாங்கள் அதை அர்ப்பணிக்கவில்லை, அதனால் உங்கள் மகன் அல்லது மகள் நல்ல ஒருவரை திருமணம் செய்து கொள்கிறோம். அல்லது நீங்கள் ஒரு குறிப்பிட்ட கல்லூரியில் சேரலாம், அல்லது எதுவாக இருந்தாலும். ஒவ்வொரு உயிரினத்தின் துன்பத்தைப் போக்குவதற்காக இதை அர்ப்பணிக்கிறோம். குறிப்பாக நம் சொந்த அறிவொளிக்காக, ஆனால் நிச்சயமாக மற்ற அனைவருக்கும் அறிவொளி. பின்னர் நோய்வாய்ப்பட்டவர்களுக்காக, சமீபத்தில் இறந்தவர்களுக்காக மற்ற அர்ப்பணிப்புகளையும் சேர்க்கலாம்; தடைகளை நீக்குவதற்கு தடைகள் உள்ளவர்கள்; வெற்றிக்கு கொஞ்சம் ஆற்றல் தேவைப்படும் மக்கள், தங்கள் வெற்றிக்காக அர்ப்பணிக்க வேண்டும். ஆனால் நாம் அர்ப்பணிக்கும்போது எப்போதும் உயர்ந்த விஷயத்திற்காக அர்ப்பணிக்கிறோம் என்பதை உறுதிசெய்கிறோம். பின்னர் மற்ற விஷயங்களை நாம் ஒரு போஸ்ட்ஸ்கிரிப்ட் போல சேர்க்கிறோம். ஒரு போஸ்ட்ஸ்கிரிப்ட் இல்லை, இது நாம் மறந்துவிட்டது போல் இல்லை, ஆனால் அவை அவ்வளவு முக்கியமானவை அல்ல. சில சமயங்களில் நாம் செய்வது முதலில் எல்லா உலக விஷயங்களுக்காகவும் அர்ப்பணிக்கிறோம், பின்னர் இறுதியில் ஞானத்திற்காக அர்ப்பணிக்க வேண்டும் என்று நினைக்கலாம். ஆனால் நாம் அதை வேறுவிதமாகச் செய்ய வேண்டும், எப்பொழுதும் நமக்கும் மற்றவர்களுக்கும் உயர்ந்த விழிப்புணர்வுக்காக அர்ப்பணிக்க வேண்டும், பின்னர் மற்ற அனைவருக்கும் நிலைமைகளை, தர்மம் இருப்பதற்கும் பரவுவதற்கும், பின்னர் எவர் கஷ்டங்களை அனுபவிக்கிறார்களோ அவர்களுக்காக அர்ப்பணிப்பு செய்ய வேண்டும்.

[“தர்மத்தின் சக்கரத்தைத் திருப்புதல்” என்ற வார்த்தையின் விளக்கம், இது போதனைகளைக் கோருவதைக் குறிக்கிறது.]

சாக்யமுனி என்று சொல்கிறோம் புத்தர் "சக்கரம் திருப்புவது" புத்தர் இந்த குறிப்பிட்ட உலக அமைப்பில் இதற்கு முன்பு தர்மம் கற்பிக்கப்படாத ஒரு யுகத்தில் அவர் தர்மத்தைப் போதித்தார். எனவே அவை "சக்கரம் திருப்பும் புத்தர்கள்" என்று அழைக்கப்படுகின்றன. பின்னர் மற்றொரு வழியில், "தர்மத்தின் சக்கரத்தை திருப்புதல்", அந்த வெளிப்பாடு மிகவும் தளர்வான முறையில் பயன்படுத்தப்படலாம், அதாவது போதனைகளை வழங்குதல்.