அமிதாபா பயிற்சி: அடைக்கலம் மற்றும் போதிசிட்டா

• அறிமுகம் அமிதாபா சாதனா
• அது என்ன அர்த்தம் அடைக்கலம் உள்ள மூன்று நகைகள்
• ஏன் தர்மமே உண்மையான புகலிடம்
• அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் நன்மை பயக்கும் வகையில் புத்தர்களாக மாற வேண்டும் என்ற நமது நீண்ட கால இலக்கை மனதில் வைத்து

இந்த குளிர்காலத்தில் நாங்கள் அமிதாபாவைப் பற்றி பின்வாங்குகிறோம், எனவே இந்த குளிர்காலத்தில் பின்வாங்குவதற்கான தயாரிப்பில் அமிதாபா நடைமுறையைப் பற்றி பிபிசியின் தொடர் பேச்சுக்களை நடத்தலாம் என்று நினைத்தேன், ஏனென்றால் பலர் அதைச் செய்வார்கள் என்று நான் நினைக்கிறேன். பின்வாங்க-தூரத்தில் இருந்து. எனவே நாங்கள் அதை பிபிசியில் வைப்போம், அந்த வகையில் அனைவரும் அதைக் கேட்கலாம்.

அமிதாபா சாதனா அனைத்து சாதனங்களும் (நடைமுறை நூல்களின் கையேடு) செய்வதைப் போல - தொடங்குகிறது. தஞ்சம் அடைகிறது மற்றும் உருவாக்கும் போதிசிட்டா.

அடைக்கலம் என்பது நாம் என்ன பாதையில் செல்கிறோம் என்பதை ஆரம்பத்திலேயே நமக்கு நாமே சொல்லிக் கொள்கிறோம். நாம் ஏன் அடைக்கலம்? அப்படியானால் நாம் எந்த ஆன்மீக பாதையை பின்பற்றுகிறோம் என்பது தெளிவாகிறது. நாங்கள் இல்லை: "திங்கட்கிழமை இரவு நான் சூஃபி நடனம், செவ்வாய் இரவு கபாலா, மற்றும் புதன் இரவு பௌத்தம், மற்றும் வியாழன் இரவு ஹரே கிருஷ்ண கோஷம், மற்றும் வெள்ளிக்கிழமை இரவு யெகோவாவின் சாட்சி...." அது போல. நாங்கள் எந்த பாதையில் செல்கிறோம் என்பதில் நாங்கள் தெளிவாக இருக்கிறோம், எனவே நாங்கள் அடைக்கலம் உள்ள புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்க.

உண்மையான அடைக்கலம், இன் மூன்று நகைகள், என்பது தர்ம புகலிடமாகும். தர்ம புகலிடம் என்பது நான்கு உண்மைகளில் கடைசி இரண்டு: உண்மையான நிறுத்தம் மற்றும் உண்மையான பாதை. அந்த உண்மையான பாதைகள் ஞான உணர்வுகள் நம் எல்லா துன்பங்களையும் கடக்க உதவும்: அறியாமை, கோபம், இணைப்பு, பெருமை, பொறாமை, மற்றும் பல. உண்மையான இடைநிறுத்தங்கள் நமது மன ஓட்டத்தில் இந்த துன்பங்களின் இல்லாமை, இல்லாமை மற்றும் தூய்மையான மனதின் வெறுமை.

இந்த தர்மம் உண்மையான நிறுத்தங்களின் அடைக்கலம் மற்றும் உண்மையான பாதைகள் உண்மையான அடைக்கலம் என்று கூறப்படுகிறது, ஏனென்றால் நாம் அதை நாமே உணர்ந்து கொள்ளும்போது, ​​​​நம் மனம் துன்பங்களிலிருந்து விடுபடுகிறது, அதன் விளைவாக நமது துக்கா (நமது துன்பங்கள், நமது திருப்தியற்ற அனுபவங்கள்) அனைத்தும் நின்றுவிடும். அதைத்தான் நாம் உண்மையில் நடைமுறைப்படுத்த விரும்புகிறோம்.

தி புத்தர் ஒரு ஆசிரியராக நாம் பார்க்கிறோம். அவர் தர்மத்தை உருவாக்கவில்லை, அவர் தனது சொந்த அனுபவத்திலிருந்து விளக்கினார், எனவே அவரை ஆசிரியராகப் பார்க்கிறோம். பின்னர் தி சங்க யதார்த்தத்தின் தன்மையை நேரடியாகவும், கருத்தியல் ரீதியாகவும் உணர்ந்தவர்கள். அவர்கள் யதார்த்தத்தின் இயல்பு-உண்மையான இருப்பின் வெறுமையின் உண்மையான அனுபவத்தைக் கொண்டுள்ளனர்.

We அடைக்கலம் இந்த மூன்றில், ஏனெனில் அவை அனைத்தும் நமது சாதாரண, பாதிக்கப்பட்ட மனதுக்கு அப்பாற்பட்டவை. இங்கே நாம் என்ன செய்கிறோம் என்பதுதான் தஞ்சம் அடைகிறது வெளிப்புறத்தில் மூன்று நகைகள்: தி புத்தர் ஏற்கனவே வாழ்ந்த (உண்மையில், அனைத்து புத்தர்களும்), அவர்களின் மன ஓட்டங்களில் உள்ள தர்மம், தி சங்க, அதை உணர்ந்த மக்கள். மற்றும் வழிகாட்டுதலின் கீழ் அமைக்கப்பட்டுள்ள பாதையை பயிற்சி செய்வதே எங்கள் குறிக்கோள் புத்தர், தர்மம், சங்க, நம் மனதையே தர்ம புகலிடமாக மாற்றுவோம் என்று. நாம் ஆகிவிடுவோம் சங்க நகை மற்றும் பின்னர், பின்னர், தி புத்தர் நகை.

முழு யோசனை என்னவென்றால், நாங்கள் இல்லை தஞ்சம் அடைகிறது வெளிப்புறத்தில் மூன்று நகைகள் சிந்தனை புத்தர்கீழே விழுந்து நம்மைக் காப்பாற்றப் போகிறது, நாம் செய்ய வேண்டியது எல்லாம் ஜெபித்துவிட்டு பிறகுதான் புத்தர் வேலை செய்கிறது, பின்னர் நாம் விடுதலை பெற போகிறோம் ஏனெனில் புத்தர் நிர்வாணம் என்ற இடத்திற்கு நம்மை அழைத்துச் செல்லும். அது அப்படி இல்லை. நிர்வாணம் ஒரு மன நிலை. வெளி மூன்று நகைகள் அந்த மன நிலைக்கு வருவதற்கான பாதையை எங்களுக்குக் கற்றுக் கொடுங்கள். அதை நாமே பயிற்சி செய்ய வேண்டும். நாம் இருக்கும் போது தஞ்சம் அடைகிறது நாங்கள் வெளிப்புறத்தை நம்புகிறோம் மூன்று நகைகள் அகம் ஆக வேண்டும் என்பதற்காக மூன்று நகைகள் நம்மை.

இதைப் புரிந்துகொள்வது மிகவும் முக்கியம், இல்லையெனில் அதைக் கொண்டுவருவது மிகவும் எளிதானது - நீங்கள் ஒரு ஆஸ்திக மதத்தில் வளர்ந்திருந்தால் - அந்த எண்ணத்தை பௌத்தத்தில் கொண்டு வந்து நாங்கள் என்று நினைப்பது. தஞ்சம் அடைகிறது உள்ள புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்க வெளிப்புற உயிரினங்களாக, அவர்கள் நம்மை மீட்டு, நிர்வாணம் என்று அழைக்கப்படும் மூன்று மேகங்கள் மேலேயும், இரண்டு வலதுபுறமும் ஏதோ ஒரு இடத்திற்கு அழைத்துச் செல்லப் போகிறார்கள். அது அப்படி இல்லை. பௌத்தம் என்பது, அந்த வேலையை நாமே செய்ய வேண்டிய பாதை.

இது நல்லது, இல்லையா? நாம் பொறுப்பானவர்களாக இருந்தால், உண்மையில் முன்னேற வாய்ப்பு உள்ளது. நமது விடுதலையானது ஏதோ ஒரு புறப்பொருளை சாதகமாக்குவதில் தங்கியிருந்தால், நாம் விடுதலை பெறுகிறோமா இல்லையா என்பதை நம்மால் கட்டுப்படுத்த முடியாது, ஏனென்றால் அந்த வெளிப்புறத்தை நம்மால் கட்டுப்படுத்த முடியாது. நம்மால் கட்டுப்படுத்தக்கூடிய ஒரே விஷயம் நம் சொந்த வாழைப்பழங்களின் மனம் மட்டுமே. அதனால்தான் இந்த முழுப் பாதையும் நம்மைப் பார்த்து, நம்முடைய சொந்தப் பொருட்களைச் சொந்தமாக்கிக் கொள்வதற்குத் திரும்புகிறது. எப்பொழுதும் "இது வெளியில் இருக்கிறது, மற்றவர்கள் மாற வேண்டும், அவர்கள் இதையும் அதையும் எனக்கு செய்கிறார்கள், மற்றும் புத்தர்என்னைக் காப்பாற்றப் போகிறான்." அது அப்படி வேலை செய்யாது.

We அடைக்கலம் அந்த வழியில் நாம் உருவாக்குகிறோம் போதிசிட்டாமுதல் வசனத்தின் இரண்டாம் பகுதி, இது வழக்கமான ஒன்று:

I அடைக்கலம் நான் அறிவொளி பெறும் வரை
உள்ள புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்க.
தாராள மனப்பான்மையால் நான் உருவாக்கும் தகுதியால்
மற்றும் பிற தொலைநோக்கு நடைமுறைகள்
நான் முறைப்படி புத்தத்தை அடையலாம்
அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கும் பயனளிக்க வேண்டும்.

நான் மனப்பாடம் செய்த ஒன்றைத் தனியாகப் பாராயணம் செய்ய வேண்டியிருக்கும் போதெல்லாம் நான் அதைக் குழப்பிவிடுவேன்.

போதிசிட்டா அதன் இரண்டாம் பாகம். அடைக்கலம் என்பது நாம் என்ன ஆன்மீக பாதையை பின்பற்றுகிறோம் என்பதை நமக்கு நாமே தெளிவுபடுத்துகிறது. போதிசிட்டா நாம் ஏன் அந்த வழியை பின்பற்றுகிறோம் என்பதை நமக்கு நாமே தெளிவுபடுத்துகிறது. நாம் என்ன செய்கிறோம், ஏன் செய்கிறோம்?

ஏன் செய்கிறோம்? இங்கே நமது இறுதி, நீண்ட கால உந்துதல், முழு விழிப்புள்ள புத்தர்களாக மாறுவதே ஆகும், இதனால் அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் நன்மை செய்யும் திறனை நாம் பெறுவோம். இது மிகவும் உன்னதமான, அற்புதமான உந்துதல். அங்கே வெகு தொலைவில் உள்ளது, இல்லையா? இது பல காரணங்களை உருவாக்கி நம்மை அழைத்துச் செல்லும் நிலைமைகளை அந்த நிலையை அடைய. எனவே நாம் படிப்படியாக செல்ல வேண்டும். ஆனால், தர்மசாலாவுக்குச் செல்ல வேண்டுமானால், முதலில் ஸ்போகேன், பிறகு டோக்கியோ, டெல்லிக்குப் போக வேண்டும், பிறகு தர்மசாலாவுக்குச் செல்ல வேண்டும். நீங்கள் அதை சிறிய துண்டுகளாக எடுத்துக் கொள்ளுங்கள். நம்மைப் போலவே, நாம் பாதையைப் பயிற்சி செய்யும்போது, ​​​​அதைத் துண்டுகளாக எடுத்துக்கொள்கிறோம். நாம் நெறிமுறை நடத்தையுடன் தொடங்குகிறோம், நாம் செறிவுக்கு முன்னேறுகிறோம், பின்னர் நாம் ஞானத்திற்கு முன்னேறுகிறோம். அல்லது அதை உருவாக்கும் மற்றொரு வழி: நாம் பெருந்தன்மையுடன் தொடங்குகிறோம், பின்னர் நெறிமுறை நடத்தை, வலிமை, மகிழ்ச்சியான முயற்சி, தியான நிலைத்தன்மை, பிறகு ஞானம். இதை எப்படி செய்வது என்பதை கோடிட்டுக் காட்ட பல வழிகள் உள்ளன. மேலும் உள்ளன பாதையின் மூன்று முக்கிய அம்சங்கள், இருக்கிறது லாம்ரிம் (உயிரினங்களின் மூன்று திறன்கள்), பல்வேறு வழிகள். “பௌத்த பாதையை அணுகுதல்”, “ஞானம் மற்றும் கருணை” தொகுதி ஒன்றில் நீங்கள் பார்த்தால், அணுகுவதற்கான பல்வேறு வழிகளைப் பற்றிய முழு அத்தியாயமும் உள்ளது.

எண்ணம் என்னவென்றால், நாம் அனைவரும் அன்பு மற்றும் இரக்கத்தால் உந்துதல் பெற்ற முழு விழிப்புணர்வை நோக்கிச் செல்கிறோம், இப்போது எங்கள் அன்பும் இரக்கமும் கோட்பாட்டு ரீதியானது. இல்லையா? "நான் இங்கே உட்கார்ந்திருக்கும் வரை, அவர்கள் என்னைத் தொந்தரவு செய்யாத வரை, எல்லோரிடமும் எனக்கு சமமான அன்பும் இரக்கமும் உண்டு." யாராவது என்னைப் பிழை செய்தால், என் அன்பும் இரக்கமும் ஜன்னலுக்கு வெளியே இருக்கும். யாரோ ஒருவர் எனக்குப் பிடிக்காத ஒன்றைச் சொல்கிறார்-POW-இவரை நான் நேராக அமைக்க வேண்டும். அவர்களால் என்னிடம் அப்படிப் பேச முடியாது, இதைச் செய்ய முடியாது. அவர்களின் சொந்த நலனுக்காக நான் அவர்களின் மூக்கில் குத்துவேன், அதனால் அவர்கள் தங்கள் சொந்த மருந்தின் சுவையைப் பெறுவார்கள், அவர்கள் தங்களைத் திருத்திக் கொள்வார்கள். அதுதான் நம் பாதிக்கப்பட்ட மனம், இல்லையா? வாழ்நாள் முழுவதும் நாம் என்ன செய்தோம். அது எங்கிருந்து வந்தது? எங்கும் இல்லை.

நாம் உருவாக்கும் போது போதிசிட்டா நமது எதிர்மறையான உணர்ச்சிப் பழக்கங்களை மாற்ற முயற்சிப்போம் என்று நமக்கு நாமே உறுதியளிக்கிறோம். இதற்கு நேரம் எடுக்கும். அதை செய்ய, பயிற்சி செய்ய விருப்பம் தேவை. சில சமயம் கீழே விழும். நாங்கள் கடினமாக முயற்சி செய்கிறோம், சில நேரங்களில் அதை ஊதி விடுகிறோம். ஆனால் ஒவ்வொரு முறையும் நாம் அதை ஊதிவிட்டு தொடர்ந்து செல்கிறோம். ஏனெனில் மாற்று வழி என்ன? பயிற்சியைத் தவிர வேறு நல்ல மாற்று இல்லை.

நம்மால் முடிந்தவரை அன்பையும் இரக்கத்தையும் உருவாக்குகிறோம். நம் சொந்த எதிர்பார்ப்புகளை நாம் பூர்த்தி செய்யாமல் பார்த்துக்கொள்கிறோம். நாங்கள் மீண்டும் குஷனுக்கு வருகிறோம், உள்ளே என்ன நடக்கிறது என்பதை ஊடுருவ முயற்சிக்கிறோம்: நான் ஏன் வருத்தப்படுகிறேன்? நான் ஏன் கோபப்படுகிறேன்? நான் ஏன் பயப்படுகிறேன்? அன்பையும் இரக்கத்தையும் மீண்டும் உருவாக்குங்கள். மீண்டும் வெளியே செல்லுங்கள், தொடர்ந்து முயற்சி செய்யுங்கள். நாங்கள் இதை குஷனில் செய்கிறோம், குஷனில் இருந்து செய்கிறோம். இதனாலேயே இந்த வசனம் தஞ்சம் அடைகிறது மற்றும் உருவாக்கும் போதிசிட்டா நாம் செய்யும் ஒவ்வொரு பயிற்சியின் தொடக்கத்திலும் நாம் செய்கிறோம், ஏனென்றால் நாம் மீண்டும் மீண்டும் நமக்குள் சொல்லிக்கொள்ள வேண்டும், "நான் பின்பற்றுகிறேன் புத்தர்இன் முறைகள், ஏனென்றால் எல்லா உயிரினங்களின் நன்மைக்காக நான் முழு விழிப்புணர்வைப் பெற விரும்புகிறேன். நான் அதில் உறுதியாக இருக்கிறேன், மெதுவாக, என் சொந்த திறன்களை நான் ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும், மற்றவர்களும் அவர்களால் முடிந்தவரை கடினமாக முயற்சி செய்கிறார்கள் என்பதை நான் ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும், நான் கீழே விழுவதைப் போலவே அவர்களும் கீழே விழப் போகிறார்கள், ஆனால் எல்லாம் நாம், நம் மனதில், அந்த திசையில் செல்ல முயற்சிக்கிறோம். மற்றவர்களை அச்சுறுத்தலாகப் பார்க்கும் எனது பழைய பழக்கத்திற்குப் பதிலாக மற்றவர்களை அந்த மாதிரியான வெளிச்சத்தில் பார்க்க என் மனதைப் பயிற்றுவிக்கப் போகிறேன்.

நம் அனைவருக்கும் இது ஒரு பெரிய நடைமுறை. இல்லையா? அதனால்தான் பயிற்சியின் தொடக்கத்தில் இதைச் சொல்கிறோம், அதனால் நம் மனதில் தெளிவாக இருக்கிறோம்: "இதற்காகத்தான் நாங்கள் அமிதாபா பயிற்சியைச் செய்கிறோம்." நாங்கள் அமிதாபா பயிற்சியைச் செய்யவில்லை, ஏனென்றால் நாங்கள் தூய நிலத்தைக் காட்சிப்படுத்த முடியும், அது டிஸ்னிலேண்டில் இருப்பதைப் போல நம்மை மிகவும் நன்றாக உணர வைக்கிறது. அதற்காக நாங்கள் அவ்வாறு செய்யவில்லை. நாங்கள் அதைச் செய்கிறோம், ஏனென்றால் நம்மை மாற்றுவதற்கான கடின உழைப்பில் ஈடுபட நாங்கள் தயாராக இருக்கிறோம், ஏனென்றால் அதுதான் நம் வாழ்வில் நாம் செய்யக்கூடிய மிகவும் பயனுள்ள விஷயம் என்பதை நாங்கள் காண்கிறோம். அது கடினமாக இருந்தாலும். பரவாயில்லை. தொடர்ந்து செய்து வருகிறோம்.

அதுதான் சாதனாவின் முதல் வசனம்.