Print Friendly, PDF & மின்னஞ்சல்

உண்மையில் அமிதாபா யார்?

உண்மையில் அமிதாபா யார்?

பற்றிய சிறு வர்ணனைகளின் ஒரு பகுதி அமிதாபா சாதனா அமிதாபா குளிர்கால ஓய்வுக்கான தயாரிப்பில் கொடுக்கப்பட்டது ஸ்ரவஸ்தி அபே 2017-2018.

  • தன் பெயரை உச்சரிப்பவர்களை ஆதரிப்பதாக அமிதாபாவின் வாக்குறுதியில் நம்பிக்கை
  • நம் மீதுள்ள நம்பிக்கை புத்தர்- இயற்கை
  • அமிதாபா பயிற்சியை செய்வது

அமிதாபா பற்றி இன்னும் கொஞ்சம் பேசுகிறேன். சுகாவதியில் மறுபிறப்புக்கான நான்கு முக்கிய காரணங்களைப் பற்றி அவர்கள் பேசுகிறார்கள் என்று நேற்று நான் சொன்னேன் ஆர்வத்தையும் அங்கு பிறக்க, அமிதாபாவை காட்சிப்படுத்துகிறார் புத்தர் மற்றும் அவரது தூய நிலம், எதிர்மறையான செயல்களைத் தவிர்ப்பது மற்றும் நேர்மறையான செயல்களை உருவாக்குவது, மற்றும் பொது மஹாயான போதனைகளை நடைமுறைப்படுத்துதல் மற்றும் உருவாக்குதல் போதிசிட்டா. இது அனைத்தும் பொதுவான நடைமுறைக்கு பொருந்தும். யாராவது இங்கே அமர்ந்து, “தர்மத்தை கடைப்பிடிக்க நான் என்ன செய்ய வேண்டும்?” என்று கேட்டால். குறிப்பாக மகாயான போதனைகளைப் படிக்கச் சொல்லப் போகிறேன் சுத்திகரிப்பு, மற்றும் தகுதியை உருவாக்க நடைமுறைகளைச் செய்யுங்கள். ஒவ்வொருவருக்கும் அவர்கள் பயிற்சியைத் தொடங்கும்போது அது எப்போதும் அடித்தளமாக இருக்கும். உண்மையில், அது ஒருபோதும் மறைந்துவிடாது, நீங்கள் அதை அறிவொளி வரை தொடர்ந்து செய்கிறீர்கள். நீங்கள் படிப்பதை நிறுத்த மாட்டீர்கள், தூய்மைப்படுத்துவதை நிறுத்த மாட்டீர்கள், மேலும் நீங்கள் ஒருவராக மாறும் வரை தகுதியை உருவாக்குவதை நிறுத்த மாட்டீர்கள் புத்தர். எனவே நீங்கள் அவற்றில் ஏதேனும் ஒன்றைச் செய்து, பின்னர் படிப்பது மட்டுமல்ல, போதனைகளைப் பற்றி சிந்தித்து, தியானம் செய்தால், நீங்கள் செய்ய வேண்டியதைச் செய்கிறீர்கள். அதைப்பற்றி நீங்கள் கவலைப்படத் தேவையில்லை.

அமிதாப் பயிற்சியில் மூன்று விதமான திரட்சிகள் செய்ய வேண்டும் என்றும் சொல்கிறார்கள்.

ஒன்று, சுகாவதியின் மீதும், அமிதாபாவின் நாமத்தை உச்சரிக்கும் மனிதர்களை ஆதரித்து பாதுகாப்பதாக அளித்த வாக்குறுதியிலும் நம்பிக்கை வைப்பது. அதே போல் நம் மீது நம்பிக்கையும் புத்தர் இயற்கை. மற்றும் நம்பிக்கை நமது புத்தர் இயற்கை-அல்லது நம் மனதின் வெறுமை-அமிதாபாவின் மனதின் வெறுமைக்கு சமம்.

இது கொஞ்சம் திறக்க வேண்டிய ஒன்று. அமிதாபா மீதும் அவர் மீதும் நம்பிக்கை வைப்பது ஆர்வத்தையும், அவருடைய நாமத்தை உச்சரிப்பது நமக்கு நன்மை பயக்கும், நல்ல பலன்களைத் தரும். இதை நாம் சரியாக புரிந்து கொள்ள வேண்டும். அது மட்டும் அல்ல, அங்கே அமிதாபா மூன்று மேகங்கள் மற்றும் இரண்டு மேலே அமர்ந்து, "தயவுசெய்து அமிதாபா என்னை உங்கள் தூய நிலத்திற்கு அழைத்துச் செல்லுங்கள்" என்று நாங்கள் பிரார்த்தனை செய்கிறோம், பின்னர் நாங்கள் எங்கள் வழக்கமான அன்றாட விஷயங்களைச் செய்கிறோம், அனைவரையும் ஏமாற்றி, எதிர்மறையை உருவாக்குகிறோம், பின்னர் சிந்திக்கிறோம், "ஆனால் அமிதாபா என் பக்கத்தில் இருக்கிறார், அவர் என்னைக் காப்பாற்றப் போகிறார். இல்லை.

நான் இங்கே நினைக்கிறேன், அது எதைப் பற்றி பேசுகிறது, அந்த வகையான நம்பிக்கை மற்றும் ஆர்வத்தையும் அமிதாபாவுடன் தொடர்புடையது, இது உண்மையிலேயே ஆழமான அடைக்கலத்தைக் குறிக்கிறது புத்தர், தர்மம், சங்க. அடைக்கலம், நம்பிக்கை, நம்பிக்கை, குறிப்பாக நான்கு உன்னத உண்மைகளில் இருப்பது. சம்சாரத்தில் மறுபிறப்புக்கான காரணத்தை நாம் எவ்வாறு உருவாக்குகிறோம், சம்சாரத்திலிருந்து விடுபடுவதற்கான காரணத்தை எவ்வாறு உருவாக்குகிறோம், பின்னர் குறிப்பாக, அவருடைய புனிதர் என்ன சொல்கிறார் என்று நான்கு உண்மைகளைப் பற்றி நன்கு புரிந்து கொள்ள வேண்டும். அடைக்கலம், உண்மையான அடைக்கலம் ஆதரிக்கப்படும் உண்மையான நிறுத்தங்கள் உண்மையான பாதைகள்.

ஒரு நபராக அமிதாபா மீது நம்பிக்கையும் நம்பிக்கையும் இருப்பது மட்டுமல்ல, உண்மையில் அமிதாபா யார்? அமிதாபா தாத்தா அல்லது பாட்டி அல்ல, அது யாராக இருந்தாலும் சரி. அமிதாபாவின் வெளிப்பாடு போதிசிட்டா மற்றும் ஞானம். அவர் தான் வெளிப்பாடு மூன்று உயர் பயிற்சிகள், ஆறு பரிபூரணங்கள். எதையாவது செய்யப் போகிறவர் மீது நம்பிக்கை இல்லை, ஆனால் இந்த குணங்களில் நம்பிக்கை. இந்த குணங்களைக் கொண்டவர்கள் நிச்சயமாக நமக்கு நன்மை செய்ய முடியும், எனவே ஏற்கனவே இருக்கும் புத்தர்கள் மற்றும் போதிசத்துவர்கள் மீது எங்களுக்கு நம்பிக்கை உள்ளது. ஆனால் இந்த குணங்களை நம்மில் வளர்த்துக் கொள்வதற்கான நமது திறனில் நாம் நம்பிக்கை வைத்திருக்க வேண்டும் என்பதையும் பார்க்க வேண்டும்.

“எனக்கு கொஞ்சம் வயதாகி விட்டது, என்னால் ஒன்றும் செய்ய முடியாது, எப்படியாவது எல்லோருக்கும் இருக்கிறது” என்ற மனநிலை நம்மிடம் இருந்தால். புத்தர் இயற்கை ஆனால் அது விநியோகிக்கப்படும் போது நான் வெளியேறிவிட்டேன்…” அப்படிப்பட்ட சுயரூபம் நம்மிடம் இருந்தால், நம்முடைய சொந்த தர்ம நடைமுறையில் பல தடைகளை உருவாக்குகிறோம். அந்தத் தடைகள் வெளியில் இருந்து வரவில்லை, நம் சுய உருவத்தில் இருந்து வந்தவை.

உண்மையில் அமிதாபாவுடன் இந்த தொடர்பைப் பெறுவதற்கு, நம்முடைய சொந்த திறனை, நம்முடைய சொந்த திறனைப் பற்றி நாம் ஓரளவு புரிந்து கொள்ள வேண்டும் புத்தர் இயற்கை. நம் மனம் இயல்பாகவே உள்ளார்ந்த இருப்பு இல்லாமல் காலியாக உள்ளது. உள்ளார்ந்த இருப்பின் வெறுமையே நம்மை மாற்றவும், ஆகவும் அனுமதிக்கிறது புத்தர். நம் மனதின் உள்ளார்ந்த இருப்பின் வெறுமையும் அமிதாபாவின் மனதின் உள்ளார்ந்த இருப்பின் வெறுமையும் ஒன்றுதான். அவற்றில் முற்றிலும் வித்தியாசம் இல்லை. அந்த வெறுமைக்கு அடிப்படையான மனதில் ஒரு வித்தியாசம் இருக்கிறது. அமிதாபாவின் மனம் காலியாக உள்ளது, ஆனால் அமிதாபாவின் மனம் ஏ புத்தர்இன் மனம். நமது மனதின் வெறுமைக்கு அடிப்படையானது ஒரு உணர்வுள்ள உயிரினம். எனவே அடிப்படையில் வேறுபாடு உள்ளது, ஆனால் இருப்பு முறையில் அவை இரண்டும் காலியாக உள்ளன.

இரண்டாவது விஷயம், எங்கள் அடிப்படையில் புத்தர் இயற்கை, அசுத்தங்கள் நம் மனதில் உள்ளார்ந்த பகுதியாக இல்லை. அவை இயல்பாகவே நமது வழக்கமான தெளிவான மற்றும் அறிவாற்றல் மனதின் பகுதியாக இல்லை. அவர்கள் ஒரு உள்ளார்ந்த பகுதியாக இல்லை இறுதி இயல்பு நம் மனம், அதன் வெறுமை. அதற்காக சில உணர்வுகளையும், அதில் கொஞ்சம் நம்பிக்கையையும் இருங்கள், ஏனென்றால், “ஓ, என்னால் துன்பங்களை நீக்க முடியும். என் மனதின் அடிப்படைத் தன்மை தூய்மையானது. துன்பங்கள் மனதின் இயல்பில் பொதிந்திருக்கவில்லை. இன்னல்களுக்கு எதிரான மருந்துகள் உள்ளன. அந்த நோய் எதிர்ப்பு மருந்துகளை நான் பயிற்சி செய்து, அவற்றை என் மனதில் வளர்த்து, அந்த ஞானத்தை வளர்த்து, இன்னல்களை நீக்கி, பின்னர் என் மனது அமிதாபாவின் மனதைப் போலவே இருக்கும். பின்னர் என் மனதின் வெறுமை தன்மை ஒரு வெற்று தன்மையாக இருக்கும் புத்தர் அமிதாபாவின் மனதின் வெறுமையைப் போலவே அ புத்தர். "

அமிதாபாவைப் பயிற்சி செய்வதற்கான பின்னணியாக இந்த வகையான புரிதலை வளர்ப்பது உண்மையில் உங்கள் பயிற்சியை ஜூசியாக ஆக்குகிறது, இது உங்கள் பயிற்சியை முன்னோக்கிச் செல்ல வைக்கிறது. அதேசமயம், அமிதாபா யார், அமிதாபாவுடன் உங்களுக்கு யார் உறவு என்பது பற்றிய எளிமையான அணுகுமுறை அல்லது புரிதல் உங்களிடம் இருந்தால், நீங்கள் தடைகளை ஏற்படுத்துகிறீர்கள் என்று நினைக்கிறேன்.

பௌத்த நடைமுறையில் அவ்வளவாக ஆர்வமில்லாதவர்களுக்காக அல்லது பண்டைக் காலத்தைப் போன்று கல்வியறிவு இல்லாதவர்களுக்காக அணுகல் ஆழ்ந்த ஞானத்தைப் பெறுவதற்காக, அவர்கள் அமிதாபாவை இந்த வழியில் பார்ப்பது அவர்களுக்கு நன்மை பயக்கும், மேலும் "உங்களுக்கு எல்லாம் தவறு" என்று நான் அவர்களிடம் சொல்லப் போவதில்லை. அவர்களுக்கு நம்பிக்கை இருக்கிறது, அவர்கள் ஏதாவது நன்மை செய்கிறார்கள், அவர்கள் எதிர்மறையை விட்டுவிட்டு நல்லொழுக்கத்தை உருவாக்க முயற்சிக்கிறார்கள், அது நிச்சயமாக போற்றத்தக்கது. அவர்களின் நம்பிக்கையும் பக்தியும் அப்படியே. ஆனால் அமிதாபாவை இந்த ஆழமான பார்வையை உங்களால் கையாள முடியும் என்று நான் நினைப்பதால் நான் உங்களுக்கு வேறு ஒன்றை விளக்குகிறேன்.

அமிதாபாவின் பெயரைச் சொல்லும்போது, ​​நீங்கள் சீன மொழியில் “நமோ அமிதுவோ” அல்லது “ஓம் அமிதேவ ஹ்ரிஹ்” அல்லது “ஓம் அமிதாபா ஹ்ரி சோஹா” என்று எதைச் சொன்னாலும், நீங்கள் அமிதாபாவின் பெயரைச் சொல்கிறீர்கள். , அந்த பெயரைச் சொல்வது உங்கள் சொந்த திறனைப் பற்றி சிந்திக்க வைக்கிறது மற்றும் உங்களைப் பற்றி சிந்திக்க வைக்கிறது என்பதை நீங்கள் புரிந்துகொள்கிறீர்கள் புத்தர்இன் குணங்கள் மற்றும் உங்களுக்கு இடையே உள்ள தொடர்பு என்ன புத்தர் இயற்கை மற்றும் புத்தர்இன் குணங்கள். நீங்கள் அந்த பிரதிபலிப்பில் ஆழமாகச் செல்லும்போது, ​​அதைப் பற்றிய சிந்தனைக்கு அது உங்களை அழைத்துச் செல்லும் சுதந்திரமாக இருக்க உறுதி சம்சாரம், போதிசிட்டா, அந்த வெறுமையை உணரும் ஞானம், மற்றும் மற்ற அனைத்தும். அமிதாபாவைச் சொல்லும் அந்த ஆழமான விஷயம் புத்தர்'அமிதாபா யார்?' இது மிகவும் ஆழமான கேள்வி.

நீங்கள் அமிதாபாவின் பெயரை உச்சரிக்கும் போது - ஜென் மக்கள் அதைச் செய்ய பரிந்துரைக்கும் விதம், இது மிகவும் நல்லது என்று நான் நினைக்கிறேன் - "அமிதாபாவின் பெயரை யார் சொல்வது? WHO?" அது உங்களை வேறு ஒரு விவாதத்திற்கு அழைத்துச் செல்கிறது.

இரண்டாவது திரட்சி, மீண்டும், அபிலாஷைகள், சுகாவதியில் பிறக்கும் உறுதி, ஒருவரின் தூய்மையான மனதில் நம்பிக்கை, உங்களை விடுவிக்கவும், மற்றவர்களை விடுவிக்கும் நிலையில் இருக்கவும். இங்கே நாம் பேசுகிறோம் போதிசிட்டா. நாம் ஏன் அமிதாப்பாவை செய்கிறோம் புத்தர் பயிற்சி? நாம் கீழ் மண்டலங்களில் பிறக்க பயப்படுவதால் அதைச் செய்கிறோம் என்றால், அது ஒரு நல்ல உந்துதல் - கீழ் மண்டலங்களில் மறுபிறப்பைத் தவிர்த்து, ஒரு நல்ல மறுபிறப்பைப் பெற - ஆனால் இங்கே, உண்மையில் நாம் இருக்கும் இடத்தில் நம் மனதைப் பெறுவதற்கு. தூய நிலத்தில் பிறந்தால் நிறைய நன்மைகள் கிடைக்கும் போதிசிட்டா உந்துதல், மற்றும் நம்மை விடுவித்துக் கொள்ள விரும்புவது, நாம் சுதந்திரமாக இருக்க வேண்டும் என்பதற்காக மட்டுமல்ல, மற்ற உயிரினங்களுக்கு அதிக நன்மை பயக்கும் நிலையில் இருக்கிறோம். எனவே, எங்கள் ஊக்கத்தை விரிவுபடுத்துகிறோம். "சிலர், தங்களைக் காத்துக் கொள்ள தூய நிலத்தில் பிறக்க முயற்சிக்கிறார்கள்" என்று அவரது புனிதர் கூறுகிறார். அது நல்லது, நாங்கள் யாரும் கஷ்டப்பட வேண்டும் என்று நாங்கள் கூறவில்லை, நிச்சயமாக இல்லை. ஆனால் உண்மையில் அமிதாபா என்ன செய்கிறார் என்பதுடன் ஒத்திசைவாக இருக்க, ஆழ்ந்த மரியாதையும் மரியாதையும் வேண்டும் போதிசிட்டா மற்றும் ஒரு ஆர்வத்தையும் அதை உருவாக்க, மற்றும் குறைந்தபட்சம் மெதுவாக உருவாக்க சில நடவடிக்கைகளை எடுக்க வேண்டும் போதிசிட்டா.

அவரது புனிதர் மேலும் கூறுகிறார், போதிசிட்டா புரிந்துகொள்வது கடினம் அல்ல, ஆனால் உருவாக்குவது கடினம். இது ஒரு நீண்ட நேரம் எடுக்கும், நாம் உண்மையில் வேண்டும்…. சுயநல மனதை வேரறுப்பது விரைவானது, மலிவானது மற்றும் எளிதானது அல்ல. அந்த விடாமுயற்சியுடன் ஒட்டிக்கொண்டு அதைச் செய்ய வேண்டும்.

பின்னர் மூன்றாவது பயிற்சி. முதலாவது நம்பிக்கை, மற்றும் கொண்டிருத்தல் ஆர்வத்தையும் சரியான உந்துதல். மூன்றாவது நடைமுறையில் உண்மையில் செய்ய வேண்டும். இது பெரும்பாலும் அமிதாபாவை ஓதுவதாக விவரிக்கப்படுகிறது புத்தர்இன் பெயர். இது "நமோ அமிடூஃபோ, நமோ அமிட்டூஃபோ" (அறையைச் சுற்றிப் பார்ப்பது, திசைதிருப்பப்படுவது) என்பது மட்டும் அல்ல (கவலை சிதறல்). அது இல்லை. அமிதாபாவின் பெயரைப் பாராயணம் செய்வது ஒற்றைப் புள்ளியான செறிவை வளர்ப்பதற்கான உங்கள் பொருளாகிறது. என்ற சத்தம் மட்டுமே மந்திரம், "அமிதாபா" என்ற பாராயணத்தின் ஒலி உங்கள் பொருளாகிறது தியானம். அல்லது அமிதாபாவின் காட்சிப்படுத்தப்பட்ட படம். நாங்கள் அமைதியைப் பற்றி படித்து வருகிறோம். எனவே (ஒருவேளை) ஷக்யமுனிக்கு பதிலாக புத்தர், பிறகு முன்னால் உள்ள இடத்தில் அமிதாபாவின் காட்சிப்படுத்தப்பட்ட படம். அல்லது, நீங்கள் ஒரு சுய-தலைமுறைப் பயிற்சியைச் செய்கிறீர்கள் என்றால், உங்களை அமிதாபாவாகக் காட்சிப்படுத்துவது உங்கள் ஒற்றைப் பார்வையின் பொருளாகிவிடும். எனவே, இதைப் பயன்படுத்த வேண்டும் தியானம் ஒற்றை-புள்ளியை வளர்க்க, வளர்த்துக்கொள்ள போதிசிட்டா, ஞானத்தை வளர்க்க. அது வெறுமனே “நமோ அமிதோஃபோ” என்று சொல்லிவிட்டு தேநீர் அருந்திவிட்டு அல்லது தொலைக்காட்சியைப் பார்த்துவிட்டு அமிதாபா விமானத்தை முன்பதிவு செய்து நம்மைத் தூய நிலத்திற்கு அழைத்துச் செல்வதற்காகக் காத்திருப்பதில்லை. நமது மனமாற்றம் தான் நம்மை தூய நிலத்திற்கு அழைத்துச் செல்கிறது.

இப்போதைக்கு இது போதும் என்று நினைக்கிறேன், நாம் நடைமுறையைப் பற்றி பேச வேண்டும்.

பார்வையாளர்கள்: இது a ஐப் பயன்படுத்துவது பற்றிய கேள்வி மந்திரம் ஒரு பொருளாக தியானம். அந்த வகையில் அமைதியை வளர்க்க முடியுமா?

வெனரபிள் துப்டன் சோட்ரான் (VTC): அப்படித்தான் தெரிகிறது.

பார்வையாளர்கள்: அது மனசாட்சியாக இருக்குமா....

VTC: அது இன்னும் மனதில் ஒரு படம். ஏனென்றால் நீங்கள் அதை உங்கள் மனதில் சொல்லிக் கொண்டிருக்கிறீர்கள். நீங்கள் அதை சத்தமாக ஓதலாம், ஆனால் குறிப்பாக இது மனப்பாடம்.

மேலும், செவ்வாய் மற்றும் சனி கிழமைகளில் நாம் மந்திரம் பாடும் போது, ​​சீனக் கோவில்களில் வழக்கமாகச் செய்யப்படும் முறை, நீங்கள் நடைப்பயிற்சி அமர்வுகளுடன் மாறி மாறி அமர்ந்திருக்கும் அமர்வுகள் மற்றும் நடைப்பயிற்சி அமர்வுகள் நீங்கள் எப்போதும் மேலும் கீழும் நேர்கோட்டில் செல்கிறீர்கள். நாம் இங்கே வளைவு மற்றும் அங்கு வளைவு. சில சமயங்களில் பல வளைவுகள் இருக்கும். ஆனால் வழக்கமாக அது மேலேயும் பின்னும் மேலேயும் பின்னும் தான், ஏனென்றால் நீங்கள் அதை உங்கள் இருக்கைகளை வரிசைகளாக வைத்து, பின்னர் நீங்கள் முன்னும் பின்னுமாக செல்கிறீர்கள். இது உங்கள் ஓய்வெடுக்கும் விஷயம் உடல், உங்கள் மனதை ரிலாக்ஸ் செய்து, புலன்கள் செயல்படும் போது பாராயணத்தை அதிக கவனத்திற்கு கொண்டு வர முடியும். ஆனால் நீங்கள் உட்கார்ந்து, அதை மிக வேகமாக செய்ய ஆரம்பிக்கிறீர்கள். "Amitoufo, amitoufo...." நீங்கள் அதை சத்தமாக மிக வேகமாக, உங்களால் முடிந்தவரை வேகமாக, சிறிது நேரம் செய்கிறீர்கள். சில நிமிடங்கள் மட்டுமல்ல, சிறிது நேரம், உங்கள் மனம் வேறு எந்த எண்ணத்தையும் சிந்திக்க வாய்ப்பில்லை, ஏனென்றால் உங்கள் வாயிலிருந்து “அமிதாபா” என்ற வார்த்தைகளை வெளியேற்றுவதில் நீங்கள் தீவிரமாக கவனம் செலுத்த வேண்டும், ஏனெனில் அது வேகமாக செல்கிறது. பின்னர் அவர்கள் மர மீன்களை அடிப்பார்கள். இந்த நேரத்தில் நீங்கள் ஏற்கனவே அமர்ந்துவிட்டீர்கள். பின்னர் அது முற்றிலும் அமைதியாக இருக்கிறது. நீங்கள் பெயரை மட்டும் மையமாக வைத்து இவ்வளவு நேரம் சொல்லிக் கொண்டிருப்பதாலும், உங்கள் மனதில் வேறு எந்த எண்ணமும் இல்லாததாலும், மௌனமாக இருக்கும் போது, ​​உங்கள் மனமும் இடம் போலத்தான் இருக்கும். தியானம் செய்வதற்கு இது மிகவும் நல்லது.

வணக்கத்திற்குரிய துப்டன் சோட்ரான்

புனித சோட்ரான் புத்தரின் போதனைகளை நமது அன்றாட வாழ்வில் நடைமுறைப் படுத்துவதை வலியுறுத்துகிறார் மேலும் மேற்கத்தியர்களால் எளிதில் புரிந்துகொள்ளக்கூடிய மற்றும் நடைமுறைப்படுத்தக்கூடிய வழிகளில் அவற்றை விளக்குவதில் குறிப்பாக திறமையானவர். அவர் சூடான, நகைச்சுவையான மற்றும் தெளிவான போதனைகளுக்கு நன்கு அறியப்பட்டவர். அவர் 1977 இல் இந்தியாவின் தர்மசாலாவில் கியாப்ஜே லிங் ரின்போச்சே என்பவரால் பௌத்த கன்னியாஸ்திரியாக நியமிக்கப்பட்டார், மேலும் 1986 இல் தைவானில் பிக்ஷுனி (முழு) நியமனம் பெற்றார். அவரது முழு சுயசரிதையைப் படியுங்கள்.