Print Friendly, PDF & மின்னஞ்சல்

நமது உள் தார்மீக திசைகாட்டியை வளர்ப்பது

நமது உள் தார்மீக திசைகாட்டியை வளர்ப்பது

  • பின்வாங்கத் தயாராகும் போது நமது ஆற்றலை உள்நோக்கித் திருப்புதல்
  • நாம் கிளர்ந்தெழும் போது அல்லது எதற்கும் எதிர்வினையாற்றும் போது மனதில் ஏற்படும் துன்பத்தைப் பார்ப்பது
  • நம் மனதைப் பார்த்து நம்மை நாமே கேட்டுக்கொள்ள வேண்டிய கேள்விகள்
  • நல்லொழுக்கமான மன நிலைகளையும், அறமற்ற மன நிலைகளையும் அறிந்து கொள்ளுதல்

நமது உள் தார்மீக திசைகாட்டியை உருவாக்குதல் (பதிவிறக்க)

உலகில் இப்போது என்ன நடக்கிறது, அது எவ்வளவு முக்கியமானது என்பதைப் பற்றி நெறிமுறை அதிகாரத்துடன் பேசும் பௌத்தர்களைப் பற்றி பிக்கு போதி மிகவும் அழகான பகுதியை எழுதினார். எனவே, நான் அதைப் பற்றி (பேசுகிறேன்) யோசித்துக்கொண்டிருந்தேன், பின்னர் அமைதியான பின்வாங்கலைத் தொடங்குவதற்கு சில நாட்களுக்கு முன்பு நாம் கேட்க வேண்டியது உண்மையில் இல்லை என்று நினைத்தேன். நாம் ஒரு அமைதியான பின்வாங்கலைத் தொடங்குவதற்கு முன், நமது ஆற்றலை உள்ளே கொண்டு வர வேண்டும், அதை வெளிப்புறமாக கவனம் செலுத்தக்கூடாது.

எனவே, அதைப் பற்றி பேச வேண்டாம் என்று முடிவு செய்தேன், மாறாக நாம் பின்வாங்கும்போது நமது சொந்த தார்மீக திசைகாட்டியை சரியாகப் பெறுவது எவ்வளவு முக்கியம் என்பதைப் பற்றி பேச வேண்டும். பின்வாங்கலுக்குப் பிறகு அல்லது நம் வாழ்க்கையில் வேறு எந்த நேரத்திலும் நாம் செயல்படப் போகிறோம் என்றால், நாம் அமைதியாகவும், சேகரிக்கப்பட்டதாகவும், தெளிவாகவும் இருக்க வேண்டும். பொதுவாழ்க்கையில் இருந்தாலும் சரி, தனிப்பட்ட வாழ்வில் இருந்தாலும் சரி, மனம் கலங்கும்போது, ​​மனம் கொந்தளிக்கும் போது, ​​குழப்பமாக இருக்கும்போது, ​​மனதிற்குள் துன்பங்கள் ஏற்படும்போது, ​​அது உண்மையில் செயல்பட வேண்டிய நேரம் இல்லை. ஏனென்றால், நாம் செயல்படும்போது, ​​மிகவும் பயனுள்ளதாக இல்லாத விஷயங்களைச் சொல்வோம், செய்கிறோம், அது அடிக்கடி நம்மைத் தாக்கும்.

நாம் அனைவரும் கோபமாக இருக்கும் போது வெவ்வேறு நபர்களுடன் உரையாடல்கள் மற்றும் நாம் என்ன சொன்னோம் என்று நினைக்கலாம்; அல்லது பொறாமை மற்றும் நாம் என்ன செய்தோம்; அல்லது முழு பேராசை மற்றும் இணைப்பு, மீண்டும், நாங்கள் தனிப்பட்ட அளவில் என்ன சொன்னோம் அல்லது செய்தோம். அந்த மனம் தான் பிரச்சனைகளை கொண்டு வருகிறது, இல்லையா?

மக்கள் என்னிடம் வரும்போது, ​​“நான் என்ன செய்வது? எனக்கு ஒரு பிரச்சனை இருக்கிறது! நான் என்ன செய்வது?" நான் எப்போதும் சொல்வேன், “முதலில் உங்கள் மனதை அமைதிப்படுத்தி, உங்கள் மனதில் என்ன துன்பம் இருக்கிறது என்பதைக் கண்டறியவும். உங்கள் மனதில் உள்ள இன்னல்களைப் போக்க சில பயிற்சிகளைச் செய்யுங்கள், இதனால் உங்கள் மனம் தெளிவாக சிந்திக்க முடியும். அப்படிச் செய்யும்போது, ​​அடிக்கடி பதில் உங்களுக்கு வரும். நீங்கள் நிறைய சுழல வேண்டியதில்லை. ” ஆனால் நம் மனம் கலங்கும்போது, ​​அங்கே இருக்கிறது கோபம், அல்லது இணைப்பு, அல்லது பயம், அல்லது அதில் ஏதாவது இருந்தால், நாம் தெளிவாக சிந்திக்க முடியாது, இல்லையா? நாங்கள் எப்போதும் சொல்கிறோம்: “நான் என்ன செய்வது! நான் என்ன செய்வது!"; ஆனால், என்ன செய்வது என்று நம்மால் தெளிவாகச் சிந்திக்க முடியாது. நாம் ஒரு முடிவை எடுத்தாலும், அதைச் சரியாகச் செயல்படுத்த முடியாது, ஏனென்றால் அந்த நேரத்தில் நம் மனம் மிகவும் கொந்தளிப்பாக இருக்கிறது. 

பின்வாங்கும் நேரம் உண்மையில் உள்ளே சென்று நம் சொந்த மனதில் வேலை செய்து இந்த துன்பங்களைப் பார்க்க வேண்டிய நேரம்:

  • அவை எழுவதற்கு என்ன காரணம்?
  • அவர்கள் மனதில் வெளிப்படும் போது என்ன நடக்கிறது?
  • அவற்றின் முடிவுகள் என்ன?

இந்த மூன்றும் அடிக்கடி வரும்-காரணம், பொருள் மற்றும் விளைவு; அல்லது காரணம், இயல்பு மற்றும் விளைவு. எனவே, எங்கள் துன்பங்களுடன் அதைச் செய்யுங்கள். அவர்களுக்கு என்ன காரணம்? வெளிப்புற சூழ்நிலைகள் மட்டுமல்ல, உள் எண்ணங்கள், உள் மனநிலைகள், உள் வாழ்நாள் பழக்கவழக்கங்கள், விஷயங்களைப் பார்க்கும் முறைகள். மேலும் நம்மில் உள்ளவற்றைப் படிக்கவும்.

சிறந்த ஆய்வுக்கூடம் இங்கே (உள்ளே) உள்ளது என்று அவரது புனிதர் கூறுகிறார். வெளியே இல்லை. நீங்கள் ஒரு பல்கலைக்கழகத்தில் விசாரிக்கப் போகிறீர்கள் என்றால், உங்களைப் போல் யாருக்கும் பணம் செலுத்த $5 மில்லியன் மானியம் தேவையில்லை. உங்களிடம் உங்கள் சொந்த சுயம் உள்ளது - இது இலவசம்! உங்கள் ஆய்வகம் இலவசம்! நீங்கள் உள்ளே பாருங்கள்:

  • என்ன ஆகும் நிலைமைகளை பல்வேறு துன்பங்கள் எழுவதை ஆதரிக்கிறதா?
  • துன்பம் இருக்கும்போது, ​​அது எப்படி இருக்கும்?
  • என் மனதில் ஒரு துன்பத்தை நான் எப்படி அடையாளம் கண்டுகொள்வது?
  • ஒரு துன்பத்தையும் நல்லொழுக்கமான மன நிலையையும் நான் எவ்வாறு வேறுபடுத்துவது?
  • இயற்கையின் வேறுபாடுகள் என்ன?
  • அவர்கள் உள்ளே எப்படி உணர்கிறார்கள்?
  • அவர்கள் என்ன உந்துதல்களைத் தூண்டுகிறார்கள்?

மேலும், சிந்திக்கவும்:

  • துன்பங்களின் விளைவுகள் என்ன?
  • நாம் என்ன சொல்வது?
  • நாம் என்ன நினைக்கிறோம்?
  • நாம் என்ன செய்ய வேண்டும்?
  • நாம் எப்படி வாழ்கிறோம்?
  • மற்றவர்கள் மீது, சுற்றுச்சூழலில், நமது எதிர்கால வாழ்வில் என்ன பாதிப்பு?

எங்கள் துன்பங்களின் முடிவுகளை உண்மையில் ஆராயுங்கள்.

நல்லொழுக்கமுள்ள மன நிலைகளுக்கும் அவ்வாறே செய்யுங்கள்:

  • பற்றுக்கள் இல்லாத மனம் உங்களுக்கு இருக்கும்போது, ​​அதற்கு என்ன காரணம்?
  • என்று நீங்கள் எப்போதாவது ஆய்வு செய்திருக்கிறீர்களா?
  • இல்லாத போது கூட மனசுக்குள் சொல்ல முடியுமா இணைப்பு அங்கு?
  • பாரபட்சம் இல்லாத அந்த சமநிலை மனதுக்கு என்ன காரணம்?
  • அது எப்படி உணர்கிறது?
  • உங்களிடம் அது இருக்கும்போது நீங்கள் எவ்வாறு செயல்படுவீர்கள்?
  • பிறர் மீது இரக்கம் காட்டும் மனம் உங்களுக்கு இருக்கும்போது (எதிர் கோபம்), உங்கள் மனதில் இரக்கத்தை ஏற்படுத்துவது எது?

மிக்கி மவுஸின் கருணையை நான் இங்கு சொல்லவில்லை. "ஓ, இந்த மக்களுக்காக நான் வருந்துகிறேன், அவர்கள் மிகவும் கஷ்டப்படுகிறார்கள்." தனக்கும் மற்றவர்களுக்கும் வித்தியாசம் இல்லாத உண்மையான இரக்கம்:

  • அது எப்படி உணர்கிறது?
  • அது நம் மனதில் எழுவதற்கு என்ன காரணம்?
  • இது என்ன செயல்களை ஊக்குவிக்கிறது?
  • அந்த செயல்களின் முடிவுகள் என்ன?

மற்ற எல்லா துன்பங்களுக்கும் எதிரானது. நேற்றிரவு நாங்கள் ஒருமைப்பாடு-தனிப்பட்ட ஒருமைப்பாடு உணர்வு-மற்றும் மற்றவர்களைக் கருத்தில் கொள்வது எதிர்மறையான செயல்களிலிருந்து நம்மைத் தடுக்க முக்கியமான இரண்டு மன காரணிகளாகக் குறிப்பிட்டோம். மற்றும் அவர்களின் எதிர்: ஒருமைப்பாடு இல்லாமை, மற்றவர்களுக்கு கருத்தில் இல்லாமை. அவற்றை ஆராயுங்கள் (அவை இரண்டும் மிகவும் முக்கியமானவை):

  • ஒருவர் எப்படி உணர்கிறார்? எதிர் என்ன உணர்கிறது?
  • ஒன்றைக் கொண்டு வருவது எது? என்ன எதிர் கொண்டு வருகிறது?
  • ஒன்றின் விளைவு என்ன? எதிர் விளைவு என்ன?

உண்மையில் இதைச் செய்வது மிகவும் சுவாரஸ்யமானது. நீங்கள் செய்கிறீர்களா என்ற சூழலில் அதைச் செய்யலாம் லாமா சோங்கபா குரு யோகம் அல்லது மைண்ட்ஃபுல்னஸின் நான்கு ஸ்தாபனங்கள், ஏனென்றால் துன்பங்கள் எப்படியும் எல்லா நேரத்திலும் வரப் போகிறது. எனவே, செல்வதற்குப் பதிலாக “நான் அப்படி நினைக்கக் கூடாது! நான் அப்படி உணரக்கூடாது!”, உங்கள் கவனத்தைச் செலுத்தி, இந்த விஷயங்களையும் அவை எவ்வாறு செயல்படுகின்றன என்பதையும் கவனியுங்கள். இதைச் செய்வதன் மூலம் உங்களைப் பற்றி நீங்கள் கற்றுக் கொள்ளும்போது, ​​​​நீங்கள் தானாகவே மற்றவர்களைப் பற்றி கற்றுக்கொள்கிறீர்கள், ஏனென்றால் நாம் அனைவரும் ஒரே மாதிரியான வழிகளில் செயல்படுகிறோம். ஒருவேளை சரியாக இல்லாமல் இருக்கலாம், ஆனால் நம்மை நாம் எவ்வளவு அதிகமாகப் புரிந்து கொள்ள முடியுமோ, அவ்வளவு அதிகமாக மற்றவர்களிடம் பேசும்போது அவர்கள் என்ன சொல்கிறார்கள், அவர்கள் என்ன செய்கிறார்கள் என்பதைப் புரிந்துகொள்ள முடியும்.

நாம் நம்மைப் பற்றி நன்கு தெரிந்துகொண்டு, இந்த விஷயங்களைக் கண்டுபிடிக்கும்போது, ​​நம் நடத்தையிலும் தனிப்பட்ட உறவுகளிலும் நாம் எவ்வாறு மாறுகிறோம் என்பதைப் பார்க்கலாம். பிறகு, சமூகத்தைப் பொறுத்தவரை, சமூகத்தில் உள்ள பிரச்சினைகளின் அடிப்படையில் நாம் எவ்வாறு நெறிமுறைக் குரலுடன் பேச முடியும்.

நீங்கள் பின்வாங்குவதில் சலிப்படையப் போவதில்லை, இல்லையா? அது நடக்காத ஒன்றுதான் சலிப்பு. எது தோன்றினாலும் அதை நீங்கள் கவனிக்கிறீர்கள். நீங்கள் அதைப் பாருங்கள், அதைப் பற்றி அறிந்து கொள்ளுங்கள், அதைப் படிக்கவும்.

வணக்கத்திற்குரிய துப்டன் சோட்ரான்

புனித சோட்ரான் புத்தரின் போதனைகளை நமது அன்றாட வாழ்வில் நடைமுறைப் படுத்துவதை வலியுறுத்துகிறார் மேலும் மேற்கத்தியர்களால் எளிதில் புரிந்துகொள்ளக்கூடிய மற்றும் நடைமுறைப்படுத்தக்கூடிய வழிகளில் அவற்றை விளக்குவதில் குறிப்பாக திறமையானவர். அவர் சூடான, நகைச்சுவையான மற்றும் தெளிவான போதனைகளுக்கு நன்கு அறியப்பட்டவர். அவர் 1977 இல் இந்தியாவின் தர்மசாலாவில் கியாப்ஜே லிங் ரின்போச்சே என்பவரால் பௌத்த கன்னியாஸ்திரியாக நியமிக்கப்பட்டார், மேலும் 1986 இல் தைவானில் பிக்ஷுனி (முழு) நியமனம் பெற்றார். அவரது முழு சுயசரிதையைப் படியுங்கள்.