புத்தரின் மீது கவனம் செலுத்தும் தியானம்

தியான செறிவு பின்வாங்கலின் போது கொடுக்கப்பட்ட தொடர் போதனைகளின் ஒரு பகுதி ஸ்ரவஸ்தி அபே 2016 உள்ள.

  • நினைவாற்றல் மற்றும் உள்நோக்க விழிப்புணர்வு
    • நெறிமுறை நடத்தை மற்றும் நமது அன்றாட வாழ்க்கைக்கு அவை எவ்வாறு பொருந்தும்
  • 35 புத்தர்கள் வாய்வழி பரிமாற்றம்
  • ஒரு படத்தைப் பயன்படுத்துதல் புத்தர் எங்கள் என தியானம் பொருள்
  • இடர்களைக் கடப்பது
  • தொடர்பானது புத்தர்
  • தியானம் அதன் மேல் புத்தர்

நான் காலையில் சொன்னது போல், செறிவு அல்லது அமைதியை வளர்ப்பதற்கு மிகவும் முக்கியமான இரண்டு மன காரணிகள் நெறிமுறை நடத்தைக்கும் மிகவும் முக்கியமானவை. நெறிமுறை நடத்தை செய்வது எளிதானது என்பதால் அது உள்ளடக்கியது உடல் மற்றும் பேச்சு, மொத்த செயல்கள், அவை செறிவை வளர்ப்பதை விட எளிதானது, இது நம் மனதை மட்டுமே உள்ளடக்கியது. எனவே, அந்த இரண்டு மனக் காரணிகளை வளர்த்துக்கொள்ளவும், நமது நடத்தையை சுத்தம் செய்யவும் முதலில் நெறிமுறை நடத்தையில் பயிற்சியளிப்பது நல்லது, அதனால் நமக்குள் பல கவனச்சிதறல்கள் வராது. தியானம் நமது பண்பற்ற நடத்தைக்காக வருத்தம், கடந்த காலத்தில் நாம் என்ன செய்தோம் என்பதில் குழப்பம் - அது சரியா, சரியா இல்லையா? நமது நெறிமுறை வாழ்க்கையை எவ்வளவு அதிகமாக மேம்படுத்த முடியுமோ அவ்வளவு எளிதாக தியானம் ஆகிறது. குறைவான கவனச்சிதறல்கள் மற்றும் குறைவான உள் மோதல்கள்.

நெறிமுறை நடத்தையில், நினைவாற்றல் நம்மைப் பற்றி அறிந்திருக்கிறது கட்டளைகள். இது எங்கள் மதிப்புகள் மற்றும் கொள்கைகளை அறிந்திருக்கிறது, மேலும் நாம் எதையாவது செய்யும்போதெல்லாம் இதை மனதில் வைத்துக்கொள்வோம். நாம் நின்றாலும், உட்கார்ந்தாலும், நடந்தாலும், படுத்தாலும், நமது நெறிமுறைக் கொள்கைகளை மனதில் வைத்துக் கொள்கிறோம். இது ஒரு பெரிய பாதுகாப்பு, மேலும் இந்த விஷயங்களில் மனதை முடிந்தவரை கவனம் செலுத்துவது நல்லது, குறிப்பாக நாம் வேலையில் இருக்கும்போது மற்றவர்களுடன் பேசும்போது, ​​​​நாம் என்ன என்பதைக் கண்காணிக்க முடியும். 'என்று கூறுகின்றனர். உதாரணமாக, நாம் மின்னஞ்சல்களை எழுதும் போது, ​​​​எனவே, மின்னஞ்சல்களை எழுதும் போது நாம் கவனமாக இல்லாவிட்டால், எல்லா வகையான எதிர்மறையான விஷயங்களையும் சொல்கிறோம், இல்லையா? மேலும், நீங்கள் குறுஞ்செய்தி அனுப்பும் போது, ​​அந்த நபர் உங்கள் எதிரில் இல்லாததால், கேவலமான விஷயங்களைச் சொல்வதும், அனுப்பு என்பதை அழுத்துவதும் எளிதானது, மேலும் நம் வார்த்தைகள் வேறு யாரோ ஒருவர் மீது ஏற்படுத்தும் விளைவைப் பார்க்க வேண்டியதில்லை. இன்னும், நாம் நிறைய எதிர்மறைகளை உருவாக்குகிறோம், மேலும் அந்த வழியில் நிறைய நெரிசல்களில் நம்மைப் பெறுகிறோம்.

சுயபரிசோதனை விழிப்புணர்விற்கான மற்ற மன காரணி, சரிபார்த்து, நான் என்ன செய்கிறேன்? நான் நினைவில் வைத்திருக்கும் விஷயங்களின்படி நான் வாழ்கிறேனா அல்லது மதிய உணவிற்கு வெளியே இருக்கிறேனா? இது நம் அன்றாட வாழ்வில் எல்லாவிதமான தாக்கங்களையும் கொண்டுள்ளது. எடுத்துக்காட்டாக, விண்வெளியில் நாம் எவ்வாறு செல்கிறோம் என்பதைப் பற்றி விழிப்புடன் இருப்பது மற்றும் கவனமாக இருப்பது. நாம் எவ்வளவு வேகத்தைக் குறைத்து அதில் கவனம் செலுத்துகிறோம்? அல்லது, நாம் எங்காவது நடக்கும்போது, ​​நம் மனம் ஏற்கனவே இலக்கை அடைந்துவிட்டதா? நாம் கால்களை எங்கே வைக்கிறோம் என்பதில் கவனமாக இருக்கவில்லை—நம் காலுக்குக் கீழே ஏதேனும் பிழைகள் இருக்கிறதா? நாம் எப்படி கதவுகளை மூடுகிறோம், திறக்கிறோம் என்பது எங்களுக்குத் தெரியாது. மற்றவர்களை தொந்தரவு செய்யும் வகையில் அதிக சத்தம் எழுப்பினால். நாம் மண்டபத்தில் இறங்குகிறோமா, யாரையாவது எழுப்புகிறோமா அல்லது நாம் சீராகவும் மென்மையாகவும் நடக்கிறோமா என்று நம் காலடிச் சுவடுகள் எங்களுக்குத் தெரியாது. இது போன்ற அடிப்படை விஷயங்கள் கூட. விண்வெளியில் நாம் எவ்வாறு நகர்கிறோம்-அதில் அதிக கவனம் செலுத்த வேண்டும்.

இதேபோல், நாம் என்ன சொல்கிறோம், எப்படி சொல்கிறோம் என்பதைப் பற்றி அதிக கவனத்துடன் இருக்கவும், சுயபரிசோதனை செய்துகொள்ளவும். மனதில் தோன்றும் உந்துதல் மற்றும் வார்த்தைகள் வெளிவருவதற்குப் பதிலாக, உண்மையில் சிந்தித்து கவனமாக இருக்க வேண்டும். "என் குரலின் தொனி என்ன?" ஏனென்றால், மற்றவர்கள் சொல்வதைக் கேட்பதிலிருந்து, அவர்கள் சொல்லும் வார்த்தைகளை விட அவர்களின் குரலின் தொனி பெரும்பாலும் உங்களுக்குச் சொல்கிறது என்பதை நாம் அனைவரும் அறிவோம். இல்லையா? நீங்கள் ஒரே வார்த்தைகளை இரண்டு வெவ்வேறு தொனியில் சொல்லலாம், மேலும் அவை இரண்டு வெவ்வேறு அர்த்தங்களைக் கொண்டுள்ளன. அப்படியானால் நமது குரல் என்ன? நமது குரலின் அளவு என்ன? நாம் சத்தமாக பேசினால் - அது ஏன்? நாம் சத்தமாக பேசவில்லை என்றால் - அது ஏன்? நாம் நமது வார்த்தைகளை முணுமுணுத்துக் கொண்டிருந்தால் - என்ன நடக்கிறது? அதைப் பயன்படுத்தி நமது நடத்தையைக் கண்காணிக்கவும், மற்றவர்களுடன் நாம் எவ்வாறு தொடர்பு கொள்கிறோம் என்பதைப் பார்க்கவும்.

மேலும் எங்களின் விழிப்புணர்வோடு இருப்பது உடல் நாம் தொடர்பு கொள்ளும்போது மொழி, ஏனென்றால் மீண்டும், அது நமக்குத் தெரியும் உடல் மொழி நிறைய வெளிப்படுத்துகிறது, சில நேரங்களில் வார்த்தைகளை விட அதிகமாக. நீங்கள் யாரிடமாவது பல அன்பான அக்கறையுள்ள விஷயங்களைச் சொல்லிக் கொண்டிருக்கலாம், ஆனால் நீங்கள் அங்கேயே நின்று இப்படிச் சொல்லிக் கொண்டிருந்தால் (கைகளை மடக்கி) அது என்ன செய்தியை அளிக்கிறது? நான் உன்னைப் பற்றி மிகவும் கவலைப்படுகிறேன், என் வாழ்க்கையில் நீங்கள் மிகவும் முக்கியமானவர், நீங்கள் உங்கள் கைகளை இப்படிப் பிடித்துக் கொண்டிருக்கிறீர்கள். அது பொருந்துமா? அது இல்லை, இல்லையா? நாம் எப்படி நிற்கிறோம், குறிப்பாக அதிகாரப் பதவியில் இருப்பதாகக் கருதும் ஒருவரிடமோ அல்லது நம்மை விட தாழ்ந்த நிலையில் இருப்பதாகக் கருதும் ஒருவரிடமோ பேசும்போது. நாம் எப்படி நிற்கிறோம்? நாம் மக்களிடம் பேசும்போது கால்களை விலக்கி நெஞ்சு நிமிர்ந்து நிற்கிறோமா? அது என்ன சொல்கிறது? முதலாளியிடம் போய் அப்படியே நிற்கிறீர்களா? நான் அப்படி நினைக்கவில்லை. நீங்கள் ஆதிக்கம் செலுத்த விரும்பும் நபர்களிடம் அப்படி நிற்கிறீர்களா? அநேகமாக. அது அவர்களுக்கு என்ன சொல்கிறது? "எனக்கு பயப்படுங்கள்" என்று நீங்கள் கூறுகிறீர்களா, ஏனென்றால் உங்களை மதிக்கும் ஒருவரை நீங்கள் பயப்படுபவர்களுடன் குழப்புகிறீர்கள் என்று நீங்கள் நினைக்கிறீர்களா?

எங்களின் விழிப்புடன் இருங்கள் உடல் மொழி, நமது குரல் மற்றும் பல, மேலும் இவற்றில் பல பாலினத்துடனும் தொடர்புடையது. பெண்கள் எப்படிப் பேசுகிறார்கள், தங்கள் உடலைப் பிடித்துக் கொள்கிறார்கள், ஆண்கள் எப்படிப் பேசுகிறார்கள், தங்கள் உடலைப் பிடித்துக் கொள்கிறார்கள் என்ற நமது எதிர்பார்ப்புகளுக்கு ஏற்ப உந்துதல்களை நாம் எப்படிக் கணக்கிடுகிறோம் என்பதை அறிந்திருக்க வேண்டும். ஒரு பெண் நேரடியாகவும் நேரடியாகவும் பேசுகிறாள் என்றால், ஆண்களும் பெண்களும் அடிக்கடி நினைக்கிறார்கள், "ஓ, என்ன ஒரு ... அவள் எல்லாரையும் வழிநடத்துகிறாள், ஆதிக்கம் செலுத்த முயற்சிக்கிறாள்." அதேசமயம் ஆண்களும் அப்படிப் பேசினால், அவர்களைப் பிடித்துக் கொள்ளுங்கள் உடல் அதே வழியில், இது முற்றிலும் சாதாரணமானது. எனவே அந்த மாதிரியான விஷயங்களைப் பற்றிய நமது தீர்ப்புகள் மற்றும் கருத்துக்களை அறிந்து அவை நியாயமானவையா என்று பார்க்கவும். பாலின பாத்திரங்களை மக்கள் மீது சுமத்தும்போது, ​​அது அவர்களின் குரலின் அடிப்படையில் நியாயமானதா? ஹிலாரியின் கூச்சல் என்று நாம் அனைவரும் கேள்விப்படுகிறோம். டிரம்ப் கூச்ச சுபாவமில்லையா? இல்லை, ஒரு மனிதன் அப்படி பேசுவது நல்லது. ஹிலாரி நேரிடையாக இருக்கும்போது, ​​அவ்வளவு நன்றாக இல்லை. நாங்கள் தீர்ப்பளிக்கிறோம். மக்களுக்கு எதிரான எங்கள் தீர்ப்புகளை அறிந்து கொள்ளுங்கள்.

இவை அனைத்தும் நெறிமுறை நடத்தை மற்றும் அதிக விழிப்புணர்வுடன் தொடர்புடையது. மேலும் விழிப்புணர்வு, அதிக கவனத்துடன், அதிக சுயபரிசோதனை விழிப்புணர்வைக் கொண்டிருப்பது நமக்கு மிகவும் முக்கியமானது தியானம் அத்துடன் நாம் உட்கார்ந்து நமது கவனத்தை, நமது கவனத்தை, பொருளின் மீது வைக்க முடியும் தியானம். நமக்கு நல்ல நினைவாற்றல் இல்லையென்றால், நாம் உட்கார்ந்து, சரியான நிலையில் அமர்ந்து, உடனடியாக நம் மனதை அலைய விடுகிறோம். நீங்கள் எப்போதாவது அதைச் செய்திருக்கிறீர்களா? குறிப்பாக நீங்கள் தினசரி பயிற்சி செய்யப் பழகினால். உட்காருங்கள், தொடங்குங்கள் மந்திரம், மற்றும் மனதை அலைபாய விடுங்கள். [சிரிப்பு]. “இன்று நான் பாராயணம் செய்து கொண்டிருக்கும் போது நான் எதை நோக்கி அலைய வேண்டும் மந்திரம்?" நாங்கள் இதைச் செய்கிறோம், இல்லையா? பின்னர் அதிக உள்நோக்க விழிப்புணர்வு இல்லை, ஒருமுறை அல்லது இரண்டு முறை நம் மனதை மீண்டும் கொண்டு வரலாம், ஆனால், "ஜீ, அந்த கவனச்சிதறல் மிகவும் சுவாரஸ்யமானது." எங்கள் காலையைப் பயன்படுத்துதல் தியானம் அன்றைய எங்கள் பட்டியலை உருவாக்க.

எனவே நம் மனதில் என்ன நடக்கிறது என்பதைப் பற்றி அறிந்துகொள்ள முயற்சி செய்து, நம் கவனத்தை நாம் எங்கு இருக்க வேண்டும் என்று விரும்புகிறோமோ, அதைத் தடுக்கவும், அது போகும்போது, ​​​​அதை விரும்பிய இடத்திற்குத் திரும்பவும். சில சமயங்களில் நமக்கு தூக்கம் வருகிறது, அதை நாம் கவனிக்கவே மாட்டோம். சில சமயங்களில் கூட நாம் சிறிது சுயபரிசோதனை செய்து, "ஓ நான் தெளிவாக இருக்கிறேன்" என்று கூறுவோம், ஆனால் உங்கள் மனதை இன்னும் சிறிது நேரம் கவனித்தால், "ஓ, நான் இருக்கிறேன் பொருள்” பழக்கத்திற்கு வெளியே, ஆனால் உண்மையில் நீங்கள் மங்கத் தொடங்குகிறீர்கள். மனதில் ஒருவித தளர்வு வருகிறது. நமது நெறிமுறை நடத்தையில் நாம் உழைக்க வேண்டும், அதனால் அதை நமது செறிவு நடைமுறையில் கொண்டு வர முடியும்.

அந்த வரிசையில், 35 புத்தர்களின் பயிற்சிக்கான ஒலிபரப்பைக் கொடுக்கும்படி ஒருவர் என்னிடம் கேட்டார், நான் அதை விரைவாகச் செய்ய நினைத்தேன். அது ஒரு சுத்திகரிப்பு பயிற்சி, மற்றும் நீங்கள் தர்மத்தை கடைப்பிடிக்கும்போது, ​​தவறாமல் செய்வது நல்லது சுத்திகரிப்பு ஏனெனில் இது கடந்த காலத்தை அகற்றி அவற்றைத் தூய்மைப்படுத்த உதவுகிறது. ஒரு சிறிய வாழ்க்கை மதிப்பாய்வைச் செய்யுங்கள் - நாம் எதைப் பற்றி நன்றாக உணர்கிறோம் என்பதைப் பார்க்கவும், எதைப் பற்றி நாம் நன்றாக உணரவில்லை என்பதைப் பார்க்கவும். நாம் நன்றாக உணராத விஷயங்களுக்கு வருத்தத்தை உருவாக்குங்கள், எதிர்காலத்தில் இதே போன்ற சூழ்நிலைகள் வந்தால் நாம் எப்படி உணரலாம், சிந்திக்கலாம் மற்றும் நடந்துகொள்ளலாம் என்று சிந்தியுங்கள். மீண்டும் ஒரு செயலைச் செய்ய மாட்டோம் என்று தீர்மானித்தல். இவை அனைத்தையும் நாம் அழைக்கிறோம் நான்கு எதிரி சக்திகள் of சுத்திகரிப்பு மனதை அமைதிப்படுத்தவும், தெளிவுபடுத்தவும், கவனம் செலுத்துவதற்கு இதுபோன்ற தடைகளை நிறுத்தவும் மிகவும் உதவியாக இருக்கும்.

குறிப்பாக, உதாரணமாக, தூக்கம் மற்றும் மயக்கம். நான் சொல்வது போல், நான் அடிக்கடி நினைப்பது ஏதோ கர்மவினை என்று. ஒன்று கர்மா அல்லது அது நமது சுய-மைய மனோபாவத்தின் வழி, “நான் விரும்பியதைச் செய்யப் போகிறேன். நான் கவனம் செலுத்த முயற்சிக்க விரும்பவில்லை, அதற்கு பதிலாக நான் தூங்குவேன். புனித பொருட்களை அவமரியாதை செய்வதன் விளைவாக இது பெரும்பாலும் வருகிறது. உதாரணமாக, நமது தர்மப் பொருட்களை தரையில் வைப்பது, மிதித்து, குப்பையில் வீசுவது, இது போன்ற விஷயங்கள். அது மனதில் ஒரு இருட்டடிப்பை உருவாக்கலாம். அல்லது அவமரியாதையாக இருப்பது புத்தர், தர்மம், சங்க, மேலும் இருட்டடிப்புகளை உருவாக்குகிறது, இதனால் தர்மத்தை சந்திப்பதில் சிக்கல் உள்ளது அல்லது அதைச் சந்தித்தால், நாம் விழித்திருந்து போதனைகளில் கவனம் செலுத்துவதில் சிரமப்படுகிறோம், நம் காலத்தில் விழித்திருப்போம். தியானம். சுத்திகரிப்பு அதை எதிர்ப்பதற்கு பயிற்சி மிகவும் நல்லது.

வாய்வழி பரிமாற்றத்துடன், நீங்கள் செய்ய வேண்டியது எல்லாம் கேட்க வேண்டும். ஆனால் நீங்கள் கேட்க வேண்டும். இது ஆங்கிலத்தில் உள்ளது. அது திபெத்திய மொழியில் இருந்திருந்தால், நான் அதை ஆங்கிலத்தில் படிக்கவில்லை என்றால், நீங்கள் திபெத்தியர் மீது அதிக கவனம் செலுத்த வேண்டியதில்லை. ஆனால் அது ஆங்கிலத்தில் இருப்பதால் நீங்கள் கவனம் செலுத்துவது நல்லது என்று நினைக்கிறேன்.

எனவே, நான் அதை கண்டுபிடிக்கிறேன். பக்கம் 59. திபெத்திய வார்த்தையான நுரையீரல் - அதைச் செய்து கேட்பதன் மூலம் உங்களுக்கு வாய்வழியாகப் பரவும் என்பதால் நான் அதை வாசிப்பேன். போதனைகளும் விளக்கமும் இருப்பது வேறு விஷயம்.

ஓம் நமோ மஞ்சுஷ்ரியே நமோ சுஷ்ரியே நமோ உத்தம ஸ்ரீயே சோஹா

https://thubtenchodron.org/2011/06/visualization-thirty-five-buddhas/

நான், (உங்கள் பெயரைச் சொல்லுங்கள்) எல்லா நேரங்களிலும், அடைக்கலம் உள்ள குருக்களின்; நான் அடைக்கலம் புத்தர்களில்; நான் அடைக்கலம் தர்மத்தில்; நான் அடைக்கலம் உள்ள சங்க.
ஸ்தாபகர், ஆழ்நிலை அழிப்பவர், இவ்வாறு சென்றவர். எதிரியை அழிப்பவன், முழுமையாக விழித்தவன், சாக்கியர்களிடமிருந்து புகழ்பெற்ற வெற்றியாளர் நான் தலைவணங்குகிறேன்.
இப்படிப் போனவனுக்கு, வஜ்ர சாரம் கொண்டு அழித்தவனுக்கு, நான் தலைவணங்குகிறேன். அப்படிப் போனவனுக்கு, ரத்தின ஒளி வீசும், நான் தலைவணங்குகிறேன். அப்படிச் சென்றவனுக்கு, நாகர்கள் மீது அதிகாரம் கொண்ட அரசனுக்கு, நான் தலைவணங்குகிறேன். கீழே.இவ்வாறு சென்றவருக்கு, போர்வீரர்களின் தலைவனுக்கு, நான் தலைவணங்குகிறேன்.இவ்வாறு சென்றவருக்கு, மகிமையான பேரின்பமானவருக்கு, நான் தலைவணங்குகிறேன்.இவ்வாறு சென்றவருக்கு, ரத்தின நெருப்பு, நான் தலைவணங்குகிறேன்.
இவ்வாறு சென்றவருக்கு, ரத்தின நிலவொளிக்கு நான் தலைவணங்குகிறேன்.இவ்வாறு சென்றவருக்கு, யாருடைய தூய தரிசனம் சாதனைகளைத் தருகிறதோ, அவரை வணங்குகிறேன். இவ்வாறு சென்றவருக்கு, ரத்தின சந்திரனுக்கு, நான் தலைவணங்குகிறேன்.இவ்வாறு சென்றவருக்கு, துருப்பிடிக்காத ஒன்று, நான் தலைவணங்குகிறேன்.இவ்வாறு சென்றவருக்கு, மகிமையான கொடுப்பவருக்கு, நான் தலைவணங்குகிறேன்.இவ்வாறு சென்றவருக்கு, தூய்மையானவருக்கு, நான் தலைவணங்குகிறேன்.இவ்வாறு சென்றவருக்கு, தூய்மையை வழங்குபவருக்கு, நான் தலைவணங்குகிறேன்.
இவ்வாறு சென்றவருக்கு, விண்ணுலக நீர்நிலைகளுக்கு, நான் தலைவணங்குகிறேன்.இவ்வாறு சென்றவருக்கு, விண்ணக நீரின் தெய்வம், நான் தலைவணங்குகிறேன்.அவ்வாறு சென்றவருக்கு, மகிமையான நல்லவருக்கு, நான் தலைவணங்குகிறேன்.இவ்வாறு சென்றவருக்கு. , மகிமை வாய்ந்த சந்தனமே, தலைவணங்குகிறேன்.அவ்வாறு சென்றவருக்கு, அளவற்ற சிறப்பினை உடையவருக்கு, தலைவணங்குகிறேன்.அவ்வாறு சென்றவருக்கு, மகிமையான ஒளியே, நான் தலைவணங்குகிறேன்.இவ்வாறு சென்றவருக்கு, துக்கமில்லாத மகிமையுள்ளவர் , நான் தலைவணங்குகிறேன்.
இவ்வாறு சென்றவருக்கு, ஆசையற்றவரின் மகனுக்கு, தலைவணங்குகிறேன்.அவ்வாறு சென்றவருக்கு, மகிமையான மலரே, தலைவணங்குகிறேன்.அவ்வாறு சென்றவருக்கு, தூய்மையின் ஒளியை அனுபவிக்கும் யதார்த்தத்தைப் புரிந்துகொள்பவருக்கு, நான் தலைவணங்குகிறேன். .இவ்வாறு சென்றவருக்கு, தாமரையின் பிரகாச ஒளியை அனுபவிக்கும் யதார்த்தத்தைப் புரிந்துகொள்பவருக்கு, நான் தலைவணங்குகிறேன்.அவ்வாறு சென்ற, மகிமையான மாணிக்கத்திற்கு, நான் தலைவணங்குகிறேன்.இவ்வாறு சென்றவருக்கு, மனதுடன் இருப்பவருக்கு, நான் தலைவணங்குகிறேன். தலைவணங்குங்கள்.இவ்வாறு சென்றவருக்கு, மிகவும் புகழ் பெற்ற மகிமையுள்ள ஒருவருக்கு, நான் தலைவணங்குகிறேன்.
புலன்களின் மீது வெற்றிப் பதாகையை ஏந்தியிருக்கும் அரசனுக்கு, நான் தலைவணங்குகிறேன். இவ்வாறு மறைந்தவனுக்கு, அனைத்தையும் முழுவதுமாக அடக்கிய பெருமைக்குரியவனே, நான் தலைவணங்குகிறேன். இவ்வாறு மறைந்தவனுக்கு, அனைத்திலும் வெற்றி பெற்றவனே. போர்கள், நான் தலைவணங்குகிறேன்.இவ்வாறு மறைந்தவருக்கு, பூரண சுயக்கட்டுப்பாட்டுக்குச் சென்ற மகிமையுள்ளவருக்கு, நான் தலைவணங்குகிறேன்.இவ்வாறு மறைந்தவருக்கு, முழுவதுமாக மேம்படுத்தி, ஒளிரச் செய்பவருக்கு, நான் தலைவணங்குகிறேன்.இவ்வாறு சென்றவருக்கு நான் தலைவணங்குகிறேன். , அனைவரையும் அடக்கி ஆளுகின்ற மாணிக்க தாமரை, தலைவணங்குகிறேன்.இவ்வாறு சென்றவனே, எதிரியை அழிப்பவனே, முழுமையாக விழித்தவனே, அதிகாரம் கொண்ட அரசனே! மேரு மலை, எப்பொழுதும் நகையிலும் தாமரையிலும் தங்கி, நான் தலைவணங்குகிறேன்.

இந்த வாழ்க்கையிலும், சம்சாரத்தின் எல்லாப் பகுதிகளிலும் ஆரம்பமற்ற வாழ்க்கை முழுவதும், நான் உருவாக்கினேன், மற்றவர்களை உருவாக்கினேன், தவறாகப் பயன்படுத்துதல் போன்ற அழிவுகரமான செயல்களை உருவாக்கி மகிழ்ச்சியடைந்தேன். பிரசாதம் புனிதப் பொருள்களுக்கு, தவறாகப் பயன்படுத்துதல் பிரசாதம் செய்ய சங்க, உடைமைகளை திருடுவது சங்க பத்து திசைகளின்; நான் மற்றவர்களை இந்த அழிவுச் செயல்களை உருவாக்கி, அவற்றின் உருவாக்கத்தில் மகிழ்ச்சியடைந்தேன்.

நான் ஐந்து கொடூரமான செயல்களை உருவாக்கினேன், மற்றவர்களை உருவாக்கி, அவற்றை உருவாக்கி மகிழ்ச்சியடைந்தேன். நான் பத்து அறமற்ற செயல்களைச் செய்து, அவற்றில் பிறரை ஈடுபடுத்தி, அவர்களின் ஈடுபாட்டால் மகிழ்ந்தேன்.

இவை அனைத்திலும் இருட்டடிப்பு "கர்மா விதிப்படி,, நானும் பிற உயிர்களும் நரகத்தில் மிருகங்களாகவும், பசித்த பேய்களாகவும், மதச்சார்பற்ற இடங்களில், காட்டுமிராண்டிகளிடையே, நீண்ட ஆயுளுடைய கடவுள்களாகவும், அபூரண உணர்வுகளுடன், தவறான நடத்தையுடன், நரகத்தில் மீண்டும் பிறக்க காரணத்தை உருவாக்கினேன். காட்சிகள், மற்றும் ஒரு முன்னிலையில் அதிருப்தி அடைகிறது புத்தர்.

இப்போது இந்த புத்தர்களுக்கு முன்னால், ஆழ்நிலை ஞானமாகி, கருணைக் கண்ணாக மாறிய, சாட்சிகளாக மாறிய, செல்லுபடியாகி, தங்கள் சர்வ ஞானத்தால் பார்க்கிற, அதீதமான அழிவாளர்கள், நான் இந்த எல்லா செயல்களையும் அழிவுகரமானதாக ஒப்புக்கொள்கிறேன், ஏற்றுக்கொள்கிறேன். நான் அவற்றை மறைக்கவோ மறைக்கவோ மாட்டேன், இனிமேல் இந்த அழிவுச் செயல்களில் ஈடுபடுவதைத் தவிர்க்கிறேன்.

புத்தர்களே மற்றும் அதீத அழிவாளர்களே, தயவுசெய்து உங்கள் கவனத்தை எனக்குக் கொடுங்கள்: இந்த வாழ்க்கையிலும், சம்சாரத்தின் எல்லாத் துறைகளிலும் ஆரம்பமில்லாத வாழ்க்கையிலும், ஒரு பிறவிக்கு ஒரு வாய் உணவைக் கொடுப்பது போன்ற சிறிய தொண்டுகளின் மூலம் நான் உருவாக்கிய அறத்தின் வேர் எதுவாக இருந்தாலும். ஒரு விலங்காக, தூய்மையான நடத்தையைக் கடைப்பிடித்து நான் எந்த அறத்தின் வேரை உருவாக்கினேன், தூய்மையான நடத்தையில் நிலைத்திருப்பதன் மூலம் நான் உருவாக்கிய அறத்தின் வேர் எதுவாக இருந்தாலும், உணர்வுகளின் மனதை முழுமையாகப் பக்குவப்படுத்துவதன் மூலம் நான் உருவாக்கிய அறத்தின் வேர் எதுவாக இருந்தாலும், அறத்தின் வேர் எதுவாக இருந்தாலும் நான் உருவாக்கி உருவாக்கியுள்ளனர் போதிசிட்டா, அறத்தின் எந்த வேரையோ நான் உயர்ந்த ஆழ்நிலை ஞானத்தை உருவாக்கியுள்ளேன்.

எனக்கும் மற்றவர்களுக்கும் உள்ள இந்தத் தகுதிகள் அனைத்தையும் ஒருங்கிணைத்து, நான் இப்போது அவற்றை மிக உயர்ந்தவற்றிற்கு அர்ப்பணிக்கிறேன், அதில் உயர்ந்தது எதுவுமில்லை. எனவே, நான் அவர்களை முழுமையாக உயர்ந்த, முழுமையாக நிறைவேற்றப்பட்ட விழிப்புணர்விற்கு அர்ப்பணிக்கிறேன்.

கடந்த கால புத்தர்களும், திருந்திய அழிப்பவர்களும் எப்படி அர்ப்பணித்தார்களோ, அதுபோல, புத்தர்களும், எதிர்காலத்தை அழிப்பவர்களும் எப்படி அர்ப்பணிப்பார்களோ, அதேபோல், நிகழ்கால புத்தர்களும், அதீத அழிப்பாளர்களும் அர்ப்பணிக்கிறார்களோ, அதே வழியில் நான் இந்த அர்ப்பணத்தைச் செய்கிறேன்.

எனது அனைத்து அழிவுச் செயல்களையும் நான் தனித்தனியாக ஒப்புக்கொள்கிறேன் மற்றும் எல்லா தகுதிகளிலும் மகிழ்ச்சியடைகிறேன். நான் உன்னதமான, உன்னதமான, உன்னதமான ஆழ்நிலை ஞானத்தை உணர வேண்டும் என்ற எனது கோரிக்கையை நிறைவேற்ற அனைத்து புத்தர்களையும் நான் மன்றாடுகிறேன்.

இப்போது வாழும் மனிதர்களின் உன்னத மன்னர்கள் முதல் கடந்த காலத்திலும், இன்னும் தோன்றாதவர்களிடமும், எல்லையற்ற கடல் போன்ற பரந்த அறிவைக் கொண்ட அனைவருக்கும், என் கைகளை கூப்பி வணங்குகிறேன். புகலிடம் செல்ல.

பின்னர் பொது வாக்குமூலம் உள்ளது. உ ஹு லேக் திபெத்திய மொழியில் 'ஐயோ எனக்கு' என்பதற்கு பதிலாக அதைத்தான் சொல்கிறார்கள். உ ஹு லேக்.

ஐயோ!

O ஆன்மீக வழிகாட்டிகள், சிறந்த வஜ்ரா வைத்திருப்பவர்கள், மற்றும் அனைத்து புத்தர்கள் மற்றும் போதிசத்துவர்கள் பத்து திசைகளிலும் தங்கியிருப்பவர்கள், அத்துடன் அனைத்து மரியாதைக்குரியவர்கள் சங்க, தயவுசெய்து என் மீது கவனம் செலுத்துங்கள்.
நான், பெயரிடப்பட்டவர் _, ஆதியில்லா காலத்திலிருந்து இன்று வரை சுழற்சி முறையில் சுற்றிக் கொண்டிருப்பது, போன்ற துன்பங்களால் ஆளப்பட்டது இணைப்பு, விரோதம் மற்றும் அறியாமை, மூலம் பத்து அழிவு செயல்களை உருவாக்கியது உடல், பேச்சு மற்றும் மனம். நான் ஐந்து கொடூரமான செயல்களிலும் ஐந்து இணையான கொடூரமான செயல்களிலும் ஈடுபட்டுள்ளேன். நான் மீறினேன் கட்டளைகள் தனிமனித விடுதலை, ஏ.யின் பயிற்சிகளுக்கு முரணானது புத்த மதத்தில், தாந்த்ரீக கடமைகளை உடைத்தேன். என் அன்பான பெற்றோரை நான் அவமரியாதை செய்தேன், ஆன்மீக வழிகாட்டிகள், ஆன்மீக நண்பர்கள் மற்றும் தூய வழிகளைப் பின்பற்றுபவர்கள். நான் தீங்கு விளைவிக்கும் செயல்களை செய்துள்ளேன் மூன்று நகைகள், புனித தர்மத்தைத் தவிர்த்தார், ஆரியரை விமர்சித்தார் சங்க, மற்றும் உயிரினங்களுக்கு தீங்கு விளைவிக்கும். இவை மற்றும் நான் செய்த பல அழிவுச் செயல்கள், பிறர் செய்யச் செய்தன, பிறர் செய்வதில் மகிழ்ச்சி அடைந்துள்ளேன். சுருக்கமாகச் சொன்னால், என்னுடைய உயர்வான மறுபிறப்புக்கும் விடுதலைக்கும் நான் பல தடைகளை உருவாக்கி, சுழற்சியான இருப்பு மற்றும் அவல நிலைகளில் மேலும் அலைவதற்கு எண்ணற்ற விதைகளை விதைத்திருக்கிறேன்.

இப்போது முன்னிலையில் ஆன்மீக வழிகாட்டிகள், பெரிய வஜ்ரா வைத்திருப்பவர்கள், பத்து திசைகளிலும் தங்கியிருக்கும் புத்தர்கள் மற்றும் போதிசத்துவர்கள், மற்றும் மரியாதைக்குரியவர்கள் சங்க, இந்த அழிவுச் செயல்கள் அனைத்தையும் நான் ஒப்புக்கொள்கிறேன், நான் அவற்றை மறைக்க மாட்டேன், மேலும் அவற்றை அழிவுகரமானதாக ஏற்றுக்கொள்கிறேன். எதிர்காலத்தில் இதுபோன்ற செயல்களை மீண்டும் செய்வதைத் தவிர்ப்பதாக உறுதியளிக்கிறேன். அவற்றை ஒப்புக்கொண்டு, ஒப்புக்கொள்வதன் மூலம், நான் மகிழ்ச்சியை அடைவேன், நிலைத்திருப்பேன், ஆனால் அவற்றை ஒப்புக்கொள்ளாமல், ஒப்புக்கொள்ளாமல் இருப்பதன் மூலம் உண்மையான மகிழ்ச்சி வராது.

வாய்வழி பரிமாற்றத்தின் முக்கிய அம்சம் என்னவென்றால், நீங்கள் எதையாவது எடுத்துக்கொள்கிறீர்கள் புத்தர் என்றார், அவர் சொன்னதை அவருடைய சீடர்கள் கேட்டார்கள், அவர்களுடைய சீடர்கள் கேட்டார்கள். இலிருந்து வார்த்தைகளை கடத்துவது போன்றது புத்தர் எங்களுக்கு. அதனால்தான் எங்களுக்கு வாய்வழி பரிமாற்றங்கள் உள்ளன.

பின்னர், நான் இன்று காலை குறிப்பிட்டது போல், சுவாசம் தியானம் அமைதி அல்லது செறிவு வளரும் போது மக்களுக்குச் சிறப்பாகச் செயல்படும் விஷயம் அவசியமில்லை. நான் அமைதி என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்துகிறேன், மற்றவர்கள் அமைதியாக இருப்பதைப் பயன்படுத்துகிறார்கள், ஆனால் அது ஒன்றுதான். பல்வேறு பொருள்கள் உள்ளன தியானம். அந்த புத்தர் பாலி வேதங்களிலும் சமஸ்கிருத நூல்களிலும் உள்ள மொத்தக் கூட்டத்தைப் பற்றிப் பேசினார். அவற்றில் சில சுவாசம் போன்ற நடுநிலையான பொருள்கள் அல்லது பாலி பாரம்பரியத்தில் நீங்கள் ஒரு நிறம், ஒரு குறிப்பிட்ட நிறம் அல்லது ஒரு குறிப்பிட்ட நிறம் அல்லது ஒரு குறிப்பிட்ட பொருளின் களிமண் உருவத்தின் மீது கவனம் செலுத்தலாம். அன்பு, இரக்கம், மகிழ்ச்சி மற்றும் சமநிலை ஆகிய நான்கு அளவிட முடியாதவற்றில் நீங்கள் கவனம் செலுத்தலாம். பலவிதமானவை உள்ளன. அவற்றையெல்லாம் கடந்து செல்ல எங்களுக்கு இப்போது நேரமில்லை.

இல் மிகவும் பிரபலமான ஒன்று சமஸ்கிருத மரபு படத்தின் மீது கவனம் செலுத்துகிறது, காட்சிப்படுத்தப்பட்ட படம் புத்தர், மேலும் இது சுவாசத்தைப் பயன்படுத்துவதை விட சில நன்மைகளைக் கொண்டுள்ளது. ஏனெனில் நாம் காட்சிப்படுத்தும்போது புத்தர், உடன் இணைப்பை உருவாக்குகிறோம் புத்தர். வெறும் உடல் உருவம் புத்தர், அவரது உடல் மொழி, அவரது கண்கள் பார்க்கும் விதம், அவரது வெளிப்பாடு, இவை அனைத்தும் உள் குணங்களின் வெளிப்பாடு, அதை நாம் காட்சிப்படுத்தும்போது, ​​​​அந்த நல்ல குணங்களுடன் நாம் ஒரு தொடர்பை ஏற்படுத்துகிறோம், நிச்சயமாக நாம் விரும்பும் குணங்கள் நமக்குள் உருவாக்குகிறது. மேலும் நாம் காட்சிப்படுத்தும்போது புத்தர் மற்றும் இந்த வகையான இணைப்பை உருவாக்க, அது நாள் முழுவதும் நமது அடைக்கலத்தை நினைவில் வைத்துக்கொள்ள உதவுகிறது புத்தர் நாள் முழுவதும் மற்றும் அது மிகவும் உதவியாக இருக்கும். நீங்கள் எங்காவது இருக்கும்போது, ​​நீங்கள் குழப்பமடைய அல்லது மன அழுத்தத்திற்கு ஆளாகத் தொடங்கும் போது, ​​உங்களுக்கு பரிச்சயம் இருப்பதால் புத்தர் அந்தப் படத்தைப் பயன்படுத்துவதிலிருந்து, நீங்கள் அமைதியைப் பயிற்சி செய்யும் போது, ​​அது படத்தை எளிதாக்குகிறது புத்தர் பகலில் உங்கள் மனதில் வர. நீங்கள் குழப்பமடைந்து, மன அழுத்தத்திற்கு ஆளாகி, நீங்கள் கோபப்படத் தொடங்கும் போது, ​​நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள் புத்தர், உடனடியாக அது உங்கள் மனதில் தாக்கத்தை ஏற்படுத்துகிறது. அதாவது இல் உள்ள வெளிப்பாட்டைப் பாருங்கள் புத்தர்இன் முகம். இது ஒரு கோபமான பதட்டமான போர்க்குணமிக்க வெளிப்பாடா? இல்லை. நீங்கள் அதைக் காட்சிப்படுத்தும்போது, ​​அது உங்கள் மீது உள் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தும்.

நாம் எதில் கவனம் செலுத்துகிறோம், நீங்கள் அதை உளவியல் ரீதியாகப் புரிந்து கொள்ள விரும்பினால், அது அவர்கள் திரையரங்கில் பெப்சி போன்றவற்றை திரையில் ப்ளாஷ் செய்தால் அந்த சோதனைகளை அவர்கள் செய்ததைப் போல இருக்கும், பின்னர் எல்லோரும் சென்று பெப்சி மற்றும் அது போன்ற விஷயங்களைப் பெற விரும்புகிறார்கள். . இதே மாதிரியான முறையில், நமக்கு இந்த பழக்கம் இருந்தால், இது போன்ற ஒரு உருவம் புத்தர், அது நம் மனதில் பளிச்சிட்டாலும், அது நம்மை பாதிக்கிறது. அதனால்தான் உங்கள் வீட்டில் ஒரு சன்னதி அல்லது பலிபீடத்தை வைத்திருப்பது மிகவும் சாதகமானது என்று நான் நினைக்கிறேன், ஏனென்றால் நீங்கள் நடந்து செல்லும் இடத்தில் நீங்கள் அதை வைத்திருப்பீர்கள், நீங்கள் உண்மையில் டிக் செய்யத் தொடங்குகிறீர்கள், பின்னர் நீங்கள் அந்த உருவத்தின் படி நடக்கிறீர்கள். புத்தர் அது போல், “சரி, நான் அமைதியாகிவிட்டேன். புத்தர்முற்றிலும் அமைதியாக இருக்கிறேன் - நான் ஏன் மிகவும் கோபமாக இருக்கிறேன்? நான் இப்போது அமைதியாக இருக்க முடியும் - இது அவ்வளவு பெரிய விஷயம் இல்லை. அது நமக்கு உதவுகிறது. படங்கள் நம்மிடம் பேசுகின்றன. அதனால்தான் கலைஞர்கள் படங்கள் மூலம் தங்களை வெளிப்படுத்துகிறார்கள், ஏனெனில் இது மொழி மற்றும் தகவல்தொடர்பு வடிவம். நாம் காட்சிப்படுத்தும்போது புத்தர் அந்த வகையில், அது நமக்கு குணங்களை தெரிவிக்கிறது.

அது இறக்கும் நேரம் வரும் போது, ​​நாம் நினைவில் கொள்ள முடிந்தால் புத்தர், அது மிகவும் நல்லது, ஏனென்றால், நாம் காட்சிப்படுத்தினால் புத்தர், நினைவில் கொள்ளுங்கள் புத்தர், அப்போது நம் மனதில் பலமான அடைக்கலம். மற்றும் நாம் அடைக்கலம் இருந்தால் புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்க நாம் இறக்கும் நேரத்தில், அது ஒரு நல்லொழுக்கமுள்ள மனம் என்பதால், அது ஒரு நல்லொழுக்கத்தின் விதையை உருவாக்கப் போகிறது "கர்மா விதிப்படி, பழுத்த அது நம்மை ஒரு நல்ல மறுபிறப்புக்கு உந்தித் தள்ளும். அதேசமயம், நாம் இறந்து கோபமாக இருந்தால், நாங்கள் விரும்பாத நபரை கற்பனை செய்துகொண்டால், அது எதிர்மறையான செயலின் விதையை பழுக்கச் செய்து, துரதிர்ஷ்டவசமான மறுபிறப்பில் நம்மைத் தள்ளும். எனவே இந்த பரிச்சயத்தை வளர்ப்பது புத்தர் நம் வாழ்நாள் முழுவதும் மற்றும் குறிப்பாக மரணத்தின் போது மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும்.

நாம் காட்சிப்படுத்தும்போது புத்தர், நாங்கள் பார்க்க முயற்சிக்கவில்லை புத்தர் எங்கள் கண்களால், நாங்கள் கற்பனை செய்கிறோம் புத்தர் நம் மனக்கண்ணால், சொல்ல வேண்டும். சிலர் என்னிடம், "என்னால் காட்சிப்படுத்த முடியவில்லை" என்று கூறுவார்கள், ஆனால் நான் சொன்னால், "பீட்சாவை நினைத்துப் பாருங்கள்." “பீட்சாவை நினைத்துப் பாருங்கள்?” என்று நான் சொல்லும்போது, ​​உங்கள் மனதில் பீட்சா உருவம் இருக்கிறதா? ஆம், உங்கள் மனதில் மிகத் தெளிவாக ஒரு படம் இருக்கிறது, இல்லையா. அது காட்சிப்படுத்தல். “உன் அம்மாவை நினைத்துக்கொள்” என்று நான் சொன்னால், உன் மனதில் ஒரு உருவம் இருக்கிறதா? உன் கண்கள் அகலத் திறந்தாலும், உன் அம்மா இல்லாதபோதும், உன் அம்மா எப்படி இருக்கிறாள் என்று ஒரு உருவம் இருக்கிறது அல்லவா. உங்கள் படுக்கையறையை நினைத்துப் பாருங்கள் என்று நான் சொன்னால், நீங்கள் வசிக்கும் அறையின் படம் உங்களிடம் உள்ளது. இவை அனைத்தும்—நாம் பேசும் அதே வகையான விஷயம்.

இப்போது ஏன் உங்கள் கூட்டாளரை காட்சிப்படுத்துவதை விட எளிதாக காட்சியளிக்கிறது புத்தர். இது தெரிந்த விஷயம். இது தெரிந்த விஷயம் தான். நாம் எதைப் பார்த்து, காட்சிப்படுத்தப் பழகிவிட்டோமோ, அந்த உருவம் மனதில் வருவது எளிது. நாம் கற்பனை செய்து பயிற்சி செய்கிறோம் புத்தர், பின்னர் அது படத்தை எளிதாகவும் எளிதாகவும் ஆகிறது புத்தர் நம் மனதில் வர. இது வெறும் பழக்கம் தான்.

எனவே நாம் காட்சிப்படுத்தும்போது புத்தர், நாங்கள் காட்சிப்படுத்துகிறோம் புத்தர் நமக்கு நான்கு அடி முன்னால் இருக்கலாம். வெவ்வேறு நபர்கள் வெவ்வேறு வழிகளைக் கொண்டிருப்பதால் இவை அனைத்தும் தோராயமானவை, மேலும் அவர்கள் இதைப் பற்றி பெரியதாகச் சொல்கிறார்கள். ஆனால் மீண்டும் உங்கள் புத்தர் ஒருவேளை கொஞ்சம் பெரியதாக இருக்கலாம், உங்கள் புத்தர் சிறியதாக இருக்கலாம்.

என்பதை காட்சிப்படுத்த விரும்புகிறோம் புத்தர் ஒளியால் ஆனது. எனவே நீங்கள் பித்தளை அல்லது ஏதாவது ஒரு சிலை அல்லது இரு பரிமாண ஓவியத்தை கற்பனை செய்யவில்லை. நீங்கள் சிந்திக்க வேண்டும் புத்தர் அதனுடன், ஒரு உடல் தங்க ஒளியால் ஆனது. இப்போது நாம் தங்க ஒளியைக் காட்சிப்படுத்தலாம், இல்லையா? ஆம்? அதாவது தங்க ஒளி வேறு என்ன? வெவ்வேறு வண்ண விளக்குகளுடன் நீர்வீழ்ச்சியை உங்களால் கற்பனை செய்ய முடியுமா? வெவ்வேறு இடங்களில் உள்ள நீர்வீழ்ச்சிகளுக்குப் பின்னால் எப்படி ஒளிர்கிறது அல்லது திரையரங்கில் உள்ளதைப் போல வெவ்வேறு வண்ண விளக்குகள் ஒளிர்கின்றன என்பதை நீங்கள் அறிவீர்கள். எனவே நாம் ஒளியைக் காட்சிப்படுத்தலாம். ஒளி எப்படி இருக்கும் என்பது நமக்குத் தெரியும். நீங்கள் காட்சிப்படுத்தலாம் புத்தர் உடன் ஒரு உடல் அது போன்ற தங்க ஒளியால் ஆனது, நீங்கள் ஒரு சிலையைப் பார்த்தாலோ அல்லது ஒரு ஓவியத்தைப் பார்த்தாலோ, நீங்கள் உண்மையிலேயே அதை எடுத்துக் கொண்டால் அது உதவியாக இருக்கும்.

ஆரம்பத்தில் சிலையையோ, ஓவியத்தையோ பார்த்துவிட்டு, கண்களை மூடிக்கொண்டு கற்பனை செய்து, மீண்டும் பார்த்துவிட்டு கண்களை மூடிக்கொண்டு கற்பனை செய்துகொள்ளலாம். மன அழுத்தத்திற்கு ஆளாகாதீர்கள். இதுதான் விஷயம். உங்கள் படம் நீங்கள் விரும்பும் அளவுக்கு தெளிவாக இல்லை என்றால் மன அழுத்தத்திற்கு ஆளாகாதீர்கள். ஏனென்றால் நீங்கள் அதை உங்கள் கண்களால் பார்க்க முயற்சிக்கவில்லை என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள். நீங்கள் அதை உங்கள் மனக்கண்ணால் பார்க்கிறீர்கள். மற்றும் ஒரு பகுதி இருக்கலாம் புத்தர்'ங்கள் உடல் அது உண்மையில் உங்களைத் தூண்டுகிறது, மேலும் அதில் கவனம் செலுத்துவது எளிது. நீங்கள் அதில் கவனம் செலுத்தலாம், ஆனால் முழுவதுமாக உடல் இன்னும் இருக்கிறது. நீங்கள் யாரிடமாவது பேசும்போது, ​​நீங்கள் அவர்களின் முகத்தைப் பார்க்கலாம், அவர்களின் கண்களில் கவனம் செலுத்தலாம் அல்லது வேறு ஏதாவது ஒரு பகுதியில் கவனம் செலுத்தலாம் ஆனால் முழு நபரும் அங்கே இருப்பதை நீங்கள் அறிவீர்கள். நீங்கள் கற்பனை செய்யும் போது புத்தர், அது இருந்தால் பிடிக்கும் புத்தர்இன் கண்கள், மிகவும் அழகாக இருக்கிறது என்று நான் நினைக்கிறேன், நீங்கள் அவற்றில் கவனம் செலுத்துகிறீர்கள். அங்கே அவர்கள் உடல் கலைந்த கண்கள் போல் இல்லை. முழுப் படமும் உங்களுக்கு மிகத் தெளிவாகத் தெரியாவிட்டாலும், அங்கே ஒரு முழு நபர் இருக்கிறார் என்று நான் சொல்கிறேன்.

நீங்கள் கற்பனை செய்யும் போது அதுவும் முக்கியமானது என்று நினைக்கிறேன் புத்தர், அன்று வெளிப்பாடு புத்தர்அவரது முகம் முழுமையான ஏற்றுக்கொள்ளல் மற்றும் பரிபூரண இரக்கத்துடன் உள்ளது. நாங்கள் காட்சிப்படுத்துகிறோம் புத்தர், மற்றும் புத்தர் நம்மை ஏற்றுக்கொண்டு பரிவுடன் பார்க்கிறது. நம்மில் சிலருக்கு, இது ஆரம்பத்தில் கொஞ்சம் சங்கடமாக இருக்கலாம், ஏனென்றால் நாம் ஒருவரைப் போன்ற ஒருவரைப் பற்றி நினைக்கும் போது உடனடியாக புத்தர், நம் மனம், "அதிகார எண்ணிக்கை" என்று செல்கிறது. பின்னர் நாங்கள் செல்கிறோம், "அதிகாரம், அவர்கள் என்னை நியாயந்தீர்க்கப் போகிறார்கள்." நம்மில் சிலருக்கு இந்த வகையான மன பழக்கம் உள்ளது, “ஓ நான் காட்சிப்படுத்துகிறேன் புத்தர். ஓ, தி புத்தர்என்னை நியாயந்தீர்க்கப் போகிறார். தி புத்தர் அவர் முகத்தில் ஒரு சலசலப்பு உள்ளது அல்லது அவர் அமைதியாகத் தெரிந்தாலும், நான் அவரைப் பார்க்கத் துணியவில்லை, ஏனென்றால் நான் எப்படி கற்பனை செய்ய முடியும் புத்தர் அவர் என்னை நியாயந்தீர்ப்பதால் என்னை ஏற்றுக்கொண்டு இரக்கத்துடன் பார்க்கிறார், நான் மிகவும் குறைபாடுள்ள நபர் என்பதால் அவர் ஏன் என்னை நியாயந்தீர்க்கிறார். யாரும் என்னை கருணையோடும் கருணையோடும் பார்ப்பதில்லை. எல்லாரும் என்னைக் குரோதத்துடனும் பொறாமையுடனும் போட்டி மனப்பான்மையுடனும் பார்க்கிறார்கள். இது மிகவும் சுவாரஸ்யமாக இருக்கிறது, உங்களை ஏற்றுக்கொள்ளும் மற்றும் கருணை மற்றும் இரக்கத்துடன் பார்க்கும் ஒருவரை கற்பனை செய்வதில் உங்களுக்கு உண்மையில் சிக்கல் இருப்பதை நீங்கள் கண்டறியலாம். உங்கள் வாழ்க்கையில், மற்றவர்களின் பாசத்தையும் அக்கறையையும் அனுமதிப்பதில் உங்களுக்கு சிரமம் இருப்பதை அதிலிருந்து நீங்கள் கண்டறியலாம். யாராவது பாசத்தையும் அக்கறையையும் காட்டினால், நீங்கள் சந்தேகப்படுகிறீர்கள், அதைத் தடுக்கிறீர்கள். மிகவும் சுவாரஸ்யமானது, ஆம்? இது இங்கே மிகவும் முக்கியமானது - தி புத்தர்உங்களை 100% ஏற்புடன் பார்க்கிறேன். தீர்ப்பு இல்லை. யாரோ ஒருவர் உங்களை அப்படிப் பார்ப்பது சாத்தியம், எனவே அதைக் கண்டு பீதி அடைய வேண்டாம். விடுங்கள் புத்தர்இரக்கம் உங்களுக்குள் வருகிறது.

நாம் காட்சிப்படுத்தும்போது புத்தர், வெவ்வேறு பண்புக்கூறுகளைப் பார்த்து ஆரம்பிக்கிறோம். காது மடல்களை நீட்டிய இளவரசனாக நகைகள் அணிந்திருப்பதால் அவனது முகம் எப்படி இருக்கும், கண்கள், மூக்கு, வாய் மற்றும் நீண்ட காது மடல்கள். அவர் முழுமையாக உட்கார்ந்திருக்கும் விதம், அவரது நிலை முற்றிலும் சமநிலையில் உள்ளது, அவரது வலது கை பூமியைத் தொடும் நிலை என்று அழைக்கப்படுகிறது, மேலும் அவர் விழித்தெழுந்ததும், மாரா அல்லது யாரோ சொன்னதாக நான் நினைக்கிறேன், "உங்களை எங்களுக்கு எப்படித் தெரியும்? முழு ஞானம் பெற்றவரா? மேலும் பூமிதேவி சாட்சியமளித்து அதை உறுதிப்படுத்துவாள் என்று அவர் கூறினார், அவர் தரையைத் தொட்டார், பூமி தெய்வம் தோன்றினார், எனவே கதை செல்கிறது.

அவரது இடது கை தியான நிலையில் அவரது மடியில் உள்ளது, அவர் ஒரு பிச்சைப் பாத்திரத்தை வைத்திருக்கிறார். இது பிச்சைக் கிண்ணம் அல்ல. துறவிகள் பிச்சை எடுப்பதில்லை. அவர்கள் பிச்சைக்குச் செல்கிறார்கள். பிச்சை எடுக்கும் போது, ​​நீங்கள் ஏதாவது கேட்கிறீர்கள். பிச்சை, நீங்கள் அங்கே நிற்கிறீர்கள், யாராவது கொடுக்கலாம் அல்லது கொடுக்கக்கூடாது. அந்த நேரத்தில் மடங்கள் புத்தர் தங்கள் ஆயுதக் கிண்ணத்துடன் நகருக்குள் சென்றார்கள். மக்கள், அவர்கள் விரும்பினால், ஆயுதக் கிண்ணத்தில் உணவைப் போடுங்கள். தி புத்தர்அன்னதானக் கிண்ணத்தில் தேன் நிறைந்திருப்பதாகக் கற்பனை செய்கிறோம்—மிகவும் சுத்திகரிக்கும் மற்றும் குணப்படுத்தும் தேன். அப்போது அவரது கை பூமியைத் தொடும் நிலையில் உள்ளது.

அவர் முழுமையாக அர்ச்சனை செய்யப்பட்டவரின் ஆடைகளை அணிந்துள்ளார் துறவி. மூன்று அங்கிகள் கீழ் அங்கி ஷாம்தாப் என்று அழைக்கப்படுகிறது, இது ஒரு சோக்யூ மற்றும் அவர் மீது நமக்கு இல்லாத நம்ஜர். நம்ஜார் என்பது மற்றொரு தங்க நிற அங்கியாகும், இது ஷாம்தாப் மற்றும் சோஜியுவை விட அதிக இணைப்புகளைக் கொண்டுள்ளது. எங்களிடம் ஒன்று இல்லை புத்தர் இங்கே. நாம் நிச்சயமாக ஒன்றை உருவாக்க முடியும். பல இணைப்புகள் இருப்பதால் அவற்றை உருவாக்க சிறிது நேரம் ஆகும். அவர் அணிந்துள்ளார் துறவி ஆடைகள், மற்றும் காட்சிப்படுத்துதல் புத்தர் என துறவி பேசுவதற்கு உங்களுக்கு ஒரு குறிப்பிட்ட அதிர்வையும் தருகிறது, ஏனெனில் புத்தர் நல்ல நெறிமுறை நடத்தையை பேணுகிறது. அவர் உங்களை கையாள்வதற்கோ அல்லது உங்கள் மீது ஒருவரை இழுக்கவோ விரும்பவில்லை, மேலும் அவர் உங்களிடம் வரமாட்டார், மேலும் அவர் உங்களிடமிருந்து எதையும் விரும்பவில்லை. அவர் பாசத்தையும் இரக்கத்தையும் மட்டுமே வெளிப்படுத்துகிறார். மீண்டும், யாரோ ஒருவர் நம்முடன் அப்படிப் பழகுவதையும், நாம் அவர்களுடன் அந்த வழியில் தொடர்புகொள்வதையும் கற்பனை செய்து பாருங்கள்.

ஆரம்பத்தில், நாம் சென்று, அனைத்து விவரங்களையும் பார்க்கிறோம் புத்தர்'ங்கள் உடல் பின்னர் நாம் பெறும் பொதுவான பிம்பத்தில் கவனம் செலுத்துவோம், அது எந்தப் படமாக இருந்தாலும் சரி. சில நேரங்களில் இது மிகவும் தெளிவாக இருக்கும், சில சமயங்களில் இது ஒரு நபரின் வடிவத்தில் பொதுவான தங்க நிற குமிழியாக இருக்கும், அது போதுமானது. அதில் நாம் திருப்தி அடைய வேண்டும். நாங்கள் அதிக பரிச்சயத்தை வளர்த்துக் கொள்ளும்போது, ​​நீங்கள் பீட்சாவை எவ்வளவு அதிகமாக சாப்பிடுகிறீர்களோ, அதே வழியில் அது பிரகாசமாகிறது, மேலும் நீங்கள் அதைப் பற்றி எவ்வளவு நன்கு அறிந்திருக்கிறீர்களோ, அவ்வளவு விரிவாக உங்கள் பீட்சா காட்சிப்படுத்தல் ஆகிறது. அந்த பீட்சாவில் என்ன டாப்பிங்ஸ் இருக்கிறது என்று உங்களுக்குத் தெரியும், இல்லையா? காளான்கள் எவ்வளவு பெரியது மற்றும் எப்படி வெட்டப்படுகின்றன என்பது உங்களுக்குத் தெரியும். நீங்கள் நன்கு பழகும்போது கூடுதல் விவரங்களைப் பெறுவீர்கள். பின்னர் நீங்கள் பொதுவான படத்தில் கவனம் செலுத்துங்கள். பொதுவான படம் மங்கத் தொடங்கினால், நீங்கள் மீண்டும் விவரங்களுக்குச் சென்று, மீண்டும் படத்தில் கவனம் செலுத்தி, உங்களால் முடிந்தவரை அதைப் பிடித்துக் கொள்ளுங்கள். அது மீண்டும் மங்கினால், மீண்டும் விவரங்களுக்குச் சென்று படத்தைப் பிடிக்கவும். நாம் அதை கொஞ்சம் முயற்சி செய்ய வேண்டுமா?

ஆரம்பத்தில் சுவாசத்தை மட்டும் செய்வது நல்லது தியானம், ஒருவேளை ஒன்று அல்லது இரண்டு நிமிடங்கள் மனதைத் தீர்த்துக்கொள்ளலாம், அதன்பின் படத்தைப் பயன்படுத்தி சிலவற்றைச் செய்வோம் புத்தர். நீங்கள் உங்கள் மூச்சுக்கு திரும்ப வேண்டும்.

உங்களுக்கு முன்னால் ஒரு சிறிய தூரம், ஒருவேளை சுமார் நான்கு அடி, கற்பனை செய்து பாருங்கள் புத்தர். அவர் ஒரு திறந்த தாமரை மலரின் மீது சந்திரனின் வட்டு மற்றும் அதன் மேல் ஒரு சூரிய வட்டுடன் அமர்ந்திருக்கிறார், அதனால் அவை அவர் அமர்ந்திருக்கும் மெத்தைகள் போன்றவை. தி புத்தர்'ங்கள் உடல் தங்க ஒளியால் ஆனது. அவரது முகம் மிகவும் அமைதியானது மற்றும் அமைதியானது. அவரது கண்கள் நீண்ட மற்றும் குறுகலாக, உங்களை ஏற்றுக்கொண்டு இரக்கத்துடன் பார்க்கின்றன. அவரது தலைமுடி குட்டையாகவும் நீலமாகவும் இருக்கும். அவர் முழுமையாக விழித்தெழுவதற்கு அவர் திரட்டிய அனைத்து தகுதிகளையும் குறிக்கும் ஒரு கிரீடம் ப்ரூபரன்ஸ் உள்ளது. அவரது காது மடல்கள் நீளமானவை. அவரது முகத்தின் முழு வெளிப்பாடும் முற்றிலும் அமைதியாகவும் எளிதாகவும் இருக்கிறது. அவர் வஜ்ரா நிலையில் அமர்ந்துள்ளார். அவரது வலது கை அவரது வலது முழங்காலில் பூமியைத் தொடுகிறது. அவரது இடது கை அவரது மடியில் மற்றும் தியான நிலையில் உள்ளது, அமிர்தம் நிரப்பப்பட்ட ஒரு பிச்சைப் பாத்திரத்தை வைத்திருக்கிறது. அவரது தூய ஒழுக்கம் அணிவதன் மூலம் அடையாளப்படுத்தப்படுகிறது துறவி அங்கிகள்.

நீங்கள் எந்த படத்தைப் பெற்றாலும் புத்தர், அதில் கவனம் செலுத்துங்கள். அந்த படத்தை நினைவில் வைத்துக் கொள்ளவும், அதில் உங்கள் கவனம் செலுத்தவும் நினைவாற்றலைப் பயன்படுத்தவும், பின்னர் நீங்கள் இன்னும் அந்த உருவத்தில் இருக்கிறீர்களா அல்லது அது மங்கினால் நீங்கள் திசைதிருப்பப்படுகிறீர்கள் அல்லது என்ன என்பதைப் பார்க்க அவ்வப்போது உள்நோக்க விழிப்புணர்வைப் பயன்படுத்தவும். நீங்கள் படத்தை இழந்தால் அல்லது அது அதிகமாக மங்கினால், மீண்டும் விவரங்களுக்குச் சென்று, முழுப் படத்தின் மீதும் கவனம் செலுத்துங்கள். உடல் அது உண்மையில் உங்கள் கண்களைப் போலவே உங்கள் கவனத்தை ஈர்க்கிறது, அதன் பிறகு நீங்கள் அவற்றில் அதிக கவனம் செலுத்தலாம், எனவே அதைச் செய்ய நாங்கள் இப்போது சிறிது மௌனம் செய்வோம்.

வணக்கத்திற்குரிய துப்டன் சோட்ரான்

புனித சோட்ரான் புத்தரின் போதனைகளை நமது அன்றாட வாழ்வில் நடைமுறைப் படுத்துவதை வலியுறுத்துகிறார் மேலும் மேற்கத்தியர்களால் எளிதில் புரிந்துகொள்ளக்கூடிய மற்றும் நடைமுறைப்படுத்தக்கூடிய வழிகளில் அவற்றை விளக்குவதில் குறிப்பாக திறமையானவர். அவர் சூடான, நகைச்சுவையான மற்றும் தெளிவான போதனைகளுக்கு நன்கு அறியப்பட்டவர். அவர் 1977 இல் இந்தியாவின் தர்மசாலாவில் கியாப்ஜே லிங் ரின்போச்சே என்பவரால் பௌத்த கன்னியாஸ்திரியாக நியமிக்கப்பட்டார், மேலும் 1986 இல் தைவானில் பிக்ஷுனி (முழு) நியமனம் பெற்றார். அவரது முழு சுயசரிதையைப் படியுங்கள்.