நீங்கள் சுவைக்கக்கூடிய ஞானம்

ஒரு குன்றின் விளிம்பில் இருந்து தவறி விழும் ஒரு மனிதனைப் பற்றி நன்கு அறியப்பட்ட பௌத்த உவமை உள்ளது. அவர் கீழே விழும்போது, ​​அருகில் உள்ள மரத்தின் கிளையைப் பிடித்து உயிருக்குப் பிடித்திருக்கிறார். கீழே அரக்கர்கள் அவனைத் தின்னும் என்று அவனுக்குத் தெரியும், மேலும் அவனால் குன்றின் மேல் ஏற முடியாது. அப்போது தனக்கு மேலே ஒரு புதரில் ஸ்ட்ராபெரி பழம் வளர்வதைக் காண்கிறான். ஸ்ட்ராபெர்ரி மிகவும் அழகாக இருக்கிறது. ஸ்ட்ராபெர்ரிகளின் சுவை எப்படி இருக்கும் என்பதை அவர் நினைவில் வைத்துக் கொண்டார், மேலும் இது எவ்வளவு சுவையாக இருக்கும் என்று கற்பனை செய்கிறார். அதனால் அவர் ஸ்ட்ராபெரியை எடுத்து சாப்பிடுகிறார்.

நமது விலைமதிப்பற்ற மனித வாழ்வில் நாம் தொங்கிக்கொண்டிருக்கும்போது, ​​ஸ்ட்ராபெரி சாப்பிடுவதைப் பற்றிய நினைவாற்றல் நமக்கு எவ்வாறு உதவும்? (புகைப்படம் ஜான் ஸ்பூனர்)

மனிதன் தனது இக்கட்டான சூழ்நிலையைப் பொருட்படுத்தாமல் ஸ்ட்ராபெர்ரியை உண்பதில் முழு கவனம் செலுத்துவதால், தற்போதைய தருணத்தை மனதில் வைத்திருப்பதன் அர்த்தம் என்ன என்பதை விளக்குவதற்கு இந்தக் கதையை நான் கேள்விப்பட்டிருக்கிறேன். நான் சில சமயங்களில் யோசித்திருக்கிறேன், இருப்பினும், ஒரு ஸ்ட்ராபெரி சாப்பிடுவதைப் பற்றிய நினைவாற்றல், நமது விலைமதிப்பற்ற மனித வாழ்க்கையில் நாம் தொங்கிக்கொண்டிருக்கும்போது நமக்கு எப்படி உதவும்? பல மறுபிறப்புகளின் துன்பத்தைத் தவிர்க்க உதவும் ஆன்மீகப் பலனைச் செய்வதற்குப் பதிலாக, சம்சாரி இன்பத்தால் திசைதிருப்பப்படும் புலன்களின் முட்டாள்தனத்தைப் பற்றியது இந்தக் கதை என்று என் ஆசிரியர்கள் சொன்னார்கள். கதையை அப்படி நினைக்கும் போது, ​​ஸ்ட்ராபெரிக்கு கை நீட்ட விரும்புவதில்லை!

நீங்கள் ஸ்ட்ராபெரி சாப்பிடுகிறீர்கள் என்பதை கவனத்துடன் உணர்ந்துகொள்வது, யோசிக்காமல் அதை விழுங்குவதை விட சிறந்தது. அல்லது உங்கள் சகோதரர் உங்களுடன் ஸ்ட்ராபெர்ரிகளைப் பகிர்ந்து கொள்ளவில்லை என்று கோபப்படுவது; அல்லது பிரான்சில் நீங்கள் ஒருமுறை சாப்பிட்ட ஸ்ட்ராபெர்ரிகளை நினைவுபடுத்துங்கள். இருப்பினும், பௌத்த தியானம் தற்போதைய தருணத்தில் நாம் என்ன செய்கிறோம் என்பதில் கவனம் செலுத்துவதை விட அதிகம். இது மனதின் இயல்பைப் புரிந்து கொள்வதில் அக்கறை கொண்டுள்ளது. மனம் எப்படி வேலை செய்கிறது? நல்லொழுக்கம் மற்றும் அறமற்ற மன நிலைகள் என்றால் என்ன? ஆன்மீக முன்னேற்றத்திற்கு முரணான எந்த மனக் காரணிகளை நாம் அடக்க விரும்புகிறோம், மேலும் விழிப்புணர்வை நோக்கிய பாதையில் அவை நமக்கு உதவுவதால் எவற்றை வளர்க்க விரும்புகிறோம்? தி புத்தர் நிலையற்ற தன்மை, சுழற்சி இருப்பின் திருப்தியற்ற தன்மை, தன்னலமற்ற தன்மை, வெறுமை மற்றும் போதிசிட்டா. தற்போதைய தருணத்தில் இணைக்கப்படுவதை அவர் கற்பிக்கவில்லை, ஏனென்றால் அது மிகவும் அற்புதம்!

விழிப்புக்கான காரணங்களை உருவாக்க உதவும் விதத்தில் நாம் எப்படி கவனத்துடன் சாப்பிடலாம்? ஒரு தொடக்கமாக, நாம் சாப்பிடும் போது நம் மனதுடன் செய்யக்கூடிய பல்வேறு விஷயங்களைப் பாருங்கள். நீங்கள் ஸ்ட்ராபெர்ரியை சாப்பிட்டுவிட்டு, “ஓ, இது மிகவும் சுவையாக இருக்கிறது. யம், யம், யம். இனிப்பு, சுவையான ஸ்ட்ராபெரி." பின்னர் ஸ்ட்ராபெரி முடிந்தது. நீங்கள் நினைத்தது, நீங்கள் கவனம் செலுத்தியது அனைத்தும் ஸ்ட்ராபெரியின் சுவை மட்டுமே. விழிப்புணர்ச்சிக்கு இட்டுச் செல்லும் மனமா இது? இல்லை, இப்படி நடுநிலையான மனநிலை நம்மை விடுதலைக்கு அழைத்துச் செல்லாது.

அனைத்து பௌத்த மரபுகளும் ஒரு உணவைச் செய்கின்றன பிரசாதம் உணவுக்கு முன், இது சாப்பிடும் போது நல்ல மனநிலையை உருவாக்க உதவுகிறது. குறிப்பாக நான் ருசியான ஒன்றைச் சாப்பிடும்போது, ​​நான் எழுதும் சிறைக் கைதிகளையோ அல்லது போதிதர்கள் மற்றும் புத்தர்களைப் பற்றியோ நினைத்துக்கொண்டு, அவர்களுக்கு உணவின் சுவையான சுவையை வழங்குகிறேன். நான் தாராளமாக இருப்பதில் மகிழ்ச்சி அடைகிறேன், அது எனது சொந்த மகிழ்ச்சியில் மட்டும் கவனம் செலுத்தாமல் என்னை அழைத்துச் செல்கிறது. இவ்வுலகில் வேறு பல உயிரினங்கள் உள்ளன, அவர்களுடன் நல்ல உறவை ஏற்படுத்த வேண்டும் என்ற விழிப்புணர்வை நான் வளர்த்து வருகிறேன். இவ்வாறு உண்பதால் என்ை குறைகிறது சுயநலம் மற்றவர்களிடம் அன்பையும் இரக்கத்தையும் வளர்க்க எனக்கு உதவுகிறது.

சில நேரங்களில் நான் உணவின் நிலையற்ற தன்மையில் கவனம் செலுத்துகிறேன், இது என்னை எதிர்க்க உதவுகிறது இணைப்பு. நான் ஸ்ட்ராபெரியை என் வாயில் வைத்து மெல்ல ஆரம்பித்தவுடன், அது இனிமேல் கவர்ச்சியாக இருக்காது. நான் மென்று துப்பிய ஸ்ட்ராபெரியை நீங்கள் சாப்பிட விரும்புகிறீர்களா? பிறகு ஸ்ட்ராபெரி ஜீரணமாகி மறுமுனையில் மலம் கழிக்கும். நான் இதை எல்லா சம்சாரி இன்பங்களுக்கும் பொதுமைப்படுத்த முடியும், அவை நிலையற்றவை மற்றும் நிலைக்காது. இப்படி நினைப்பது மனவருத்தம் அல்ல, யதார்த்தமானது. நிறைவேற்ற முடியாத யதார்த்தமற்ற எதிர்பார்ப்புகளை உருவாக்குவதற்குப் பதிலாக, சம்சாரத்தின் தீமைகள் பற்றிய விழிப்புணர்வை வளர்த்துக் கொள்கிறோம். இது சம்சாரத்திலிருந்து விடுதலை பெறுவதற்கான நமது உறுதியை வலுப்படுத்துகிறது, இது யதார்த்தத்தின் தன்மையைப் புரிந்துகொள்ளத் தூண்டுகிறது.

சாப்பிடுவதற்கான மற்றொரு வழி என்னவென்றால், நாம் சாப்பிடுவதைப் பார்த்து, “இதை நான் ஏன் ஸ்ட்ராபெரி என்று அழைக்கிறேன்? இதை ஸ்ட்ராபெர்ரியாக மாற்றுவது என்ன? நான் வசிக்கும் ஸ்ரவஸ்தி அபேயில், எங்கள் உணவின் ஒரு பகுதியாக சீன பௌத்த பாரம்பரியத்தில் இருந்து ஐந்து சிந்தனைகளைப் படிக்கிறோம். பிரசாதம் பிரார்த்தனைகள். முதல் சிந்தனை, “நான் எல்லா காரணங்களையும் சிந்திக்கிறேன் நிலைமைகளை, மற்றும் மற்றவர்களின் கருணையால், நான் இந்த உணவைப் பெற்றேன். நாம் இதைப் பற்றி தியானிக்க ஒரு மணிநேரம் அல்லது இரண்டு மணிநேரம் செலவிடலாம், மேலும் நாங்கள் ஒருபோதும் மதிய உணவு சாப்பிட மாட்டோம்!

நாம் சாப்பிடும் போதெல்லாம், எல்லா காரணங்களையும் சிந்திக்கலாம் நிலைமைகளை இதன் மூலம் நாங்கள் உணவைப் பெற்றுள்ளோம். உடல் காரணங்களைப் பொறுத்தவரை, விதைகள், நிலம், சூரிய ஒளி, நீர் மற்றும் பல உள்ளன. அவை கணிசமான காரணங்கள், அவை உண்மையில் விளைவாக மாறும், இது உணவு. பின்னர் கூட்டுறவு உள்ளன நிலைமைகளை, பயிர்களை பயிரிட உதவுபவர்கள் மற்றும் அறுவடை செய்தவர்கள், பொதி செய்து கொண்டு செல்வோர் போன்றவர்கள். இது நம்மை உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் கருணையுடன் இணைக்கிறது, மேலும் அவற்றைச் சார்ந்திருப்பதன் மூலம் நம்மிடம் உள்ள அனைத்தையும் எவ்வாறு பெறுகிறோம். இந்த வழியில் பிரதிபலிப்பது பாதையின் முறை பக்கத்தின் ஒரு பகுதியாகும், இது நமக்கு உருவாக்க உதவுகிறது போதிசிட்டா- முழுமையாக விழித்துக்கொள்ள ஆசை புத்தர், அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் கருணையை செலுத்துவதற்காக.

ஞானத்தின் பக்கத்தில், காரணங்கள் மற்றும் காரணங்களால் பொருட்கள் எவ்வாறு உருவாகின்றன என்பதை நாங்கள் ஆராய்வோம் நிலைமைகளை எனவே இயல்பாகவே இல்லை. அவற்றுக்கு அவற்றின் சொந்த சாராம்சம் இல்லை, அவற்றின் காரணங்கள் இருந்ததால் மட்டுமே உள்ளன. பொருள்களின் இருப்பு அதற்கு முன் வந்த மற்ற விஷயங்களைச் சார்ந்தது என்ற உண்மை, அவை சுயாதீனமாக இருக்க முடியாது என்பதைக் காட்டுகிறது. அவர்கள் தங்கள் சொந்த உள்ளார்ந்த சாரத்தை கொண்டிருக்க முடியாது. உணவின் இந்த ஒரு வரியில் பிரசாதம், புத்த மார்க்கத்தின் முறை மற்றும் ஞானம் ஆகிய இரண்டும் எங்களிடம் உள்ளன.

எனவே ஸ்ட்ராபெரியை நாம் பல வழிகளில் கவனத்துடன் சாப்பிடலாம். ஒரு நொடியில் மறைந்து போகும் ஒன்றை மட்டும் சாப்பிடுவதற்குப் பதிலாக, ஆன்மீகப் பாதையில் முன்னேற்றத்தை ஊக்குவிக்கும் வழிகளில் நம் மனதைப் பயன்படுத்தலாம். நம் வாழ்க்கை மிகவும் குறுகியது மற்றும் விலைமதிப்பற்றது, அவற்றை அவ்வாறு செலவிட முடியாது.