மூன்று உயர் பயிற்சிகள்

• எங்கே மூன்று உயர் பயிற்சிகள் பௌத்த வழியில் பொருந்தும்
• நெறிமுறை நடத்தை என்றால் "ஒரு முட்டாள்தனமாக இருப்பதை நிறுத்து"
• அழிவு நடவடிக்கையின் 10 பாதைகள்
• நெறிமுறை நடத்தை அனைத்து ஆன்மீக நடைமுறைகளுக்கும் அடித்தளம்
• நினைவாற்றல் மற்றும் மன விழிப்புணர்வு
• புத்தமதத்தில் நினைவாற்றல் நடைமுறைக்கும் மதச்சார்பற்ற வழிகளில் பயன்படுத்துவதற்கும் உள்ள வேறுபாடு
• ஞானம் மற்றும் அறியாமையின் இரண்டு கொள்கைகள்
• ஏன் நமக்கு எல்லாம் தேவை மூன்று உயர் பயிற்சிகள்

தி மூன்று உயர் பயிற்சிகள் (பதிவிறக்க)

http://www.youtu.be/9ywTDzIriW8

நான் முதன்முதலில் 1989 ஆம் ஆண்டு இந்தக் கோவிலுக்கு வந்தேன். நான் அமெரிக்காவைச் சுற்றி ஆசிரியர் சுற்றுப்பயணம் செய்து சியாட்டிலில் வந்தேன். ஒரு பெண், “நான் உங்களை இந்த சீனக் கோவிலுக்கு அழைத்துச் செல்ல விரும்புகிறேன், சில நல்ல கன்னியாஸ்திரிகளைச் சந்திக்க விரும்புகிறேன், (அவள் 'கூல்' என்று சொல்லவில்லை, உங்களுக்குத் தெரியும்). எனவே ஆம், அவள் என்னை இங்கு அழைத்து வந்தாள்—1989—நான் வணக்கத்துக்குரிய ஜெண்டியையும், அதன் பிறகு வணக்கத்துக்குரிய மிஞ்சியாவையும் சந்தித்தேன். அன்று முதல் இந்த நட்பு மலர்ந்தது. உண்மையில், எனது புத்தகங்களில் ஒன்று, உடன் வேலைசெய்கிறேன் கோபம், இங்கே இந்த கோவிலில் தொடங்கியது. என்று ஒரு பேச்சு கொடுத்தேன் உடன் வேலைசெய்கிறேன் கோபம் அது இந்த சிறிய கையேடாக உருவாக்கப்பட்டது. அது பின்னர் விரிவடைந்தது [புத்தகமாக] ஆனால் அசல் பேச்சு இங்கே கொடுக்கப்பட்டது.

மதிப்பிற்குரிய ஜெண்டி அவர்களுக்கு நம்பமுடியாத உதவியாக இருந்துள்ளார் அபே. அவள் இல்லாமல் என்ன நடந்திருக்கும் என்று எனக்குத் தெரியவில்லை. நாங்கள் மக்களுக்கு அர்ச்சனை செய்யத் தொடங்கியபோது, ​​குறிப்பிட்ட எண்ணிக்கையிலான மூத்த கன்னியாஸ்திரிகள் வந்து அர்ச்சனை செய்ய உதவ வேண்டும். அவள் எப்போதும் அங்கேயே இருந்தாள், வந்து எங்களுக்கு விஷயங்களை மொழிபெயர்க்க உதவுகிறாள்-ஏனென்றால் எங்கள் மடத்தில் நாங்கள் பின்பற்றுகிறோம் தர்மகுப்தகா வினய, தைவானிலும் சீனாவிலும் இதே முறை பின்பற்றப்பட்டது. எனவே அவள் எங்களுக்கு இங்கே நடக்கவும், அங்கே கும்பிடவும் கற்றுக்கொடுக்க மும்முரமாக இருந்தாள். நான் இப்போது சைனீஸ் கும்பிட முடியும் என்பதை நீங்கள் கவனித்தீர்களா? ஆம். எனவே இதற்கெல்லாம் சிறிது நேரம் பிடித்தது. அவளும் அவரது புனிதத்திடம் கற்பிக்க ஆரம்பித்தாள் தலாய் லாமா. எனவே நண்பர்களாகவும் பயிற்சியாளர்களாகவும் நாங்கள் ஒரு நல்ல பரிமாற்றம் செய்தோம். மீண்டும் இங்கு வந்திருப்பது மிகவும் மகிழ்ச்சி அளிக்கிறது.

நாங்கள் தொடங்குவதற்கு முன், பாராயணங்களைச் செய்வோம், பின்னர் நம் மனதை அமைதிப்படுத்தவும் நம்மை மையப்படுத்தவும் சில நிமிடங்கள் மௌனமாக இருப்போம். நாம் பாராயணம் செய்யும்போது புத்தர்கள் மற்றும் போதிசத்துவர்கள் மற்றும் புனித மனிதர்கள் அனைவரின் முன்னிலையிலும் நாம் இருப்பதாக கற்பனை செய்கிறோம்; நாம் அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களால் சூழப்பட்டுள்ளோம். எப்போது நாங்கள் அடைக்கலம் நாம் அன்பு மற்றும் இரக்கம், மகிழ்ச்சி மற்றும் சமநிலையை உருவாக்குகிறோம். நாங்கள் செய்கிறோம் பிரசாதம் மற்றும் பல.

இந்த நாட்களில் நாட்டிலும் உலகிலும் என்ன நடக்கிறது என்று போராடும் உங்களுக்கு, இந்த வகையான பாராயணங்களைச் செய்வது மிகவும் உதவியாக இருக்கும் - ஏனென்றால் பாராயணங்கள் நம் மனதை இயக்கி, மிகவும் நேர்மறையான குணங்களை வளர்க்க உதவுகின்றன. நான் அவற்றைச் செய்யும்போது, ​​என்னைச் சுற்றி முழு அமெரிக்க காங்கிரஸையும் கற்பனை செய்வது வழக்கம். இது மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கிறது: ஒரு பக்கம் டெட் குரூஸ், மறுபுறம் டொனால்ட் டிரம்ப் - அவர்கள் உங்களுடன் சேர்ந்து அன்பையும் இரக்கத்தையும் உருவாக்குகிறார்கள் என்று கற்பனை செய்து பாருங்கள். என்ன நடக்கிறது என்பதை மாற்றுவதற்கான ஒரு வழி இது. சில நேரங்களில் நான் இளம் ISIS வீரர்களை வைத்து, அவர்கள் ஏதோ உன்னதமான செயல்களைச் செய்கிறார்கள் என்று பிரச்சாரம் செய்யப்பட்ட சிறுவர்கள். நான் அவர்களை என்னைச் சுற்றி வைத்து, அவர்கள் அன்பையும் இரக்கத்தையும் உருவாக்கி, அவர்களுக்கு மரியாதை செலுத்துவதை கற்பனை செய்கிறேன். புத்தர் கூட. இது எனது மனதிற்கு மிகவும் உதவிகரமாகவும், போர் மற்றும் உரசல்களுக்குப் பதிலாக அமைதியையும் நல்லிணக்கத்தையும் கொண்டுவரும் ஏதாவது ஒரு நிலைக்கு இந்த மக்களைக் கொண்டுவருவதற்கான ஒரு வழி என்று நம்புகிறேன். எனவே இதையும் நாம் பாராயணம் செய்யும் போது நீங்கள் அப்படி நினைக்கலாம்.

[பாராயணம்]

அமைதியாக உட்கார்ந்து சில நிமிடங்களுக்குள் செல்லலாம். உங்கள் கண்களைத் தாழ்த்தி, உங்கள் சுவாசம் மெதுவாக உள்ளேயும் வெளியேயும் செல்லும் போது விழிப்புடன் இருங்கள். எந்த வகையிலும் உங்கள் சுவாசத்தை கஷ்டப்படுத்தாதீர்கள். அதை அப்படியே விட்டுவிட்டு கவனிக்கவும். நீங்கள் திசைதிருப்பப்பட்டால், அதைக் கவனியுங்கள். மூச்சுக்காற்று வீட்டுக்குத் திரும்பு. எனவே ஓரிரு நிமிடங்கள் மட்டும் செய்யுங்கள். உங்கள் மனதை அமைதிப்படுத்துங்கள்.

[தியானம்]

உள்நோக்கம்

நாம் பேச்சைத் தொடங்குவதற்கு முன், இரண்டு நிமிடங்களை எடுத்து, நமது ஊக்கத்தை வளர்த்துக் கொள்வோம். இன்று மாலை நாம் ஒன்றாக தர்மத்தைக் கேட்போம், பகிர்வோம் என்று எண்ணுங்கள், இதன் மூலம் நமக்குள் இருக்கும் துன்பத்தின் காரணங்களை எவ்வாறு அடையாளம் காண்பது என்பதை அறியலாம்; அவர்களை அடையாளம் கண்டுகொள்வதன் மூலம்-அவர்களை எப்படி விடுவிப்பது, அவர்களை விடுவிப்பது-மேலும் நமது நல்ல குணங்களை அடையாளம் கண்டு அவற்றை மேம்படுத்துவது எப்படி. இவை அனைத்தையும் நாம் நமது சொந்த நலனுக்காக மட்டும் செய்யாமல், உண்மையில் ஒவ்வொரு உயிரினத்துடனும் நாம் எவ்வாறு தொடர்புடையவர்கள் என்பதைப் பற்றிய விழிப்புணர்வோடு செய்கிறோம். நமது சொந்த மன மற்றும் ஆன்மீக நிலையை மேம்படுத்துவதற்கு முயற்சி செய்வோம், இதன் மூலம் அனைத்து உயிரினங்களின் நலனுக்காக ஒரு நேர்மறையான பங்களிப்பை வழங்க முடியும் - குறிப்பாக பாதையில் முன்னேறுவதன் மூலம் நமது ஞானத்தையும் இரக்கத்தையும் திறனையும் அதிகரிப்பதன் மூலம் நாம் அதிக நன்மைகளை அடைவோம். உயிர்கள். மாலை நேரத்தை ஒன்றாகக் கழிப்பதற்கான நீண்ட கால நோக்கமாக அதைச் செய்வோம்.

நான் ஒப்புக்கொள்ள விரும்பிய மற்றொரு நபர் இருக்கிறார். இங்கு பல பழைய நண்பர்கள் இருப்பதாக எனக்குத் தெரியும், உங்கள் அனைவரையும் பார்ப்பதில் நான் மிகவும் மகிழ்ச்சியடைகிறேன். ஆனால் நான் முதல் புத்தகத்தை எழுதியபோது ஸ்டீவ் என் எழுத்து ஆசிரியராக இருந்ததால் அவருக்கு நான் சிறப்பு நன்றி கூற வேண்டும். திறந்த இதயம், தெளிவான மனம். ஸ்டீவ் ஒரு பத்திரிகையாளர், நான் அவரிடம் கையெழுத்துப் பிரதியைக் கொடுத்தேன், "நீங்கள் இதைப் பார்க்க முடியுமா?" என் கல்லூரிப் பேராசிரியர்கள் செய்ததைப் போலவே, அவர் அதை முழுமையாகக் குறியிட்டு என்னிடம் திரும்பக் கொடுத்தார். ஆனால் ஸ்டீவின் கருணை மூலம் நான் எப்படி எழுதுவது என்று கற்றுக்கொண்டேன், மேலும் அவர் எனது மற்ற சில கையெழுத்துப் பிரதிகளையும் பார்த்தார். எனவே மிக்க நன்றி.

உன்னத மனிதர்களின் நான்கு உண்மைகள்

இன்றிரவு நாம் பேசப் போகிறோம் மூன்று உயர் பயிற்சிகள். முழு பௌத்த மார்க்கத்திலும் இது பொருந்தக்கூடிய சூழலில் இதை வைக்க விரும்புகிறேன். என்பதை நீங்கள் அறிந்திருக்கலாம் புத்தர்முதல் போதனை - இது பொதுவாக நான்கு உன்னத உண்மைகளாக மொழிபெயர்க்கப்பட்டது, ஆனால் அது ஒரு நல்ல மொழிபெயர்ப்பு அல்ல. உன்னத மனிதர்களால் அறியப்பட்ட அல்லது ஆரியர்களால் அறியப்பட்ட நான்கு உண்மைகளைச் சொல்வது மிகவும் சிறந்தது - ஆரியர்கள் யதார்த்தத்தை நேரடியாகப் பார்க்கும் மனிதர்கள். மற்றபடி, நீங்கள் நான்கு உன்னத உண்மைகளைச் சொன்னால், முதல் உண்மை துன்பம் என்றால், துன்பத்தில் உன்னதமான எதுவும் இல்லை. எனவே இது அவ்வளவு நல்ல மொழிபெயர்ப்பு இல்லை. உண்மையில் துன்பம் என்பது முதல் உண்மைக்கு ஒரு நல்ல மொழிபெயர்ப்பு அல்ல; ஏனென்றால் எல்லாவற்றையும் துன்பம் என்று சொல்ல முடியாது அல்லவா? விஷயங்கள் திருப்திகரமாக இல்லை என்று சொல்லலாம். நாம் நம் உலகில் சுற்றிப் பார்க்கும்போது, ​​ஆம், விஷயங்கள் திருப்திகரமாக இல்லை. முழு திருப்தியையும் எங்களால் கண்டுபிடிக்க முடியவில்லை. இது மிக் ஜாகர் எங்களிடம் கூறியது போல் உள்ளது: சம்சாரத்தில் திருப்தி அடைய முடியாது. அவ்வளவுதான். ஆனால் இது எல்லாம் துன்பம் அல்ல. நாங்கள் எல்லா நேரத்திலும் வலியில் இருப்பதில்லை. ஆனால் நாம் இந்த திருப்தியற்ற நிலையில் வாழ்கிறோம், அதுதான் முதல் விஷயம் புத்தர் கற்பிக்கப்பட்டது.

இரண்டாவது விஷயம் என்னவென்றால், இந்த திருப்தியற்ற நிலைக்கு காரணங்கள் உள்ளன. மேலும் அதன் காரணங்கள் சில படைப்பாளிகள் அல்லது சில வேற்று கிரகங்கள் அல்ல. நம் துயரத்திற்கான காரணங்கள் உண்மையில் நமக்குள்ளேயே இருக்கின்றன-குறிப்பாக நமது சொந்த அறியாமை. விஷயங்கள் எப்படி இருக்கின்றன என்பது எங்களுக்குத் தெரியாது, உண்மையில் விஷயங்கள் எப்படி இருக்கின்றன என்பதைத் தவறாகப் புரிந்துகொள்கிறோம். பின்னர் இது பேராசையை உருவாக்குகிறது கோபம், பொறாமைக்கு, பெருமைக்கு. நான் அந்த விஷயங்களை எல்லாம் நினைக்கிறேன்.

இவைதான் முதல் இரண்டு விஷயங்கள் புத்தர் கற்பித்தார். நிச்சயமாக, நம்மில் பெரும்பாலோர், நாம் ஆன்மீக பயிற்சிக்கு வரும்போது, ​​அதிருப்தி மற்றும் அதன் காரணங்களைப் பற்றி கேட்க விரும்புவதில்லை. நாம் ஒளி மற்றும் காதல் மற்றும் பற்றி கேட்க வேண்டும் பேரின்பம். ஆனால் புத்தர் நம்முடைய சொந்த சூழ்நிலையை எப்படித் தெளிவாகப் பார்ப்பது என்பதை எங்களுக்குக் கற்பிக்க வேண்டியிருந்தது-ஏனென்றால், நம்முடைய சொந்த சூழ்நிலையைப் பார்த்து, அதன் காரணத்தை நாம் புரிந்துகொள்ளும் வரை, அதிலிருந்து நம்மை விடுவிப்பதற்கான எந்த விருப்பமும் உத்வேகமும் நமக்கு இருக்காது. நான்கு உண்மைகளில் முதல் இரண்டு, அதிருப்தி மற்றும் அதன் காரணங்கள் (அறியாமை அடங்கும், கோபம், மற்றும் இணைப்பு) மிகவும் அவசியம். ஆனால் தி புத்தர் அந்த இரண்டோடு மட்டும் நிற்கவில்லை. அவர் நான்கு உண்மைகளில் கடைசி இரண்டையும் கற்பித்தார், அவை உண்மையான நிறுத்தங்கள் (அறியாமையின் கீழ் திருப்தியற்ற நிலைகளை நிறுத்துதல் அல்லது நிறுத்துதல், கோபம் மற்றும் இணைப்பு) பின்னர் பின்பற்ற வேண்டிய பாதை - அந்த நிர்வாண நிலையை அல்லது உண்மையான சுதந்திரத்தை அடைவதற்கு நம் மனதைப் பயிற்றுவிப்பதற்கான பாதை.

கடைசி இரண்டு உண்மைகளைப் பற்றி நாம் பேசும்போது, ​​​​நமது சூழ்நிலையை எவ்வாறு சமாளிப்பது என்பதைப் பற்றி பேசுகிறோம், உண்மையில் நமது திறனை அதன் அதிகபட்சமாக பயன்படுத்துகிறோம். பௌத்தம் மனித ஆற்றல் பற்றிய விரிவான பார்வையைக் கொண்டுள்ளது. நாம் பொதுவாக நம்மைப் பற்றி நினைப்பது போல், “எனக்கு கொஞ்சம் வயதாகிவிட்டது, என்னால் எதையும் சரியாகச் செய்ய முடியாது, ம்ம்ம்ம். உங்களுக்குத் தெரியும், நான் எல்லா நேரத்திலும் மனச்சோர்வடைந்திருக்கிறேன், எனக்கு ஒரு மோசமான மனநிலை இருக்கிறது, என் வாழ்க்கை ப்ளாஹ் போன்றது. அப்படித்தான் நம்மைப் பார்க்கிறோம் ஆனால் அப்படியல்ல புத்தர் எங்களை பார்த்தார்.

நமது புத்தர் திறன்

தி புத்தர் எங்களைப் பார்த்து, “ஆஹா! முழுமையாக விழித்துக்கொள்ளும் திறன் கொண்ட ஒருவர் இங்கே இருக்கிறார். இங்கே யாரோ ஒருவர் அவர்களின் மனதின் அடிப்படை இயல்பு தூய்மையான, கறைபடியாத ஒன்று. அவை அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் பாரபட்சமற்ற அன்பையும் இரக்கத்தையும் உருவாக்கும் திறனைக் கொண்டுள்ளன. அவர்கள் யதார்த்தத்தின் தன்மையை உணரும் திறன் கொண்டவர்கள். தி புத்தர் பயன்படுத்தப்படாத மற்றும் பயன்படுத்தப்படாத ஆற்றலால் நிரம்பி வழியும் மனிதர்களாக எங்களைப் பார்த்தார். எனவே அந்த ஆற்றலை எவ்வாறு பயன்படுத்துவது என்ற பாதையை அவர் எங்களுக்குக் கற்றுக் கொடுத்தார்.

பாதையை விவரிப்பதற்கான ஒரு வழியின் அடிப்படையில் உள்ளது மூன்று உயர் பயிற்சிகள் இன்றிரவு எங்கள் உரையாடலின் தலைப்பு. இவை நெறிமுறைகள், செறிவு மற்றும் ஞானம் ஆகியவற்றில் உயர்ந்த பயிற்சிகள். விவரிக்க மற்றொரு வழி உண்மையான பாதை என்ற அடிப்படையில் உள்ளது எட்டு மடங்கு உன்னத பாதை சரியான பார்வை, சரியான நோக்கத்துடன் தொடங்கும்; சரியான பேச்சு, சரியான செயல், சரியான வாழ்வாதாரம் மற்றும் சரியான மகிழ்ச்சியான முயற்சி, சரியான நினைவாற்றல் மற்றும் சரியான செறிவு ஆகியவற்றில் தொடர்கிறது. மிகவும் வசதியாக தி எட்டு மடங்கு உன்னத பாதை- நீங்கள் எட்டுகளை இதில் சேர்க்கலாம் மூன்று உயர் பயிற்சிகள். எனவே அவை முரண்பாடானவை அல்ல. நீங்கள் அவர்களை அந்த வகையில் வகைப்படுத்துங்கள்.

நீங்கள் பட்டியல்கள் மற்றும் எண்களை விரும்பினால், புத்த மதம் உங்களுக்கு மிகவும் நல்ல மதம் - ஏனெனில் நான்கு உண்மைகளின் முக்கியமான பட்டியல் உள்ளது. எட்டு மடங்கு உன்னத பாதை, மற்றும் மூன்று உயர் பயிற்சிகள். பின்னர் உங்களிடம் இரண்டு உண்மைகள் உள்ளன, உங்களிடம் உள்ளது மூன்று நகைகள். எங்களிடம் ஏராளமான பட்டியல்கள் உள்ளன. போதனைகளை நினைவில் கொள்வதில் நம் மனதைப் பயிற்றுவிப்பதில் இந்த பட்டியல்கள் உண்மையில் நமக்கு மிகவும் உதவியாக இருக்கும்.

நாம் பாதையில் தொடங்கும் போது மாதிரியைப் பயன்படுத்தினால் மூன்று உயர் பயிற்சிகள்- மேலும் அவை உயர் பயிற்சிகள் என்று அழைக்கப்படுகின்றன, ஏனெனில் அவை அடைக்கலத்துடன் செய்யப்படுகின்றன புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்க. அதனால் அவர்கள் அந்த காரணத்திற்காக உயர்ந்தவர்கள். ஆனால் முழு விஷயமும் நெறிமுறை நடத்தையுடன் தொடங்குகிறது. இப்போது, ​​அமெரிக்காவில், மக்கள் நெறிமுறை நடத்தை பற்றி கேட்க விரும்புகிறார்களா? இல்லை. நாம் ஒழுக்கமற்ற நடத்தையில் சிறந்து விளங்குகிறோம். எந்த தலைமை நிர்வாக அதிகாரியையும் கேளுங்கள். எந்த அரசியல்வாதியிடமும் கேளுங்கள். சமூகம் நெறிமுறை நடத்தைக்கு எதிரானது. அதனால்தான் நமக்கு பல சமூகப் பிரச்சனைகள் உள்ளன; மேலும் எங்களுக்கு ஏன் பல தனிப்பட்ட பிரச்சனைகள் உள்ளன.

நெறிமுறை நடத்தையில் உயர் பயிற்சி

ஞாயிறு பள்ளிக்குச் சென்றதும், அவர்கள் ஒழுக்கத்தைப் போதித்ததும் உங்களுக்கு நினைவிருக்கிறதா? உனக்கு அது ஞாபகம் இல்லையா? ஓ, அவர்கள் ஒழுக்கத்தைப் போதிப்பது எனக்கு நினைவிருக்கிறது. ஒழுக்கம்-அட! அது போல் இருந்தது: "இதைச் செய்ய முடியாது, அதைச் செய்ய முடியாது, மற்றொன்றையும் செய்ய முடியாது." இது எப்போதும் ஒரு பாடமாக இருந்தது, "இல்லை. இதை செய்யாதே. அதைச் செய்யாதே” என்றார். இதையெல்லாம் ஏன் செய்யக்கூடாது என்று யாரும் உங்களிடம் சொல்லவில்லை. எனவே, நிச்சயமாக, நீங்கள் உங்கள் பெற்றோரின் பார்வையில் இருந்து வெளியேறியவுடன், நீங்கள் அவற்றைச் செய்து பார்க்கச் சென்றீர்கள் - ஏனென்றால் நீங்கள் அவற்றைச் செய்யவில்லை என்றால் அவை மிகவும் உற்சாகமாக இருக்கும். எனவே நாங்கள் வெளியே சென்று அவற்றைச் செய்தோம்.

அந்த முழு அனுபவத்திலிருந்தும் நான் கற்றுக்கொண்டது என்னவென்றால், என் மனதில் என்ன நடக்கிறது என்பதை நான் கண்காணிக்காமல், நான் சொல்வதையும் என்ன செய்கிறேன் என்பதையும் கண்காணிக்காமல், என் வாழ்க்கையில் பல குழப்பங்களை உருவாக்குகிறேன். உங்களில் யாருக்காவது அந்த பிரச்சனை இருக்கிறதா-உங்கள் வாழ்க்கையில் குழப்பங்களை உருவாக்குவது? நீங்கள் ஒரு சூழ்நிலையில் சென்று, “உலகில் நான் எப்படி இங்கு வந்தேன்? என்ன நடக்கிறது? இது பைத்தியக்காரத்தனம்." நீங்கள் உண்மையிலேயே திரும்பிப் பார்த்தால் - எங்களால் கண்டுபிடிக்க முடியும் - நாங்கள் செய்த சில தேர்வுகள் உள்ளன, சில முடிவுகளை நாங்கள் எடுத்தோம். அந்த முடிவுகள் எங்களுக்கு மகிழ்ச்சியைத் தரும் என்று நாங்கள் நினைத்தோம், மாறாக அவை பெரிய குழப்பங்களை உருவாக்கின. பின்னர் நிச்சயமாக குழப்பத்தை சுத்தம் செய்ய வேண்டும். ஒரு குழப்பத்தை உருவாக்குவது உங்கள் காலை உடைப்பது போன்றது. உங்கள் காலை சரிசெய்யலாம், ஆனால் அதை உடைக்காமல் இருப்பது நல்லது. எனவே நமது குழப்பங்களும் அப்படித்தான். நாம் அவற்றை சுத்தம் செய்யலாம் (வகை), ஆனால் அவற்றை தொடங்காமல் இருப்பது நல்லது.

நெறிமுறை நடத்தை இங்குதான் வருகிறது என்று நான் நினைக்கிறேன். மகிழ்ச்சிக்கான காரணங்களை எவ்வாறு உருவாக்குவது மற்றும் குழப்பங்களுக்கான காரணங்களைத் தவிர்ப்பது எப்படி என்பதை நன்னெறி நடத்தை நமக்குக் கற்பிப்பதால் இதைச் சொல்கிறேன். ஒழுக்கம் அல்லது நெறிமுறை நடத்தை என்ற வார்த்தைகளைக் கேட்க விரும்பாதவர்களுக்காக - அவை மிகவும் கனமாக இருக்கும் - நான் நெறிமுறை நடத்தை என்று மறுபெயரிட்டேன். நான் அதை "ஒரு முட்டாள்தனமாக நிறுத்து" என்று அழைக்கிறேன். ஏனென்றால் நான் ஒரு குழப்பத்தை உருவாக்கும் போது நான் ஒரு முட்டாள். மற்றும் நான் எப்படி குழப்பங்களை உருவாக்குவது? சரி, இது மிகவும் குறிப்பிடத்தக்கது, எனது சொந்த வாழ்க்கையிலும் மற்றவர்களின் வாழ்க்கையிலும் நான் குழப்பங்களை உருவாக்கும் விதம் புத்தர்அழிவு நடவடிக்கையின் பத்து பாதைகளின் பட்டியல். மிகவும் தற்செயல், இல்லையா?

பத்து அதர்மங்கள்

1. அதனால் நான் எப்படி முட்டாள்? நான் எப்படி ஒரு குழப்பத்தை உருவாக்குவது? சரி, முதலில் நான் உயிரினங்களுக்கு உடல் ரீதியாக தீங்கு செய்கிறேன். அவர்களைக் கொல்வது-எனவே நாம் யாரும் வெளியே சென்று ஒரு மனிதனைக் கொல்லப் போகிறோம் என்று நான் நினைக்கவில்லை, ஆனால் எனது இருபத்தியோராம் பிறந்தநாளுக்கு நான் என்ன செய்தேன் தெரியுமா? என் நண்பர் என்னை வெளியே அழைத்துச் சென்றார். நாங்கள் ஒரு நல்ல நேரத்தைப் பெறப் போகிறோம்-எனது இருபத்தியோராம் பிறந்தநாள். நாங்கள் ஒரு இடத்திற்குச் சென்றோம், அங்கு நீங்கள் உயிருள்ள இரால்களை எடுக்கிறீர்கள், அவை உனக்காக அவற்றை கொதிக்கும் நீரில் வீசுகின்றன - இது உற்சாகமான மற்றும் அற்புதமான ஒன்று. பல வருடங்கள் கழித்து நான் அதை உணரவில்லை, “அட கடவுளே! அது உயிருடன் இருக்க விரும்பிய சில உயிரினங்கள்; நான் அவரை கொதிக்கும் நீரில் எறிந்து பிறகு அதை சாப்பிட்டேன். யாரோ என்னை கொதிக்கும் நீரில் எறிந்து பின்னர் என்னை சாப்பிடுவதை நான் குறிப்பாக ரசிக்க மாட்டேன். உடல்ரீதியாக நாம் மற்றவர்களுக்குத் தீங்கு விளைவிக்கும் வெவ்வேறு வழிகளைப் பற்றி இது உண்மையில் என்னை சிந்திக்க வைத்தது.

2. பிறகு திருடுவது-எல்லோரும் திருடுகிறார்கள், திருடுகிறார்கள். இரவு நேரங்களில் வீடுகளுக்குள் புகுந்து அட்டகாசம் செய்பவர்கள் அதைத்தான் செய்கிறார்கள். ஆனால் இரவு நேரங்களில் மக்கள் வீடுகளுக்குள் நுழைவது மட்டும் இல்லை. உண்மையில், அவற்றில் எத்தனை உள்ளன என்று எனக்குத் தெரியவில்லை, ஆனால் வெள்ளை காலர் குற்றம் பற்றி என்ன? நியூயார்க்கில் அவர்கள் தங்கள் அரசாங்க அதிகாரிகளில் ஒருவரை அனுப்பினார்கள், அவர் நாற்பது ஆண்டுகளாக சட்டமன்ற உறுப்பினராக இருந்தார், மேலும் அவர் திருடியதற்காக சிறைக்குச் செல்கிறார் - நீங்கள் வெள்ளைக் காலராக இருக்கும்போது திருடுவதற்கான ஆடம்பரமான காலத்தை அவர்கள் பெற்றிருக்கிறார்கள். ஆனால் வோல் ஸ்ட்ரீட்டில் என்ன நடந்தது என்பதைப் பாருங்கள், 2008 இல் நமது பொருளாதார மந்தநிலை. மக்கள் மற்றவர்களின் பணத்தை தவறாகப் பயன்படுத்துவது ஒரு வகையான திருட்டு-அது நிறைய பிரச்சனைகளை உருவாக்குகிறது.

3. பின்னர் விவேகமற்ற மற்றும் இரக்கமற்ற பாலியல் நடத்தை: எனவே அதைத் தவிர்ப்போம் - யாரும் அதைப் பற்றி கேட்க விரும்பவில்லை. அதில் முதன்மையானது, உங்கள் உறவுக்கு வெளியே உள்ள ஒருவருடன் நீங்கள் உறவில் இருந்தால், அல்லது நீங்கள் உறவில் இல்லாத ஒருவருடன் உறவில் இருந்தால். இது ஒரு சிறிய மகிழ்ச்சிக்காக நிறைய சிக்கல்களை உருவாக்குகிறது. நான் எத்தனை இடங்களுக்குச் செல்கிறேன், மக்கள் வந்து என்னுடன் பேசுகிறார்கள் என்பதை என்னால் சொல்ல முடியாது. நான் மக்களிடமிருந்து எல்லா வகையான கதைகளையும் கேட்கிறேன், அவர்கள் சொல்கிறார்கள், “உங்களுக்குத் தெரியும், நான் சிறு குழந்தையாக இருந்தேன், அம்மா அல்லது அப்பா ஒரு விவகாரத்தில் வெளியே இருந்தார். நான் வளரும்போது அது என்னை பாதித்தது." நிச்சயமாக அம்மாவும் அப்பாவும் நினைக்கிறார்கள், "அடடா. என்ன நடக்கிறது என்று குழந்தைகளுக்குத் தெரியாது. குழந்தைகள் புத்திசாலிகள். என்ன நடக்கிறது என்பது அவர்களுக்குத் தெரியும். இதனால் குடும்பங்களில் பல பிரச்சனைகள் ஏற்படுகின்றன.

4. பிறகு பொய். நாம் யாரும் பொய் சொல்வதை விரும்புவதில்லை. மற்றவர்களின் மனதை புண்படுத்தாத வகையில் திறமையான முறையில் ஒன்றைச் சொல்கிறோம். சரியா? அது கண்ணியமானதாகத் தோன்றுகிறதா? “நான் பொய் சொல்ல மாட்டேன். நான் மற்றவரின் நலனுக்காக பொய் சொல்கிறேன். நம் பொய்யை எப்படி நியாயப்படுத்துகிறோம் தெரியுமா? எப்படியோ அது இரக்கத்தின் காரணமாகும். யாரையும் காயப்படுத்தாமல் இருக்க, இரக்கத்தால் என்று நம் மனதில் சொல்கிறோம். ஆனால் பொதுவாக நாம் செய்ததை மறைப்பதற்காகவே, மற்றவர்களுக்கு தெரியக்கூடாது என்று விரும்புகிறோம். புரிந்துகொள்வது கடினமாக இருந்தால் பில் கிளிண்டனிடம் கேளுங்கள். அவருக்கு சில அனுபவம் உண்டு. அதைப் புரிந்துகொள்ள அவர் உங்களுக்கு உதவுவார்.

   உண்மையில் பொய் சொல்வது எனக்கு மிகவும் கவலையளிக்கும் விஷயங்களில் ஒன்றாகும். யாராவது என்னிடம் பொய் சொன்னால்-பொதுவாக யாராவது பொய் சொன்னால் அதைப் பற்றி தெரிந்துகொள்வோம். யாரோ ஒருவர் என்னிடம் பொய் சொன்னார்கள் என்று நான் அறிந்ததும் நான் மிகவும் புண்படுகிறேன், ஏனென்றால் என்னிடம் யாராவது பொய் சொன்னால், "உண்மையை நீங்கள் அறிந்தவுடன் நீங்கள் அமைதியாக இருப்பீர்கள் என்று நான் நம்பவில்லை" என்று சொல்வது போல் இருக்கிறது. என்னைப்பொறுத்தவரை பொய் சொல்வது கேட்பவனாக என் மீது நம்பிக்கையின்மையைக் காட்டுகிறது. உனக்கு தெரியும், என்னால் உண்மையை தாங்க முடியும். உண்மையில் யாரேனும் என்னிடம் பொய் சொல்வதை என்னால் தாங்குவதை விட உண்மையை என்னால் தாங்க முடியும்.
   எனவே யாராவது பொய் சொன்னால், உடனடியாக, சிவப்புக் கொடி உயரும்-ஏனென்றால், இந்த நபர் என்னிடம் உண்மையைச் சொல்லப் போவதில்லை என்றால், அவர்கள் செய்வதை என்னால் அதிகம் நம்ப முடியாது.

5. முரண்பாட்டை உருவாக்குவது, ஜெர்க் பயன்முறையில் இருக்கும்போது நாம் செய்யும் மற்றொன்று. நாம் எப்படி ஒற்றுமையை உருவாக்குவது? பணியிடத்தில் யாரையாவது பார்த்து பொறாமைப்படுகிறேன், அதனால் நான் அங்குமிங்கும் சென்று அலுவலகத்தில் உள்ள அனைவரிடமும் பேசி, அனைவரையும் இந்த நபருக்கு எதிராகத் திருப்ப முயற்சிக்கிறேன். உங்களில் யாராவது எப்போதாவது அதைச் செய்திருக்கிறீர்களா? "யார், நான்?" சரி, நம்மிடம் இருக்கிறது, இல்லையா? நாங்கள் நிறைய ஒற்றுமையை உருவாக்கியுள்ளோம். எங்கள் குடும்பங்களில், பையன், எங்கள் குடும்பங்களிலும் இதைச் செய்கிறோம். நாம் ஒரு உறவினரை மற்ற உறவினருக்கு எதிராக மாற்ற முயற்சிக்கிறோம்-பெரும்பாலும் பொறாமையால், வெளியே கோபம், வெளியே ஒட்டிக்கொண்டிருக்கும் இணைப்பு. கடந்த வாரம் [நன்றி செலுத்துவதற்காக] நாங்கள் செய்ததைப் போலவே, இந்த அழகான குடும்ப இரவு உணவுகளுடன் நாங்கள் முடிவடைகிறோம்.

6. பிறகு, கடுமையான வார்த்தைகள். இது ஒரு முட்டாள்தனமாக இருப்பதற்கான மற்றொரு வழி. ஆனால் நிச்சயமாக, நாம் கடுமையான வார்த்தைகளைச் சொல்வதில் நடுவில் இருக்கும்போது—மீண்டும் இரக்கத்தால் எதைச் செய்வோம், இல்லையா? சரியா? நீங்கள் ஒருவரிடம் சொல்லும்போதும், அவர்களின் தவறுகளை அவரிடம் சுட்டிக்காட்டும்போதும்; அவர்கள் உங்கள் உணர்வுகளை எவ்வளவு புண்படுத்துகிறார்கள், உங்கள் பிரச்சனைகள் அனைத்தும் அவர்களின் தவறு என்று நீங்கள் அவர்களிடம் கூறும்போது—அவர்கள் மீது முழு இரக்கத்துடன் நீங்கள் அதைச் செய்யவில்லையா—அதனால் அவர்கள் பாடம் கற்றுக்கொள்வார்கள், மற்றவர்களை அப்படி நடத்த மாட்டார்கள்? சரியா? நமக்கு நாமே விளக்குவது அப்படியல்லவா? அவர்கள் செய்த தவறுகள் அனைத்தையும் நாங்கள் அவர்களிடம் சொல்லத் தொடங்குகிறோம்-ஏனெனில் அதைப்பற்றிய ஒரு நல்ல பட்டியலை நம் மனதில் வைத்திருப்போம். நீங்கள் சில நேரங்களில் அதைச் செய்வீர்களா? குறிப்பாக உங்களுக்கு நன்கு தெரிந்தவர்களுடன். நீங்கள் மக்களுடன் நெருக்கமாக இருக்கிறீர்கள்-எனவே சில சமயங்களில் நீங்கள் சண்டையிடலாம். ஆனால் இதற்கிடையில் அவர்கள் செய்யும் இந்த சிறிய விஷயங்கள் அனைத்தும் உங்களை மரணத்திற்குத் தள்ளும். ஆனால் ஒவ்வொரு சிறிய விஷயத்திற்கும் நீங்கள் சண்டையிட முடியாது, எனவே உங்கள் மனதில் ஒரு சரிபார்ப்பு பட்டியலை வைத்திருக்க வேண்டும்: “சரி, சனிக்கிழமை என் கணவர் இதைச் செய்தார், ஞாயிற்றுக்கிழமை அவர் அதைச் செய்தார், திங்கட்கிழமை இதைச் செய்தார்...” பின்னர் நீங்கள் இறுதியாக எப்போது சண்டை போடுங்கள், உங்கள் வெடிமருந்துகள் அனைத்தும் உங்களிடம் உள்ளன. எனவே இது சண்டையைத் தொடங்கும் விஷயம் மட்டுமல்ல, எல்லாவற்றையும் சேமித்து வைக்கிறது. நாங்கள் கத்துகிறோம், கத்துகிறோம், அல்லது பேசாமல் இருக்கும் அளவுக்கு கோபப்படுகிறோம். நாங்கள் எங்கள் அறைக்குள் சென்று கதவை சாத்திவிட்டு யாரிடமும் பேச மாட்டோம். நாம் அப்படிச் செயல்படும்போது - ஆம், நாங்கள் கத்துகிறோம், கத்துகிறோம், பேசாமல் இருக்கிறோம் - அப்படி நடந்துகொள்வதன் மூலம், அவர்கள் செய்ததற்காக மற்றவர் வருத்தப்படுவார் என்று நினைக்கிறோம். மன்னிப்பு கேட்க. எத்தனை முறை அது நடந்தது? அது நடக்குமா? அவர்கள் உண்மையில் வந்து மன்னிப்பு கேட்கிறார்களா? அவர்கள் வந்து மன்னிப்பு கேட்கவில்லை. அவர்கள் வந்து மன்னிப்பு கேட்பதற்காக நாங்கள் காத்திருக்கிறோம்.

   குறிப்பாக நாம் நெருங்கிப் பழகும் நபர்களிடம் கோபப்படும்போது, ​​அந்நியரிடம் சொல்லாத மிக அருவருப்பான விஷயங்களை எப்படிச் சொல்வது என்பது மிகவும் சுவாரஸ்யமானது. யோசித்துப் பாருங்கள். ஒரு குடும்ப உறுப்பினரிடம் நீங்கள் சொல்வதை அந்நியரிடம் எப்போதாவது சொல்வீர்களா? யோசித்துப் பாருங்கள். நீங்கள் விரும்புகிறீர்களா? அதாவது, பெரும்பாலான மக்கள்-இல்லை. அந்நியர்களிடம் நாங்கள் மிகவும் கண்ணியமாக இருக்கிறோம். அவர்கள் எங்களை நெடுஞ்சாலையில் வெட்டினாலும். ஆனால் குடும்ப உறுப்பினர்கள், பையன், நாங்கள் எல்லாவற்றையும் அவர்கள் மீது எடுப்போம். நாங்கள் அவர்களை அப்படி நடத்திய பிறகு அவர்கள் மன்னிப்பு கேட்க வேண்டும். பொதுவாக வேலை செய்யாது. நல்ல உத்தி அல்ல. ஆனால் நாங்கள் தொடர்ந்து செய்கிறோம். நாம் இல்லையா?

7. பின்னர் செயலற்ற பேச்சு நெறிமுறை நடத்தையில் விழும் மற்றொரு ஒன்றாகும்: "ப்ளா ப்ளா ப்ளா ப்ளா."

8. பிறகு மூன்று மனங்கள்: மற்றவர்களின் பொருட்களை ஆசைப்படுதல். மக்கள் வீட்டிற்குள் செல்வது போல், “ஓ, வணக்கத்திற்குரிய ஜெண்டி, என்ன அழகான சிறிய காங் உங்களிடம் உள்ளது. இது அருமை. இது எங்கிருந்து கிடைத்தது?” குறிப்பு, குறிப்பு, குறிப்பு, குறிப்பு. ஆம்? “இதைப் பார். உங்களிடம் மிகவும் பக்தியுள்ள சீடர்கள் இருக்க வேண்டும். இதெல்லாம் பின்னப்பட்டிருக்கிறது. இதைப் பாருங்கள். இது அருமை! ஆஹா. என்னிடம் இவை ஒன்றும் இல்லை.”—அவ்வளவு ஆசை.

9. பின்னர் தீமை: நாம் எப்படி ஒருவருடன் பழகப் போகிறோம் என்று நினைத்துக் கொண்டிருக்கிறேன். நாங்கள் அதை சரியான முறையில் செய்கிறோம் தியானம் தோரணை. நீங்கள் எப்போதாவது அதைச் செய்திருக்கிறீர்களா? முழுவதும் தியானம் அங்கு அமர்ந்திருந்த அமர்வு, “ஓம் மணி பத்மே ஹம். ஓம் மணி பத்மே ஹம். என் தம்பி, பதினைந்து வருடங்களுக்கு முன்பு என்னிடம் ஏதோ சொன்னார். ஓம் மணி பத்மே ஹம். ஓம் மணி பத்மே ஹம். மேலும் அவர் என்னை இப்படி சுரண்டுகிறார். ஓம் மணி பத்மே ஹம். ஓம் மணி பத்மே ஹம். மேலும் இதை என்னால் தாங்க முடியாது. ஓம் மணி பத்மே ஹம். ஓம் மணி பத்மே ஹம். இது நிறுத்தப்பட வேண்டும். நான் அவரை அவரது இடத்தில் வைக்க வேண்டும். ஓம் மணி பத்மே ஹம். ஓம் மணி பத்மே ஹம். அவன் மனதை புண்படுத்த நான் என்ன செய்ய முடியும்? ஓம் மணி பத்மே ஹம். ஓம் மணி பத்மே ஹம்” மேலும் இது ஒரு மணி நேரம் மட்டுமே நடக்கும். கவனச்சிதறல் இல்லை. கவனச்சிதறல் இல்லை. மிகவும் ஒற்றை சுட்டி. பின்னர் நீங்கள் கேட்கிறீர்கள் - (மணி அடிக்கிறது) - "ஓ, என் சகோதரர் இங்கே இல்லை; ஆனால் பதினைந்து வருடங்களுக்கு முன்பு அவன் செய்த காரியத்திற்காக நான் ஒரு மணிநேரம் முழுவதுமாக என் பழிவாங்கலைத் திட்டமிடினேன். அது உங்களுக்குத் தெரியுமா? இங்கு யாராவது எப்போதாவது செய்திருக்கிறார்களா? முழுவதும் தியானம் அமர்வு - கவனச்சிதறல் இல்லை.

10. பின்னர், நிச்சயமாக, தவறான காட்சிகள்.

இவை வெறும் பத்து வழிகளில் நாம் நெறிமுறையற்ற முறையில் செயல்படுகிறோம், மேலும் நமது சொந்த வாழ்க்கையில் குழப்பங்களையும் மற்றவர்களுடனான நமது உறவுகளில் குழப்பங்களையும் உருவாக்குகிறோம். இது மிகவும் விசித்திரமானது, ஏனென்றால் நாம் அனைவரும் மகிழ்ச்சியாக இருக்க விரும்புகிறோம், இல்லையா? நாம் அனைவரும் மகிழ்ச்சியாக இருக்க விரும்புகிறோம். நாங்கள் கஷ்டப்பட விரும்பவில்லை. ஆனால் நமது பல செயல்கள் இந்த பத்துடன் தொடர்புடையவை. அவற்றைச் செய்யும்போது அவை நமக்கு மகிழ்ச்சியைத் தரும் என்று நினைக்கிறோம். அவை தொடர்ந்து நமக்குப் பிரச்சினைகளைக் கொண்டுவருகின்றன, ஆனால் நாங்கள் அவற்றை எப்படியும் செய்துகொண்டே இருக்கிறோம். அதனால்தான் நான் நெறிமுறை ஒழுக்கத்தை 'ஒரு முட்டாள்தனமாக நிறுத்து' என்று அழைக்கிறேன்-ஏனென்றால் நாம் நம்மை காலில் சுட்டுக்கொள்கிறோம்.

நல்ல நெறிமுறைகளை கடைப்பிடிக்காததால் நமது உளவியல் ரீதியான பல பிரச்சனைகளும் வருகின்றன என்ற முடிவுக்கும் வந்துள்ளேன். இதை நான் சொல்கிறேன், ஏனென்றால் நாம் மற்ற உயிரினங்களிடம் சரியாக செயல்படவில்லை என்றால், நம் மனதில் ஒரு மனசாட்சி இருக்கும். எங்கோ புதைந்து கிடக்கிறது அங்கே ஒரு மனசாட்சி இருக்கிறது, நாங்கள் சொல்கிறோம், “ம்ம், நான் அந்த நபரிடம் சொன்னது மிகவும் நன்றாக இல்லை. நான் செய்தது நல்லதல்ல. பின்னர் எங்களுக்கு நிறைய குற்ற உணர்வு, வருத்தம், பல்வேறு உளவியல் சிக்கல்கள் உள்ளன. எனவே, உண்மையில், நல்ல நெறிமுறை நடத்தையை வைத்திருப்பது குறைவான உளவியல் சிக்கல்களைக் கொண்டிருப்பதற்கான ஒரு வழியாகும் என்று நான் நினைக்கிறேன். நம்மிடம் நல்ல நெறிமுறை நடத்தை இருக்கும்போது குற்ற உணர்வும் வருத்தமும் குறையும். நீங்கள் என்ன நினைக்கறீர்கள்? உங்களில் பாதி பேர் தூங்குகிறீர்கள். பார்க்கவா? நான் சொன்னேன் - ஒழுக்கம்... சரி.

அதுவே எல்லாவற்றின் அடிப்படையும், அடிப்படையும் ஆகும். நீங்கள் எந்த வகையான ஆன்மிகப் பாதையை கடைப்பிடித்தாலும் அது அறநெறியில், நெறிமுறை நடத்தையில் தொடங்குகிறது. பௌத்தத்தில் நாம் பேசுகிறோம் கேட்பவர்ன் பாதை, தனிமை உணர்ந்தவர் பாதை, தி புத்த மதத்தில் பாதை. பற்றி பேசுகிறோம் சூத்ராயனா. பற்றி பேசுகிறோம் வஜ்ரயானம். இது அனைத்தும் நெறிமுறை நடத்தையுடன் தொடங்குகிறது-நம்மைக் கட்டுப்படுத்துவதன் மூலம் உடல், பேச்சு மற்றும் மனம் அழிவுச் செயல்களிலிருந்து. இதைச் செய்யும்போது நாம் மிகவும் மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறோம், மற்றவர்களுடன் சிறந்த உறவைப் பெறுகிறோம்.

நெறிமுறை நடத்தை, நான் சொன்னது போல், அது அடித்தளம். அங்கிருந்து நாம் செல்கிறோம் தியானம், நாம் செறிவுக்கு செல்கிறோம். இப்போது மக்கள் எழுந்திருக்கலாம்: “ஓ, நான் செறிவைக் கற்றுக்கொள்ள விரும்புகிறேன். நான் அறிய விரும்புகிறேன் தியானம். நெறிமுறை நடத்தை, நான் அதை ஞாயிறு பள்ளியில் கற்றுக்கொண்டேன். ப்ளா. தெரியுமா? தியானம், செறிவு, ஆம், அது நன்றாக இருக்கிறது! நான் ஞானம் பெற விரும்புகிறேன்."

செறிவின் உயர் பயிற்சி: நினைவாற்றல் மற்றும் உள்நோக்க விழிப்புணர்வு

ஆனால் நாம் கவனம் செலுத்த உட்காரும் போது, ​​நம் மூச்சைப் பார்க்க ஆரம்பத்தில் சில நிமிடங்கள் இருக்கும் போது - கவனத்தைச் சிதறடிக்காதவர்கள் யாராவது இருக்கிறார்களா? நம் மூச்சைப் பார்த்துக் கொண்டிருந்த அந்த சில நிமிடங்களுக்கு? நான் உட்பட, நம்மில் பெரும்பாலோர் ஒரு கட்டத்தில் திசைதிருப்பப்பட்டோம் என்று நினைக்கிறேன்.

செறிவை வளர்ப்பதில் மிகவும் முக்கியமான இரண்டு மன காரணிகள் உள்ளன. ஒன்று நினைவாற்றல் எனப்படும்; மற்றொன்று உள்நோக்க விழிப்புணர்வு என்று அழைக்கப்படுகிறது. இப்போது, ​​நினைவாற்றல் என்பது சமீபத்திய மோகம் என்று எனக்குத் தெரியும், அது என்ன? டைம் அல்லது நியூஸ்வீக் மைண்ட்ஃபுல்னெஸ் பற்றிய ஒரு கவர் வைத்திருந்தது. ஒரு வேளை நான் என்னைக் கட்டுப்படுத்திக் கொள்ள வேண்டியிருக்கலாம் - இந்த நினைவாற்றல் மோகத்தால் நான் சோப்புப் பெட்டியில் ஏறப் போகிறேன் - இது மிகவும் நல்லது என்று உங்களுக்குத் தெரியும், மேலும் மக்கள் அதிலிருந்து பெரிதும் பயனடைகிறார்கள். ஆனால் சிகிச்சையாளர்கள் அல்லது மருத்துவர்களிடம் இருந்து நீங்கள் கற்றுக்கொண்டிருக்கும் நினைவாற்றல் மோகத்தை குழப்ப வேண்டாம் - புத்த மத நினைவாற்றலுடன் குழப்ப வேண்டாம். அவர்கள் வேறு. மதச்சார்பற்ற முறையில் நினைவாற்றல் என்று கற்பிக்கப்படுவது பௌத்த தோற்றம் கொண்டது, ஆனால் அது நிச்சயமாக பௌத்த நினைவாற்றல் அல்ல.

பௌத்தத்தில் மனநிறைவு என்பது ஞானத்தின் ஒரு அங்கத்தைக் கொண்டுள்ளது. இது ஒரு நல்ல பொருளின் மீது நம் மனதை வைத்து, அதை அங்கேயே வைத்து, அந்த பொருள் எதைப் பற்றியது என்பதைப் புரிந்துகொள்ளத் தொடங்கும் திறன்.

பாரம்பரியமாக நமக்கு நான்கு நினைவாற்றல் நடைமுறைகள் உள்ளன-நம்மைப் பற்றி கவனத்தில் கொள்ளுதல் உடல், நமது உணர்வுகள் (மகிழ்ச்சி, மகிழ்ச்சியற்ற, நடுநிலை உணர்வுகள்), நம் மனதின் நினைவாற்றல், பின்னர் நினைவாற்றல் நிகழ்வுகள். நீங்கள் செய்யும் மிக அற்புதமான நடைமுறைகள் இவை, செறிவை மட்டுமல்ல, ஞானத்தையும் வளர்க்க உதவும். ஏனென்றால், நாம் உண்மையில் மிகவும் கூர்மையான மனதைக் கொண்டிருக்கிறோம், அதாவது, நாம் நம் மீது நினைவாற்றலைச் செய்கிறோம் உடல், இது ஒரு கூர்மையான மனம், அதை வைத்திருக்க முடியும் உடல் எங்கள் பொருளாக தியானம். ஆனால் அதே நேரத்தில் அதையும் ஆராயுங்கள்: இது என்ன உடல்? இதுவா உடல் ஏதாவது சுத்தமானதா அல்லது அது மோசமானதா? இதுவா உடல் நான் யார், அது என் அடையாளமா? இதைச் செய்கிறது உடல் மகிழ்ச்சி தரவா? அது வலியைத் தருகிறதா? இதற்கு என்ன காரணம் உடல்? இதன் விளைவு என்ன உடல்?

எனவே நினைவாற்றல் உடல் அதில் அந்த வகையான கேள்விகள் மற்றும் தேர்வுகள் உள்ளன; மேலும் அது நமக்கு ஞானத்தை வளர்க்க உதவுகிறது. இது வெறுமனே நினைவாற்றல் மோகத்தில் உள்ள நினைவாற்றல் அல்ல - உங்கள் மனதில் தோன்றுவதை நீங்கள் பார்த்துக் கொண்டிருக்கிறீர்கள். ஆனால், எனது கருத்து இங்கே உள்ளது, குறிப்பாக நீங்கள் செறிவை வளர்க்கும் போது, ​​நினைவாற்றல் மிகவும் முக்கியமானது. உங்கள் தொடக்கத்தில் இதைத்தான் நீங்கள் அழைக்கிறீர்கள் தியானம் நீங்கள் தியானம் செய்யும் பொருளின் மீது உங்கள் மனதை வைக்கும் அமர்வு.

உள்நோக்க விழிப்புணர்வு என்பது ஒரு சிறிய உளவாளி போன்ற மற்றொரு மன காரணி. அது தெரிகிறது மற்றும் அது சரிபார்க்கிறது, “நான் இன்னும் நான் தேர்ந்தெடுத்த பொருளில் கவனம் செலுத்துகிறேனா? அல்லது நான் தூங்குகிறேனா? நான் திசை திருப்புகிறேனா? நான் பகல் கனவு காண்கிறேனா? நான் வேறு ஏதாவது செய்கிறேனா?"

அன்றாட வாழ்க்கையில் பயிற்சி: நெறிமுறை நடத்தை அடித்தளம்

நினைவாற்றல் மற்றும் உள்நோக்க விழிப்புணர்வு இந்த இரண்டு மன காரணிகள் மிகவும் முக்கியமானவை. நாம் பொருளின் மீது மனதை வைக்கிறோம், பின்னர் அதை அந்த பொருளின் மீது வைத்திருக்கிறோமா என்று சோதித்து பார்க்க வேண்டும். நினைவாற்றல் மற்றும் உள்நோக்க விழிப்புணர்வை வளர்ப்பதற்கான வழி தியானம் நெறிமுறை நடத்தையின் அடிப்படையில் நம் அன்றாட வாழ்வில் அதை நடைமுறைப்படுத்த வேண்டும். இது மிகவும் எளிதானது என்பதால், நாம் நெறிமுறை நடத்தையைப் பயிற்சி செய்யும் போது நினைவாற்றல் மற்றும் உள்நோக்க விழிப்புணர்வு ஆகியவற்றின் ஆரம்ப வளர்ச்சி நிகழ்கிறது. அதன் அடிப்படையில், நாம் செய்யத் தொடங்கும் போது, ​​நினைவாற்றல் மற்றும் சுயபரிசோதனை விழிப்புணர்வின் நிலை-அதை அதிகரிக்க முடியும். தியானம்.

நெறிமுறை நடத்தையில் நினைவாற்றல் நம்மை நினைவில் கொள்கிறது கட்டளைகள். நான் இப்போது பேசிய இந்த பத்து நற்பண்புகள் நினைவில் இல்லை - ஏனென்றால் அவற்றை நினைவில் கொள்ளாவிட்டால், அவற்றைச் செய்யும்போது நாம் கவனிக்கப் போவதில்லை. நெறிமுறை நடத்தையில் கவனம் செலுத்துவது நமது மதிப்புகளை நினைவில் கொள்கிறது. அது எங்கள் கொள்கைகளை நினைவில் கொள்கிறது. நாம் எப்படிப்பட்ட நபராக இருக்க விரும்புகிறோம் என்பதை நினைவில் வைத்துக் கொள்ள இது உதவுகிறது, இதனால் நாம் அப்படிப்பட்ட நபராக இருக்க முடியும்.

பின்னர் சுயபரிசோதனை விழிப்புணர்வை சரிபார்த்து, "நான் எனது சொந்த மதிப்புகளின்படி வாழ்கிறேனா? அல்லது நான் மக்களை மகிழ்விப்பவனாக இருப்பேனா மற்றும் வேறு யாராவது என்னை விரும்புவதில்லை என்று நான் பயப்படுவதால் என் சொந்த மதிப்புகளுக்கு முரண்படுகிறேனா?" அல்லது, "நான் கொடுக்கிறேனா?" வேறு யாரோ நான் ஒரு மோசமான வணிக ஒப்பந்தத்தில் செல்ல விரும்புவதைப் போல நான் அவர்களைப் பற்றி பயப்படுகிறேன், என்னால் இல்லை என்று சொல்ல முடியாது. எனவே சக அழுத்தம். சகாக்களின் அழுத்தத்திற்கு நான் அடிபணிகிறேன்.

நெறிமுறை நடத்தையை நாம் கடைப்பிடிக்கும்போது, ​​நினைவாற்றல் மற்றும் சுயபரிசோதனை விழிப்புணர்வின் இந்த வகையான வளர்ச்சி, உண்மையில் நம் வாழ்க்கையை ஒழுங்காக வைத்திருக்க உதவுகிறது. அது அந்த இரண்டு மனக் காரணிகளையும் உருவாக்குகிறது-எனவே நாம் உட்காரும்போது தியானம் எங்களிடம் ஏற்கனவே சில நினைவாற்றல் மற்றும் உள்நோக்க விழிப்புணர்வு உள்ளது. செறிவை வளர்ப்பதற்கு இது முக்கியம். இல்லையெனில், அது எப்படி என்று எங்களுக்குத் தெரியும். நீங்கள் உட்கார்ந்து - ஒரே மூச்சு - பிறகு, "இந்த அமர்வைப் பற்றி நான் என்ன பகல் கனவு காணப் போகிறேன்?" அல்லது (கொட்டாவி)-சரி. செறிவு பற்றி சொல்ல நிறைய இருக்கிறது. இதைப் பற்றி பேசுவதற்கு சில நாட்கள் தகுதியானது. ஆனால் அதை உருவாக்குவது மிக முக்கியமான தரம்.

ஞானத்தின் உயர்ந்த பயிற்சி

ஆம் மூன்று உயர் பயிற்சிகள் நாங்கள் நெறிமுறை நடத்தையுடன் தொடங்குகிறோம், ஏனென்றால் அது எளிதானது - இது நடைமுறைப்படுத்த எளிதான விஷயம். பின்னர், அந்த அடிப்படையில், நாம் சில செறிவுகளை உருவாக்க முடியும்; மற்றும் நம்மிடம் சில செறிவு இருக்கும்போது அது உண்மையில் நமக்கு ஞானத்தை வளர்க்க உதவுகிறது.

பல்வேறு வகையான ஞானங்கள் உள்ளன. அவை அனைத்தும் முக்கியமானவை. ஞானத்தின் வகைகளில் ஒன்று எப்படி இருக்கிறது என்பதைப் புரிந்துகொள்வது. மற்றொரு வகையான ஞானம் மரபைப் புரிந்துகொள்கிறது நிகழ்வுகள்- காரணம் மற்றும் விளைவு, "கர்மா விதிப்படி, மற்றும் அதன் விளைவுகள், எப்படி விஷயங்கள் வழக்கமான அளவில் செயல்படுகின்றன. இந்த இரண்டு வகையான ஞானமும் முக்கியமானது, ஏனென்றால் நம்மிடம் அறியாமை உள்ளது - இது ஞானத்திற்கு எதிரானது. அறியாமையின் இரண்டு அடிப்படை வகைகள் உள்ளன - ஒன்று யதார்த்தத்தின் தன்மையைத் தவறாகப் புரிந்துகொள்கிறது, மற்றொன்று வழக்கமான செயல்பாட்டில் காரணத்தையும் விளைவையும் தவறாகப் புரிந்துகொள்கிறது. எனவே அறியாமை என்றால் என்ன என்பதை ஞானம் நேரடியாக எதிர்க்க வேண்டும்.

கேள்விகள் மற்றும் பதில்கள்

பற்றி கொஞ்சம் தான் மூன்று உயர் பயிற்சிகள். நான் அவற்றைக் கோடிட்டுக் காட்டியுள்ளேன். நான் இப்போது செய்ய விரும்புவது, சில கேள்விகள் மற்றும் பதில்கள் மற்றும் சில விவாதங்களுக்கு இதைத் திறக்க வேண்டும், இதன் மூலம் இந்தத் தலைப்புகளைப் பற்றி நீங்கள் தெரிந்து கொள்ள விரும்புவதை நீங்கள் மேலும் அறியலாம்.

மூன்று உயர் பயிற்சிகளுக்கான உருவகம்

பார்வையாளர்கள்: நான் இசை ஆசிரியராக சில வருடங்கள் பணியாற்றியிருக்கிறேன், அதனால் உருவகங்கள் உதவியாக இருப்பதைக் கண்டேன். நமது செறிவை மேம்படுத்தும் இந்த உள் வேலையைச் செய்வதற்கு ஏதேனும் பயனுள்ள உருவகங்களை நீங்கள் வழங்க முடியுமா என்று நான் யோசிக்கிறேன், நாம் யார் அல்லது…

வெனரபிள் துப்டன் சோட்ரான் (VTC): சரி. சரி, என் நினைவுக்கு வரும் முதல் உருவகம் மூன்று உயர் பயிற்சிகள், நீங்கள் ஒரு மரத்தை வெட்டப் போகிறீர்கள் என்றால் பொதுவாகப் பயன்படுத்தப்படும் உருவகம். நீங்கள் உறுதியாக நிற்க வேண்டும், மற்றும் உங்களுடையது உடல் அசையாத உறுதியான நிலையில். நீங்கள் கோடரியைப் பயன்படுத்தினால், மரத்தில் எங்கு அடிக்க வேண்டும் என்பதை நீங்கள் சரியாகத் தெரிந்து கொள்ள வேண்டும். இது உருவகம்: எங்கு அடிக்க வேண்டும் என்பதை நீங்கள் அறிந்து கொள்ள வேண்டும், உங்கள் கைகளில் சக்தி தேவை. எனவே நெறிமுறை நடத்தை என்பது உறுதியாக நிலைநிறுத்துவதைப் போன்றது - ஏனென்றால் உங்களுக்கு அந்த உறுதியான அடித்தளம் தேவை. நீங்கள் ஒரு மரத்தை வெட்ட முடியாது-உங்களிடம் கொஞ்சம் ஸ்திரத்தன்மை இல்லாவிட்டால் உங்கள் மனதை வளர்க்க முடியாது. எனவே நெறிமுறை நடத்தை அந்த ஸ்திரத்தன்மையைக் கொண்டுவருகிறது. நீங்கள் மரத்தை வெட்டப் போகிறீர்கள் என்றால், நீங்கள் எந்த மரத்தில் அடிக்கப் போகிறீர்கள் என்பதை நீங்கள் அறிந்து கொள்ள வேண்டும். எனவே அது ஞானம் போன்றது. நீங்கள் புரிந்து கொள்ள வேண்டிய விஷயம் என்ன? உண்மையில் விஷயங்கள் இருப்பது எப்படி? அவை எவ்வாறு செயல்படுகின்றன? நீங்கள் அந்த புள்ளியில் கவனம் செலுத்த வேண்டும் மற்றும் உண்மையில் அதற்குள் செல்ல வேண்டும். பின்னர், நீங்கள் உண்மையிலேயே மரத்தை வெட்டப் போகிறீர்கள் என்றால், உங்கள் கைகளில் கொஞ்சம் வலிமை வேண்டும். உங்களுக்கு எந்த பலமும் இல்லை என்றால், நீங்கள் ஒரு பள்ளம் செய்யப் போவதில்லை. எனவே வலிமை என்பது செறிவு போன்றது. நீங்கள் புத்திசாலித்தனமாக விசாரிக்கும் தலைப்பில் உங்கள் மனதை வைத்து அதை அங்கேயே வைத்துக் கொள்ளலாம். சரி, இது ஒரு உருவகம், இது பெரும்பாலும் பயன்படுத்தப்படுகிறது மூன்று உயர் பயிற்சிகள்- உங்களுக்கு ஏன் மூன்று தேவை.

சிலர் பௌத்தத்தில் வருவதால் நான் இதைச் சொல்கிறேன், அது "ஓ, நான் உண்மையின் தன்மையை உணர்ந்து ஆகப் போகிறேன். புத்தர் அடுத்த செவ்வாய்க்குள்!" அவை அனைத்தும் ஆற்றல் நிறைந்தவை; மற்றும் "இது எளிதானது, நான் உட்கார்ந்து யதார்த்தத்தின் தன்மையை உணர்ந்து அனைத்தையும் ஒன்றிணைக்கப் போகிறேன். அப்போது நான் ஏ புத்தர், எனது பட்டியலில் இருந்து அதைக் கடந்து செல்லுங்கள், நான் அடுத்த காரியத்தைச் செய்ய முடியும். ஆம்? நாம் நம் அப்பாவித்தனம் மற்றும் ஆணவத்துடன் இதற்குள் வருகிறோம், பின்னர் நாங்கள் முகத்தில் விழுந்து விடுகிறோம். ஆன்மீக ரீதியில் எங்காவது செல்வதற்கு இந்த மூவரும் ஒன்றாக வேண்டும்.

காரணங்களை உருவாக்குதல்

பார்வையாளர்கள்: இது பயனுள்ளது. நன்றி. நான் கொஞ்சம் பசியாக உணர்கிறேன், அல்லது இந்த சக்தியின் தேவையை உணர்கிறேன், உள்ளுணர்வாக இது நம்பிக்கை மற்றும் நம்பிக்கை மற்றும் செய்ய வேண்டியதைச் செய்ய முடியும் என்ற நம்பிக்கையைப் பற்றியது என்று நான் நினைக்கிறேன். நான் என்னைப் பார்க்கிறேன், மகிழ்ச்சியாக இல்லை. நான் இளமையாக இருந்தபோது, ​​​​'அதற்குச் செல்லும்போது' நான் நம்பிக்கையால் நிரப்பப்பட்டேன். "ஆம்!!" இப்போது என்னிடம் நிறைய இருக்கிறது சந்தேகம். பௌத்தம் பேசுவதை நான் அறிவேன் சந்தேகம். அப்படியென்றால் நம்மை சுத்தம் செய்ய வழி இல்லையா சந்தேகம் மற்றும் நமது சக்தியை திரும்ப பெற வேண்டுமா?

VTC: சரி. எனவே நாங்கள் இளமையாக இருக்கும்போது எங்களுக்கு நிறைய நம்பிக்கை இருக்கும் என்று நீங்கள் சொல்கிறீர்கள். இது நம்பிக்கையா அல்லது ஆணவமா, முட்டாள்தனமா? உங்களைப் பற்றி எனக்குத் தெரியாது, அதாவது, எனக்கும் அது இருந்தது. ஆனால் நான் இப்போது அதைத் திரும்பிப் பார்க்கும்போது, ​​நான் செய்த சில விஷயங்கள், என் நன்மை - முட்டாள்தனம்! எனவே, நாம் வயதாகும்போது, ​​​​உண்மையில் நாம் மனிதர்கள் என்பதை நாம் பார்க்கத் தொடங்குகிறோம் என்று நினைக்கிறேன். நீங்கள் இளமையாக இருக்கும்போது, ​​நீங்கள் வெல்ல முடியாதவர்கள். மற்றவர்கள் இறக்கிறார்கள், நாங்கள் இல்லை. ஆம்? நீங்கள் வயதாகும்போது மக்கள் இறப்பதைப் பார்த்திருப்பீர்கள்; "இது எனக்கும் பொருந்தும்" என்பதை நீங்கள் உணர ஆரம்பிக்கிறீர்கள். நாம் இன்னும் எச்சரிக்கையாக இருக்கிறோம். விஷயம் என்னவென்றால், மற்ற தீவிரத்திற்குச் செல்லாமல், அதிக எச்சரிக்கையுடன் இருக்க வேண்டும். தன்னம்பிக்கையின் அதிகப்படியான பணவீக்கத்திலிருந்து வெளியேறாதீர்கள், அது திமிர்த்தனம் மற்றும் முட்டாள்தனம், பின்னர் மிகவும் எச்சரிக்கையாக இருப்பது மற்றும் புதிதாக எதையும் முயற்சி செய்ய விரும்பாதது அல்லது ரிஸ்க் எடுக்க விரும்பாதது போன்ற தீவிரத்திற்குச் செல்லுங்கள்.

ஆன்மிகப் பாதையில் நம்பிக்கை மிகவும் முக்கியமானது - மேலும் நம்பிக்கை என்பது ஆணவத்திலிருந்து வேறுபட்டது. ஆணவம் என்பது நம் சுயத்தைப் பற்றிய ஒரு வீங்கிய பார்வை. நம்பிக்கை என்பது இவற்றைச் செய்ய நமக்குத் திறன் உள்ளது என்ற அறிவின் அடிப்படையில் ஒரு துல்லியமான பார்வை. இவற்றைச் செய்வதற்கான சாத்தியக்கூறுகள், அடுத்த செவ்வாய்கிழமைக்குள் அவற்றைச் செய்ய முடியும் என்று அர்த்தமல்ல. நமது திறனை வளர்த்துக் கொள்ள சிறிது காலம் ஆகும். நிலத்தில் விதைகளை விதைக்க வேண்டும். பிறகு தண்ணீர் விட வேண்டும். நீங்கள் வெப்பநிலைக்காக காத்திருக்க வேண்டும் - வானிலை மாறுவதற்கும் அது வெப்பமடைவதற்கும். நீங்கள் அனைத்து காரணங்களையும் பெற வேண்டும் நிலைமைகளை ஒன்றாக விதை வளர.

ஆன்மிக வளர்ச்சி மற்றும் பொதுவாக ஒரு மனிதனாக வளர்ச்சி - காரணங்களை உருவாக்கும் ஒரு விஷயமாக நான் பார்க்கிறேன். நான் எப்படி இருக்க விரும்புகிறேனோ அப்படிப்பட்ட மனிதனுக்கான காரணங்களை உருவாக்குவது எப்படி? அதற்கு பதிலாக, “முடிவு இருக்கிறது. நான் எப்படி அதைப் பிடிப்பது?" இந்த கலாச்சாரத்தில் நாங்கள் மிகவும் முடிவு சார்ந்ததாக இருக்கிறோம், மேலும் செயல்முறையைத் தவிர்க்க விரும்புகிறோம். ஆனால் செயல்முறை என்பது முடிவைப் பெற அனுமதிக்கும் கல்வி. எனவே இது உண்மையில் ஒரு விஷயம் என்று நான் நினைக்கிறேன் - என்னிடம் ஒரு சிறிய கோஷம் உள்ளது: காரணங்களை உருவாக்குவதில் திருப்தியாக இருங்கள். நாம் காரணங்களை உருவாக்கிக் கொண்டே இருந்தால்தான் முடிவுகள் வரும். ஆனால் நாங்கள் எப்போதும் முடிவுகளைத் தேடுகிறோம் என்றால், நீங்கள் பிப்ரவரியில் விதைகளை விதைத்தீர்கள் என்பது போன்றது. அது இன்னும் குளிராக இருக்கிறது, ஆம், நீங்கள் தோட்டத்திற்கு வெளியே சென்று விதை முளைத்ததா என்று பார்க்க மறுநாள் அதை தோண்டி எடுக்கவும். நீங்கள் அதை மறைக்கவில்லை, அதன் பிறகு நீங்கள் அதை மறுநாள் தோண்டி எடுத்தீர்கள், அது இன்னும் துளிர்க்கவில்லை. சரி?

மரணத்தின் போது வலி நிவாரணம்

பார்வையாளர்கள்: இது தலைப்புக்கு பொருந்தாமல் இருக்கலாம் ஆனால் அது என் மனதில் இருந்தது. இறுதி நாட்களில், ஒருவருடைய இறுதி நாட்களில்-வலி இல்லாமலோ இல்லையோ-வலி நிவாரணிகளுடன் கொஞ்சம் பேசினால்.

VTC: ஓ அப்படியானால், ஒருவருக்கு உடல்நிலை சரியில்லாமல் இருக்கும்போது, ​​வலி ​​நிவாரணிகளைப் பயன்படுத்துவது நல்லதா இல்லையா?

பார்வையாளர்கள்: சரி, ஒருவேளை உங்களுக்கு உடம்பு சரியில்லை, ஒருவேளை அது அந்த நேரமாக இருக்கலாம்.

VTC: ஆனால் நீங்கள் முனையமா?

பார்வையாளர்கள்: ஆம்.

VTC: ஆம். சரி. இது தனிப்பட்ட நபரைப் பொறுத்தது என்று நான் நினைக்கிறேன். ஆன்மிகப் பயிற்சியாளர்கள், தங்களால் இயன்றபோது வலி மருந்துகளைத் தவிர்க்க விரும்புவார்கள். இருப்பினும், உங்கள் ஆன்மீக பயிற்சியில் கவனம் செலுத்த முடியாத அளவுக்கு வலி அதிகமாக இருக்கும்போது, ​​சிறிது வலி நிவாரணம் பெறுவது நல்லது-ஏனென்றால் அது உங்கள் ஆன்மீக பயிற்சியில் கவனம் செலுத்த உதவுகிறது. ஆன்மிகப் பயிற்சி அதிகம் இல்லாதவர்களுக்கு, அது ஒரு வழி அல்லது வேறு எவ்வளவு முக்கியம் என்று எனக்குத் தெரியாது.

ஆன்மிகப் பயிற்சியை சமநிலைப்படுத்துதல், சமூகத்தில் செயலில் பயன்பெறுதல்

பார்வையாளர்கள்: ஆகவே, பலருக்கு இருக்கும் புத்தமதத்தின் ஒரே மாதிரியானது தொலைதூர இடங்களில் வசிக்கும் மக்கள் மற்றும் மலையில் தியானம் செய்வது - நிச்சயமாக இது மாறிவிட்டது. இப்போது நாம் இந்த நவீன உலகில் வாழ்கிறோம், அங்கு நிறைய நடக்கிறது. நான் கூட அவரது பரிசுத்தவான் என்று நினைக்கிறேன் தலாய் லாமா உலகில் என்ன நடக்கிறது என்பதில் மக்கள் அதிகம் ஈடுபட வேண்டிய நேரம் இது என்று இந்த ஆண்டின் தொடக்கத்தில் கூறினார்; மற்றும் விஷயங்களை நேர்மறையான வழியில் பாதிக்க முயற்சி செய்யுங்கள். நீங்கள் எப்படிப் பார்க்கிறீர்கள் என்பதைப் பற்றி நீங்கள் கொஞ்சம் பேச முடியுமா என்று நான் யோசிக்கிறேன் - நாம் எப்படி உலகிற்கு நன்மை செய்யலாம் மற்றும் இன்னும் நம்மை வளர்த்துக் கொள்வதில் உள்நாட்டில் கவனம் செலுத்தலாம்.

VTC: சரி. அப்படியானால், நாம் எவ்வாறு உலகிற்கு நன்மை செய்ய முடியும், இன்னும் நமது ஆன்மீகப் பயிற்சியைத் தொடரலாம் மற்றும் நம்மை நாமே வளர்த்துக் கொள்ளலாம்? உண்மையில் இந்த இரண்டு விஷயங்களும் தேவை. இது ஒன்றல்ல/அல்லது, அந்த இரண்டையும் எவ்வாறு சமநிலைப்படுத்துவது என்பது பற்றிய கேள்வி-மேலும் நம் வாழ்க்கையில் நடக்கும் எல்லாவற்றையும் நியாயமான முறையில். ஒவ்வொருவரும் வெவ்வேறு சூழ்நிலையில் இருப்பதால் அந்த சமநிலை ஒவ்வொரு நபருக்கும் இருக்கும். ஆனால் நமக்கு நிச்சயமாக உள் வேலை தேவை.

நாம் உள் வேலையைச் செய்யாவிட்டால், மற்றவர்களுக்கு எப்படிப் பலன் அளிக்கப் போகிறோம்? நம்மால் கட்டுப்படுத்த முடியாவிட்டால் கோபம், அதைக் குறைக்க நாம் எப்படி உதவப் போகிறோம் கோபம் உலகின்? நமது பேராசையை நம்மால் கட்டுப்படுத்த முடியாவிட்டால், உலகில் உள்ள பேராசையைக் குறைக்க நாம் எவ்வாறு உதவப் போகிறோம்? எங்காவது ஓட்டிச் செல்வதைத் தியாகம் செய்ய முடியாவிட்டால், நாங்கள் எப்படி இருக்கிறோம் - உங்களுக்குத் தெரியும், ஏனென்றால் நாங்கள் எங்கள் காரில் ஏறி இங்கே சென்று அங்கு சென்று என்ன வேண்டுமானாலும் செய்யலாம். மேலும், “மறுசுழற்சி செய்வது உண்மையில் கழுத்து வலி மற்றும் நான் அதை செய்ய விரும்பவில்லை. ஆனால் பாரிஸில் உள்ள மற்ற அரசியல் தலைவர்கள் அனைவரும் சுற்றுச்சூழலுக்கு ஏதாவது செய்ய வேண்டும் என்று நினைக்கிறார்கள். ஆனால் எனக்கு இடையூறு விளைவிக்கும் எதையும் தியாகம் செய்யும்படி என்னிடம் கேட்காதீர்கள். அது புரியாது.

நம்முடைய சொந்த பேராசையை, நம்முடையதைக் கட்டுப்படுத்த நாம் நமது உள் வேலையைச் செய்ய வேண்டும் கோபம், ஓரளவுக்கு நமது சொந்த அறியாமை. அதன் அடிப்படையில் கண்டுபிடிப்பதற்கு-மேலும் நாம் அனைவரும் நம்முடைய சொந்த நலன்கள் மற்றும் எங்கள் சொந்த திறமைகள் மற்றும் திறன்களின்படி உணரும் இடங்களில், எங்களுக்கு ஆர்வமுள்ள வெவ்வேறு பகுதிகளை நாங்கள் பெறப் போகிறோம்-ஆனால் நாங்கள் பங்களிக்க விரும்புகிறோம். மாமா ஜோ மற்றும் அத்தை எத்தலை கவனித்துக்கொள்வது சிலரின் பங்களிப்பு உங்களுக்குத் தெரிந்திருக்கலாம். காலநிலை மாற்றத்தைப் பற்றி மற்றவர்களின் பங்களிப்பு ஏதாவது செய்யப் போகிறது. வேறொருவர் வீடற்ற காப்பகத்தில் வேலைக்குச் செல்கிறார். ஆரம்பப் பள்ளிக்கு வேறு ஒருவர் கற்பிக்கப் போகிறார். ஒவ்வொருவரும் ஒவ்வொரு விதத்தில் பங்களிக்க வேண்டும்.

நாம் என்ன செய்கிறோம் என்பதற்கு நல்ல உந்துதலை உருவாக்க வேண்டும் - அது நமது ஆன்மீக பயிற்சியின் மூலம் செய்யப்படுகிறது. நாம் விரும்பியபடி விரைவாகச் செயல்படாவிட்டாலும், நாம் விரும்பும் வழியில் அவை சரியாக நடக்கவில்லை என்றாலும், நிலையான வழியில் செயல்படும் திறனையும் நாம் வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டும். நம்மிடம் நிறைய எதிர்பார்ப்புகள் இருந்தால், மக்கள் நாம் விரும்பும் விதத்தில் அவர்கள் செயல்படவில்லை என்றால், நாம் வழக்கமாக கைகளை தூக்கி எறிந்துவிட்டு, “சரி, அதை மறந்துவிடு” என்று சொல்வது வழக்கம். அந்த மாதிரியான எண்ணம் நம்மிடம் இருந்தால், அது இல்லாததால் வரும் வலிமை நமது ஆன்மீக நடைமுறையில், நாம் வேறு யாருக்கும் உதவ முடியாது. சமுதாயத்திற்கு பங்களிப்பது முழு முயற்சி எடுக்க வேண்டும். அதாவது, டெட் க்ரூஸ் மற்றும் டொனால்ட் ட்ரம்ப் ஒரே இரவில் மாறப் போகிறார்கள் என்று நீங்கள் நினைக்கிறீர்களா? அதற்கு நேரம் எடுக்கும். மனம் தளராமல் உலக முன்னேற்றத்திற்காக தொடர்ந்து உழைக்கக்கூடிய வலிமையான மனம் வேண்டும்.

நம் குழந்தைகளுக்கு நமது ஆன்மீக பயிற்சியை மாதிரியாக்குதல்

பார்வையாளர்கள்: குழந்தைகளைப் பற்றி இரண்டு முறை குறிப்பிட்டுள்ளீர்கள். நடைமுறையில் ஈடுபட முயற்சிப்பது போன்ற பாதைக்கு நான் மிகவும் புதியவன். இந்தக் கொள்கைகளில் சிலவற்றை அறிமுகப்படுத்த எளிய வழிகள் என்ன, அதாவது பெரியவர்கள் தங்கள் வாழ்நாள் முழுவதும் போராடும் விஷயங்களைப் பற்றி நாங்கள் பேசினோம், ஆனால் இந்த போதனைகளில் சிலவற்றின் விதைகளை மிகச் சிறிய குழந்தைகளுக்கு எப்படி விதைப்பது?

VTC: இந்த போதனைகளில் சிலவற்றை சிறு குழந்தைகளுக்கு எவ்வாறு அறிமுகப்படுத்துகிறீர்கள்? அவற்றை நீங்களே வாழ்வதே சிறந்த வழி என்று நான் நினைக்கிறேன். இது கடினமான வழி, ஆனால் இது சிறந்த வழி. இந்த கேள்வியை நான் அடிக்கடி கேட்கிறேன்: "எனது குழந்தைகளை பௌத்த மதத்தைப் பற்றி அறிந்துகொள்ள அவர்களை எங்கு அழைத்துச் செல்வது?" நான் சொல்கிறேன், "உங்கள் குழந்தைகள் இருக்க வேண்டும் என்று நீங்கள் விரும்பும் நல்ல நடத்தையை நீங்கள் முன்மாதிரியாக வைத்திருக்க வேண்டும்." குழந்தைகள் புத்திசாலிகள். அம்மாவும் அப்பாவும் எப்படி நடந்துகொள்கிறார்கள் என்பதை அவர்கள் பார்க்கிறார்கள் - அவர்கள் அவற்றை நகலெடுக்கிறார்கள். என் அம்மா, "நான் சொல்வதைச் செய், நான் செய்வது போல் அல்ல" என்று சொல்வார். ஆனால் இது குழந்தைகளுக்கு வேலை செய்யாது. எனவே கடினமான விஷயம், உண்மையில், அதை மாதிரி செய்வது.

மற்றொரு மட்டத்தில், நீங்கள் விரக்தியடையும் போது கூட, "நான் விரக்தியடைந்தேன்" - உங்கள் குழந்தைகளுக்கு அவர்களின் உணர்வுகளை எவ்வாறு முத்திரை குத்துவது என்று கற்பிக்க. "சரி, நான் கோபமாக இருக்கிறேன்." நான் சொல்லியிருக்கிறேன். ஆனால் அது மற்றவர்களின் அமைதியைக் குலைக்கும் உரிமையை எனக்குத் தராது. சில நேரங்களில் உங்கள் சொந்த செயல்முறையை உங்கள் குழந்தைகளுடன் பகிர்ந்து கொள்வது மிகவும் உதவியாக இருக்கும். நீங்கள் அம்மாவாக இருக்கிறீர்கள், "எனக்கு ஒரு நேரம் தேவை" என்று சொல்கிறீர்கள். ஏனென்றால் சில சமயங்களில் நீங்கள் அம்மா மற்றும் அப்பாவாக இருக்கும்போது உங்களுக்கு ஒரு நேரம் தேவை, இல்லையா? நான் எப்போதும் ஆச்சரியப்படுகிறேன், உங்களுக்குத் தெரியும், ஏனென்றால் பெற்றோர்கள் தங்கள் குழந்தைகளிடம் “உட்காருங்கள், வாயை மூடு!” என்று கத்துவதை நான் எப்போதும் பார்க்கிறேன். ஆனால் குழந்தைகள் தங்கள் பெற்றோர் அமைதியாகவும் அமைதியாகவும் உட்கார்ந்திருப்பதை எவ்வளவு பார்க்கிறார்கள்? பெற்றோர்கள் தங்கள் குழந்தைகளுக்கு அதை மாதிரியா? நீங்கள் ஒரு காலை செய்தால் தியானம் பயிற்சி, சிறிது நேரம் கூட, குழந்தைகள் செல்கிறார்கள், “அட! அம்மாவும் அப்பாவும் எப்படி உட்கார்ந்து அமைதியாக இருக்க வேண்டும் என்று தெரியும். அவர்கள் மிகவும் அமைதியானவர்கள். ” நீங்கள் அதைச் செய்யும்போது உங்கள் குழந்தை உங்கள் அருகில் அமரலாம் - இது போன்ற சிறிய விஷயங்கள். சில சமயங்களில் உங்கள் வீட்டில் சன்னதி இருப்பது நல்லது. எனக்கு ஒரு குடும்பம் தெரியும், சிறுமி தினமும் காலையில் சென்று கொடுப்பாள் புத்தர் ஒரு அன்பளிப்பு; மற்றும் இந்த புத்தர் அவளுக்கு ஒரு பரிசையும் கொடுப்பான். மிகவும் இனிமையாக இருந்தது. அதனால் அவள் எப்படி செய்வது என்று கற்றுக்கொண்டாள் பிரசாதம் செய்ய புத்தர்.

எம்டினெஸ்

பார்வையாளர்கள்: மிகவும் அடிப்படை. நீங்கள் நினைவாற்றலைப் பற்றி பேசிக் கொண்டிருந்தீர்கள்-அதை எப்படி விளக்குவது, பின்னர் அந்த வார்த்தையின் அர்த்தம் என்ன. என்னுடன் அது வெறுமை; மேலும் இது அகங்காரமின்மை என்றும் விளக்கப்படலாம் என்று நான் மறுநாள் படித்தேன். வெறுமையின் சரியான விளக்கமா?

VTC: நீங்கள் வெறுமை அல்லது நினைவாற்றல் பற்றி கேட்கிறீர்களா?

பார்வையாளர்கள்: வெற்று.

VTC: வெறுமை. எனவே வெறுமை - ஒரு மொழிபெயர்ப்பு அகங்காரம். ஆனால் ஈகோ என்றால் என்ன என்பதை நாம் புரிந்து கொள்ள வேண்டும்? இது ஆங்கிலத்தில் மிகவும் குழப்பமான வார்த்தை, எனவே நான் பொதுவாக அதைப் பயன்படுத்துவதில்லை. வெறுமை என்பது நாம்-நம்முடைய தவறான கருத்து மனதை-நாம் பார்க்கும் போது, ​​அவை பார்க்கும் விஷயங்களைப் பார்க்கும்போது, ​​அவை உண்மையானவை போல் நமக்குத் தோன்றும். அவர்கள் தங்கள் சொந்த பக்கத்திலிருந்து ஒரு உண்மையான சுயாதீனமான சாரத்தைக் கொண்டிருப்பது போல் தோன்றும். வெறுமையைப் பற்றி பேசுவது என்னவென்றால், விஷயங்களில் அந்த வகையான சுயாதீனமான சாராம்சம் இல்லை, ஆனால் அவை சார்ந்து இருக்கின்றன. எனவே வெறுமை என்பது ஒன்றும் இல்லாதது அல்ல. மக்கள் மீது நாம் முன்னிறுத்துவது ஒரு நம்பத்தகாத வாழ்க்கை முறையின் பற்றாக்குறை நிகழ்வுகள். ஆனால் அது முற்றிலும் இல்லாதது அல்ல.

பார்வையாளர்கள்: அப்படியென்றால் அந்த அகங்காரமின்மை எங்கிருந்து வரும்? இரண்டுக்கும் உள்ள தொடர்பை என்னால் பார்க்க முடியவில்லை.

VTC: சரி, நான் சொன்னது போல், அகங்காரமின்மை என்ற சொல்லைப் பயன்படுத்த வேண்டாம் என்று நான் விரும்புகிறேன், ஏனெனில் அது மிகவும் குழப்பமாக இருக்கிறது. ஏனென்றால் ஈகோ என்றால் என்ன? ஃபிராய்ட் ஈகோவைப் பற்றிப் பேசும்போது - ஈகோ பற்றிய அவரது வரையறை மற்றும் சமகால மொழியில் இந்த வார்த்தை எவ்வாறு பயன்படுத்தப்படுகிறது என்பது மிகவும் வேறுபட்டது. எனவே மக்கள் அகங்காரமின்மை என்று கூறும்போது என்ன அர்த்தம்? அவர்கள் ஈகோ என்று சொன்னால் என்ன அர்த்தம்? அதனால்தான் நான் அந்த வார்த்தையிலிருந்து வெட்கப்படுகிறேன், ஏனென்றால் அது மிக எளிதாக தவறாக புரிந்து கொள்ளப்படலாம் என்று நினைக்கிறேன். இது எதைக் குறிப்பிடுகிறது என்பது உங்களுக்குத் தெரியும், முழுக் கருத்தும் நம் சுயத்தைப் பற்றிய இந்த உருவத்தை நாங்கள் கொண்டுள்ளோம் - "நான் இங்கே இருக்கிறேன், நான் உலகின் மிக முக்கியமான நபர்." குறிப்பாக நமக்குப் பிடிக்காத ஒன்று நடந்தால்; இது எனக்கு மிகவும் வலுவான உணர்வு, இல்லையா? “எனக்கு இது பிடிக்கவில்லை. இது நிறுத்தப்பட வேண்டும். நான் அப்படிச் சொன்னேன். ஆனால் எனக்கு இது உண்மையில் வேண்டும்." தெரியுமா? நாம் சுயம், அல்லது நபர் அல்லது நான் பார்க்கும் முழு விதமும் மிக மிகைப்படுத்தப்பட்ட விதத்தில் உள்ளது-அது அதன் சொந்த சாராம்சத்தைக் கொண்டிருப்பது போல்-உண்மையில், அது இல்லை. சுயம் இருக்கிறது, ஆனால் அது வேறு பல காரணிகளைச் சார்ந்து இருக்கிறது. அதனால் தான் நாங்கள் பேசுகிறோம்.

விஷயங்கள் சார்ந்து இருக்கின்றன, ஆனால் அவை திடமானவை, உறுதியானவை அல்ல—எனவே அந்த நபரைக் குறிப்பிடுவது, உங்களுக்குத் தெரியும்—நானும் நானும். இது என்னுடையது. 'என்னுடையது' என்ற முழு யோசனையும் நாம் விஷயங்களை எவ்வாறு திடப்படுத்துகிறோம் என்பதைப் பார்க்க ஒரு சிறந்த வழியாகும். இது இங்கே உட்கார்ந்திருக்கும்போது, ​​​​நாங்கள் செல்கிறோம், “ஓ இது ஒரு காங். அதனால் என்ன?" அல்லது உண்மையில் கார் ஒரு சிறந்த உதாரணம். காங் நீங்கள் அதிக உணர்ச்சிகளை உணரவில்லை. ஆனால் ஒரு கார்—நீங்கள் பார்க்கும்போது, ​​நீங்கள் உண்மையிலேயே பெற விரும்பிய அந்த அழகான கார் உள்ளது. இது ஃபெராரி அல்லது BMW அல்லது அது எதுவாக இருந்தாலும் எனக்குத் தெரியாது, ஆனால் இந்த அழகான கார் கார் டீலர்களிடம் உள்ளது. நீங்கள் அதை விநியோகஸ்தரிடம் சென்று பாருங்கள். டீலர்களிடம் இருக்கும் போது கீறல் ஏற்பட்டால், அது உங்களைத் தொந்தரவு செய்கிறதா? இல்லை. அதாவது, டீலர்களிடம் இருக்கும் கார்கள் எப்பொழுதும் சொறிந்து கொண்டே இருக்கும். இது வியாபாரிக்கு மிகவும் மோசமானது. நான் சென்று அந்த காருக்கான காகிதத்தை வியாபாரம் செய்தால், நான் சில காகிதங்களைக் கொடுப்பேன், அல்லது சில சமயங்களில் நான் அவர்களுக்கு கொஞ்சம் பிளாஸ்டிக் கொடுக்கிறேன், அவர்கள் காரை வீட்டிற்கு ஓட்ட அனுமதிக்கிறார்கள். நான் காரை வீட்டிற்கு ஓட்டுகிறேன்-என் கார். “என் பிஎம்டபிள்யூவைப் பார். இதைப் பாருங்கள். என் மெர்சிடிஸ். இந்த காரைப் பாருங்கள். இது அருமை”-என் கார். மறுநாள் காலையில் நீங்கள் வெளியே நடக்கிறீர்கள், பக்கத்தில் ஒரு பெரிய பள்ளம் இருக்கிறது. அப்புறம் என்ன? “எனது காரை உடைத்தது யார்?!? ஆஆஆ எனது புதிய காரைப் பறித்த நபரை நான் பெற வேண்டும்.

என்ன வித்தியாசம்? கார் டீலர்களிடம் இருந்தபோது, ​​அதில் பள்ளம் ஏற்பட்டால் நீங்கள் கவலைப்பட மாட்டீர்கள். ஆனால் அதே கார், நீங்கள் அந்த நபரிடம் கொஞ்சம் காகிதம் அல்லது பிளாஸ்டிக்கைக் கொடுத்துவிட்டு காரை எடுத்தீர்கள்; இப்போது டீலர்களிடம் நிறுத்துவதற்கு பதிலாக உங்கள் வீட்டின் முன் நிறுத்தப்பட்டுள்ளது. இப்போது அது பள்ளமாகிவிட்டால்? இது மிகவும் தீவிரமான வணிகமாகும். என்ன வித்தியாசம்? வித்தியாசம் 'என்.' வியாபாரி வீட்டில் இருக்கும் போது அது என்னுடையது அல்ல. அது என்ன ஆனது என்று எனக்கு கவலையில்லை. அதை என்னுடையது என்று அழைக்க நான் இப்போது தகுதி பெற்றால், அதற்கு என்ன நடக்கும் என்பதில் நான் மிகவும் அக்கறை காட்டுகிறேன். காரில் உண்மையில் ஏதாவது மாறிவிட்டதா? இல்லை. அந்த காரில் நாம் போட்ட லேபிள்தான் மாறிவிட்டது. அவ்வளவுதான் - வெறும் லேபிள். ஆனால் அது ஒரு பதவி என்பதை மறந்துவிடுகிறோம், வெறும் வார்த்தை: 'உங்களுடையது' அல்லது 'என்னுடையது.' மாறாக என்னுடையது என்ற வார்த்தையைக் கேட்கும்போது? ஓஹோ, 'என்னுடையது' என்பதற்கு சில பெரிய அர்த்தம் உள்ளது, இல்லையா? என்னுடையது என்று நீங்கள் குழப்ப வேண்டாம். ஆனால் கார் அதே தான்.

நாங்கள் பெறுவது என்னவென்றால்: அது காரில் இல்லை. காரில் ஒரு வித்தியாசமும் இல்லை. காரைப் பற்றி நாம் எவ்வாறு கருத்தியல் ரீதியாக சிந்திக்கிறோம் என்பதில் வித்தியாசம் உள்ளது. ஆனால் நான் மற்றும் என்னுடையது மற்றும் என்னைப் பற்றி நாம் எவ்வாறு கருத்தியல் ரீதியாக சிந்திக்கிறோம் - நமக்கு நடக்கும் அனைத்தையும் சூப்பர் கான்கிரீட் மற்றும் நம்பமுடியாத முக்கியமானதாக ஆக்குகிறது. ஆனால் அது உண்மையா? இல்லை.

என்னுடையது அல்லது என்னுடையது என்று முத்திரை குத்தியவுடன் என்ன நடக்கிறது என்பதைப் பார்ப்பது உங்கள் வாழ்க்கையில் ஒரு நல்ல பயிற்சியாகும். உங்களுக்கு குழந்தை இருக்கும்போது போல. உங்கள் முதல் வகுப்புக் குழந்தை எழுத்துப் பரிசோதனையில் எஃப் உடன் வீட்டிற்கு வருகிறார். “ஆ! என் பிள்ளைக்கு ஸ்பெல்லிங் டெஸ்டில் எஃப் உள்ளது! அவர்கள் ஒருபோதும் ஹார்வர்டில் நுழையப் போவதில்லை. அவர்கள் தோல்வியடைவார்கள். அவர்களுக்கு ஒருபோதும் வேலையோ கல்வியோ கிடைக்கப்போவதில்லை”—ஏனென்றால் அவர்கள் முதல் வகுப்பில் இருக்கிறார்கள், மேலும் அவர்கள் எழுத்துப் பரிசோதனையில் தோல்வியடைந்தனர்: “இது ஒரு பேரழிவு!” உங்கள் பக்கத்து வீட்டுக் குழந்தை முதல் வகுப்பில் இருந்து, எழுத்துப் பரிசோதனையில் தோல்வியடைந்தால், அது உங்களைத் தொந்தரவு செய்கிறதா? அப்படியானால், அந்தக் குழந்தை அவர்களின் வாழ்நாள் முழுவதும் தோல்வியடையும் என்று நீங்கள் நினைக்கிறீர்களா? இல்லை. என்ன வித்தியாசம்? அந்த வார்த்தை என்னுடையது. என்னுடையது ஒரு தொந்தரவான வார்த்தையாக இருக்கலாம், ஏனென்றால் அது வெறும் வார்த்தை அல்ல. அதன் சொந்தப் பக்கத்திலிருந்தே இல்லாத இந்த அர்த்தத்தை நாம் கொடுக்கிறோம்-அதன் மீது நாம் எதைக் கூறுகிறோம். மேலும் இது எங்களுக்கு நிறைய பிரச்சனைகளை ஏற்படுத்துகிறது.

பல ஆண்டுகளுக்கு முன்பு நான் இஸ்ரேலுக்கு அழைக்கப்பட்டேன். இஸ்ரேலுக்குச் சென்ற முதல் பௌத்த ஆசிரியர் நான் என்று சொல்கிறார்கள். தெற்கில் உள்ள நெகேவ் பாலைவனத்தில் ஒரு பின்வாங்கலை விட்டுச் சென்றது எனக்கு நினைவிருக்கிறது. நாங்கள் ஜோர்டானின் எல்லையில் இருந்த கிப்புட்ஸில் இருக்கிறோம். ஜோர்டான் இஸ்ரேலின் அமைதியான அண்டை நாடுகளில் ஒன்றாகும். நானும், ஒரு கட்டத்தில் சிரிய எல்லை மற்றும் லெபனான் எல்லைக்கு அருகில் இருந்தேன், அவை அவ்வளவு அமைதியாக இல்லை. ஆனால் எப்படியிருந்தாலும், இந்த முறை நான் தெற்கில் ஒரு கிப்புட்ஸில் இருந்தேன், கிப்புட்ஸ் எல்லையில் இருந்ததால், நின்று பார்த்தது எனக்கு நினைவிருக்கிறது. ஒரு வேலி இருந்தது. இந்தப் பக்கம் இஸ்ரேல் இருந்தது. வேலி, அந்தப் பக்கம், சுமார் ஆறடி மணல் சீப்பு இருந்தது-ஏனென்றால் யாரேனும் மிதித்து விட்டால் அந்த வழியில்தான் தெரியும். அது சீப்பு முறையில் தலையிடும். அந்த மணலின் மறுபுறம் ஜோர்டானின் மற்ற பகுதிகள் இருந்தன. நான் அந்த வேலியின் ஓரத்தில் நின்று பார்த்து, "உங்களுக்குத் தெரியும், நீங்கள் எங்கு வேலி போடுகிறீர்கள், என்ன மணல் என்று அழைக்கிறீர்கள் என்பதைப் பொறுத்து மக்கள் போர் செய்கிறார்கள்" என்று நினைத்துக் கொண்டிருப்பது எனக்கு நினைவிருக்கிறது. வேலியின் அந்தப் பக்கத்திலுள்ள அந்த அழுக்கு அல்லது மணல் பகுதி ஜோர்டான் என்று அழைக்கப்படுகிறது; இந்த பக்கத்தில் இஸ்ரேல் என்று அழைக்கப்படுகிறது. நீங்கள் அழுக்கு என்று அழைப்பதன் அடிப்படையில் நாங்கள் ஒருவரையொருவர் கொலை செய்கிறோம். அதற்கு ஜோர்டான் என்று பெயர் வைக்கிறீர்களா அல்லது இஸ்ரேல் என்று பெயர் வைக்கிறீர்களா? இப்போது மத்திய கிழக்கைப் பாருங்கள். அந்த அழுக்குக்கு ISIS அல்லது சிரியா அல்லது ஈராக் அல்லது குர்திஸ்தான் என்று பெயர் வைக்கிறீர்களா? யாருக்கு தெரியும்? ஆனால் நீங்கள் அழுக்கு என்று அழைப்பதற்கு மக்கள் போராடுகிறார்கள்.

அது நம் அறியாமையிலிருந்து வருகிறது, ஏனென்றால் நாம் விஷயங்களைக் கணக்கிடுகிறோம் நிகழ்வுகள் அவர்கள் தங்கள் தரப்பிலிருந்து இல்லை என்று - பின்னர் நாங்கள் அதைப் பற்றி போராடுகிறோம்.

இரண்டு நிமிடங்கள் அமைதியாக உட்கார்ந்து கொள்வோம் - இதை நான் செரிமானம் என்று அழைக்கிறேன் தியானம்- நாங்கள் எதைப் பற்றி பேசினோம் என்பதைப் பற்றி யோசித்து, உங்கள் பிரார்த்தனை தாளை அருகில் வைத்திருக்க வேண்டும், ஏனென்றால் எங்கள் இரண்டு நிமிடங்களுக்குப் பிறகு நாங்கள் அர்ப்பணிப்பு வசனங்களைச் செய்வோம். தியானம்.

[அர்ப்பணிப்பு]