Print Friendly, PDF & மின்னஞ்சல்

செய்யுள் 108: எல்லா நன்மைக்கும் வேர்

தொடர் பேச்சு வார்த்தையின் ஒரு பகுதி ஞானத்தின் ரத்தினங்கள், ஏழாவது தலாய் லாமாவின் கவிதை.

  • மனதின் அடிப்படை, உள்ளார்ந்த தெளிவான ஒளி இயல்பு
  • மனம் எப்படி தூய்மையானது
  • தெளிவான ஒளியின் அடிப்படை மனம் எப்படி சம்சாரம் மற்றும் நிர்வாணம் ஆகிய இரண்டிற்கும் அடிப்படையாகும்
  • உரையின் தொடக்கத்தை மறுபரிசீலனை செய்வதன் மூலம் பரிமாற்றத்தை முடித்தல்

ஞான ரத்தினங்கள்: வசனம் 108 (பதிவிறக்க)

சம்சாரம் மற்றும் நிர்வாணத்தில் உள்ள அனைத்து நன்மைகளுக்கும் ஒரு வேர் எது?
ஒருவரின் சொந்த மனதின் தெளிவான ஒளி, இது இயற்கையால் ஒவ்வொரு கறையிலிருந்தும் விடுபடுகிறது.

"மனதின் தெளிவான ஒளி இயல்பு." நாம் இங்கே பேசுவது அடிப்படை, உள்ளார்ந்த தெளிவான ஒளி, இது மரணத்தின் போது இருக்கும் மனதின் நுட்பமான நிலை, மற்றும் யோகிகள் அனைத்து காற்றுகளையும் மையக் கால்வாயில் உறிஞ்சி பின்னர் அவர்கள் பயன்படுத்துகிறார்கள். வெறுமையை நேரடியாக உணர தெளிவான ஒளி மனம். வெறுமையை உணர மனதின் மிக நுட்பமான அளவைப் பயன்படுத்துவதன் மூலம், அவர்கள் மனதில் இருந்து அனைத்து கறைகளையும் சுத்தப்படுத்த முடியும். ஏன் அவர்களால் மனதில் உள்ள கறைகளை எல்லாம் சுத்திகரிக்க முடிகிறது? ஏனெனில் மனம்-அந்த அடிப்படையான, தெளிவான ஒளியின் உள்ளார்ந்த மனம்-அதன் இயல்பிலேயே கறையற்றது.

இது இரண்டு வழிகளில் செயல்படுகிறது.

  1. ஒன்று: அது கறையற்றது - அல்லது அது தூய்மையானது - அது ஒருபோதும் இருந்ததில்லை மற்றும் இயல்பாகவே இருக்காது. எனவே அது தூய்மையானது மற்றும் இயல்பாக இருப்பதன் மூலம் கறை படியவில்லை. மனம் இயல்பாக இருந்தால் அதை மாற்ற முடியாது. ஏனென்றால், ஏதோ ஒன்று உள்ளார்ந்ததாக இருப்பது காரணங்களால் பாதிக்கப்பட முடியாது நிலைமைகளை, இது நிரந்தரமானது, அதை மாற்ற முடியாது. எனவே மனம் உள்ளார்ந்த இருப்பிலிருந்து விடுபட்டுள்ளது என்பதே அதன் அடிப்படைத் தூய்மையாகும். அல்லது மனதின் இயற்கைத் தூய்மை என்கிறோம்.

  2. பின்னர் இரண்டாவது வழியில்: மனதின் இயல்பில் துன்பங்கள் நுழையாததால் மனம் கறைபடாது. அதாவது, மனதின் தன்மை, தெளிவு மற்றும் விழிப்புணர்வு போன்ற துன்பங்களிலிருந்து வேறுபட்டது. அதனால் துன்பங்கள் இருக்கலாம். அவை ஒரு வகையான தெளிவு மற்றும் விழிப்புணர்வு, அவை மன காரணிகள் என்ற பொருளில் உள்ளன. எனவே அந்த அர்த்தத்தில் அவர்களும் தெளிவாகவும் விழிப்புடனும் இருக்கிறார்கள். ஆனால் துன்பங்கள் மனதின் இயல்பிற்குள் நுழையவில்லை, எனவே அவை மனதின் இயல்பிலிருந்து பிரிக்கப்படலாம். உதாரணமாக, உங்களிடம் அழுக்குத் துணி இருந்தால், அந்தத் துணியின் தன்மையில் அழுக்கு சேராது. அது துணியின் மேல் இருக்கும் ஒன்றுதான். துணியில் அழுக்கு சரியாக இருப்பது போல் தெரிகிறது மற்றும் துணி அதன் இயல்பிலேயே அழுக்காக உள்ளது, ஆனால் அது இல்லை, ஏனென்றால் அழுக்கு அதன் மேல் தான் உள்ளது. அல்லது அது இழைகளுக்கு மத்தியில் உள்ளது. ஆனால் விஷயம் என்னவென்றால், நீங்கள் சோப்பை எடுத்துக் கொண்டால், நீங்கள் துணியைத் துவைக்கலாம், அது அழுக்குகளை நீக்குகிறது. அதே வழியில், நாம் பயன்படுத்தும் போது வெறுமையை உணரும் ஞானம் பாதையின் முறை அம்சத்தால் ஆதரிக்கப்பட்டால், மனதில் இருந்து அனைத்து அழுக்குகளையும் மற்ற அனைத்து அசுத்தங்களையும் அகற்றலாம். அதேசமயம் அதுவே அதன் இயல்பாயிருந்தால் - நெருப்பின் தன்மை சூடாகவும், எரிவது போலவும், நீங்கள் ஒருபோதும் நெருப்பிலிருந்து வெப்பத்தை அகற்ற முடியாது, இன்னும் நெருப்பைக் கொண்டிருக்க முடியாது, ஆனால் நீங்கள் மனதிலிருந்து துன்பங்களை அகற்றலாம் மற்றும் இன்னும் தெளிவான மற்றும் அறியும் தன்மையைக் கொண்டிருக்கலாம். மனதின்.

தெளிவான ஒளியின் இந்த அடிப்படை மனம் சம்சாரம் மற்றும் நிர்வாணத்தின் அடிப்படையாகும், அதாவது இந்த மனம் இருட்டடிப்புகளால் மூடப்பட்டால், உயிரினங்கள் சம்சாரத்தில் உள்ளன. இந்த மனம் இருட்டடிப்புகளிலிருந்து விடுபடும்போது அந்த உயிரினங்கள் நிர்வாணத்தை அடைந்தன. எப்பொழுது மனம் அனைத்து இருட்டடிப்புகளிலிருந்தும் விடுபடுகிறதோ அப்போது அந்த உயிரினம் முழு விழிப்புணர்வை அடைந்துள்ளது. எனவே மனதின் இயல்பே சம்சாரம் மற்றும் நிர்வாணம் இரண்டும் இருப்பதற்கான அடிப்படை அடிப்படையாகும். எனவே நீங்கள் சம்சாரத்தில் இருக்கும்போது ஒரு மனம் இருப்பது போல் இல்லை, பின்னர் அந்த மனம் முற்றிலும் அழிந்து, நீங்கள் நிர்வாணத்தை அடையும்போது புதிய மனதைப் பெறுவீர்கள். இயல்பிலேயே தூய்மையான அந்த மனம் தூய்மை அடையும்.

அதைப் புரிந்துகொள்வது கடினம். அவர்கள் அதை விளக்குகிறார்கள் கம்பீரமான தொடர்ச்சி (மைத்ரேயாவின் உரை), “இயற்கையால் அது எவ்வாறு தூய்மையாக இருந்து இன்னும் தூய்மை அடைய முடியும்?” சரி, அது இயற்கையாகவே தூய்மையானது, அதற்கு உள்ளார்ந்த இருப்பு இல்லை, மேலும் அதன் மேல் இருக்கும் அழுக்குகள் அகற்றப்படும் என்ற பொருளில் அது சுத்திகரிக்கப்படுகிறது. எனவே அதில் நாம் மகிழ்ச்சியடையலாம்.

பின்னர் நான் முதல் வசனத்தை மீண்டும் படிக்க வேண்டும் என்று நினைத்தேன், ஏனென்றால் முதலில் தொடங்க வேண்டிய ஒன்றை நாம் முடிக்கும்போது, ​​​​இரண்டாவது முறை அதை முடிக்காமல் விட்டுவிடுகிறோம், எனவே நாங்கள் திரும்பி வந்து அதை மீண்டும் செய்ய வேண்டும் என்பதைக் குறிக்கிறது. .

முன்னுரை தொடங்குகிறது, ஏழாவது தலாய் லாமா கூறுகிறார்

ஒற்றை முனை பக்தியுடன் நான் தலைவணங்குகிறேன் குரு மஞ்சுஸ்ரீ, எப்போதும் இளமையாக இருப்பவர், உயர்ந்த தெய்வம், ஆன்மீக மருத்துவர், எல்லா உயிரினங்களுக்கும் அமுதமாக சேவை செய்கிறார், அவர்களுக்கு மகிழ்ச்சியையும் நன்மையையும் தருகிறார்; எல்லா சம்சாரிக் குறைபாடுகளின் தோஷங்களையும் என்றென்றும் கைவிட்டு, அனைத்தையும் அறிந்த ஞானம் கொண்ட முழு சந்திரனாக அவர் இருக்கிறார்.

பின்னர் அவரது மரியாதை, இது உரையை இயற்றும் வாக்குறுதியாகும்,

ஒரு மந்திரவாதி இரட்டையை வெளிப்படுத்துகிறார், ஒன்று இரண்டாக மாறுகிறது.
கேள்வி கேட்பவரும் பதிலளிப்பவரும் தோன்றி, விலைமதிப்பற்ற ரத்தினங்களின் இந்த ஜெபமாலையை சரம் செய்கிறார்கள்.

எனவே அவர் இந்த வசனங்கள் அனைத்திலும் கேள்வி கேட்பவராகவும் பதிலளிப்பவராகவும் மாறினார்.

பின்னர் முதல் வசனம்,

வெளியேறுவதற்கு மிகவும் கடினமான பெரிய கடல் எது?
வலியின் அலைகளில் தள்ளாடும் சுழற்சியின் மூன்று பகுதிகள்.

மற்றும் இரண்டு,

உலகத்தின் விரும்பத்தகாத சுற்றுப்புறங்களுடன் நம்மை பிணைக்கும் சக்திவாய்ந்த பசை எது?
ஒட்டிக்கொண்டிருக்கும் உணர்வு நிலைப்பாடுகள் இணைப்பு உலகின் கவர்ச்சியான விஷயங்களுக்கு.

நாங்கள் மூன்று செய்வோம்:

நாம் மற்றவர்களை மிக நெருக்கமாக அணுகும்போது பொங்கி எழும் பெரும் நெருப்பு எது?
பயங்கரமான கோபம் சிறிய சவாலை கூட தாங்க முடியாது.

மற்றும் நான்கு:

நம் கண் முன்னே உண்மையை மறைக்கும் அடர்ந்த இருள் எது?
ஆரம்பம் இல்லாத காலம் தொட்டே இருந்து வரும் அறியாமை.

ஆகவே, நமது மனதின் இயல்பே தூய்மையானது என்பதை உரையின் முடிவில் நினைவூட்டுவோம். அதனால் முழு விழிப்புணர்வை அடைய முடியும்.

வணக்கத்திற்குரிய துப்டன் சோட்ரான்

புனித சோட்ரான் புத்தரின் போதனைகளை நமது அன்றாட வாழ்வில் நடைமுறைப் படுத்துவதை வலியுறுத்துகிறார் மேலும் மேற்கத்தியர்களால் எளிதில் புரிந்துகொள்ளக்கூடிய மற்றும் நடைமுறைப்படுத்தக்கூடிய வழிகளில் அவற்றை விளக்குவதில் குறிப்பாக திறமையானவர். அவர் சூடான, நகைச்சுவையான மற்றும் தெளிவான போதனைகளுக்கு நன்கு அறியப்பட்டவர். அவர் 1977 இல் இந்தியாவின் தர்மசாலாவில் கியாப்ஜே லிங் ரின்போச்சே என்பவரால் பௌத்த கன்னியாஸ்திரியாக நியமிக்கப்பட்டார், மேலும் 1986 இல் தைவானில் பிக்ஷுனி (முழு) நியமனம் பெற்றார். அவரது முழு சுயசரிதையைப் படியுங்கள்.