நான் யார்? உண்மையில்

இது தான் நான். இது தான் நான். என்னை பார்க்க முடியுமா? நெருக்கமாகப் பாருங்கள் (மனிதனின் புகைப்படத்தை சுட்டிக்காட்டவும் உடல்) இதோ நான் (மனிதனில் ஒரு சிறிய புள்ளி உடல்) நான் முழுமையல்ல உடல் ஆனால் உண்மையில் ஒரே ஒரு சிறிய செல். முழு உடல் உண்மையில் நமது உலகம் அல்லது பிரபஞ்சத்தை குறிக்கிறது. மனிதனில் 37 டிரில்லியன் செல்கள் உள்ளன உடல். அப்படியானால், 37 டிரில்லியன்களுக்குள் ஒரே ஒரு உயிரணுவாக உள்ள நான், பிரபஞ்சத்தின் மையமாக இருக்க முடியுமா? வாய்ப்பில்லை. ஆனால் நான் இருக்கிறேனா? நிச்சயமாக நான் இருக்கிறேன். நான் இருப்பதாக நான் நினைக்கும் விதத்தில் இல்லை. மேலும் நான் ஆரோக்கியத்திற்கு முக்கியமா? உடல்? முற்றிலும். ஒரு செல் தவறான பாதையில் சென்று புற்றுநோய் உயிரணுவாக மாறினால் என்ன நடக்கும் என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள். இது இறுதியில் அழிக்க முடியும் உடல். அடோல்ஃப் ஹிட்லர் ஒரு நல்ல செல் கெட்டுப்போய் கிட்டத்தட்ட அழிப்பதாக நினைக்கலாம் உடல். துரதிர்ஷ்டவசமாக, வரலாற்றில் பல செல்கள் உள்ளன, அவை புற்றுநோயாக மாறியுள்ளன. ஆனால் அவர்கள் வைத்திருக்கும் அனைத்து நல்ல செல்கள் மூலம் மறைக்கப்படுகின்றன உடல் பாதுகாப்பான மற்றும் உயிருடன்.

எனவே நான் எப்படி என்னை ஏமாற்ற விரும்பினாலும் நான் பிரபஞ்சத்தின் மையம் அல்ல, நான் இருக்கிறேன், ஆனால் நான் இருக்கிறேன் என்று நினைக்கும் விதத்தில் இல்லை என்பதை நாங்கள் நிறுவியுள்ளோம். நான் நிரந்தரமா, மாறாதவனா? இல்லை. நான் இயல்பாகவே இருக்கிறேனா? இல்லை. இல் உள்ள மற்ற எல்லா செல்களிலிருந்தும் நான் சுயாதீனமாக இருக்கிறேனா உடல்? முற்றிலும் இல்லை. உண்மையில், எனது செல்லை வெளியே எடு உடல் நான் எவ்வளவு காலம் உயிருடன் இருப்பேன் என்று பாருங்கள். இப்போது அந்த கென்னி செல் பற்றி என்ன? இது மற்ற 37 டிரில்லியன் செல்களில் இருந்து சற்று வித்தியாசமானது. ஆனால் வித்தியாசம் நிமிடம். உண்மையில் கென்னி கலத்தின் 99.999% மற்றதைப் போலவே உள்ளது. நீங்கள் எனது கலத்தை அதன் அடிப்படைப் பகுதிகளாகப் பிரிக்கத் தொடங்கும் போது, ​​இயல்பிலேயே கென்னி என்று எதையும் நீங்கள் காணவில்லை. பால் செல் அல்லது கிறிஸ்டின் செல்களுக்கு மாறாக கென்னி கலமாக மாற்றும் அந்த பாகங்களின் ஏற்பாட்டில் இது மிகவும் சிறிய மாறுபாடுகள். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், நாம் அனைவரும் அடிப்படையில் ஒன்றுதான். நீங்கள் அந்த அணு கட்டுமானத் தொகுதிகளை எடுத்து, கார்பன் அணுக்களை கொஞ்சம் வித்தியாசமாக வரிசைப்படுத்தினால், நான் மனித உயிரணுவுக்குப் பதிலாக ஒரு மரக் கலமாக எளிதாக இருக்க முடியும். இன்னும் சொல்லப்போனால் எல்லா செல்களும் மாறுவது போல என் செல் நொடிக்கு நொடி மாறி முதுமை அடைகிறது. நான் மனிதனில் தோன்றினேன் உடல் ஏனெனில் காரணங்கள் மற்றும் நிலைமைகளை இணக்கமாக இருந்தன. அந்த காரணங்கள் மற்றும் போது நிலைமைகளை நான் காலாவதியாகிறேன்.

எனவே வாழ்க்கையில் எனது நோக்கம் என்ன? மகிழ்ச்சியான கலமாக இருக்க வேண்டும். மீதி இருந்தால் நான் எப்படி மகிழ்ச்சியாக இருக்க முடியும் உடல் துன்பமா? இது சாத்தியம் இல்லை. கென்னி செல் ஆரோக்கியமான மற்றும் நல்லொழுக்கத்துடன் சிந்திக்கவோ, பேசவோ, செயல்படவோ இல்லை என்றால், அது எளிதில் புற்றுநோயாக மாறும், அது பெருக்கி அழிக்கும். உடல். எனது மகிழ்ச்சிக்காகவும் இருப்புக்காகவும் மற்ற 37 டிரில்லியன் செல்களை நான் முழுமையாகச் சார்ந்திருக்கிறேன்.

வெறுமை என்பது பலருக்கு குழப்பமான கருத்து. இருப்பு இல்லாதது என்பதல்ல. வேறு எந்த காரணிகளுடனும் தொடர்பில்லாத நமது சொந்த இயல்புடன் நாம் ஒரு சுயாதீனமான அமைப்பாக இல்லை என்பதே இதன் பொருள். நாம் சுயமாக உற்பத்தி செய்தவர்கள், சுதந்திரமானவர்கள், மாறாதவர்கள் மற்றும் நிரந்தரமானவர்கள் அல்ல. நாம் காரணங்கள் மற்றும் காரணமாக இருக்கிறோம் நிலைமைகளை. நாம் அல்லாத பகுதிகளால் ஆனது. எங்கள் அடையாள உணர்வு அல்லது நான் உண்மையில் ஒரு மாயை போன்றது; நமது அடிப்படையில், கருத்துரீதியாக மனதில் புனையப்பட்ட ஒன்று உடல் மற்றும் மனம் மற்றும் வாழ்க்கை அனுபவங்கள் நிலையான ஓட்டத்தில் இருக்கும். நம்மைப் பற்றிய இந்த அறியாமை பார்வையானது நமது சுற்றுச்சூழலையும் அதில் உள்ள அனைவரையும் பற்றிய அறியாமை பார்வையுடன் கைகோர்த்து செல்கிறது. எல்லாமே ஒரே சுயாதீனமான வழியில் இருப்பதாகவும், அதன் சொந்த சாரம் இருப்பதாகவும் நாங்கள் நினைக்கிறோம். கூடுதலாக, நாம் நம் சொந்த முக்கியத்துவத்தை உயர்த்துகிறோம், மற்றவர்களை விட நம் மகிழ்ச்சி மிகவும் அவசரமானது என்றும், மற்றவர்களை விட நம் துன்பம் மிகவும் வேதனையானது என்றும் நினைக்கிறோம். அது நம்மை நேர்மறையாக, எதிர்மறையாக அல்லது நடுநிலையாக எவ்வாறு பாதிக்கிறது என்பதைப் பொறுத்து எல்லாவற்றையும் நாங்கள் தீர்மானிக்கிறோம். இந்த பாணியில் மதிப்பாய்வு செய்வது, நாம் விரும்பும் விஷயங்களில் பற்றுதல்களையும் விருப்பங்களையும் உருவாக்குகிறது, நாம் விரும்பாதவற்றின் மீது வெறுப்பு அல்லது வெறுப்பு மற்றும் மற்ற எல்லாவற்றின் மீதும் அக்கறையின்மை. பொதுவாக நாம் விரும்பும் விஷயங்கள், உடைமைகள், புலன் இன்பம், பாராட்டு மற்றும் நல்ல நற்பெயருக்கான நமது தீராத ஈகோ-உந்துதல் விருப்பத்தை பூர்த்தி செய்யும் விஷயங்கள்.

துரதிர்ஷ்டவசமாக, சுய-மைய மனம் ஒரு போதும் திருப்தி அடைவதில்லை. இந்த ஆசைகள் மற்றும் வெறுப்புகள் உட்பட நமது 84,000 அசுத்தங்களை உருவாக்குகின்றன கோபம், பேராசை, பொறாமை, பெருமை மற்றும் பாரபட்சம். நாம் அனைவரும் மகிழ்ச்சியாக இருக்க விரும்புகிறோம் மற்றும் துன்பத்தைத் தவிர்க்க விரும்புகிறோம், ஆனால் நமது சுயநல மனப்பான்மை நமது மகிழ்ச்சி மற்றும் மற்றவர்களின் மகிழ்ச்சிக்கு முற்றிலும் எதிரான வழிகளில் சிந்திக்கவும், பேசவும் மற்றும் செயல்படவும் செய்கிறது மற்றும் உண்மையில் நம்மை துன்பத்தின் நிரந்தர சுழற்சியில் வைத்திருக்கும். சம்சாரம். நமது உடல், வாய்மொழி மற்றும் மன செயல்பாடுகள் என்று அழைக்கப்படுகின்றன "கர்மா விதிப்படி,. நமது செயல்கள் நாம் அனுபவிக்கும் விளைவுகளை உருவாக்குகின்றன. நாம் மகிழ்ச்சியாக இருக்க வேண்டுமென்றால், அந்த மகிழ்ச்சிக்கான காரணங்களை நாம் உருவாக்க வேண்டும். நன்னெறி மற்றும் நல்லொழுக்கமான நடத்தை மூலம் மகிழ்ச்சி மற்றும் துன்பத்தை நீக்குவதற்கான பாதையை தர்மம் நமக்குக் கற்பிக்கிறது.

அப்படியானால் நாம் எப்படி சம்சாரத்திலிருந்து தப்பித்து உண்மையான அமைதியையும் மகிழ்ச்சியையும் அடைவது? இது தர்மத்தைப் படிப்பது, சிந்திப்பது மற்றும் தியானிப்பது மற்றும் அதன் போதனைகளை நம் அன்றாட வாழ்க்கையில் நடைமுறைப்படுத்துவதன் மூலம். நமது மகிழ்ச்சியானது உலகின் மற்ற நாடுகளின் மகிழ்ச்சியைப் பொறுத்தது என்பதை உணர்ந்துகொள்வதன் மூலம், நாம் நம்மீது குறைவாகவும், மற்றவர்கள் மீதும் கவனம் செலுத்த ஆரம்பிக்கலாம். இது முரண்பாடாகத் தோன்றலாம், ஆனால் மற்றவர்களின் மகிழ்ச்சியில் கவனம் செலுத்துவதன் மூலம், நாமே மகிழ்ச்சியாக இருப்போம். உங்களால் உலகில் ஒரு மாற்றத்தை ஏற்படுத்த முடியாது என நீங்கள் நினைத்தால், அவருடைய பரிசுத்தத்திலிருந்து மேற்கோள் காட்டுகிறேன் தலாய் லாமா. "நீங்கள் ஒரு வித்தியாசத்தை ஏற்படுத்த மிகவும் சிறியவர் என்று நீங்கள் நினைத்தால், கொசுவுடன் தூங்க முயற்சிக்கவும்."