அமர்வுகளுக்கு இடையில் எவ்வாறு பயிற்சி செய்வது

• டோங்லென் தியானம் கடினமான சூழ்நிலைகளை சமாளிக்க
• உணர்வுள்ள மனிதர்களை மஞ்சுஸ்ரீயாக எப்படி பார்ப்பது
• சுற்றுச்சூழலை மஞ்சுஸ்ரீயின் மண்டலமாக பார்ப்பது என்றால் என்ன
• நமது எண்ணங்கள் மற்றும் உணர்ச்சிகளின் திடமான மீதான நமது பிடியை தளர்த்துவது

அமர்வுகளுக்கு இடையில் எவ்வாறு பயிற்சி செய்வது (பதிவிறக்க)

அந்த நபருக்கான பதிலில் இன்னும் ஒரு விஷயத்தைச் சேர்க்க விரும்புகிறேன் வாரத்தின் முற்பகுதியில் இனவாதம் பற்றிக் கேட்கப்பட்டது, மற்றும் அதை எதிர்கொள்ளும் போது தனிப்பட்ட அளவில் என்ன செய்ய வேண்டும் .... என்று நினைத்துக் கொண்டிருந்தேன் எடுத்து-கொடுக்கும் தியானம் அத்தகைய சூழ்நிலையில் செய்வது மிகவும் சிறந்தது. ஏனென்றால், எளிதான தீர்வு இல்லாத கடினமான சூழ்நிலைகளை நான் எதிர்கொள்ளும் போதெல்லாம், மற்றவர்களின் வலியைப் பார்த்து, அவர்கள் நலம் பெற விரும்புவதையும், அதை நானே ஏற்றுக்கொள்வதையும் நான் அறிவேன். எனது சொந்த சார்பு, எனது சொந்த தப்பெண்ணம், மற்றவர்கள் மீதான எனது சொந்த சகிப்புத்தன்மையை அழிக்க (இந்த விஷயத்தில்) இதைப் பயன்படுத்துதல். பின்னர் என் கொடுத்து கற்பனை உடல், மற்றவர்களுக்கு உடைமைகள் மற்றும் நல்லொழுக்கம், இந்த விஷயத்தில், உண்மையில் மற்றவர்களுக்கு ஒரு திறந்த மனதையும் மற்றவர்களிடமிருந்து கற்றுக்கொள்ளும் வாய்ப்பையும் அளிக்கிறது, இதன் மூலம் அவர்கள் தங்கள் எல்லைகளை விரிவுபடுத்தலாம் மற்றும் அவர்களின் மனதைத் திறக்கலாம். எனவே இந்த வகையான எடுத்து கொடுக்கல் தியானம் ஒருவரின் சொந்த இதயத்தைத் திறந்து வைத்துக்கொள்வது மற்றும் தவிர்ப்பது மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும் என்று நான் நினைக்கிறேன் கோபம் இனவெறி அல்லது வேறு வகையான பாகுபாடுகளை எதிர்கொள்ளும் போது.

அப்புறம், இன்றைய கேள்வி. யாரோ எழுதினர், இடைவேளையின் போது எப்படி பயிற்சி செய்வது என்று அவர்கள் கேட்கிறார்கள் மஞ்சுஸ்ரீ சாதனா எல்லா காட்சிகளையும் மஞ்சுஸ்ரீயாகவும் மஞ்சுஸ்ரீயின் மண்டலமாகவும் பார்க்க வேண்டும், எல்லா ஒலிகளையும் அவனுடையதாக பார்க்க வேண்டும் என்று கூறப்படுகிறது. மந்திரம், மற்றும் உங்கள் எண்ணங்கள் அனைத்தையும் மஞ்சுஸ்ரீயின் அளவற்ற கருணை மற்றும் ஞானமாக பார்க்க. அப்படியென்றால் உலகில் என்ன அர்த்தம்?

அறியாமையைத் தவிர்ப்பதற்கு இது ஒரு திறமையான வழி, கோபம், மற்றும் இணைப்பு. இது தான் இதன் நோக்கம்.

முதலாவது: உணர்வுள்ள மனிதர்களை மஞ்சுஸ்ரீயாகவும், சூழலை மஞ்சுஸ்ரீயின் மண்டலமாகவும் பார்ப்பது. ஒவ்வொருவரின் மஞ்சுஸ்ரீயை வாள் பிடித்துக் கொண்டு நாம் சுற்றி வருகிறோம் என்று அர்த்தம் இல்லை. உங்களுக்கு தெரியும், "தயவுசெய்து உங்கள் வாளை கீழே வைத்து எனக்கு கெட்ச்அப்பை அனுப்ப முடியுமா?" [சிரிப்பு] மேலும் நம் கண்கள் பார்ப்பதை மாற்ற முயற்சிப்போம் என்று அர்த்தமல்ல, "ஓ, எல்லாமே மினுமினுப்பாக இருக்கிறது, எல்லாமே அழகாகவும், ஒளிரும் புத்தர்களாகவும் இருக்கிறது" மற்றும் அது போன்ற விஷயங்கள். இது நமது பார்வை உணர்வுடன் செய்யப்பட்ட ஒன்றல்ல. இது நமது மன உணர்வுடன் செய்யப்பட்ட ஒன்று.

அதன் அர்த்தம் என்னவென்றால், மற்ற உணர்வுள்ள உயிரினங்களைப் பார்க்கும்போது, ​​அவர்களைப் பார்த்து, [பெருமூச்சு] தீர்ப்பளிக்கும், விமர்சன மனதைக் கொண்டிருப்பதற்குப் பதிலாக, “அவர்கள் இரண்டு வினாடிகளில் தாமதமாக வந்தனர். தியானம் அமர்வு. மீண்டும்…. அவர்கள் கதவை சாத்தினார்கள் [பெருமூச்சு].... அவர்கள் கால்களை இழுக்கிறார்கள் ... அவர்கள் என்னை ஒரு அழுக்கான தோற்றத்தைக் கொடுத்தனர் ... நாங்கள் ஒரு விவாதக் குழுவைக் கொண்டிருந்தோம், அவர்கள் ஏதோ மூர்க்கத்தனமாகச் சொன்னார்கள்…” அல்லது கடந்த கால விஷயங்களை நினைவில் வைத்துக்கொள்ளவும். "இந்த நபர் என்னை அடித்தார் ... இந்த நபர் மக்கள் பார்வையாளர்களுக்கு முன்னால் என்னை அவமானப்படுத்தினார். தெரியுமா? இந்த விஷயமெல்லாம் வருகிறது. எனவே மற்றவர்களை சாதாரணமாகப் பார்ப்பதற்குப் பதிலாக, நமது நியாயமான, விமர்சன மனப்பான்மையால் அது நம்மை மிகவும் மகிழ்ச்சியடையச் செய்து, எதிர்மறையான எண்ணங்களை உருவாக்கப் போகிறது. "கர்மா விதிப்படி,, நாங்கள் அதிலிருந்து பின்வாங்கி, “இந்த நபரிடம் உள்ளது புத்தர் இயற்கை. அவர்களுக்கு மஞ்சுஸ்ரீ ஆக வாய்ப்பு உள்ளது. எனவே, மஞ்சுஸ்ரீயாக மாறுவதற்கான அவர்களின் திறனைப் பற்றி நாங்கள் கவனம் செலுத்துகிறோம், அவர்கள் மனதில் தெளிவான ஒளி இயல்பு கொண்டவர்கள், அவர்கள் புத்தர் இயற்கை. நாம் அதில் கவனம் செலுத்தும்போது, ​​​​வழக்கமாக நாம் விமர்சிக்கும் அனைத்து சிறிய விஷயங்களையும் பார்க்க முடியாது. கடந்த நான்கு எண்ணற்ற பெரிய யுகங்களில் அவர்கள் நமக்கு செய்த தீங்கான காரியங்களில் நாங்கள் ஈடுபடவில்லை. ஆனால் அதற்கு பதிலாக இது ஒரு உணர்வுள்ள உயிரினமாக இருப்பதைப் பார்க்கிறோம் புத்தர் இயற்கை, உள்ளே சில நன்மைகள் உள்ளவர், யார் மேம்படுத்த முடியும். சரி? எனவே அவர்கள் மனதில் இப்போது அந்த விதை இருப்பதால் அவர்கள் ஆகக்கூடிய மஞ்சுஸ்ரீயைப் போல அவர்களைப் பார்க்கிறோம். நாம் அவர்களை அப்படிப் பார்க்கும்போது, ​​​​தீர்ப்பு, விமர்சன மனப்பான்மைக்கு நாம் இரையாவதில்லை.

அதேபோல சுற்றுச்சூழலைப் பார்க்கும்போது. அதற்கு பதிலாக "ஓ, இது அழுக்கு …. வானிலையும் அதே பழைய விஷயம்தான்,” மற்றும் ப்ளா ப்ளா ப்ளா, இது நமக்குப் பிடிக்காதவற்றில் மீண்டும் கவனம் செலுத்துகிறது, பின்னர் அதைத் தூய்மையான முறையில் முயற்சித்து பார்க்கிறோம், இதனால் நமது சுற்றுச்சூழலை திருப்திகரமாக பார்க்கிறோம். நான் வசிக்கும் இடம் திருப்திகரமாக உள்ளது. இது சரி. இது ஒரு மண்டலம் போன்றது. இது உள்ளார்ந்த இருப்பு இல்லாதது. நான் எதன் உள்ளார்ந்த இருப்பை பற்றி புரிந்து கொள்ள வேண்டியதில்லை.

அதன்பின் இரண்டாம் பாகம் அனைத்து ஒலிகளையும் மஞ்சுஸ்ரீயின் ஒலியாகவே பார்த்தது மந்திரம். நீங்கள் கேட்கும் அனைத்தும் " என்று அர்த்தம் இல்லை.ஓம் ஆ ரா ப ட்ச ந திஹ்." அது போல், உங்களுக்கு தெரியும், யாராவது உங்களிடம் என்ன சொன்னாலும் "ஓம் ஆ ரா ப ட்ச ந திஹ்." அதாவது, அப்படி இருந்திருந்தால், “என்ன? என்னை மன்னிக்கவும்?" ஏனென்றால் அவர்கள் என்ன சொல்கிறார்கள் என்பதை நீங்கள் ஏற்கனவே அறிந்திருப்பீர்கள். சரி? [சிரிப்பு] இது மீண்டும், ஒலி என்று பொருள்படும். உள்ளார்ந்த இருப்பு இல்லாத சப்தம் என்று நாம் கேட்பது குறித்து. ஏனென்றால், "ஓ, இது இயல்பாகவே ஒரு பயங்கரமான ஒலி, நான் அதைக் கேட்க விரும்பவில்லை" என்று இப்போது ஒலிகளைக் கேட்கிறோம். அல்லது, “இந்த நபர் சொல்வது தவறு, அது மோசமானது. என்னை விமர்சிக்கிறார்கள். அவர்கள் என் கருத்துக்களை மதிக்கவில்லை. அவர்கள் நான் சொல்வதைக் கேட்கவில்லை. நம்மை நோக்கி வரும் வார்த்தைகளில் வலியும் அவமரியாதையும் குற்றமும் இருந்தது போல. எனவே பார்க்க, இல்லை, நமது உணர்ச்சிகரமான எதிர்வினைகள் அனைத்தும் மற்றவரின் வார்த்தைகளில் இல்லை. நம்மை நோக்கி வருவது அடிப்படையில் ஒலி அலைகள். நமது உணர்வுப்பூர்வமான எதிர்வினைகள் அனைத்தும் இங்கிருந்து தொடங்குகின்றன. அவை ஒலி அலைகளிலிருந்து வருவதில்லை. எனவே, "இது உள்ளார்ந்த இருப்பு இல்லாதது" என்று நீங்கள் சொல்வதைக் கேட்டு நீங்கள் புண்படும்போது அல்லது வருத்தப்படுகிறீர்கள். அதாவது, அதுதான் "ஓம் ஆ ரா ப ட்ச ந திஹ்” என்பது அந்த ஞானத்தை உருவாக்குகிறது, எனவே நான் கேட்கும் இந்த வித்தியாசமான ஒலிகளுக்கு பதிலளிக்கும் வகையில் வலுவான உணர்ச்சிகளை நான் கொண்டிருக்க வேண்டியதில்லை. நான் அவர்களை காலியாக பார்க்கிறேன். அவற்றை வெறும் ஒலிகளாகவே என்னால் பார்க்க முடிகிறது. மேலும் என்னுடைய அனைத்து துன்புறுத்தப்பட்ட விளக்கத்தையும் அவற்றின் மேல் வைக்க வேண்டாம்.

பிறகு மூன்றாவது: உங்கள் எண்ணங்கள் அனைத்தையும் மஞ்சுஸ்ரீயின் அளவற்ற கருணை மற்றும் ஞானமாகப் பார்ப்பது. நான் அங்கே உட்கார்ந்து "இந்தப் பையனின் தைரியத்தை நான் வெறுக்கிறேன்" என்றும், "ஓ, நான் அந்த அணுகுமுறையை மாற்ற வேண்டியதில்லை, ஏனென்றால் அது இரக்கமும் ஞானமும்" என்று அர்த்தம் இல்லை. [சிரிப்பு] நீங்கள் இந்த விஷயங்களைச் சரியாகப் புரிந்துகொள்ளவில்லை என்றால் (அவற்றைச் சரியாகப் புரிந்துகொள்ளாதவர்களை நான் கேள்விப்பட்டிருக்கிறேன்) நீங்கள் உண்மையிலேயே மிகவும் குழப்பமடையலாம். இங்கே உங்கள் சாதாரண எண்ணங்கள் அனைத்தும் ஞானம் மற்றும் இரக்கம் என்று அர்த்தமல்ல, எனவே உங்கள் மதவெறி, உங்கள் வெறுப்பு, உங்கள் பொறாமை மற்றும் உங்கள் மீது நீங்கள் எதுவும் செய்யத் தேவையில்லை. ஏங்கி. அதற்கு அர்த்தம் இல்லை. இதன் பொருள், மீண்டும், பின்வாங்குவது மற்றும் இந்த உணர்ச்சிகள் அனைத்தையும் பார்ப்பது அல்லது காட்சிகள் அல்லது மனோபாவங்கள் மீண்டும் உண்மையான இருப்பு காலியாக உள்ளன.

இது ஒரு மிக முக்கியமான புள்ளி என்று நான் நினைக்கிறேன். ஏனெனில் சில சமயங்களில் நம் மனதில் ஒரு குழப்பமான உணர்ச்சி எழும் போது நாம் அதை உண்மையாகவே அடைகிறோம். அது போல், “இன்று நான் மிகவும் மன உளைச்சலில் இருக்கிறேன்…. இன்று நான் மிகவும் கோபமாக இருக்கிறேன்.... நான் பொறாமையால் மூழ்கிவிட்டேன்...." தெரியுமா? உணர்ச்சி மிகவும் உண்மையானதாகத் தோன்றுவதால், அதிலிருந்து நாம் வெளியேற முடியாது என்பது போன்றது. ஆனால் நீங்களே நிறுத்திவிட்டு, “சரி, பொறாமை என்றால் என்ன? நீங்கள் பொறாமை கண்டுபிடிக்க முடியுமா? நான் என்ன பொறாமை என்று சொல்கிறேன்?” அல்லது நீங்கள் அதை வேறு வழியில் கேட்கலாம்: "நான் பொறாமைப்படுகிறேன் என்று எனக்கு எப்படித் தெரியும்?" சரி? மேலும், உங்களுக்குத் தெரியும், நீங்கள் இதை ஆராய்ந்து பார்த்தால், பொறாமை (அல்லது கோபம், அது எதுவாக இருந்தாலும்) அது உங்கள் மனதில் வெளிப்படக் காத்திருக்கிறது. தெரியுமா? பொறாமை என்பது உங்கள் வாழ்நாள் முழுவதும் எப்போதாவது நிகழும் வெவ்வேறு மன தருணங்கள், அது மற்றவர்களின் மகிழ்ச்சியைத் தாங்க முடியாது. மேலும் அந்த ஒத்த குணத்தின் அடிப்படையில் மனதின் இந்த வெவ்வேறு தருணங்கள் அனைத்தும் அவற்றின் ஒற்றுமையைக் காட்ட ஒரு சொல் கொடுக்கப்பட்டுள்ளது, அந்த சொல் பொறாமை.

எங்கள் துன்பங்களை இந்த வழியில் பார்ப்பது மிகவும் வித்தியாசமானது என்று நான் நினைக்கிறேன், ஏனென்றால் மக்கள் அவர்களை உளவியல் ரீதியாகப் பார்ப்பதை விட மிகவும் வித்தியாசமானது, ஏனென்றால் மக்கள் சொல்வதை நீங்கள் கேட்கிறீர்கள், “நான் அடக்கிவிட்டேன். கோபம்." நீங்கள் அதை எப்போதும் கேட்கிறீர்கள். உங்களைப் பற்றி எனக்குத் தெரியாது, ஆனால் நான் அடக்கிய யோசனையைப் பெறுகிறேன் கோபம் …. அசிங்கமாகவும், மூர்க்கமாகவும், துர்நாற்றமாகவும் இருக்கும் இந்த விஷயம் இங்கே இருக்கிறது - நான் அடக்கி வைத்திருந்தால் கோபம்-அது எனக்குள் உட்கார்ந்திருப்பது, இந்த அசிங்கமான அழுக்கு துர்நாற்றம், எனக்குள் உட்கார்ந்து, நான் மகிழ்ச்சியாக இருக்கும்போது கூட, நான் சிரிக்கும்போது கூட. ஏனெனில் அது அடக்கப்பட்டது கோபம் அதனால் என்ன நடந்தாலும் அது அங்கே இருக்கிறது, எந்த நேரத்திலும் அது வந்து உலகை அழிக்கப் போகிறது. ஏனென்றால் அது உண்மையாகவே உள்ளது மற்றும் அதைப் பற்றி எதுவும் செய்ய முடியாது.

அது என்ன இல்லை கோபம் இருக்கிறது. பொறாமை என்பது அதுவல்ல. இது வெறுமனே - உங்களுக்கு தெரியும், பொறாமை, கோபம், மனச்சோர்வு, கூட, அது எதுவாக இருந்தாலும் - இது வெவ்வேறு மன தருணங்கள். மேலும் அவை எல்லா நேரத்திலும் நடப்பதில்லை. அவை இன்று நடக்கலாம், இன்னும் இரண்டு நாட்களுக்கு உங்களிடம் அவை இருக்காது, அல்லது இன்னும் ஒரு வாரத்திற்கு உங்களிடம் அவை இல்லை, அல்லது எதுவாக இருந்தாலும். எனவே இது ஒருவித பொதுவான குணாதிசயங்களைக் கொண்ட வெவ்வேறு மன நிகழ்வுகள் தான் "பொறாமை" என்று லேபிளைக் கொடுக்கிறோம். நாங்கள் லேபிளை தருகிறோம்"கோபம்." நாங்கள் லேபிளை தருகிறோம்"ஏங்கி. "

அந்த வகையில் இந்த அவலங்களைப் பார்க்கும்போது அவை மிகவும் தளர்வடைகின்றன, இல்லையா? இந்த யோசனை "அடக்கப்பட்டது கோபம்” அது எப்போதும் இருக்கிறது. அடக்குமுறை எதுவும் இல்லை கோபம் அது எப்போதும் இருப்பதால் கோபம் நம் மனதில் எப்போதும் வெளிப்படுவதில்லை, இல்லையா? என்ற விதை கோபம் அங்கு இருக்கலாம், ஆனால் விதை கோபம் ஒடுக்கப்படவில்லை கோபம், அதாவது நீங்கள் மகிழ்ச்சியாக இருக்கும்போது கூட நீங்கள் உண்மையில் கோபமாக இருக்கிறீர்கள் என்று அர்த்தம்.

நான் சொல்வது புரிகிறதா? இந்த வழியில் உங்கள் துன்பங்களைப் பற்றி உண்மையிலேயே சிந்தியுங்கள். அப்போது அவை அவ்வளவு திடமாகத் தோன்றாததால், அவற்றைச் சமாளிப்பது மிகவும் எளிதாகிறது. ஏனென்றால் அவை அவ்வளவு திடமானவை அல்ல. எனவே, உங்கள் துன்பங்கள் மிகவும் உறுதியானவை அல்ல, அவை உண்மையான இருப்பு இல்லாமல் இருப்பதை நீங்கள் காணும்போது, ​​​​அவற்றை நீங்கள் ஞானத்துடன் பார்க்கலாம், நீங்கள் இரக்கத்துடன் அவற்றைப் பார்க்கலாம், நீங்கள் மற்றவர்களிடம் ஞானத்தையும் இரக்கத்தையும் உருவாக்க முடியும். ஏனெனில் இந்த மன நிகழ்வுகள் ஒருவித மன ஆற்றலாகும், மேலும் அந்த ஆற்றலை நீங்கள் திருப்பிவிடலாம் மற்றும் பாதிக்கப்பட்ட பகுதியை பின்னால் விட்டுவிடலாம்.

ஆக, அந்த மூன்றுக்கும் அதுதான் அர்த்தம். அவற்றை முயற்சிக்கவும். நம் சாதாரண பார்வையில் இருந்து நம்மை வெளியே இழுக்க அவை மிகவும் நன்றாக வேலை செய்கின்றன. மேலும் அவை நமது சாதாரண பார்வை அடிப்படையில் வெறும் பழக்கமான குப்பை என்பதை பார்க்க உதவுகின்றன. இது உண்மையில் இல்லாத ஒரு பழக்கம். எனவே, இந்த விஷயங்களில் சிலவற்றை கைவிடுவதற்கான எங்கள் திறனில் இது எங்களுக்கு அதிக நம்பிக்கையை அளிக்கிறது.