Print Friendly, PDF & மின்னஞ்சல்

மௌனம் பற்றி பேசுகிறார்

மௌனம் பற்றி பேசுகிறார்

2015 ஆம் ஆண்டு மஞ்சுஸ்ரீ மற்றும் யமண்டகா குளிர்கால ஓய்வின் போது வழங்கப்பட்ட போதனைகள் மற்றும் சிறு பேச்சுகளின் ஒரு பகுதி.

  • பின்வாங்கலின் போது அமைதியின் நோக்கம்
  • மௌனத்துடன் நமது பழைய சங்கதிகளைப் பார்த்துக் கொண்டிருக்கிறேன்
  • பேசுவதற்கான தூண்டுதலை ஆய்வு செய்தல்
  • பின்வாங்கும்போது மௌனம் நம்மையும் மற்றவர்களையும் மதிக்கும்
  • நாங்கள் உருவாக்கிய அடையாளங்களை ஆய்வு செய்ய சிறிது இடத்தை உருவாக்கி, அவற்றை அகற்றத் தொடங்குங்கள்
  • நம்மிடம் உள்ள ஒரு கேள்வியை இன்னொருவரிடம் கேட்கும் முன் ஆராய்ந்து தியானிப்பதால் கிடைக்கும் பலன்கள்

மௌனம் பற்றி பேசுகையில் (பதிவிறக்க)

நான் மௌனம் பற்றி பேச விரும்பினேன், ஏனெனில் மௌனம் பின்வாங்குவதில் ஒரு முக்கிய பகுதியாகும். பெரும்பாலும் மக்கள் அமைதியைப் பற்றி கொஞ்சம் பதட்டமாக உணர்கிறார்கள், அல்லது நாங்கள் ஏன் அதைச் செய்கிறோம் என்று அவர்களுக்குப் புரியவில்லை. இதன் பொருள் மூடுவது மற்றும் மற்றவர்களுடன் தொடர்பு கொள்ளாமல் இருப்பது என்று அவர்கள் நினைக்கிறார்கள். மேலும் சில சமயங்களில் குடும்பங்களில் சாப்பாட்டு மேசையில் அமைதி நிலவினால், யாரோ ஒருவர் உண்மையிலேயே பைத்தியமாகிவிட்டார் என்று அர்த்தம், விரைவில் ஒரு வெடிப்பு நடக்கப் போகிறது. பிறகு நீங்கள் இங்கே வருகிறீர்கள், உங்கள் பழைய சங்கதிகள் அனைத்தும் "யாரோ பைத்தியம் பிடித்தவர்கள் ... அவர்கள் நட்பற்றவர்கள் ... அவர்களுக்கு என்னைப் பிடிக்கவில்லை ... என்னால் தொடர்பு கொள்ள முடியாது ..." என்பது போல் அமைதியுடன் வரும். இப்படி பல்வேறு விதமான முன்முடிவுகள் வருகின்றன.

இங்கு மௌனம் என்பது அந்த எந்த விஷயங்களாலும் அல்ல என்பதை உறுதிப்படுத்துவது முக்கியம் என்று நினைக்கிறேன். ஏனென்றால், நாம் அனைவரும் இங்கு இருப்பதால், நம் மனதைத் தூய்மைப்படுத்தவும், சில தீவிரமான வேலைகளைச் செய்யவும், நிறைய பேசும்போது நம்மை நாமே திசை திருப்புகிறோம். குறிப்பாக நாம் பேசும்போது ஒரு ஆளுமையை உருவாக்குகிறோம். எனக்கு எது பிடிக்கும், எது பிடிக்காது, எங்கு பயணம் செய்தேன், யாருடன் உறவில் இருக்கிறேன், என் உறவில் உள்ள பிரச்சனைகள், எனக்கு என்ன மாதிரியான தொழில் இருக்கிறது என்று தொடர்ந்து பேசுகிறோம். நாம் பல அடையாளங்களையும் பல கருத்துக்களையும் உருவாக்குகிறோம் (நிச்சயமாக நாங்கள் கருத்துக்கள் என்று நினைக்கவில்லை, அவை நாம் யார் என்பதன் உண்மை என்று நாங்கள் நினைக்கிறோம்) பின்னர் அவற்றை மற்றவர்களுக்குச் சொல்கிறோம். அந்த கருத்துக்களையும் அந்த சுய உணர்வுகளையும் உண்மையில் ஆராய முயற்சிக்கும்போது அது நம் மனதிற்கு உதவாது. தியானம் உண்மையில் நம்மை நாமே கேட்டுக்கொள்ளுங்கள், "இவை உண்மையா இல்லையா?"

மௌனம் காப்பது, நமக்காக, பிறரை நம்ப வைக்க ஒரு அடையாளத்தை உருவாக்கத் தேவையில்லை, அல்லது நம்மை நம்பவைக்க ஒரு அடையாளத்தை அல்லது திடப்படுத்த ஒரு அடையாளத்தை உருவாக்கத் தேவையில்லை. அந்த அடையாளத்தை நம்மில் உருவாக்கிக் கொள்வதில் இருந்து நாம் உண்மையில் ஒரு இடைவெளியைக் கொடுக்கிறோம் தியானம் நாம் ஏற்கனவே உருவாக்கிய அடையாளங்களின் குவியல்களை ஆராய்ந்து அவற்றில் சிலவற்றை அகற்ற முயற்சி செய்யலாம். எனவே மௌனம் நமக்கு நன்மை பயக்கும். இது மற்ற நபருக்கும் நன்மை பயக்கும், ஏனென்றால் மற்றவர்கள் இந்த வகையான உள் வேலைகளைச் செய்ய முயற்சிக்கிறார்கள், மேலும் அமைதியாக இருப்பதன் மூலம் நாங்கள் அவர்களுக்கு மரியாதை செலுத்துகிறோம். தியானம் பயிற்சி. ஏனென்றால், நாம் அரட்டையடித்தால் அல்லது இதைப் பற்றி பேச ஆரம்பித்தால், நம்மைத் திசைதிருப்புவது மட்டுமல்லாமல், மற்ற நபரின் கவனத்தையும் திசை திருப்புகிறோம். மௌனம் என்பது சுயமரியாதை மற்றும் பிறரை மதிக்கும் வகையில் செய்யப்படுகிறது.

நாங்கள் பேசவில்லை என்று அர்த்தமல்ல அனைத்தும். உங்களுக்கு தெரியும், "அந்த கொதிக்கும் நீர் பானை விளிம்பில் உள்ளது, அது யாரோ ஒருவர் மீது விழப்போகிறது, ஜோபா, நீங்கள் அமைதியாக இருக்கிறீர்கள், உங்களுக்குத் தெரியும் ..." அதாவது, வாருங்கள். எனவே பாதுகாப்பு காரணங்களுக்காக தேவைப்படும் போது, ​​நிச்சயமாக நாங்கள் பேசுவோம். ஆனால் நாங்கள் உண்மையில் முயற்சி செய்கிறோம் ... எப்பொழுதும் பேசுவதற்கான இந்த உத்வேகத்தைப் பார்க்க இது ஒரு நல்ல வாய்ப்பைத் தருகிறது. நான் எப்பொழுதும் எனது கருத்தை எப்படிச் சேர்க்க விரும்புகிறேன். எதைச் சொன்னாலும் என் கருத்தைச் சேர்க்க வேண்டும், என் கதையைச் சேர்க்க வேண்டும், முத்திரை பதிக்க வேண்டும். மற்றும் … அதை செய்யாதது போல் என்ன உணர்கிறது? “நான் இருப்பதை அவர்களுக்கு எப்படித் தெரியும்? ஒரு கருத்தைச் சொல்ல முடியாவிட்டால், நான் ஒரு புத்திசாலி என்று நான் எப்படி நினைப்பேன்?” சரி? எனவே, எங்களை இடைநிறுத்துவதற்கும், பேசுவதற்கான நமது சொந்த உந்துதலைக் கண்காணிப்பதற்கும் இது மிகவும் சுவாரஸ்யமானது, மேலும் "நான்" கட்டமைப்பிற்கு பேசுவது என்ன செய்கிறது. மேலும் பேசுவதற்கு நமது உந்துதல் என்ன என்று நம்மை நாமே கேட்டுக்கொள்ளலாமா? அதில் எனக்கு எவ்வளவு, மற்றவருக்கு எவ்வளவு? நான் சொல்வதை மற்றவர் கேட்க வேண்டுமா? எனவே அதை நிஜமாகவே நிறுத்தி அதைப் பார்த்து அந்த வகையான கேள்விகளைக் கேட்க இது ஒரு நல்ல வாய்ப்பு.

நிச்சயமாக, நமக்கு ஒரு போதனை இருக்கும்போது, ​​"ஏதேனும் கேள்விகள் உள்ளதா?" பிறகு கேள்வி கேட்பது நல்லது. அல்லது ஒரு விவாதக் குழு இருக்கும் போது. ஆனால் சில சமயங்களில் நமது கேள்விகளைப் பார்ப்பதற்கும் கூட சில சமயங்களில் இந்தக் கேள்விகள் தோன்றி, அவற்றைப் பற்றி சிந்தித்துப் பார்த்து நாமே பதில் சொல்லுவதை விட, அல்லது நூலகத்திற்குச் சென்று புத்தகத்தில் பதிலைத் தேடுவதை விட, நமக்கு ஒரு போக்கு இருக்கிறது, “சரி, நான் 'வேறு யாரிடமாவது கேட்பேன், பின்னர் அவர்கள் என்னிடம் பதிலைச் சொல்வார்கள், நான் அதைப் பற்றி சிந்திக்கத் தேவையில்லை, அதை நானே ஆராய்ச்சி செய்யத் தேவையில்லை ..." நாமே இதைப் பற்றி சிந்திப்பது கற்றல் செயல்முறையின் ஒரு பகுதியாகும் என்று நினைக்காமல், அதையும் ஆராய்ச்சி செய்வது, கொஞ்சம் ஆற்றலை வெளியேற்ற வேண்டும் என்றால், பதிலை நன்றாக நினைவில் வைத்துக் கொள்ளலாம். அதேசமயம், நாம் அதைப் பற்றி யோசிக்காமல் வேறு யாரையாவது நம்பி பதிலைச் சொன்னால், பொதுவாக நமக்கு நினைவில் இருக்காது, பின்னர் அதே கேள்வியை மீண்டும் கேட்போம். எங்களுக்கு பதில் கிடைத்ததால், அதை எழுதினோம், பின்னர் அதை மறந்துவிட்டோம். நாங்கள் அதைப் பற்றி சிந்திக்கவில்லை. அதனால் நமக்கு கேள்விகள் வந்தாலும், அவற்றைப் பற்றி கொஞ்சம் சிந்தியுங்கள். அவற்றை எழுதுங்கள், ஆனால் அவற்றை உங்களிடமே கேளுங்கள் தியானம். இடைவேளை நேரத்தில் பதில் கிடைக்குமா என்று புத்தகம் ஒன்றில் சென்று பாருங்கள். அல்லது ஆன்லைன் பேச்சுக்களில் ஒன்றைக் கேட்டு விடை காண முயற்சிக்கவும். நீங்கள் இன்னும் ஒரு பதிலைக் கண்டுபிடிக்க முடியாவிட்டால், அதைப் பற்றி சிறிது நேரம் யோசித்திருந்தால், ஒரு கேள்வியைக் கேளுங்கள். ஆனால், நம்மை நாமே ஆராய்ச்சி செய்வதிலும், மற்றவர்களின் நேரத்தை மதிப்பதிலும் இது நமக்கு நல்ல நடைமுறையாக இருக்கலாம். எனவே அதைச் செய்வது நல்லது.

பலர் எனக்கு தனிப்பட்ட கேள்விகளை எழுதுகிறார்கள், நான் புத்தகங்களை எழுதலாம் அல்லது மின்னஞ்சலுக்கு பதிலளிக்கலாம் என்று முடிவு செய்ய வேண்டியிருந்தது, ஆனால் இரண்டையும் செய்ய எனக்கு நேரம் இல்லை. அதனால் சிலர், உங்களுக்குத் தெரியும், நான் ஒன்று அல்லது இரண்டு கேள்விகளுக்கு பதிலளிக்கலாம், பின்னர் ஒவ்வொரு சில நாட்களுக்கும் அவர்கள் ஒரு கேள்வியை அனுப்புகிறார்கள். நான் சொல்லும் பதில்களைப் பற்றி அவர்கள் சிந்திக்கவே இல்லை என்று என்னால் சொல்ல முடியும். அவர்கள் கேள்வியைக் கேட்பதற்கு முன்பு அதைப் பற்றி சிந்திக்க மாட்டார்கள். அதனால் பொதுவாக நான் பதில் சொல்வதில்லை. பின்னர் வேடிக்கையான விஷயம் என்னவென்றால், அவர்கள் அதை மறந்துவிடுவார்கள். ஏனென்றால், ஒரு நாள் கேள்வி எழுந்தது, அவர்கள் "ஓ, சரி, நான் இப்படித்தான் உடனடி பதிலைப் பெறுவேன்" என்று நினைத்தார்கள், ஆனால் அடுத்த நாள் அதை அவர்கள் மறந்துவிடுகிறார்கள். அதேசமயம் நீங்கள் உண்மையிலேயே தியானம் செய்து கொண்டிருக்கிறீர்கள் என்றால், அது உங்களுடன் தங்கியிருக்கும் ஒரு விஷயத்திற்கு விடை காண விரும்பினால், நீங்கள் அதைப் பற்றி யோசித்து, நீங்கள் அதை இப்படியும் அந்த வழியும் வேறு விதமாகவும் பார்க்கிறீர்கள். பின்னர் நீங்கள் ஒரு கேள்வியைக் கேட்கும்போது உங்கள் கேள்வியின் பின்னால் சில சிந்தனைகள் இருக்கும்.

வணக்கத்திற்குரிய துப்டன் சோட்ரான்

புனித சோட்ரான் புத்தரின் போதனைகளை நமது அன்றாட வாழ்வில் நடைமுறைப் படுத்துவதை வலியுறுத்துகிறார் மேலும் மேற்கத்தியர்களால் எளிதில் புரிந்துகொள்ளக்கூடிய மற்றும் நடைமுறைப்படுத்தக்கூடிய வழிகளில் அவற்றை விளக்குவதில் குறிப்பாக திறமையானவர். அவர் சூடான, நகைச்சுவையான மற்றும் தெளிவான போதனைகளுக்கு நன்கு அறியப்பட்டவர். அவர் 1977 இல் இந்தியாவின் தர்மசாலாவில் கியாப்ஜே லிங் ரின்போச்சே என்பவரால் பௌத்த கன்னியாஸ்திரியாக நியமிக்கப்பட்டார், மேலும் 1986 இல் தைவானில் பிக்ஷுனி (முழு) நியமனம் பெற்றார். அவரது முழு சுயசரிதையைப் படியுங்கள்.