செறிவுக்கான ஐந்து தடைகளைக் கடப்பது

• செறிவை வளர்ப்பதற்கான ஐந்து தடைகள் மற்றும் அவற்றைக் கடக்க உதவும் மாற்று மருந்துகள்
• நெறிமுறை நடத்தை மற்றும் செறிவு ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான உறவு
• தி எட்டு மடங்கு உன்னத பாதை கட்டமைப்பிற்குள் மூன்று உயர் பயிற்சிகள்
• எட்டுகளில் ஒவ்வொன்றையும் பயிற்சி செய்வதற்கும் அவற்றின் எதிர்மாறானவற்றைத் தவிர்ப்பதற்கும் சரியான வழியை வளர்ப்பது

எளிதான பாதை 32: செறிவு மற்றும் எட்டு மடங்கு உன்னத பாதை (பதிவிறக்க)

உலகின் பல்வேறு மூலைகளில் உள்ள அனைவருக்கும் மாலை வணக்கம். இன்னும் சில இடங்களில் வெள்ளிக்கிழமை, சில இடங்களில் சனிக்கிழமை. ஆனால் நாம் அனைவரும் ஒன்றாக இப்போது போதனைகளைக் கேட்கிறோம். போதனைகளுக்கு முன்பு நாம் வழக்கமாகச் செய்வது போல நமது நடைமுறையில் தொடங்குவோம். நீங்கள் பயிற்சியைக் கற்றுக்கொண்டீர்கள் என்றும், தினசரி இல்லாவிட்டாலும், அதை அடிக்கடி பயிற்சி செய்து வருகிறீர்கள் என்று நான் நம்புகிறேன், அதனால் நான் அதைப் பற்றி அதிகம் வழிகாட்டத் தேவையில்லை.

காட்சிப்படுத்துவதன் மூலம் தொடங்கவும் புத்தர் உங்களுக்கு முன்னால் உள்ள இடத்தில். உங்கள் முழு காட்சிப்படுத்தலும் ஒளியால் ஆனது என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள். அவர் மற்ற புனித மனிதர்கள், புத்தர்கள், போதிசத்துவர்கள் மற்றும் பலவற்றால் சூழப்பட்டிருக்கிறார். நாம் அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களால் சூழப்பட்டுள்ளோம். பிரான்ஸில் குழப்பத்தில் ஈடுபட்டுள்ள அனைவரையும் நம் காட்சிப்படுத்தலில் வைத்தால் இன்று நல்லது என்று நினைக்கிறேன். கொல்லப்பட்ட மக்கள், கொலையைச் செய்தவர்கள்-அனைவரையும் நம் முன் வைத்து, நாம் அனைவரும் எதிர்கொள்கிறோம் என்று நினைக்கிறோம். புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்க ஒன்றாக: அனைவரும் அடைக்கலம் தேடுகிறார்கள், அனைவரும் எங்கள் குழப்பம் மற்றும் துயரத்திலிருந்து ஒரு பாதையைத் தேடுகிறார்கள். பின்வரும் பாராயணங்களைச் செய்வதிலும், பாராயணங்கள் வெளிப்படுத்தும் அனைத்து உணர்வுகளையும் எண்ணங்களையும் உருவாக்குவதிலும் அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களையும் வழிநடத்துவதை நாங்கள் கற்பனை செய்கிறோம்.

[பூர்வாங்க பிரார்த்தனை]

நானும் மற்ற எல்லா உயிர்களும் சம்சாரத்தில் பிறந்து முடிவில்லாமல் பலவிதமான உக்கிரமான துக்கங்களுக்கு ஆளாகியிருக்கிறோம் என்பது நாம் வளர்க்கத் தவறியதன் காரணமாகும். மூன்று உயர் பயிற்சிகள் சரியாக ஒருமுறை நாம் உருவாக்கியுள்ளோம் ஆர்வத்தையும் விடுதலைக்காக. குரு-புத்தர், தயவு செய்து என்னையும் அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களையும் ஊக்கப்படுத்துங்கள் மூன்று உயர் பயிற்சிகள் சரியாக ஒருமுறை நாம் உருவாக்கியுள்ளோம் ஆர்வத்தையும் விடுதலைக்கு.

உங்கள் கோரிக்கைக்கு பதிலளிக்கும் விதமாக குரு-புத்தர், அவனுடைய எல்லாப் பகுதிகளிலிருந்தும் ஐந்து வண்ண ஒளியும் தேன் நீரோட்டமும் உடல் உங்கள் தலையின் கிரீடம் மூலம் உங்களுக்குள். இதேபோல், உங்களைச் சுற்றியுள்ள அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்கள் மற்றும் புத்தர்களின் தலையில் இது நடக்கிறது. ஒளியும் அமிர்தமும் உங்கள் மனதிற்குள் உள்வாங்குகிறது உடல் மற்றும் அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்கள்-ஆரம்பமற்ற காலத்திலிருந்து திரட்டப்பட்ட அனைத்து எதிர்மறைகள் மற்றும் இருட்டடிப்புகளை சுத்தப்படுத்துகிறது. மற்றும் குறிப்பாக அனைத்து நோய்களையும், குறுக்கீடுகளையும், எதிர்மறைகளையும் மற்றும் தெளிவின்மையையும் வளர்ப்பதில் தலையிடும் மூன்று உயர் பயிற்சிகள் நீங்கள் சரியாக உருவாக்கியவுடன் ஆர்வத்தையும் விடுதலைக்காக. உங்கள் உடல் ஒளிஊடுருவக்கூடியது, ஒளியின் தன்மை. உங்கள் நல்ல குணங்கள், ஆயுட்காலம், தகுதி, தர்மத்தைப் பற்றிய புரிதல் மற்றும் பல அனைத்தும் விரிவடைந்து பெருகும். அபிவிருத்தி செய்த பின்னர் ஆர்வத்தையும் விடுதலை, சரியான சாகுபடி ஒரு உயர்ந்த உணர்தல் என்று நினைக்கிறேன் மூன்று உயர் பயிற்சிகள் உங்கள் மன ஓட்டத்திலும் மற்றவர்களின் மன ஓட்டங்களிலும் எழுந்துள்ளது.

அது மிகவும் வலுவாக இருந்தால் உங்களுக்குள் எப்படி இருக்கும் என்று கற்பனை செய்து பாருங்கள் ஆர்வத்தையும் விடுதலைக்காக, பின்னர் நெறிமுறை நடத்தை, செறிவு மற்றும் ஞானத்தை சரியாக வளர்ப்பது. அது எப்படி இருக்கும்? அதை உணருங்கள்.

நான்கு உன்னத உண்மைகள்

நாங்கள் பிரிவில் இருக்கிறோம் லாம்ரிம் இது நடுத்தர திறன் கொண்டவர்களுக்கு அல்லது நடுத்தர திறன் கொண்டவர்களுக்கு பொதுவானது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், ஆரியர்கள் [நான்கு உன்னத உண்மைகள்] கண்ட நான்கு உண்மைகளை தியானம் செய்து, வலிமையானவர்கள். துறத்தல் முதல் இரண்டு உண்மைகளில் (உண்மை துகா மற்றும் உண்மையான தோற்றம்) மற்றும் ஒரு வலுவான வேண்டும் ஆர்வத்தையும் கடைசி இரண்டு உண்மைகளை (உண்மையான நிறுத்தங்கள் மற்றும் உண்மை பாதைகள்) வளர்ப்பதற்கு.

எப்பொழுது புத்தர் அவர் நான்கு உன்னத உண்மைகளைப் பற்றி பேசிக்கொண்டிருந்தார், அவை ஒவ்வொன்றுடனும் நாம் தொடர்புபடுத்த வேண்டிய விதத்தைப் பற்றி அவர் பேசினார். உண்மை துக்கா, அனைத்தும் திருப்தியற்றவை நிலைமைகளை, அவை அறியப்பட வேண்டும், புரிந்து கொள்ளப்பட வேண்டும். உண்மையான தோற்றம், அல்லது உண்மையான காரணங்கள், அவை கைவிடப்பட வேண்டும். உண்மையான நிறுத்தங்கள் நடைமுறைப்படுத்தப்பட வேண்டும். உண்மையான பாதைகள் பயிரிடப்பட உள்ளன. நான்கு உண்மைகளில் ஒவ்வொன்றிற்கும் ஒரு குறிப்பிட்ட வழி உள்ளது, அதை நாம் தொடர்புபடுத்த விரும்புகிறோம், எனவே நாம் அதை சரியான முறையில் தொடர்புபடுத்துகிறோம் என்பதை உறுதிப்படுத்த வேண்டும்.

முதல் இரண்டையும் நிறைய ஆழத்தில் நன்றாகக் கவர் செய்தோம்-அவ்வளவு ஆழம் இல்லை, ஆனால் அதற்கு முன் கொஞ்சம் ஆழம். நாங்கள் இப்போது கடைசி இரண்டில், குறிப்பாக உண்மைப் பாதைகளில் கவனம் செலுத்துகிறோம். உண்மையான பாதைகள் அடங்கும் மூன்று உயர் பயிற்சிகள் ஏனென்றால், நடுத்தரத் திறனுடன் பொதுவாகப் பயிற்சி செய்யும் நபரைப் பற்றி நாங்கள் பேசுகிறோம். நெறிமுறை நடத்தை, செறிவு மற்றும் ஞானம் ஆகிய மூன்று பயிற்சிகள். நான் பல்வேறு வகையான நெறிமுறை நடத்தை பற்றி பேசினேன், பல்வேறு வகையான பிரதிமோக்ஷ கட்டளைகள் முன்? நான் எட்டு வகைகளைப் பற்றி பேசினேன் பிரதிமோக்ஷ கட்டளைகள் பின்னர் அவற்றை உடைக்க நம்மை வழிநடத்தும் நான்கு காரணிகள், அவற்றை வைத்திருக்க நான்கு காரணிகள் நம்மை வழிநடத்துகின்றன. உங்களுக்கு நினைவில் இல்லை என்றால், உங்கள் குறிப்புகளை நீங்கள் மதிப்பாய்வு செய்யவில்லை என்று அர்த்தம், இல்லையா? அந்த நான்கையும் நாங்கள் செய்தோம், ஏனென்றால் அவை ஒன்றாகச் செல்கின்றன - அவற்றை வைத்திருக்கும் வழியும் அவற்றை உடைக்கும் வழியும் ஒன்றாகச் செல்கின்றன.

கவனம் செலுத்துவதற்கு ஐந்து தடைகள்

இன்று நாம் செறிவு பற்றி கொஞ்சம் பேசலாம் என்று நினைத்தேன். நிச்சயமாக, செறிவு பற்றி சொல்ல நிறைய இருக்கிறது. பொருத்தமான பொருளைத் தேர்ந்தெடுப்பதில் இருந்து ஆரம்பிக்க வேண்டும் என்பதால் இதைச் சொல்கிறேன் தியானம் அதன் மீது செறிவை வளர்க்க வேண்டும். இது வெவ்வேறு நபர்களுக்கு மாறுபடும். பெரும்பாலும் பரிந்துரைக்கப்படும் பொதுவானவை தியானம் மூச்சு அல்லது தியானம் காட்சிப்படுத்தப்பட்ட படத்தில் புத்தர். அவை பொதுவாக பரிந்துரைக்கப்பட்டவை. சில நேரங்களில் உங்கள் ஆசிரியருடன் இணைந்து உங்களுக்கும் உங்கள் வகையான குணத்திற்கும் மற்றொருவர் மிகவும் பொருத்தமானவர் என்று நீங்கள் உணரலாம்.

செறிவை வளர்ப்பதில் நாம் செய்ய வேண்டிய முதல் விஷயம் - ஏனென்றால் நம் மனம் எல்லா இடங்களிலும் உள்ளது, இல்லையா? நாங்கள் உட்கார்ந்து, சூரியனுக்குக் கீழே உள்ள அனைத்தையும் பற்றி சிந்திக்கிறோம் தியானம். செறிவுக்கு இடையூறுகள், குறுக்கிடும் காரணிகள் பற்றிப் பேச பல்வேறு வழிகள் உள்ளன. இன்று நான் நடுத்தர நோக்கம், நடுத்தர திறன் நபர் பற்றி பேசுவதால், அவை விவரிக்கப்பட்டுள்ள தடைகள் பற்றி பேச நினைத்தேன். பாலி பாரம்பரியம். இவைகள் எப்பொழுதும் நம் மனதில் இருப்பதால், நீங்கள் இவற்றுடன் எதிரொலிப்பீர்கள் என்று நான் நம்புகிறேன். நான் அவற்றைப் பட்டியலிடுகிறேன், பின்னர் அவற்றைப் பற்றி கொஞ்சம் பேசுவோம்.

முதல் ஒன்று சிற்றின்ப ஆசை. இரண்டாவது தீமை. மூன்றாவதாக மந்தம் மற்றும் தூக்கம். நான்காவது அமைதியின்மை மற்றும் வருத்தம். ஐந்தாவது மாயை சந்தேகம்.

1. முதல் தடை: சிற்றின்ப ஆசை

   முதலாவது, சிற்றின்ப ஆசை, இது முதன்மையானது, ஏனென்றால் எங்கள் கவனச்சிதறல்கள் பெரும்பாலானவை இந்த திசையில் செல்கின்றன என்று நான் தைரியமாகக் கூறுகிறேன். நமக்கு இன்பம் வேண்டும், இல்லையா? இது அழைக்கப்படுகிறது சிற்றின்ப ஆசை ஏனெனில் அது பெரும்பாலும் நமது புலன்கள் மூலம் தான். அழகான விஷயங்களைப் பார்க்கவும், அழகான ஒலிகளைக் கேட்கவும், நல்ல வாசனையை மணக்கவும், நல்ல சுவைகளை சுவைக்கவும், நல்ல தொட்டுணரக்கூடிய உணர்வுகளைப் பெறவும் விரும்புகிறோம். அங்கீகாரம் மற்றும் புகழ் போன்ற விஷயங்களைப் பார்த்தாலும், ஒரு விதத்தில் அவை உணர்ச்சிகரமானவை அல்ல என்று நாம் கூறலாம். அது இல்லை சிற்றின்ப ஆசை. ஆனால் அது ஒரு வகையான காரணம், நாம் எப்படி ஒப்புதல் அல்லது நல்ல பெயரைப் பெறுவது? இது இனிமையான ஒலிகளைக் கேட்பது அல்லது நல்ல வார்த்தைகளைப் படிப்பது, இல்லையா? எனவே இது மீண்டும் நம் உணர்வுகளுக்குத் திரும்புகிறது மற்றும் புலன் அடிமைகளாகிய நமக்கு வெளியில் இருந்து பெறக்கூடிய விஷயங்கள். அதனால்தான் நாம் ஆசை உலகில் வாழ்கிறோம் என்று கூறப்படுகிறது. நாம் உணர்வுகளின் விரும்பத்தக்க பொருட்களில் முற்றிலும் இணந்துவிட்டதால் தான். அவர்கள் மீது நாங்கள் மிகவும் கவர்ந்துள்ளோம் புத்தர் நாம் அவர்களுக்கு அடிமையாகிவிட்டோம் என்றும், அவர்கள் மீது அவ்வளவு ஈர்ப்பு இல்லாததால் நாம் மகிழ்ச்சியாக இருக்கலாம் என்றும், நாங்கள் மிகவும் வருத்தப்படுகிறோம். “உணர்வுப் பொருட்களில் என்ன தவறு? சிற்றின்ப உலகம் அழகானது! இது தூண்டுகிறது. விஞ்ஞானம் அதை ஆராய்கிறது, அதனால் நாம் அதை நன்றாக புரிந்து கொள்ள முடியும். இதில் என்ன தவறு?” இது நாம் வழக்கமாக பதிலளிக்கும் விதம்.

   சரி, இந்திரியப் பொருட்களில் தவறில்லை. அவர்கள் என்னவாக இருக்கிறார்கள். ஆனால் உண்மை என்னவென்றால், நாம் அவற்றில் அதிக கவனம் செலுத்தும்போது-குறிப்பாக இணைப்பு- நம் வாழ்க்கையில் நாம் மேலும் மேலும் குழப்பமடைகிறோம். ஏனென்றால், நல்ல புலன் அனுபவங்களைப் பெறுவதற்கும் விரும்பத்தகாதவற்றைத் தவிர்ப்பதற்கும் நம் மனம் முழுவதுமாக இந்த ஆசையில் வெற்றி பெறுகிறது. நாம் உண்மையில் அடிமைகளாக இருக்கிறோம், ஏனென்றால் நீங்கள் பார்த்தால்: ஒவ்வொரு நாளும், நாம் செய்யும் ஒவ்வொரு சிறிய முயற்சியும் பொதுவாக, "நான் எப்படி அதிக மகிழ்ச்சியைப் பெறுவது?" இந்தக் கடியில் நான் என்ன குறிப்பிட்ட உணவுகளை என் முட்கரண்டியில் வைக்கப் போகிறேன்?" நான் எப்படி அதிக இன்பத்தைப் பெற முடியும் என்பதன் அடிப்படையில்தான் இவை அனைத்தும் உள்ளன. "இன்று காலையில் நான் முதலில் என்ன செய்யப் போகிறேன்?" இன்பம் பெறுவதை அடிப்படையாகக் கொண்டது.

   எங்கள் வழக்கமான வாழ்க்கையின் போது, ​​நாங்கள் உட்கார்ந்திருக்கும் போது, ​​நாங்கள் இதை மிகவும் கவர்ந்துள்ளோம் தியானம் நம் மனதில் மிகவும் வலுவாக வருவது என்ன? புலன் இன்பம் பற்றிய பகல் கனவுகள். நாங்கள் அங்கே சரியாக அமர்ந்திருக்கிறோம் தியானம் நிலை. ஒருவேளை நீங்கள் இரண்டு முறை சுவாசித்திருக்கலாம், அப்போது மதிய உணவு உங்கள் மனதில் தோன்றும்: “நாங்கள் மதிய உணவிற்கு என்ன சாப்பிடுகிறோம் என்று எனக்கு ஆச்சரியமாக இருக்கிறது. சிற்றுண்டி நேரத்திற்கு நாம் என்ன சாப்பிடுகிறோம் என்று எனக்கு ஆச்சரியமாக இருக்கிறது. ஓ, எடுத்தோம் கட்டளைகள் இன்று. சரி, எப்போதும் ஒரு பானம் இருக்கிறது. நான் என்ன பானம் சாப்பிடலாம் என்று யோசிக்கிறேன். பின்னர் உங்கள் மனம் உங்கள் காதலன், உங்கள் காதலி, உங்கள் கணவன் அல்லது மனைவியைப் பற்றி நினைக்கிறது. கடந்த காலத்தில் நீங்கள் பயணம் செய்த எல்லா இடங்களையும் எதிர்காலத்தில் நீங்கள் எங்கு செல்ல விரும்புகிறீர்கள் என்பதையும் நினைத்துப் பார்க்க இது செல்கிறது. உங்கள் உடைமைகள், உங்கள் நகைகள், உடைகள், விளையாட்டு உபகரணங்கள், உங்கள் கருவிகள், வண்ணப்பூச்சுகள், உங்கள் இசைக்கருவிகள், உங்கள் பந்துவீச்சு காலணிகள், உங்கள் நடன காலணிகள் அல்லது எதுவாக இருந்தாலும் அதைப் பற்றி நீங்கள் சிந்திக்கத் தொடங்குகிறீர்கள். நம் மனம் நம் உடைமைகளை நோக்கி செல்ல ஆரம்பிக்கிறது. உடைமைகளை வாங்க பணம் தேவைப்படுவதால் அது நம் பணத்திற்கு செல்லத் தொடங்குகிறது: “இந்த மாதம் எனது வருமானம் என்ன? நான் அதை எதற்காக செலவிடப் போகிறேன்? எந்தெந்த கடைகளுக்கு சென்று இதை வாங்கலாம்? சிறந்த ஒப்பந்தத்தை நான் எங்கே பெறுவது? நான் அவர்களுடன் போட்டி போடுவதைப் போல் பார்க்காமல், என் நண்பனிடம் இருப்பதை விட நல்லதை எப்படிப் பெறுவது?” புலன்களால் நாம் மிகவும் திசைதிருப்பப்படுகிறோம், இல்லையா?

   நம்ம கூட அங்கேயே உட்காரலாம் தியானம் அமர்வு மற்றும், இது உண்மையில் ஏமாற்றும், “ஓ, நான் புதியதைப் பெற விரும்புகிறேன் புத்தர் என் பலிபீடத்திற்கு! ஓ, இது புத்தர் சிலை மிகவும் அழகாக இருக்கிறது. இது பளிங்குக் கல்லால் ஆனது. இது மிகச் சிறப்பாக செதுக்கப்பட்டுள்ளது. நிஜமாகவே, நாங்கள் தொடர்ந்து செல்கிறோம். நாங்கள் எங்களைப் பற்றி பகல் கனவு காண்கிறோம் புத்தர் சிலை. நிச்சயமாக, நாம் போடப்போகும் பீடம் அல்லது அதை அமைப்பதற்கு நாம் செய்யப்போகும் துணி, நமது பலிபீடம் எவ்வளவு அழகாக இருக்கும். என்ன ஒரு அருமையான தங்காவைப் பெறப் போகிறோம். கவனச்சிதறல் பொருள்கள் பலிபீடப் பொருட்கள் என்பதால் அது தர்ம நடைமுறை என்று நாங்கள் நினைக்கிறோம். என்ன வகையான மாலா நான் பெற முடியுமா? அந்த மாலா ஒன்று இருட்டில் மின்னுவதை நான் பார்த்தேன். நீங்கள் ஒன்றைப் பார்த்தீர்களா? எங்கள் வணக்கத்திற்குரிய ஒருவரிடம் ஒன்று இருந்தது. நாங்கள் இந்தியாவில் இருந்தபோது பார்த்தேன். இருட்டில் மின்னுவதைக் கண்டேன். ஆஹா, மிகவும் அழகாக இருந்தது. பச்சையாக இருந்தது. அவள் அதை என்னிடம் கொடுக்கவில்லை. [சிரிப்பு] ஆஹா, அவளிடம் எப்படி பேசுவது என்று எனக்கு ஆச்சரியமாக இருக்கிறது. ஆனால் பளபளக்கும் பச்சை நிறத்தில் இருப்பது எனக்கு நன்றாகத் தெரியவில்லை மாலா, செய்யுமா? அது என் நற்பெயரை கெடுக்கும். அவள் அதை வைத்திருப்பது நல்லது. நான் மந்தமான மரத்தை எடுத்துக்கொள்வேன்-அப்படியே நான் துறந்தவன் போல் இருப்பேன். [சிரிப்பு]

   இவை அனைத்தும் அ தியானம் அமர்வு, இல்லையா? அல்லது நீங்கள் அங்கே உட்கார்ந்து கொள்ளுங்கள் - நீங்கள் உங்கள் அநாகரிகாவை அழைத்துச் செல்லப் போகிறீர்கள் கட்டளைகள். என்னுடைய அநாகரிக ஆடை என்ன நீல நிறத்தில் இருக்க வேண்டும்? அவர்கள் உண்மையில் பேக்கியாக இருக்க வேண்டுமா? அவை பொருத்தமாக இருக்க வேண்டுமா? என்ன வகையான துணி? ஓ, நான் மிகவும் விரும்பும் இந்த நல்ல மென்மையான துணி உள்ளது. அவர்கள் எனக்கு கடினமான, அசிங்கமான துணியைப் பெறுவார்கள் என்று நான் பந்தயம் கட்டுகிறேன். ஆனால் யாராவது எனக்கு அழகான, அழகான, மென்மையான துணியை வழங்கினால், என்னால் அதை மறுக்க முடியாது. அதில் சிலவற்றை நான் எவ்வாறு பெறுவது?

   இணைப்பு பொருள்களை உணர - இதற்கு மாற்று மருந்து என்ன? நீங்கள் மரணத்தையும் நிலையற்ற தன்மையையும் சிந்திக்கிறீர்கள்; சுழற்சி முறையில் இருப்பதன் தீமைகளை நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள். நீங்கள் மரணம் மற்றும் நிலையற்ற தன்மையைப் பற்றி சிந்தித்துப் பார்த்தால், நீங்கள் இருக்கும் பொருளை நீங்கள் உணர்கிறீர்கள் ஏங்கி மாறுவது மற்றும் நிலையற்றது; நீங்களும் மாறிக்கொண்டே இருக்கிறீர்கள் மற்றும் நிரந்தரமாக இருக்கிறீர்கள். நீங்கள் இறக்கும் நேரத்தில், இந்த புலன்கள் அனைத்தும் உண்மையில் பெரிதாகப் போவதில்லை. சுழற்சி இருப்பின் தீமைகள் மற்றும் அதன் வகையைப் பற்றி நீங்கள் சிந்திக்கிறீர்கள் "கர்மா விதிப்படி, உணர்வுப் பொருட்களுக்கு அடிமையாவதன் மூலம் நீங்கள் உருவாக்குகிறீர்கள். இது உங்கள் மனதை அமைதிப்படுத்த உதவுகிறது, இதன் மூலம் நீங்கள் தேர்ந்தெடுத்த பொருளில் கவனம் செலுத்தலாம் தியானம். அடுத்த வாரம் பின்வாங்கத் தொடங்கும் நீங்கள் அனைவரும் இதை நினைவில் கொள்ளுங்கள்.

2. இரண்டாவது தடை: தீமை

   பின்னர் இரண்டாவது தடை தீமை அல்லது தவறான விருப்பம். உணர்ச்சி ஆசை "எனக்கு வேண்டும்." தீய எண்ணமும் தீமையும், "எனக்கு பிடிக்கவில்லை!" இது ரோயிங் போன்றது: எனக்கு வேண்டும். என்னை விட்டு விலகிவிடு. எனக்கு வேண்டும். விலகிச் செல்லுங்கள். உணர்வு பூர்வமானது இணைப்பு, தீமை மற்றும் மோசமான விருப்பம். நமக்குப் பிடிக்காத, நம் மகிழ்ச்சிக்கு இடையூறு விளைவிக்கிற அனைத்திற்கும் துவேஷமும், வியாதியும் வரும், இல்லையா? நமக்குப் பிடிக்காத ஒன்று இருக்கும்போது, ​​நாம் அங்கேயே உட்கார்ந்து, “ஓ. இதோ இந்த விஷயம் என் மகிழ்ச்சியில் குறுக்கிடுகிறது. அது விரைவில் போய்விடும். ” நாம் அப்படி நினைக்கிறோமா? இல்லை. இது என் மகிழ்ச்சியில் குறுக்கிடுகிறது-இது சட்டவிரோதம்! இது ஒரு தேசிய பேரழிவு! இது அனுமதிக்க முடியாதது! நான் உடனடியாக ஏதாவது செய்ய வேண்டும், இல்லையெனில் நான் பெரும் துன்பத்தை அனுபவிப்பேன். எனவே நாங்கள் எங்கள் இடத்தில் அமர்ந்திருக்கிறோம் தியானம் மிகவும் இனிமையாக இருக்கிறது - மேலும் நம் வழியில் வருபவர்களை எப்படி சமாளிப்பது என்று சிந்தியுங்கள். இப்படி எண்ணம் எழுகிறது: நம் உணர்வுகளைப் புண்படுத்தும் ஒருவரின் உணர்வுகளை எப்படி காயப்படுத்துவது; எங்கள் போட்டியாளரின் நற்பெயரை எவ்வாறு கெடுப்பது; நாம் பொறாமைப்படும் நபரிடம் இருப்பதைப் பெறாவிட்டாலும் அதை எப்படிப் பறிப்பது.

   நம் மனத்தில் தீமை மற்றும் தீய எண்ணத்தில் நீண்ட காலம் செலவிடலாம் தியானம் அமர்வுகள். நான் இத்தாலியை விட்டு வெளியேறிய பிறகும் சாமை விட்டு வெளியேறிய பிறகும் நான் செய்த பின்வாங்கல் எனக்கு நினைவிருக்கிறது. அந்த முழு பின்வாங்கலும், பெரும்பாலும், தீமை மற்றும் மோசமான விருப்பத்தைப் பற்றியது-அவற்றில் வேலை செய்து, கொஞ்சம் அமைதிப்படுத்த முயற்சிக்கிறது. அமர்வின் போது என்னை அமைதிப்படுத்துங்கள். இடைவேளையில் எழுந்து நின்று “ஆஹா!” மீண்டும். அடிப்படையில் முழு பின்வாங்கல் நான் மிகவும் கோபமாக இருந்தது. தீய எண்ணமும், தீய எண்ணமும் நம்மை விட்டு விலகிச் செல்லும் என்பது தெளிவாகிறது தியானம் பொருள். நாம் எதிர்மறையாக நிறைய உருவாக்கப் போகிறோம் "கர்மா விதிப்படி, அவர்களின் செல்வாக்கின் கீழ், ஆனால் நாங்கள் எங்களிடமிருந்து முற்றிலும் திசைதிருப்பப்படுகிறோம் தியானம். நாம் செய்யக்கூடியதெல்லாம், நமக்குப் பிடிக்காதவர்களை, அது எவ்வளவு அநியாயம், இந்தச் சூழ்நிலையில் ஜெயிக்க நாம் என்ன செய்யப் போகிறோம் என்பதைப் பற்றி யோசிப்பதுதான். நாம் முழுவதையும் செலவிடலாம் தியானம் அதன் மீதான அமர்வு. "நான் அடைக்கலம் நான் இருக்கும் வரை…. என் சகோதரன், ஓ, அவன் என்னை பைத்தியமாக்குகிறான் - என் சகோதரி, என் நண்பர்கள் மற்றும் என் செல்ல தவளை. ஓ, நான் எல்லா நேரத்திலும், மக்களே, ஓ, நான் மிகவும் பைத்தியமாக இருக்கிறேன். நான் மிகவும் கோபமாக இருக்கிறேன், நான் மிகவும் கோபமாக இருக்கிறேன். நான் மிகவும் கோபமாக இருக்கிறேன் [எண்ணுகிறேன் மாலா]. நான் மிகவும் கோபமாக இருக்கிறேன், நான் மிகவும் கோபமாக இருக்கிறேன். [மணி அடிக்கிறது] [சிரிப்பு] “ஓ, நான் அர்ப்பணிக்கிறேன்…. ஆம், இந்த அமர்வை அர்ப்பணிக்க என்னிடம் உண்மையில் எதுவும் இல்லை. [சிரிப்பு] நாம் அனைவரும் அதைச் செய்துள்ளோம், இல்லையா? நான் அதைச் செய்துவிட்டேன். நாம் என்ன செய்வது தியானம் நமது தீய எண்ணத்தையும் தீமையையும் போக்க வேண்டுமா? தியானம் அன்பின் மீது, வலிமை, மற்றும் தீமைகள் கோபம் மற்றும் மகிழ்ச்சி. ஆம், பொறாமைக்கு ஒரு மாற்று மருந்து—அது வேலை செய்யக்கூடியது. மன்னிப்பு எப்படி? மன்னிப்பது நல்ல விஷயமாக இருக்காது தியானம் நாம் எப்பொழுது பல தீமைகளைக் கொண்டிருக்கிறோம்? தியானம் மன்னிப்பு மீது.

   இந்த மாற்று மருந்துகளை நினைவில் வைத்து அவற்றைக் கற்றுக்கொள்ளுங்கள். மனோபலம்: எப்படி இருக்கிறீர்கள் தியானம் on வலிமை? நீங்கள் எப்படி தியானம் அன்பான இரக்கத்தின் மீது? நீங்கள் எப்படி தியானம் மன்னிப்பு மீது? இந்த அற்புதமான அமர்வுகளில் ஒன்றை நீங்கள் வைத்திருந்தால், அதில் சிக்கிக் கொள்வதற்குப் பதிலாக உங்கள் மனதுடன் ஏதாவது செய்யலாம் கோபம் மற்றும் ஆத்திரம்.

3. மூன்றாவது தடை: மந்தமான மற்றும் தூக்கமின்மை

   மூன்றாவது மந்தமான மற்றும் தூக்கமின்மை. நீங்கள் அங்கு இருந்தீர்கள்-உங்களோடு சாதனா [மைம்ஸ் தூங்கும்]. “பார்ப்போம் நாலு அளவிலாம சொன்னேனா இல்லையா? எனக்கு நினைவில் இல்லை, ஏனென்றால் நான் தூங்கிவிட்டேன் என்று நினைக்கிறேன்…. [மைம்ஸ் தூங்கும்]. “அனைத்து உணர்வுள்ள மனிதர்களும் இருக்கட்டும்…. [தூக்கத்தில்] மகிழ்ச்சி உண்டு. மந்தமான மற்றும் தூக்கம்: நாங்கள் போதுமான அளவு தூங்கிவிட்டோம், சில சமயங்களில் போதுமான தூக்கத்தை விட அதிகமாக தூங்குகிறோம். பெரும்பாலும் நமது மந்தமான தன்மைக்கும் தூக்கமின்மைக்கும் நாம் உறங்கிய அளவிற்கும் எந்த சம்பந்தமும் இல்லை. போதனைகளுக்கு நமது உள் எதிர்ப்பை அவை செய்ய வேண்டும். அல்லது அவை எதிர்மறையுடன் செய்ய வேண்டும் "கர்மா விதிப்படி, கடந்த காலத்தில் போதனைகளையோ அல்லது ஆசிரியரையோ அல்லது தர்மப் பொருட்களையோ அவமதிப்பதில் இருந்து-அந்த வகையான "கர்மா விதிப்படி, பழுக்க வைக்கும். இடைவேளை நேரத்தில் நாங்கள் விழித்திருந்து சுறுசுறுப்பாக இருக்கிறோம். நாங்கள் உட்கார்ந்து கொள்கிறோம் தியானம் மற்றும் கெர்ப்ளங்க். நீங்கள் கவனித்தீர்களா? பெரும்பாலும் இது மிகவும் சிறப்பு வாய்ந்த தூக்கம். போதை மருந்து கொடுத்தது போல் இருக்கிறது, இல்லையா? உங்கள் கண்களைத் திறந்து வைத்திருப்பது முற்றிலும் சாத்தியமற்றது. நீங்கள் உண்மையில் போதையில் இருப்பது போல் உணர்கிறீர்கள். ஆனால் நாங்கள் போதையில் இருக்கவில்லை. அது தான் "கர்மா விதிப்படி, பழுக்க வைக்கும் மற்றும் நமது மந்தமான மற்றும் தூக்கம்.

   இதற்கான மாற்று மருந்துகள் என்ன? இது தெளிவாக ஒரு தடையாக இருக்கிறது, இல்லையா? உன்னால் முடியாது தியானம் நீங்கள் மந்தமாகவும் தூக்கமாகவும் இருக்கும்போது. நீங்கள் குறட்டை விடத் தொடங்கினால், உங்களுக்கு அடுத்திருப்பவர்களைத் தொந்தரவு செய்யப் போகிறீர்கள். மாற்று மருந்து என்ன? ஒன்று கண்களைத் திற. அதனால்தான் நீங்கள் செறிவு வளரும்போது உங்கள் கண்களை கொஞ்சம் திறந்து வைத்திருக்க வேண்டும் என்று சொல்கிறார்கள். உங்கள் தலை சாய்ந்துவிடாமல் பார்த்துக் கொள்ளுங்கள். உங்கள் முதுகு நேராகவும், உங்கள் தலை மட்டமாகவும் இருப்பதை உறுதிப்படுத்திக் கொள்ளுங்கள். சுத்திகரிப்பு நிறைய உதவ முடியும். இடைவேளை நேரத்தில் ஸஜ்தா செய்யுங்கள். அமர்வுகளின் போது நீங்கள் விழித்திருப்பதில் சிக்கல் இருந்தால், சில நிமிடங்களுக்கு முன்னதாக மண்டபத்திற்கு வந்து வணங்குங்கள். 35 புத்தர்களை பயிற்சி செய்யுங்கள். அல்லது குளிர்ந்த நீரில் உங்கள் முகத்தை தெளிக்கவும். நீங்கள் மூடியிருக்கும் இரண்டு டஜன் போர்வைகளைக் கழற்றவும். நீங்கள் கொஞ்சம் குளிராக இருந்தால், நீங்கள் நன்றாக விழித்திருப்பீர்கள். மண்டபத்தை மிகவும் சூடாக மாற்ற வேண்டாம். நிச்சயமாக, நான் அதைச் சொல்கிறேன், பின்னர் அவை உறைபனி வெப்பநிலையை உருவாக்குகின்றன. பின்னர் நான் சொல்கிறேன், அதை மிகவும் குளிராக ஆக்காதீர்கள், அவர்கள் அதை 80 டிகிரியாக மாற்றுகிறார்கள்-தீவிரவாதிகள். ஆனால் முயற்சி செய்யுங்கள். நீங்கள் பழகியதை விட சற்று குளிர்ச்சியாக இருந்தால், அது உங்களுக்கு விழிப்புடன் இருக்க உதவும்.

   ஓய்வு நேரத்தில் கொஞ்சம் உடற்பயிற்சி செய்யுங்கள். நீண்ட தூரம் பாருங்கள். அது மிகவும் முக்கியமானது. பால்கனியில் வெளியே சென்று, வானத்தையும் நட்சத்திரங்களையும் பாருங்கள், இடாஹோவில் உள்ள மலைகளைப் பாருங்கள். உங்கள் மனதை நீட்டவும். அது மிகவும் நல்லது. செய்ய தியானம் நீங்கள் தேர்ந்தெடுத்த பொருள் மிகவும் பிரகாசமானது. தியானம் விலைமதிப்பற்ற மனித வாழ்வில் - மனதை மேலும் மகிழ்ச்சியடையச் செய்யும் விஷயங்கள்: அடைக்கலம், புத்தர் இயற்கை, விலைமதிப்பற்ற மனித உயிர், மனதை உயர்த்தும் விஷயங்கள். நீங்கள் சுவாசம் செய்கிறீர்கள் என்றால் தியானம் உங்கள் தூக்கம் மற்றும் மந்தமான அனைத்தையும் புகை வடிவில் வெளியேற்றுவதை கற்பனை செய்து பாருங்கள், அது வெளியேறியவுடன் சிதறுகிறது. நீங்கள் உள்ளிழுக்கும்போது, ​​​​உங்களை முழுமையாக நிரப்பும் ஒளியை உள்ளிழுப்பதை கற்பனை செய்து பாருங்கள் உடல் மற்றும் மனம். அல்லது உங்கள் மூக்கின் நுனியில் மிகவும் பிரகாசமான ஒளியை கற்பனை செய்து பாருங்கள். அல்லது கற்பனை செய்து பாருங்கள் புத்தர் உங்கள் தலையில் மற்றும் ஒளி வரும் புத்தர் உனக்குள். அவை அனைத்தும் தூக்கம் மற்றும் மந்தமான நிலைக்கு உதவ மிகவும் நல்லது.

4. நான்காவது தடை: அமைதியின்மை மற்றும் வருத்தம்

   பின்னர் நான்காவது அமைதியின்மை மற்றும் வருத்தம். அவர்களுடன் ஒருவித ஒற்றுமை இருப்பதால் அவர்கள் ஜோடியாக வருகிறார்கள். அமைதியின்மை என்பது, அமைதியின்மை என்றால் என்ன என்பதை நாம் அனைவரும் அறிவோம். நீங்கள் அமைதியாக உட்கார முடியாது, உங்கள் மனமும் அமைதியாக இருக்க முடியாது. நீங்கள் செய்வதைத் தவிர வேறு ஏதாவது செய்துகொண்டிருக்க வேண்டும், மேலும் உங்களுக்கு ஹீபீ ஜீபீஸ் கிடைத்துள்ளது. நீங்கள் அமைதியற்றவர். அல்லது உங்களுடையது கூட உடல் அமைதியற்றது அல்ல, உங்கள் மனம் அமைதியற்றது: “நான் எதில் கவனம் செலுத்தப் போகிறேன், எதைச் செய்யப் போகிறேன் தியானம் அன்று? நான் விரும்பவில்லை. எனக்கு அப்படி செய்ய மனமில்லை, ஆஹா”

   பின்னர் வருத்தம் - இங்கே அது ஒரு எதிர்மறை வகையான வருத்தம். அதை கொஞ்சம் வித்தியாசமாக விவரிப்போம். இது ஒரு எதிர்மறையான வருத்தம்; ஆனால் நீங்கள் செய்யாததை நீங்கள் செய்திருக்க வேண்டும் அல்லது நீங்கள் செய்ததை நீங்கள் செய்யக்கூடாது என்ற உணர்வு. இது இந்த அமைதியின்மை, இந்த அமைதியின்மை, அமைதியின்மை, வருத்தம்: “ஐயோ, நான் என்ன செய்தேன், நான் அதைச் செய்திருக்கக்கூடாது. சுகாதாரத் துறை எங்களை உடைக்கவில்லை, நான் அதைச் சரியாகச் செய்யவில்லை என்று அவர்கள் என்னிடம் சொன்னார்கள். நான் திரும்பிச் சென்று இடைவேளை நேரத்தில் அந்த முட்கரண்டிகளை மீண்டும் கழுவ வேண்டும், நான் ஃபோர்க்ஸை சரியாகக் கழுவவில்லை என்பதை அவர்கள் கவனிக்கவில்லை என்று நம்புகிறேன். ஆனால் நான் உண்மையில் வருந்துகிறேன். நீங்கள் இந்த விஷயத்தில் சிக்கிக் கொள்கிறீர்கள்.

   அல்லது அது எல்லாவிதமான வருத்தங்களாகவும் இருக்கலாம். நீங்கள் உங்கள் வாழ்க்கையைப் பற்றி மீண்டும் யோசித்து, ஆரோக்கியமான வழியில் வருந்துவதற்குப் பதிலாக, தூய்மைப்படுத்துவதற்கும், திருத்தங்களைச் செய்வதற்கும் பதிலாக, மனம், "ஓ, நான் என்ன செய்தேன் என்று பாருங்கள். இது உண்மையில் பரிதாபம். நான் அப்படிச் செய்திருக்கக் கூடாது; நான் இதை செய்திருக்க வேண்டும். நான் ஒரு மாதத்திற்கு முன்பே அபேக்கு வந்திருக்கலாம், ஆனால் நான் வரவில்லை. நான் அதை உணரவில்லை - ஆனால் நான் அதை உணர்ந்திருக்க வேண்டும். நான் வரவில்லை என்று வருந்துகிறேன், ஆனால் உண்மையில் நான் வருத்தப்படவில்லை. ஆனால் நான் செய்கிறேன்-வகை. பின்னர் நான் கிளம்பப் போகிறேன், பின்னர் நான் அபேயை விட்டு வெளியேறிய பிறகு, “ஓ, அது நன்றாக இருக்கும், நான் ஸ்டார்பக்ஸ் செல்லலாம். ஆனால் நான் வீட்டிற்கு வந்ததும், நான் அபேயை விட்டு வெளியேறியதற்கு வருத்தப்படுவேன், நான் இங்கு திரும்பி வர விரும்புகிறேன். நான் அபேயை விட்டு வெளியேறுவதை நினைத்து வருந்துகிறேன், நான் சென்ற பிறகு வருந்துகிறேன். ஆனால் ஸ்டார்பக்ஸ் சென்றதற்கு வருத்தமில்லை. [சிரிப்பு]

   இந்த மாதிரி வருத்தம், அது என்ன? நீங்கள் உண்மையில் ஒரு வாழ்க்கைப் பட்டியலைச் செய்கிறீர்கள், உங்கள் தவறுகளைப் பார்க்கிறீர்கள் என்பது ஒரு நல்ல வகையான வருத்தம் அல்ல. உங்களுக்கு நேர்மையான வருத்தம் உள்ளது மற்றும் நீங்கள் சரிசெய்ய, திருத்தங்கள் மற்றும் தூய்மைப்படுத்த விரும்புகிறீர்கள். அது அப்படி இல்லை. இந்த வகையான குற்ற உணர்வு, வருந்துதல், “எனக்கு இருக்க வேண்டும்; நான் இருக்கக்கூடாது,” ஒருவித வருத்தம்.

   மற்றும் அமைதியின்மை - அதற்கு மாற்று மருந்து என்ன? சுவாசம் தியானம் ஏனென்றால் உங்கள் மனம் முழுவதும் குப்பையால் நிறைந்திருக்கிறது, இல்லையா?

   [பார்வையாளர்களுக்குப் பதில்] சுவாசிக்கிறீர்கள் என்று சொல்கிறீர்கள் தியானம் உங்களுக்கு வேலை செய்யாது ஆனால் தியானம் எங்கள் இயல்பு மீது உடல் வேலை செய்கிறது. அது போதும் செல்லுபடியாகும். ஆம், இது நன்றாக வேலை செய்யும், ஏனென்றால் நீங்கள் உண்மையில் அங்கு உட்கார்ந்து, பார்வைக்கு இதைப் பிரிக்கும்போது உடல், இது மிகவும் நிதானமாக இருக்கிறது. இது மிகவும் நிதானமாக இருக்கிறது. இது ஒருவித அமைதியின்மையை நிறுத்துகிறது, மேலும் முக்கியமானவற்றில் கவனம் செலுத்த உதவுகிறது - "நான் இதில் சிக்கிக்கொண்டேன் உடல் மற்றும் அது என்ன என்று பாருங்கள். நான் ஜாக்கிரதையாக இல்லாவிட்டால் அதைப்போலவே இன்னொன்றைப் பெறப் போகிறேன்.”

   [பார்வையாளர்களுக்குப் பதிலளிக்கும் விதமாக] நீங்கள் இந்த வகையான குழப்பமான வருத்தத்தை அனுபவித்தால், "சரி, இதில் என்ன பொறுப்பு?" என்று உட்கார்ந்து யோசிப்பது மிகவும் உதவியாக இருக்கும். நான் இதைச் சொல்கிறேன், ஏனென்றால் பெரும்பாலும் நம் பொறுப்பற்ற விஷயங்களுக்கு நாம் பொறுப்பேற்க முனைகிறோம், மேலும் இருக்கும் விஷயங்களுக்கு நாங்கள் பொறுப்பேற்க மாட்டோம். இது மிகவும் உதவிகரமாக இருக்கும்-குறிப்பாக நாம் இதுபோன்ற விஷயங்களைத் தொடங்கும்போது, ​​“சரி, நான் இதைச் சொன்னேன், அது இந்த நபரை மகிழ்ச்சியடையச் செய்தது. அவர்களின் வருத்தத்திற்கு நான் தான் காரணம். நான் இதற்கு வருந்துகிறேன். ஆனால் நான் உண்மையில் அவர்கள் மீது கோபமாக இருக்கிறேன், ஏனென்றால் நான் செய்வதை அவர்கள் விரும்பாததால் நான் ஏன் என்னைக் கண்காணிக்க வேண்டும்? ஆனால் அவர்கள் மகிழ்ச்சியற்றவர்கள் என்று நான் வருந்துகிறேன்; ஆனால் நான் மகிழ்ச்சியாக இல்லை என்று வருந்துகிறேன். இந்த வகையான விஷயங்கள் அனைத்தும், உண்மையில் உட்கார்ந்து அதைப் பற்றி சிந்திக்க: உண்மையில் நான் எதற்கு பொறுப்பு? வேறு யாராவது மகிழ்ச்சியடையவில்லை என்றால், அதற்கு நான் எந்த அளவிற்கு பொறுப்பு?

   [பார்வையாளர்களுக்குப் பதிலளிக்கும் விதமாக] நீங்கள் நிலைமையைப் பார்த்து, "அந்தச் சூழ்நிலையில் மற்றவர்களிடம் நான் நேர்மையும் அக்கறையும் இல்லாமல் இருந்தேனா?" என்று கேள்வி கேட்கிறீர்கள். இதில், "ஆம், நான் வருத்தப்படுவது நல்லது." நீங்கள் அதை முழுமையான வருத்தமாக மாற்றுகிறீர்கள். அல்லது அது ஒரு சூழ்நிலையாக இருக்கலாம், "நான் மற்றவர்களிடம் நேர்மையும் அக்கறையும் கொண்டிருந்தேன், இந்த விஷயத்தில் நான் குழப்பமடையத் தேவையில்லை."

   பார்வையாளர்கள்: வருத்தம் மற்றும் அமைதியின்மை இரண்டிலும் ஒரு அதிருப்தி இருப்பது போல் தெரிகிறது.

   வெனரபிள் துப்டன் சோட்ரான் (VTC): ஆம், மனதில் ஒரு குழப்பம்.

   பார்வையாளர்கள்: நான் முயற்சி செய்யும் போது சில நேரங்களில் தெரிகிறது தியானம் என் மனம் அலைந்து கொண்டிருக்கிறது, நான் என் மூச்சைப் பின்பற்றி மனநிறைவை வளர்த்துக் கொள்வதில் திருப்தியடைய முயற்சிக்கிறேன்.

   VTC: எனவே இது மனநிறைவை வளர்ப்பதற்கான ஒரு விஷயமாக இருக்கலாம். பெரும்பாலும் அது தான் இணைப்பு அதிருப்தி மற்றும் அதிருப்தியின் உணர்வுகளுக்குப் பின்னால் இருக்கும் சிற்றின்ப இன்பத்திற்கு, ஆனால் அமைதியின்மை நிச்சயமாக அதில் சேரலாம்.

   [பார்வையாளர்களுக்குப் பதிலளிக்கும் விதமாக] நீங்கள் வருத்தத்தைப் பற்றிக் குழப்பமடைந்தால், பொதுவாக அதற்குப் பின்னால் இருக்கும் ஒரு விஷயம், நீங்கள் ஒப்புதலுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளீர்கள், அதனால் உங்களுக்கு உறுதியாகத் தெரியவில்லை: “சரி, அதற்கு நான் பொறுப்பா, அல்லது நான் இல்லையா? இவர்கள் என்னைக் குறை கூறுவார்களா அல்லது என்னைக் குறை கூறமாட்டார்களா? நான் செய்தது நல்லதா கெட்டதா என்று எனக்குத் தெரியாததால், மற்றவர்கள் அதைப் பற்றி என்ன நினைக்கிறார்கள் என்பதைப் பார்க்க நான் காத்திருக்கிறேன், பின்னர் அதை அங்கிருந்து கண்டுபிடிப்பேன். பின்னர் நாம் மிகவும் குழப்பமடைகிறோம், இல்லையா? "அவர்கள் அங்கீகரிக்கிறார்களா? அவர்கள் அங்கீகரிக்கவில்லையா? அவர்கள் ஒப்புக்கொள்கிறார்கள், ஆனால் உண்மையில் நான் செய்தது அவ்வளவு நன்றாக இல்லை. அவர்கள் அங்கீகரிக்கக்கூடாது, ஆனால் அவர்கள் அங்கீகரிக்க வேண்டும் என்று நான் விரும்புகிறேன். அவர்கள் ஒப்புதல் அளித்தால், உண்மையில் நான் செய்தது அவ்வளவு மோசமாக இல்லை. ஆனால் நான் இன்னும் முழுமையாக நிம்மதியாக உணரவில்லை. மேலும் அது தொடர்ந்து செல்கிறது.

   இந்த வருத்தமும், அமைதியின்மையும், சில சமயங்களில் உங்கள் மனதில் இப்படி ஒருவிதமான அசௌகரியத்தை உணரமுடியும், மேலும் நீங்கள் எதைப் பற்றி உறுதியாக தெரியவில்லை? இது இந்த வகையான பிரிவில் வருகிறது. நீங்கள் சங்கடமாக இருக்கிறீர்கள், ஏதோ சரியில்லை என நீங்கள் உணர்கிறீர்கள், ஆனால் அது என்னவென்று உங்களுக்கு சரியாகத் தெரியவில்லை. எனவே அந்த சூழ்நிலைகளில் நான் அடிக்கடி நிறுத்தி, “சரி, இந்த உணர்வு எப்போது தொடங்கியது? அந்த உணர்வு எழுவதற்கு முந்தைய ஒரு மணி நேரத்தில் நான் என்ன செய்து கொண்டிருந்தேன்? அந்த நேரத்தில் நான் அறியாத ஏதாவது என்னைத் தொந்தரவு செய்ததா?"

5. ஐந்தாவது தடை: ஏமாற்றப்பட்ட சந்தேகம்

   ஐந்தாவது தடை ஏமாற்றப்படுகிறது சந்தேகம். இது சந்தேகம். ஆறு மூலத் துன்பங்களைப் பற்றிப் பேசும் போது இதை முன்னரே விவரித்தோம். இது சந்தேகம் இங்கே, "செறிவை வளர்ப்பது சாத்தியமா அல்லது சாத்தியமற்றதா? இந்த முறை செயல்படுகிறதா அல்லது வேலை செய்யவில்லையா? எனக்கு உரிமை இருக்கிறதா தியானம் பொருளா? ஒருவேளை நான் என் மாற வேண்டும் தியானம் பொருள். உண்மையில், எனக்கு ஆறுக்கும் மேற்பட்ட தடைகள் இருப்பதாக நான் நினைக்கிறேன்—ஐந்து தடைகள். எனக்கு ஆறு இருக்கிறது என்று நினைக்கிறேன் ஆனால் அவர்கள் ஐந்து என்று சொல்கிறார்கள். ஆனால் நான் அவற்றை மற்றொன்றில் சேர்க்கலாம். எனக்கு தெரியாது. ஆனால் இவை அனைத்தும் செயல்படுகிறதா? இந்த மாற்று மருந்து உண்மையில் வேலை செய்கிறதா? இந்த மாற்றுமருந்துகள் வேலை செய்வதற்கு முன் நான் எத்தனை முறை செய்ய வேண்டும்? எனக்கு தெரியாது. நான் ஒரு முறை முயற்சித்தேன், எதுவும் நடக்கவில்லை, அதனால் எனக்குத் தெரியாது. எனவே நான் தொடர வேண்டுமா இல்லையா? நான் உருவாக்க முடியுமா சமாதி [செறிவு] இந்த பின்வாங்கல்? நான் தொடர்ந்து சமாதா செய்ய வேண்டுமா [அமைதி, அமைதியான நிலை] தியானம்? ஒருவேளை நான் மாற வேண்டும் மற்றும் செய்ய வேண்டும் லாம்ரிம் பதிலாக. இல்லை, ஒருவேளை நான் வெளியே சென்று சமூகத்தில் சேவை செய்ய வேண்டும். அதுவே சிறந்த விஷயமாக இருக்கலாம். சரி, ஆம், என்னால் அதைச் செய்ய முடியும், ஆனால் படிப்பு மிகவும் நல்லது என்று அவர்கள் எப்போதும் சொல்வார்கள் என்பது உங்களுக்குத் தெரியும்; அதனால் நான் படிக்க போகலாம். எனவே பார்ப்போம், நான் பின்வாங்குகிறேன்: ஒருவேளை நான் படிக்க வேண்டும். ஒருவேளை நான் ஏதாவது சமூக சேவை செய்யப் போகலாம். ஆனால் நான் சமூக சேவை செய்யும்போது, ​​நான் நினைக்கிறேன் "தியானம்செய்ய சிறந்த விஷயம். அதனால் இப்போது எனக்கு வாய்ப்பு கிடைத்துள்ளது தியானம் நான் உண்மையில் வேண்டும் தியானம். ஆனால் எனக்குத் தெரியாது; இந்த முறை வேலை செய்யுமா என்று எனக்குத் தெரியவில்லை. ஆயிரக்கணக்கான யோகிகள் ஷமத்தை அடைந்துவிட்டார்கள் என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள், ஆனால் அவர்களுக்கு முன்பே சாமத்தை இருந்தது, அவர்கள் என்னைப் போல் இல்லை.

   நாம் என்ன செய்வது சந்தேகம்? இதற்கு மாற்று மருந்து என்ன சந்தேகம்?

   பார்வையாளர்கள்: ஸ்டடி.

   VTC: நீ சொல்வது உறுதியா? [சிரிப்பு] படிப்பு உதவுகிறது ஆனால் ஆய்வு என்பது மாற்று மருந்தா? படிப்பதை விட சிறப்பாக செயல்படும் மற்றொரு மாற்று மருந்து இருக்கலாம். வேறு என்ன மாற்று மருந்தாக இருக்கும் என்று நினைக்கிறீர்கள்?

   பார்வையாளர்கள்: நீங்கள் உங்கள் உணர்ச்சியுடன் வேலை செய்ய வேண்டும் சந்தேகம்.

   VTC: எமோஷனல் என்று என்ன சொல்கிறீர்கள் சந்தேகம்?

   பார்வையாளர்கள்: சில நேரங்களில் நான் நினைக்கிறேன் சந்தேகம் முறைகள். ஆனால் சில நேரங்களில் அதைச் சுற்றி நிறைய உணர்ச்சிகள் இருக்கலாம், அதைச் சுற்றி வரும் உணர்ச்சிகளுடன் நீங்கள் வேலை செய்ய வேண்டும். மற்றும் ஒருவேளை சுய-சந்தேகம் அதிகமாக உள்ளது….

   VTC: சில நேரங்களில் அது சுயமாக-சந்தேகம்: “ஓ, எல்லோரும் இந்த முறையைச் செய்யலாம், ஆனால் நான் அதற்குத் தயாராக இல்லை. இது எனக்கு வேலை செய்யாது என்று நான் உறுதியாக நம்புகிறேன், ஏனென்றால் எனக்கு எதுவும் வேலை செய்யாது. நான் முயற்சிக்கும் அனைத்தும்.... மகரிஷி யோகியிடம் சென்றேன். நான் அதைச் செய்தேன் - வளர்ச்சியடையவில்லை சமாதி. நான் படிகங்கள் மீது தியானம் செய்தேன் - வளர்ச்சியடையவில்லை சமாதி. நான் ரெய்கி செய்தேன்-அதுவும் வேலை செய்யவில்லை. நான் கிறிஸ்டிங் சென்டரிங் செய்தேன் தியானம்-இல்லை சமாதி. நான் தேரவாத மடத்திற்குச் சென்றேன்-இல்லை சமாதி. ஜென்-இல் சென்றது சமாதி. திபெத்தியனுக்குச் சென்றேன்-இல்லை சமாதி. [பெருமூச்சு] நான் எங்கே போவேன் சமாதி? அதற்கான மாத்திரையை அவர்கள் ஏன் உருவாக்கவில்லை?” [சிரிப்பு] “அதைத்தான் செய்வேன்! நான் ஒரு விஞ்ஞானியாக மாறி அதை உருவாக்குவேன் சமாதி மாத்திரை! என் சந்தேகம் தீர்ந்துவிட்டது!”

   நாம் நிறைய உணர்ச்சிவசப்பட முடியும் சந்தேகம் சுயமரியாதை, திறன் மற்றும் சேர்த்தல் அல்லது விலக்குதல் போன்ற விஷயங்களில் ஈடுபட்டுள்ளது. அதற்கு நிறைய வழிகள் உள்ளன சந்தேகம் வேலை செய்கிறது. அவை அனைத்தும் இரண்டு முனைகள் கொண்ட ஊசியால் தைப்பது போன்றது. இரண்டு முனை ஊசியுடன் நீங்கள் எங்கும் செல்ல முடியாது. எனவே ஆய்வு ஒரு மாற்று மருந்தாக மிகவும் நல்லது. அது இந்த அமைதியற்ற வகையான போது சந்தேகம் சுவாசத்தைப் பார்ப்பதும் மிகவும் நல்லது. தர்மத்தில் உள்ளதை உண்மையாகவே என் இதயத்தைத் தொட்டதையும், அன்றியும் எனக்குத் தெரிந்ததையும் திரும்பிப் பார்க்கிறேன் சந்தேகம் என்பது உண்மை. அதற்குத் திரும்பு-ஏனென்றால் நம் ஒவ்வொருவரின் மனதிலும் அப்படி ஒன்று இருக்கிறது. நாங்கள் ஒரு குறிப்பிட்ட போதனையைக் கேட்டோம், எங்கள் பாதிக்கப்பட்ட மனம் அதைச் சுற்றி வர வழி இல்லை. நீங்கள் திரும்பிச் சென்றால், அது உண்மையில் மனதைத் தீர்த்துக்கொள்ள உதவும். "இதுதான் உண்மை என்று எனக்குத் தெரியும்" என்ற உறுதி உங்களுக்கு உள்ளது. பின்னர் நீங்கள் அங்கிருந்து கட்டியெழுப்புகிறீர்கள்-உங்களுக்குத் தெரிந்தவற்றிலிருந்து உண்மை.

   [பார்வையாளர்களுக்கு பதிலளிக்கும் விதமாக] உங்கள் ஆன்மீக வழிகாட்டியுடன் உங்களுக்கு மிகவும் வலுவான உறவு இருந்தால் மற்றும் உங்கள் ஆன்மீக வழிகாட்டியில் அதிக நம்பிக்கை இருந்தால் குரு யோகம் உதவியாக இருக்கும். இது போன்றது தான் நாம் கற்பனை செய்து கொண்டு செய்த பயிற்சி புத்தர் நம் தலையில் இருந்து வரும் ஒளி புத்தர் நம்மை சுத்தப்படுத்துகிறது. இது நமது சந்தேகங்களை நிவர்த்தி செய்து, நம்மை மையப்படுத்தி, "அந்த வகையான கருத்தியல் குப்பைகளை எல்லாம் நான் சுத்திகரிக்கிறேன்" என்று நினைக்கவும் உதவும்.

இங்கே நிறுத்துவோம். இதுவரை ஏதேனும் கேள்விகள்?

பார்வையாளர்கள்: இவ்வளவு கேள்வி இல்லை, அல்லது அதில் ஒரு கேள்வி இருக்கலாம். இது ஏமாற்றப்பட்டதைப் பற்றியது சந்தேகம். நான் அவருடைய புனிதத்தை நினைத்துக் கொண்டிருந்தேன் தலாய் லாமாவின் நியாயமான நம்பிக்கை, பகுத்தறிவின் அடிப்படையிலான நம்பிக்கை. அதனால் நான் அங்கு மாட்டிக் கொள்ளும்போது, ​​​​இரண்டு முனை ஊசியுடன் நிறைய இருக்கிறது. நான் போகலாம், “சரி, இது ஒருவித நம்பிக்கை. நான் யாரை நம்புவது?" அப்போது என் ஆசிரியர்கள் நினைவுக்கு வருகிறார்கள்; பின்னர் நான் பார்த்தேன், "சரி, அவர்கள் எப்படி இருக்கிறார்கள் என்று அவர்கள் என்ன சொல்கிறார்கள்?" இது பகுத்தறிவின் அடிப்படையிலான நம்பிக்கை என்று நான் நினைக்கிறேன். நான் அதை நியாயப்படுத்துகிறேன், ஆனால் அதில் ஒருவித நம்பிக்கை அம்சம் உள்ளது.

VTC: இது ரெபேக்கா பேசுவதைப் போன்றது. உங்கள் ஆசிரியருடன் உங்களுக்கு வலுவான உறவு உள்ளது. உங்கள் ஆசிரியர் உங்களுக்குக் கற்பித்தவற்றிலும் உங்கள் ஆசிரியர் தாங்களாகவே நடைமுறைப்படுத்தியவற்றிலும் உங்களுக்கு ஆழ்ந்த நம்பிக்கை உள்ளது. எனவே உங்கள் ஆசிரியரைப் பற்றி நீங்கள் நினைக்கும் போது அவர்களின் குணங்களைப் பற்றி நீங்கள் நினைக்கும் போது, ​​​​நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள், "சரி, அடிப்படையில் அவர்கள் எப்படி இருந்தார்கள் என்பதை அவர்கள் என்னிடம் கூறுகிறார்கள். அவர்கள் இந்த போதனைகளை பயிற்சி செய்து பலனைப் பெற்றுள்ளனர். நான் அவர்களைப் பார்க்கிறேன், அவர்கள் நம்பகமான மனிதர்கள், அதனால் அவர்கள் எனக்குக் கற்பிக்கும் முறையை என்னால் நம்ப முடியும்.

பார்வையாளர்கள்: இப்போதைக்கு நானே கிடைக்காவிட்டாலும்.

VTC: ஆம், முழு விஷயமும் எவ்வாறு செயல்படுகிறது என்பது இப்போது எனக்கு முற்றிலும் தெரியவில்லை என்றாலும். அது போல், “அவர்கள் என்னை தவறாக வழிநடத்தாத மரியாதைக்குரியவர்கள் என்று எனக்குத் தெரியும். அவர்களின் நல்ல குணங்களை நான் பார்க்கிறேன், அவற்றைப் பெறுவதற்கு அவர்கள் ஏதாவது பயிரிட்டிருக்க வேண்டும். அவர்கள் என்ன பயிரிட்டார்கள் என்பதை அவர்கள் என்னிடம் கூறுகிறார்கள், அதனால் நான் அவர்களை நம்ப முடியும், அவர்கள் என்ன செய்யச் சொல்கிறார்கள் என்பதை நான் நம்ப முடியும்.

பள்ளத்தில் இருந்து வெளியேற இது ஒரு சிறந்த வழியாகும், ஏனெனில் சந்தேகம் எல்லாவற்றையும் தூக்கி எறிகிறது. சந்தேகம் கான்ஃபெட்டியின் சூறாவளி போன்றது. உங்கள் வழியைக் கண்டறிதல், நீங்கள் உங்களைத் தொகுத்துக்கொள்ள விரும்பும் ஒன்று—உங்களால் மறுக்க முடியாத தர்மத்தில் உங்களுக்குத் தெரிந்தவையா, அது உங்கள் ஆசிரியரை நம்புகிறதா, குறிப்பிட்ட தலைப்பைப் படிப்பதா. ஆனால் ஏதோவொன்றில் உங்களைத் தொகுத்துக்கொள்வது அந்த மனதை அமைதிப்படுத்த உதவும். அடையாளம் காண்பதும் முக்கியம் என்று நினைக்கிறேன் சந்தேகம் அது எதற்கு. இல்லையெனில் சந்தேகம் வருகிறது மற்றும் நாம் அதை அடையாளம் காணவில்லை சந்தேகம். இது முறையான கேள்விகள் என்று நாங்கள் நினைக்கிறோம் - பின்னர் அவற்றைப் பற்றி சிந்திக்கிறோம், மேலும் மேலும் குழப்பமடைகிறோம்.

பார்வையாளர்கள்: இது உண்மையில் உண்மையா என்று எனக்கு குழப்பமாக உள்ளது. ஆனால் குறைந்தபட்சம் வழி சந்தேகம் எனக்காக வேலை செய்கிறது. இது பொதுவாக ஊக்கமின்மை - இது மனதின் பழக்கம் என்பதை நான் இப்போது அடையாளம் காண்கிறேன். எனவே, “நிறுத்துங்கள்!” என்று [கைதட்டல்] செல்வது எளிது. அது தீங்கு செய்ய முயற்சிக்கும் ஒன்று என்பதை அடையாளம் காண. அது பயனுள்ளதாக தெரிகிறது.

VTC: நீங்கள் பார்க்கும்போது உங்களுக்கு எது வேலை என்று சொல்கிறீர்கள் சந்தேகம் வரும், அது என்ன என்பதை அடையாளம் காண: இது சந்தேகம், இது பயனற்றது, நிறுத்து! அதை விடு. விட்டுவிட. அந்த வகையில் மிகவும் தீர்க்கமாக இருங்கள்.

பார்வையாளர்கள்: ஆனால் அதைச் செய்வதற்கு இது ஒரு முட்டுக்கட்டை என்பதை நீங்கள் ஏற்கனவே கண்டுபிடித்திருக்கவில்லையா?

பார்வையாளர்கள்: ஆம், நான் நினைக்கிறேன்.

VTC: ஆம். அதாவது, நீங்கள் பார்த்துவிட்டீர்கள் சந்தேகம் போதுமானது மற்றும் அது உங்களை எங்கும் அழைத்துச் செல்லவில்லை என்பதை நீங்கள் பார்த்திருக்கிறீர்கள், அதனால் உங்களுக்கு அதில் கொஞ்சம் நம்பிக்கை இருக்கிறது.

பார்வையாளர்கள்: ஆன்லைனில் ஒரு கேள்வி உள்ளது. நெறிமுறை நடத்தையின் நடைமுறை செறிவு வளர்ச்சியை எவ்வாறு ஆதரிக்கிறது என்பதைப் பற்றி நீங்கள் பேச முடியுமா, மற்றும் நேர்மாறாகவும்.

VTC: நெறிமுறை நடத்தையின் நடைமுறை எவ்வாறு செறிவை ஆதரிக்கிறது, மற்றும் நேர்மாறாகவும்? சரி, ஒரு வழி என்னவென்றால், நீங்கள் நெறிமுறைகளைக் கடைப்பிடிக்கவில்லை என்றால், நான் எப்படி முற்றிலும் நெறிமுறையாக இருக்கவில்லை என்பது பற்றி உங்கள் மனதில் நிறைய குழப்பங்கள் உள்ளன, ஆனால் நான் நெறிமுறையாக இருப்பதைத் தொடர வேண்டும், அதனால் நான் எப்படிப் போகிறேன் அதை செய்ய?" அதனால் அது செறிவுக்குத் தடையாகிறது, இல்லையா? ஏனென்றால், நீங்கள் நெறிமுறையில் எப்படித் தொடர்ந்து இருக்க வேண்டும் என்று யோசித்துக்கொண்டிருக்கிறீர்கள், ஆனால் நீங்கள் உங்கள் நற்பெயருடன் இணைந்திருப்பதால். அல்லது நீங்கள் நல்ல நெறிமுறை நடத்தையை கடைப்பிடிக்கவில்லை என்றால், அது, "சரி, நான் இதைச் செய்தேன், ஆனால் நான் செய்யக்கூடாது", பின்னர் நியாயப்படுத்தவும், பகுத்தறிவு செய்யவும், மறுக்கவும். அந்த உளவியல் வழிமுறைகள் அனைத்தும் நமது நெறிமுறையற்ற நடத்தை பற்றிய நமது உணர்வுகளைக் கையாள்வதற்கான ஒரு வழியாகும். செறிவை வளர்க்கும் முயற்சியில் அதுவும் பெரிய கவனச்சிதறலாக மாறுகிறது. நல்ல நெறிமுறையான நடத்தை அந்த வகையான அனைத்தையும் முற்றிலும் வெட்டுகிறது சந்தேகம் மற்றும் திகைப்பு-அந்த வகையான பொருட்கள் அனைத்தும்.

மேலும், நெறிமுறை நடத்தை மற்றும் செறிவை வளர்ப்பதில் இரண்டு மன காரணிகள் முக்கியமானவை. அவை நினைவாற்றல் மற்றும் உள்நோக்க விழிப்புணர்வு. நெறிமுறை நடத்தையின் அடிப்படையில், நெறிகள் நம்மை எங்களுடைய மீது கவனம் செலுத்த வைக்கிறது கட்டளைகள், நமது மதிப்புகள் மீது நாம் என்ன செய்ய விரும்புகிறோம், எப்படி நடந்து கொள்ள வேண்டும் என்பதை அறிவோம். மைண்ட்ஃபுல்னெஸ் என்பது ஒரு பயனுள்ள விஷயத்தின் மீது கவனம் செலுத்தும் ஒரு மன காரணியாகும், மேலும் மனதை வேறு விஷயங்களில் திசைதிருப்ப விடாமல் நம் மனதை அங்கேயே வைத்திருக்கும் சக்தி உள்ளது. இது நம் அன்றாட வாழ்க்கையில் வேலை செய்கிறது. நாம் உட்கார்ந்திருக்கும் போது, ​​நமது நெறிமுறை நடத்தையில் அந்த நினைவாற்றலை உருவாக்கும்போது தியானம் நம் மனதை ஏதோவொன்றில் வைத்திருக்கும் திறன் நம்மிடம் உள்ளது. நம் மனதை ஒரு பொருளின் மீது செலுத்துவதற்கு இது நன்றாக வேலை செய்கிறது தியானம்.

மற்ற மனக் காரணி, நமது அன்றாட வாழ்வில் உள்நோக்க விழிப்புணர்வு, நெறிமுறை நடத்தை நடைமுறையில், இதுவே சரிபார்த்து, “நான் என்ன செய்கிறேன்? நான் என் படி செயல்படுகிறேனா கட்டளைகள்? இதை இந்த வழியில் செய்ய என் மனதை அமைத்தேன். நான் அதைச் செய்கிறேனா அல்லது நான் தடம் மாறுகிறேனா?” நெறிமுறை நடத்தையை வளர்ப்பதில் உள்நோக்க விழிப்புணர்வு செயல்படுகிறது. நாம் அதை அங்கு வளர்த்துக் கொள்ளும்போது, ​​​​ஒருமுகப்படுத்தத் தொடங்கும் போது மனதைக் கண்காணிக்கும் திறன் நமக்கு இருக்கிறது. பின்னர் செறிவு நடைமுறையில், "நான் ஒருமுகப்படுத்தும் பொருளில் இருக்கிறேனா அல்லது ஏதேனும் தடைகள் எழுந்திருக்கிறதா?" செறிவை வளர்ப்பதற்கு நெறிமுறை நடத்தை மிகவும் அவசியமான முன்நிபந்தனையாகும். முதல் நெறிமுறை நடத்தை நினைவாற்றல் மற்றும் உள்நோக்க விழிப்புணர்வை வளர்க்க உதவுகிறது. இரண்டாவதாக, நம் மனதில் அதிக குழப்பம் ஏற்படாதவாறு நமது நெறிமுறை நடத்தையை அப்படியே கடைப்பிடிப்பது - வருத்தம், வருத்தம், சந்தேகம், பகுத்தறிவு, இணைப்பு புகழ், சுய வெறுப்பு. நாம் செறிவை வளர்க்க முயற்சிக்கும் போது வரும் விஷயங்கள் அனைத்தும் நம்மை திசை திருப்புகின்றன. ஆனால் நாம் நல்ல நெறிமுறைகளைக் கடைப்பிடிக்காததால் அவை எழுகின்றன.

நெறிமுறை நடத்தை என்பது செறிவை வளர்ப்பதற்கான அடிப்படையாகும். நிச்சயமாக, நீங்கள் எவ்வளவு அதிகமாக கவனம் செலுத்தக் கற்றுக்கொள்கிறீர்களோ, அவ்வளவு அதிகமாக உங்கள் நெறிமுறை நடத்தையிலும் அக்கறை செலுத்தப் போகிறீர்கள். இது பொதுவாக நெறிமுறை நடத்தையிலிருந்து செறிவு வரை செல்கிறது. ஆனால் அது செறிவூட்டலில் இருந்து நல்ல நெறிமுறை நடத்தைக்கான உங்கள் உறுதியை வலுப்படுத்தவும் முடியும். பலர் தவிர்க்க முயற்சிக்கும் ஒரு படி இது -
குறிப்பாக மேற்கு நாடுகளில். இது போன்றது, “நெறிமுறை நடத்தை? அது ஞாயிறு பள்ளி விஷயங்கள். அதுதான் 'இதைச் செய்யாதே, அதைச் செய்யாதே', அது என்னைக் குற்றவாளியாக உணர வைக்கிறது. எப்படியிருந்தாலும், நான் சுதந்திரமாக இருக்க விரும்புகிறேன்! ” இது ஆரம்பத்தில் பலர் உண்மையில் வேலை செய்ய வேண்டிய ஒன்று - நெறிமுறை நடத்தைக்கான மரியாதையை வளர்ப்பது கூட. அவர்கள், "ஓ, இது நல்ல இரண்டு காலணிகள். இது ஞாயிறு பள்ளி. இது, 'இதைச் செய்ய முடியாது, இதைச் செய்ய முடியாது.' இது வெளியில் உள்ள யாரோ என்னைச் சுற்றி வளைத்து, என்னால் என்ன செய்ய முடியும், என்ன செய்ய முடியாது என்று சொல்கிறார்கள். பல சமயங்களில், நீங்கள் எப்படி வளர்ந்தீர்கள் என்பதைப் பொறுத்து, நெறிமுறை நடத்தையின் மதிப்பை சரியான வழியில் பார்க்க உங்கள் மனதைப் பெற நீங்கள் உண்மையில் நிறைய வேலை செய்ய வேண்டும். வேறு கேள்விகள் உள்ளதா?

பிறகு, நாங்கள் பேசிக்கொண்டிருப்பதால், கொஞ்சம் கொஞ்சமாகப் பேச விரும்பினேன் உண்மையான பாதை, அப்போது எங்களிடம் நெறிமுறை நடத்தை, செறிவு மற்றும் ஞானம் இருந்தது. எனவே அடுத்ததாக நாம் உன்னதத்தைப் பற்றி பேசுவோம் எட்டு மடங்கு பாதை. இது பெரும்பாலும்-குறிப்பாக பாலி அமைப்பில்-பாதை என்ன என விவரிக்கப்படுகிறது. எவை உண்மையான பாதைகள் உன்னதமானது எட்டு மடங்கு பாதை. இந்த அமர்வில் நாம் அனைத்தையும் கடந்து செல்வோமா என்று எனக்குத் தெரியவில்லை. எவ்வளவு தூரம் செல்கிறோம் என்று பார்ப்போம்.

எட்டு மடங்கு உன்னத பாதை

அவற்றில் எட்டு தெளிவாக உள்ளன - மேலும் இந்த எட்டும் இதில் சேர்க்கப்படலாம் மூன்று உயர் பயிற்சிகள். இது சரியான பார்வை மற்றும் சரியான நோக்கத்துடன் தொடங்குகிறது; மேலும் அவை ஞானத்தின் உயர் பயிற்சியில் சேர்க்கப்பட்டுள்ளன. பின்னர் அது சரியான பேச்சு, சரியான நடவடிக்கை, சரியான வாழ்வாதாரத்திற்கு செல்கிறது; மேலும் அந்த மூவரும் நெறிமுறை நடத்தையில் உயர் பயிற்சியில் சேர்க்கப்படுகிறார்கள். பின்னர் சரியான முயற்சி - இது அனைவருக்கும் பொருந்தும் மூன்று உயர் பயிற்சிகள். பின்னர் சரியான நினைவாற்றல் மற்றும் சரியான செறிவு - இது செறிவு உயர் பயிற்சிக்கு பொருந்தும். எனவே அவற்றைப் பற்றி சுருக்கமாகப் பேசுவோம்.

1. சரியான பார்வை

   வழக்கமாக பயிற்சியின் தொடக்கத்தில் நாம் சரியான பார்வையுடன் தொடங்குகிறோம். இங்கே, குறிப்பாக, சரியான பார்வை என்றால்: புரிதல் "கர்மா விதிப்படி,, நமது செயல்களுக்கு ஒரு நெறிமுறை பரிமாணம் உள்ளது, கடந்த கால மற்றும் எதிர்கால வாழ்க்கைகள் உள்ளன, துன்பங்கள் நமக்கு துன்பத்தை ஏற்படுத்துகின்றன, அவற்றை அகற்ற முடியும் என்பதை புரிந்துகொள்வது. இது ஏதோ ஒரு வகையில் புத்த உலகக் கண்ணோட்டம். நமது நடைமுறை உண்மையில் பௌத்தமாக மாறுவதற்கு நாம் அதிலிருந்து தொடங்க வேண்டும். பௌத்த உலகக் கண்ணோட்டம் இல்லாவிட்டால், புகலிடம் இல்லாவிட்டால் நான் இதைச் சொல்கிறேன் மூன்று நகைகள், அப்போது நாம் நல்ல நெறிமுறை நடத்தையை வைத்திருக்கலாம் அல்லது நம்மால் முடியும் தியானம் நினைவாற்றலுடனும் செறிவுடனும் - ஆனால் அது நம்மை பௌத்த உணர்விற்கு அழைத்துச் செல்லாது. அவர்கள் எதை நம்புகிறார்கள் என்று உறுதியாகத் தெரியாத ஒருவரின் புத்தகத்தைப் படித்தது எனக்கு நினைவிருக்கிறது. அவர்கள் ஜென் செய்தார்கள் தியானம் அவர்கள் கடவுளை நம்புவதை உணர்ந்தனர். நீங்கள் உண்மையிலேயே ஜென் செய்கிறீர்கள் என்றால் தியானம் ஒரு பௌத்தராக தியானம், நீங்கள் கடவுளை நம்புகிறீர்கள் என்பது உங்கள் முடிவு அல்ல.

2. சரியான எண்ணம்

   சரியான எண்ணம் அடுத்தது. தவறான எண்ணம், தவறான எண்ணத்துடன் ஆரம்பிக்கலாம். சரி, நாம் திரும்பிச் சென்றால் காட்சிகள். தவறான பார்வைகள்: சரியான பார்வைக்கு பதிலாக, அது தவறான பார்வை- எனவே கடந்த கால மற்றும் எதிர்கால வாழ்க்கையை நம்பவில்லை, நம்பவில்லை "கர்மா விதிப்படி,, துன்பங்களை நீக்குவது சாத்தியம் என்று நம்பவில்லை, மற்றும் பல. பின்னர் தவறான நோக்கங்கள் நிறைய ஆசை, தீமை மற்றும் கொடுமை போன்றது. காரியங்களைச் செய்வதற்கான தவறான நோக்கங்கள், இல்லையா?

   சரியான எண்ணம் நன்மையாக மாறும் துறத்தல், மற்றும் இரக்கம். பரோபகாரம் என்பது ஒரு கனிவான உணர்வு, மற்றவர்களிடம் நல்லெண்ணத்தின் உணர்வு. ரெனுன்சியேஷன் சுழல் இருப்பு இல்லாமல் இருக்க வேண்டும் என்ற விருப்பம் அல்லது உணர்வுப் பொருட்களுடன் அவ்வாறு இணைக்கப்படாமல் இருக்க விரும்புவது. பின்னர் இரக்கம் இருக்கிறது. பரோபகாரம் தீமையை எதிர்க்கிறது, தி துறத்தல் எதிர்க்கிறது இணைப்பு மற்றும் ஆசை, மற்றும் இரக்கம் கொடுமையை எதிர்க்கிறது. கொடுமை என்பது ஹிஷா, வன்முறை; மற்றும் இரக்கம் என்பது கொடுமையற்றது, அஹிஷா—காந்தி-ஜி [மகாத்மா காந்தி] கற்பித்தது.

   நாம் சரியான பார்வை மற்றும் சரியான நோக்கத்துடன் தொடங்குகிறோம். அது ஒரு நல்ல அடித்தளம். எங்களிடம் பார்வை உள்ளது, எனவே நாங்கள் அதை ஏன் செய்கிறோம் என்பது எங்களுக்குத் தெரியும்; எங்களுக்கு நல்ல எண்ணம் உள்ளது. நாங்கள் தர்மத்தைப் படிக்கவில்லை, பணம் சம்பாதிப்பதற்கான பாதையைப் பயிற்சி செய்கிறோம். யாரையும் திருப்திப்படுத்துவதற்காக நாங்கள் இதைச் செய்யவில்லை. புகழுக்காகவும், புகழுக்காகவும் நாங்கள் இதைச் செய்யவில்லை. நாங்கள் அதை சலிப்பினால் செய்யவில்லை. வேறு ஒருவருடன் போட்டியிடுவதற்காக நாங்கள் இதைச் செய்யவில்லை. நாங்கள் அதை ஒரு உள்ளுணர்வுடன் செய்கிறோம் துறத்தல், கருணை, இரக்கம்-குறிப்பாக நீங்கள் மகாயான பாதையை பின்பற்றுகிறீர்கள் என்றால் போதிசிட்டா அத்துடன். அந்த முன்னோக்குடன், எங்கள் பார்வை மற்றும் எங்கள் நோக்கத்துடன், நெறிமுறை நடத்தையில் விழும் மூன்று கிளைகளைத் தொடங்குகிறோம்.

3. சரியான பேச்சு

   தவறான பேச்சு என்பது பேச்சின் நான்கு நற்பண்புகள்: பொய், ஒற்றுமையை உருவாக்குதல், கடுமையான வார்த்தைகள் மற்றும் சும்மா பேச்சு. சரியான பேச்சு நேர்மாறானது: உண்மையாகப் பேசுவது, நல்லிணக்கத்தைக் கொண்டுவர பேசுவது, கருணையுடன் பேசுவது, பின்னர் பொருத்தமான நேரங்களிலும் பொருத்தமான தலைப்புகளிலும் பேசுதல்.
   சரியான பேச்சைக் கொண்டிருப்பது அவ்வளவு எளிதானது அல்ல. அது அவ்வளவு எளிதல்ல. பின்வாங்கும்போது நாம் பேசும் அளவைக் குறைப்பதற்கு இதுவும் ஒரு காரணம். இது பேச்சின் நற்பண்புகளைக் குறைப்பதற்கான ஒரு வழியாகும், மேலும் பேசுவதற்கான நமது போக்குகளைப் பார்ப்பதற்கான ஒரு வழியாகும். நீங்கள் எதையாவது சொல்லும் தருவாயில் இருப்பதைக் கண்டுபிடித்துக்கொண்டே இருக்கிறீர்கள், பிறகு நாங்கள் மௌனம் காக்கிறோம் என்பதை நினைவில் வைத்துக்கொண்டு நிறுத்த வேண்டும். பிறகு நீங்கள் நிறுத்தி, “சரி, நான் என்ன சொல்ல வந்தேன்? நான் ஏன் அப்படிச் சொல்ல விரும்பினேன்? அது என்ன நன்மை செய்யப் போகிறது?” அது நமக்கு மிகவும் உதவியாக இருக்கும்.

   பின்வாங்கும்போது மௌனம் காத்தால், குறிப்புகள் நிறைந்த ஒரு முழு நோட்புக்கின் ஆசிரியராக நாம் மாறுகிறோம் என்று அர்த்தமல்ல. கிளவுட் மவுண்டனில் நாங்கள் தங்கியிருந்தபோது, ​​​​எல்லோரும் தங்கள் குறிப்புகளை வைக்கும் இடத்தில் ஒரு அறிவிப்பு பலகை இருந்தது எனக்கு நினைவிருக்கிறது. ஒவ்வொரு இடைவேளை நேரத்திலும், "எனக்கான குறிப்பு இருக்கிறதா?" இல்லாவிட்டால், அல்லது இருந்திருந்தாலும், அவர்கள் ஒரு குறிப்பை எழுதி பலகையில் பொருத்துவார்கள்: “நீங்கள் அதன் பிறகு மணியை அடித்த விதம் எனக்கு மிகவும் பிடித்திருந்தது. தியானம், இது மிகவும் உதவியாக இருந்தது. அதை பலகையில் பொருத்தவும்; பின்னர் அவர்கள் பதிலளிக்க வேண்டும். யாரோ எனக்கு ஒரு குறிப்பு எழுதுகிறார்கள், அதாவது நான் இருக்கிறேன். நான் கொஞ்சம் கவனம் பெறுகிறேன். நான் எவ்வளவு குறிப்புகள் எழுதுகிறேனோ, அவ்வளவு பதில்கள் கிடைக்கும். நான் இருப்பதை நான் உறுதியாக நம்புகிறேன். ஆச்சரியமாக இருக்கிறது, இல்லையா? எனவே பின்வாங்கும்போது அதைச் செய்யாமல் இருக்க முயற்சிக்கிறோம்.

4. சரியான நடவடிக்கை

   தவறான செயல் என்பது மூன்று உடல் நற்பண்புகள்: உயிரை எடுப்பது அல்லது மற்றவர்களுக்கு உடல் ரீதியாக தீங்கு விளைவிப்பது, அவர்களின் சொத்துக்களை திருடுவது, பின்னர் விவேகமற்ற அல்லது இரக்கமற்ற பாலியல் நடத்தை. உயிரைக் காப்பாற்றுவது, மற்றவர்களின் சொத்துக்களைப் பாதுகாப்பது மற்றும் பாலுணர்வை புத்திசாலித்தனமாகவும் அன்பாகவும் பயன்படுத்துதல் ஆகிய மூன்றும் சரியான செயலாகும். இதையெல்லாம் நாங்கள் முன்பே கடந்து வந்திருக்கிறோம். நான் இப்போது அது நிறைய போகப் போவதில்லை.

5. சரியான வாழ்வாதாரம்

   வாழ்க்கைக்குத் தேவையான உணவு, உடை, உறைவிடம், மருந்து போன்றவற்றைப் பெறுவது இப்படித்தான். நமது வாழ்வாதாரம் எவ்வாறு இயங்குகிறது? பாமர மக்களுக்கு தவறான வாழ்வாதாரம் உங்கள் வேலையில் கிடக்கும் அல்லது ஏதோ ஒரு வகையில் மக்களை ஏமாற்றும். இது வெடிமருந்துகளை தயாரிப்பது அல்லது மாசுபடுத்தும் இரசாயனங்கள், பூச்சிக்கொல்லிகள், ஆயுதங்கள் போன்ற எதையும் உள்ளடக்கும். கீஸ்டோன் பைப்லைனில் பணிபுரிவது மற்றும் உங்கள் சுற்றுச்சூழல் குழப்பத்தை சுத்தம் செய்யாமல் இருப்பது. லஞ்சம் வாங்குவது. இந்த வகையான விஷயங்கள் அனைத்தும் தவறான வாழ்வாதாரமாக இருக்கும்.

   சரியான வாழ்வாதாரம் நேர்மையான வழியில் மற்றும் நேர்மையான வழியில் செயல்படுகிறது: நியாயமான விலைகளை வசூலித்தல்; உங்கள் ஊழியர்களுக்கு நியாயமான தொகையை செலுத்துதல்; மேலும் நடுநிலையான அல்லது நீங்கள் மற்றவர்களுக்கு பயனளிக்கும் ஒரு தொழிலில் பணியாற்றுங்கள், மேலும் அவர்களுக்கு நன்மை செய்ய உங்களுக்கு சரியான உந்துதல் உள்ளது. நீங்கள் ஒரு டாக்டராக விரும்புகிறீர்கள், அது நிறைய பணம் செலுத்துவதால் அல்ல, ஆனால் மக்கள் ஆரோக்கியமாக இருக்க நீங்கள் உண்மையிலேயே உதவ விரும்புகிறீர்கள்.

   துறவிகளுக்கு சரியான வாழ்வாதாரம் வேறு. பெறுதல் என்று பொருள் பிரசாதம் ஐந்து தவறான வாழ்வாதாரங்கள் இல்லாமல் உங்களுக்கு வழங்கப்படுகிறது. எனவே ஐந்து தவறான வாழ்வாதாரங்கள்: இது சுவாரஸ்யமானது, ஏனென்றால் இவை பெரும்பாலும் எங்கள் குடும்பங்களில் பொருட்களைப் பெறுவதற்காக செய்ய கற்றுக்கொடுக்கப்பட்ட விஷயங்கள். பௌத்தத்தில் அவை தவறான வாழ்வாதாரமாகக் கருதப்படுகின்றன என்பதை நாம் கற்றுக்கொள்கிறோம்.

   • 1. குறிப்பு: நீங்கள் விரும்புவதைக் குறிக்க உங்களுக்குக் கற்பிக்கப்படவில்லையா? “இதைக் கொடுங்கள்” என்று சொல்வது நாகரீகம் அல்ல. எனவே நீங்கள் குறிப்பிடுகிறீர்கள். "ஜீ, நான் அதை உண்மையில் பயன்படுத்த முடியும், அது மிகவும் நன்றாக இருக்கிறது, அது மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கிறது." குறிப்பு குறிப்பு குறிப்பு குறிப்பு குறிப்பு. அது தவறான வாழ்வாதாரம்.

   • 2. முகஸ்துதி: “ஓ, எனக்கு எக்ஸ், ஒய் மற்றும் இசட் கொடுத்த இந்த நபர், அவர்கள் மிகவும் அன்பானவர்கள். இது மிகவும் அருமையாக இருந்தது, அவை மிகவும் உதவிகரமாக இருந்தன. வாருங்கள், உங்களுக்கு முகஸ்துதி வேண்டும், நான் விரும்புவதைக் கொடுங்கள்.

   • 3. ஒரு பெரிய பரிசைப் பெற ஒரு சிறிய பரிசைக் கொடுப்பது: சிலர் இதை லஞ்சம் என்று அழைக்கிறார்கள்-நாம் உண்மையில் மற்றவர்களுக்கு லஞ்சம் கொடுப்பதாக நாம் நினைக்கவில்லை. லஞ்சம் நிச்சயமாக ஒரு தவறான வாழ்வாதாரம் என்று கூறினார். ஆனால் அதற்கு ஈடாக பெரிய பரிசைப் பெறுவதற்காக ஒரு சிறிய பரிசை வழங்குவோம். எனவே நாங்கள் ஒரு பரிசை வழங்குகிறோம், ஏனென்றால் நாங்கள் உண்மையிலேயே கொடுக்க விரும்புகிறோம் என்பதற்காக அல்ல, ஆனால், "சரி, நான் அவர்களுக்குக் கொடுத்தால், அவர்கள் என்னை விரும்புவார்கள், அவர்கள் எனக்கு ஏதாவது திருப்பித் தருவார்கள்." அல்லது, "நான் இதை அவர்களுக்குக் கொடுத்தால் அவர்கள் கடமைப்பட்டவர்களாக உணருவார்கள், மேலும் அவர்கள் எனக்கு நல்லதைத் திருப்பித் தருவார்கள்." எனவே, மீண்டும், தவறான வாழ்வாதாரம். இது நேர்மையின்மை.

   • 4. வற்புறுத்துதல்: நம்மில் பெரும்பாலோர், மீண்டும், 'வற்புறுத்தல்' என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்த விரும்புவதில்லை, ஏனென்றால் நாம் மக்களைக் கட்டாயப்படுத்துவதாக நினைக்கவில்லை. அதை வெளிப்படுத்த மற்றொரு வழி என்னவென்றால், நீங்கள் மக்களை வேண்டாம் என்று சொல்ல முடியாத சூழ்நிலையில் வைக்கிறீர்கள். எனவே, “இவர்கள் அனைவரும் நூறு டாலர்களை நன்கொடையாக அளித்தனர்; அதனால் நூறு டாலர்களை நன்கொடையாக வழங்கினார். உங்கள் உறுதிமொழி என்ன? நீங்கள் எவ்வளவு நன்கொடை அளிக்கப் போகிறீர்கள்?" எனவே இது மக்களை அழுத்துவதைக் குறிக்கிறது.

   • 5. பாசாங்குத்தனம்: யாரையாவது கவர வேண்டும் என்பதற்காக நம்மை அழகாகக் காட்டுவது பிரசாதம். துறவிகளுக்கு, இந்த ஐந்தும் தவறான வாழ்வாதாரமாகக் கருதப்படுகின்றன, ஏனென்றால் நாம் நன்கொடைகளில் மட்டுமே வாழ வேண்டும். பிரசாதம். நீங்கள் எல்லாவற்றுக்கும் சூசகமாகச் செல்ல முடியாது, மக்களைப் புகழ்ந்து பேசுவது, அவர்களுக்கு சிறிய விஷயங்களைக் கொடுப்பது, அதனால் அவர்கள் உங்களுக்கு பெரிய விஷயங்களைக் கொடுப்பார்கள், அவர்களால் வேண்டாம் என்று சொல்ல முடியாத நிலைகளில் அவர்களை வைத்து, பின்னர் சில பெரிய முக்கியமான தர்மகர்த்தர்களைப் போல உங்களை அலங்கரித்துக்கொள்வார்கள். அதனால் அவர்கள் உண்மையிலேயே உங்களுக்கு ஏதாவது கொடுக்க விரும்புவார்கள், ஏனெனில் அவர்கள் அதிலிருந்து நிறைய தகுதிகளை உருவாக்க முடியும்.

கேள்விகள் மற்றும் பதில்கள்

[பார்வையாளர்களுக்குப் பதில்] நிச்சயமாக இந்த ஐந்தும் பாமர மக்களுக்கும் நெறிமுறையற்றது. ஆனால் தவறான வாழ்வாதாரத்தைப் பொறுத்தவரை, பாமர மக்களைப் பொறுத்தவரை, மொத்த வகையான விஷயம் தீங்கு விளைவிக்கும் சில வகையான வணிகத்தில் வேலை செய்யும் - அல்லது மக்களை ஏமாற்றுவது அல்லது பொய் சொல்வது சம்பந்தப்பட்ட வேலை. நிச்சயமாக இந்த ஐந்து தவறான வாழ்வாதாரங்கள் பாமர மக்களைப் பற்றியதாக இருக்கும், ஆனால் அவற்றில் நிபுணத்துவம் பெற்ற துறவிகள் தான். முடிவதற்கு முன் மற்ற கேள்விகள்?

[பார்வையாளர்களுக்குப் பதில்] இந்த ஐந்து தவறான வாழ்வாதாரங்கள் மிகவும் கடினமான பழக்கங்கள், இல்லையா? நீங்கள் எவ்வளவு காலம் நியமிக்கப்படுகிறீர்களோ, அவ்வளவு நுட்பமாக அவை மாறும்-மிகவும் உண்மை.

பார்வையாளர்கள்: இது மிகவும் தந்திரமானது. மிகவும் கருணை மற்றும் ஆதரவின் காரணமாக, "எனக்கு வேண்டும்" அல்லது "எனக்கு வேண்டும்" என்று கூட நான் மிகவும் கவனமாக இருக்க வேண்டும். நீங்கள் உண்மையில் உங்கள் மனதின் பின்பகுதியில் குறிப்புகள் இல்லாவிட்டாலும் (உங்கள் மனதில் அது இருக்கிறதா என்று நீங்கள் கவனமாகப் பார்ப்பது நல்லது) ஏனென்றால் மக்கள் உண்மையில் பதிலளிப்பார்கள். இது மிகவும் தந்திரமானது.

VTC: ஆம், மிகவும் தந்திரமானது. உண்மையில் கண்காணிக்க, ஒரு துறவி, உங்களுக்கு உண்மையில் என்ன தேவை என்பதைக் கண்காணிக்க. மக்கள் தாராள மனப்பான்மை உள்ளவர்கள், மேலும் அவர்கள் உதவ விரும்புவார்கள், அவர்களைப் பயன்படுத்திக் கொள்வது சரியல்ல என்பதால், “ஓ ஜீ, இருந்தால் நன்றாக இருக்கும்...” என்று மனம் என்ன சொல்கிறது.

பார்வையாளர்கள்: நீண்ட காலமாக கடல் உணவு வியாபாரம் செய்து வரும் குடும்பத் தொழில் செய்பவர்களுக்கு, குடும்பம் நடத்த, தொழிலை நிலைநிறுத்த கொலை, தீமை குறைய குடும்பம் என்ன செய்யலாம்? "கர்மா விதிப்படி,?

VTC: எனவே நீண்ட காலமாக கடல் உணவு வணிகத்தில் இருக்கும் ஒரு குடும்பம், கெட்டதைக் குறைக்க அவர்கள் என்ன செய்யலாம் "கர்மா விதிப்படி, அவர்கள் உருவாக்குகிறார்கள் என்று? வணிகத்தை விற்பதே சிறந்த விஷயம். அல்லது வியாபாரத்தை கலைத்துவிட்டு வேறு ஏதாவது செய்யுங்கள். கேள்வி கேட்கப்பட்ட விதம் அது அந்த நபர் செய்ய விரும்பும் ஒன்று இல்லை என்பது போல் தெரிகிறது. எனவே அந்த சூழ்நிலையில் நான் குறைந்தபட்சம் கொலை பற்றி வருத்தப்பட வேண்டும் என்று கூறுவேன். ஆனால் உங்கள் வாழ்வாதாரமும் உங்கள் குடும்பத்தின் வாழ்வாதாரமும் அதைச் சார்ந்து இருந்தால் கொலை பற்றி வருத்தப்படுவது கடினம், இல்லையா? நீங்கள் நன்றாக செய்கிறீர்கள். நீங்கள் நிறைய பணம் சம்பாதிக்கிறீர்கள், நீங்கள் நிறைய பணம் சம்பாதிக்க வேண்டும். நீங்கள் பணம் சம்பாதிப்பது கொலையைச் சார்ந்தது; எனவே நீங்கள் செய்யும் கொலைக்கு வருத்தப்படுவது கடினம்-அதர்மத்திற்கு வருந்துவது உடல் எடையைக் குறைக்கும். "கர்மா விதிப்படி,. செய் சுத்திகரிப்பு பிறகு. ஆனால் நிச்சயமாக, நீங்கள் கடல் உணவு வணிகத்தில் தொடர விரும்பினால், பின்னர் நான்கு எதிரி சக்திகள், உண்மையான வருத்தம் கொண்டவர், வருத்தப்படுவது கடினம். மீண்டும் அதைச் செய்யக்கூடாது என்ற உறுதிப்பாடு, ஒருவர் மிகவும் வலுவாக இருக்கப் போவதில்லை, ஏனென்றால் நீங்கள் உங்கள் வாழ்வாதாரத்தை எப்படிப் பெறுகிறீர்கள். அதனால், மன்னிக்கவும், அதில் நான் பெரிய உதவியல்ல.

[பார்வையாளர்களுக்கு பதிலளிக்கும் விதமாக] எனவே நீங்கள் சிறிது காலம் கடல் உணவில் பணிபுரிந்தீர்கள், மேலும் பெரும்பாலான நேரங்களில் ஏற்கனவே இறந்துவிட்ட விலங்குகளை நீங்கள் கையாள்வீர்கள். நீங்கள் கொலை செய்யவில்லை - ஆனால் இறந்த விலங்குகளை நீங்கள் விரும்பியதால் செய்தீர்களா? அவர்கள் உங்களுக்காக கொல்லப்பட்டார்களா? ஓ, நீங்கள் அவற்றைச் செயலாக்கிக் கொண்டிருந்தீர்கள். சரி, நீங்கள் அவர்களைப் பிடிக்கவில்லை, நீங்கள் அவற்றை சமைத்து பரிமாறவில்லை. நீங்கள் ஒரு தொழிற்சாலையில் வேலை செய்து கொண்டிருந்தீர்கள், அங்கு இறந்த மீன்கள் பதப்படுத்தப்பட்டு கேன்களில் அல்லது உறைந்தன. மீனுக்கு தீங்கு விளைவிக்கும் எண்ணம் உங்களுக்கு உண்மையில் இல்லாததால், நீங்களே கொலை செய்வது போல் மோசமானது அல்ல. ஆனால் அதன் ஒரு பகுதி விநியோகம் மற்றும் தேவை விஷயத்துடன் செல்கிறது.

[பார்வையாளர்களுக்கு பதிலளிக்கும் வகையில்] இது ஒரு சிறந்த வழி. எனவே விலங்குகளைப் பற்றி இந்த விவாதங்கள் வரும்போதெல்லாம், "இதற்குப் பதிலாக இது மனிதர்களாக இருந்தால் இது சரியாக இருக்குமா?" என்று உங்களை நீங்களே கேட்டுக்கொள்கிறீர்கள். ஐயோ. இது முற்றிலும் வித்தியாசமாக இருக்கும் என்று நான் நினைக்கிறேன், இல்லையா?

[பார்வையாளர்களுக்குப் பதில்] ஆம் அவர்கள் எப்போதும் சொல்வது இதுதான். நீங்கள் ஒரு எதிர்மறையைச் செய்யப் போகிறீர்கள் என்றால் - பிறகு கொஞ்சம் வருத்தப்படுங்கள், சிலவற்றைச் செய்யுங்கள் சுத்திகரிப்பு பிறகு. உனது நற்பண்பை யாரால் உனக்குத் தீங்கு விளைவித்தாலும் நன்மைக்காக அர்ப்பணிக்கவும். அது எப்போதும் ஏதோ ஒரு வகையில் குறைக்க அல்லது சுத்திகரிக்க செல்லும். எந்த வருத்தமும் இல்லை என்பதையும், அதை மீண்டும் செய்ய மாட்டோம் என்ற உறுதியும் இல்லை என்பதையும் நீங்கள் காணலாம், இதன் மூலம் நீங்கள் எதை வேண்டுமானாலும் பார்க்கலாம் சுத்திகரிப்பு உள்ளது, வரையறுக்கப்பட்டுள்ளது.

அந்த ஜீவராசிகளுக்கு பூஜை செய்வதும், அவர்களுக்காக நமது தகுதியை அர்ப்பணிப்பதும் நல்லது. அதே சமயம் அவர்களைக் கொன்று விடுகிறோம். அது கடினம். இது கடினமானது ஆனால் அதை செய்யாமல் இருப்பதை விட சிறந்தது. அதைச் செய்யாமல் இருப்பதை விட இது நிச்சயமாக சிறந்தது. எனவே, தயவு செய்து, அடுத்த வாரத்தில், இதைப் பற்றி எல்லாம் சிந்தியுங்கள். ஐந்து தடைகளை நினைவில் வைத்து, அவற்றை எதிர்த்துப் போராட முயற்சிக்கவும். பின்னர் நாங்கள் உன்னதமான ஐந்து வழியாக சென்றோம் என்பதை நினைவில் கொள்க எட்டு மடங்கு பாதை. அதை அடுத்த வாரம் தொடர்வோம்.