Print Friendly, PDF & மின்னஞ்சல்

இரண்டாம் நிலை துன்பங்கள்

ஏற்பாடு செய்த மகிழ்ச்சிக்கான காரணங்களை உருவாக்குதல் என்ற இரண்டு நாள் நிகழ்ச்சியில் கொடுக்கப்பட்ட தொடர் பேச்சுக்களின் ஒரு பகுதி பௌத்த கூட்டுறவு மற்றும் வழங்கப்பட்டது போ மிங் சே கோயில், சிங்கப்பூர்.

  • மூல துன்பங்கள் பற்றிய இறுதி கற்பித்தல்
  • 20 இரண்டாம் நிலை துன்பங்களில் முதலாவது
  • மன காரணிகளின் வரையறைகள் இருக்கலாம் இங்கே காணலாம்

பிரைட்

நாங்கள் பேசினோம் இணைப்பு, மற்றும் நாங்கள் பேசினோம் கோபம். அடுத்தது பெருமை அல்லது ஆணவம் என்று அழைக்கப்படுகிறது, ஆனால் பல்வேறு வகையான பெருமைகள் இருப்பதால் அகந்தை ஒரு நல்ல மொழிபெயர்ப்பாக இருக்கலாம் என்று நான் நினைக்கிறேன். நீங்கள் நல்ல முறையில் உங்கள் சாதனைகளைப் பற்றி பெருமைப்படலாம். சில நேரங்களில் நீங்கள் ஒருவரைப் பற்றி பெருமைப்படுகிறீர்கள் என்றால், நீங்கள் அவர்களின் நல்லொழுக்கத்தில் மகிழ்ச்சியடைகிறீர்கள், அல்லது அவர்களின் சாதனையில் நீங்கள் மகிழ்ச்சியடைகிறீர்கள் என்று அர்த்தம், ஆனால் அது இங்கே அர்த்தமல்ல. இங்கே அது கர்வம் அல்லது ஆணவம் போன்றது:

ஒரு தனித்துவமான மனக் காரணி, இடைநிலைக் கலவையின் பார்வையின் அடிப்படையில், ஒரு உள்ளார்ந்த நான் அல்லது என்னுடையது, தன்னைப் பற்றிய உயர்த்தப்பட்ட அல்லது உயர்ந்த பிம்பத்தை வலுவாகப் புரிந்துகொள்கிறது.

இது "நிலையான கலவை" என்று கூறும்போது, ​​அது தனிப்பட்ட அடையாளத்தின் பார்வையாகவும் மொழிபெயர்க்கப்பட்ட மன காரணியைக் குறிக்கிறது. அதைத்தான் நான் இப்போது பயன்படுத்துகிறேன். இந்த மனம் தான்-அடிப்படையில் உடல் மற்றும் மனம்-லேபிள்கள் I or நபர், இது முற்றிலும் சரி. ஆனால், நான் அதைப் பார்த்து, நான் என்று பயந்து, இந்த மனம் நான் இயல்பாக இருப்பதைப் பற்றிக் கொள்கிறது.

வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், எதனையும் நம்பாத அதன் சொந்த சுயாதீனமான சாரத்தை அது புரிந்துகொள்கிறது. அதுவே சம்சாரத்தின் ஆணிவேராகிய நம்மிடம் இருக்கும் அடிப்படையான சுய-பிடிப்பின் ஒரு பகுதியாகும். இங்கே இந்தப் பெருமை அல்லது ஆணவம் என்பது நான் அல்லது என்னுடையது எனப் புரிந்துகொள்ளும் தனிப்பட்ட அடையாளத்தின் பார்வையை அடிப்படையாகக் கொண்டது, மேலும், "இந்த அகந்தை தன்னைப் பற்றிய ஒரு உயர்ந்த அல்லது உயர்ந்த பிம்பத்தை வலுவாகப் பற்றிக் கொள்கிறது."

"நான் சிறந்தவன்," அல்லது "நான் எதுவாக இருந்தாலும்" - இது ஒரு வகையான அகந்தை, ஆணவம். பாலி பாரம்பரியத்தில் அவர்கள் பேசும் ஒரு வகையான கர்வம் உள்ளது, மேலும் இந்த வார்த்தை என்னுடன் எதிரொலிக்கிறது. இது "நான் என்ற அகந்தை" என்று அழைக்கப்படுகிறது. "நான் இங்கு எல்லாவற்றுக்கும் பொறுப்பான ஒரு சுதந்திரமான நிறுவனம்" என்ற அகங்காரம் மட்டுமே - இது உண்மையில் உயர்த்தப்பட்டது.

அறியாமை

ஆறு மூலத் துன்பங்களில் நான்காவது அஞ்ஞானம்:

நான்கு உன்னத உண்மைகள், செயல்கள் மற்றும் அவற்றின் முடிவுகள் போன்றவற்றின் தன்மையைப் பற்றி மனம் தெளிவில்லாமல் இருப்பதால், அறியாத ஒரு துன்பகரமான நிலை. மூன்று நகைகள்.

இங்கே, அறியாமை "தெரியாத ஒரு துன்பகரமான நிலை" என்று அழைக்கப்படுகிறது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், அறியாமை என்பது அறியாமையாகக் கருதப்படுகிறது - ஒரு வகையான மூடுபனி, தெளிவின்மையின் மன தெளிவின்மை, இது யதார்த்தத்தின் தன்மையை அறிந்து கொள்வதைத் தடுக்கிறது.

பிரசங்கிகா பார்வையின் அடிப்படையில் - இது மிக உயர்ந்த பௌத்த கொள்கை அமைப்பு - அறியாமை, அறியாமை என்பது யதார்த்தத்தை சரியாகப் பார்க்காத ஒரு இருட்டடிப்பு மட்டுமல்ல, இது யதார்த்தத்தின் தன்மையை தீவிரமாக தவறாகப் புரிந்துகொள்ளும் ஒரு மன காரணியாகும். இது வெறும் மூடுபனி அல்ல; விஷயங்கள் எப்படி இருக்கின்றன என்பதற்கு நேர்மாறாக இருப்பதை அது தீவிரமாகப் புரிந்துகொள்கிறது. அதேசமயம் காரணங்கள் மற்றும் காரணங்களைப் பொறுத்து விஷயங்கள் எழுகின்றன நிலைமைகளை, மற்றும் விஷயங்கள் அவற்றின் பாகங்கள், அவற்றின் கூறுகளைச் சார்ந்து உள்ளன, அதேசமயம், அவற்றைக் கருத்தரித்து லேபிளிடும் மனதைச் சார்ந்து விஷயங்கள் உள்ளன, அறியாமை, இருக்கும் விஷயங்களை சரியான எதிர் வழியில்-மிகவும் சுதந்திரமான வழியில் பிடிக்கிறது.

காரணங்களிலிருந்து சுயாதீனமாக, பகுதிகளிலிருந்து சுயாதீனமாக, அவற்றைக் கருத்தரிக்கும் மனதில் இருந்து சுயாதீனமாக இருப்பதை அது அவர்களைப் பிடிக்கிறது. அறியாமை விஷயங்களை ஒரு வழியில் பிடிக்கிறது; உண்மை முற்றிலும் நேர்மாறானது. இதனால்தான் நாம் யதார்த்தத்தைப் புரிந்துகொள்ளும் ஞானத்தை வளர்த்துக் கொள்ள விரும்புகிறோம், ஏனென்றால் அது விஷயங்களை உண்மையில் உள்ளபடியே புரிந்துகொள்கிறது, இது அறியாமை அந்த விஷயங்களை எப்படிப் பிடிக்கிறது என்பதற்கு நேர் எதிரான வழியாகும். 

அறியாமை சம்சாரத்தின் வேர் என்று கூறப்படுகிறது, ஏனெனில் இந்த அடிப்படை அறியாமையின் அடிப்படையில்-குறிப்பாக நான் என்ற சுயத்தைப் பற்றி நாம் மிகவும் வளர்த்துக் கொள்கிறோம். சிதைந்த பார்வை நாம் எப்படி இருக்கிறோம். இந்த வலுவான உணர்வு எங்களிடம் உள்ளது நான். ஆயினும், உணரும் நான் உண்மையில் அந்த வழியில் இல்லை. விஷயங்கள்-குறிப்பாக சுயம், நபர்-எப்படி இருக்கிறது என்பது பற்றிய மிகைப்படுத்தப்பட்ட பார்வை இது.

அந்த மிகைப்படுத்தப்பட்ட பார்வையின் காரணமாக: நமக்கு எது மகிழ்ச்சியைத் தருகிறதோ அதனுடன் நாம் இணைந்திருக்கிறோம். எங்களிடம் உள்ளது கோபம் மேலும் நமக்கு இடையூறு செய்வதை அழிக்க வேண்டும். நாம் நம்மை மற்றவர்களுடன் ஒப்பிடுகிறோம், மேலும் நாம் ஆணவத்தை உணர்கிறோம்- நாம் நன்றாக இருக்கும்போது, ​​​​பொறாமையாக உணர்கிறோம்; நாங்கள் மோசமாக இருக்கும்போது, ​​நாங்கள் போட்டியிடுகிறோம்.

இந்த தவறான பார்வை விஷயங்கள் எப்படி இருக்கின்றன என்பது இந்த பிற துன்பகரமான உணர்ச்சிகளை வெளிப்படுத்தும் வேர் போன்றது, மேலும் அவை நம் மனதில் சுறுசுறுப்பாக இருக்கும்போது, ​​​​அவை செயல்பட நம்மைத் தூண்டுகின்றன - அவை உருவாக்குகின்றன "கர்மா விதிப்படி,. பின்னர் அதன் அடிப்படையில் "கர்மா விதிப்படி, நாம் மீண்டும் பிறக்கிறோம் மற்றும் கடினமான சூழ்நிலைகளை எதிர்கொள்கிறோம். இந்த காரணத்திற்காகவே, விஷயங்களை உள்ளபடியே பார்க்கும் ஞானத்தை நாம் உருவாக்க விரும்புகிறோம், ஏனென்றால் அது அறியாமையை முற்றிலுமாக அகற்றும் சக்தி கொண்டது. அறியாமை ஒழிந்தால், அதன் அனைத்து கிளைகளும் - தி இணைப்பு, கோபம், ஆணவம், பொறாமை மற்றும் பல - கூட ஒழிக்கப்படுகின்றன. 

ஏமாற்றப்பட்ட சந்தேகம்

அடுத்தது deluded என்று அழைக்கப்படுகிறது சந்தேகம். இது:

தீர்மானமற்ற மற்றும் அலைக்கழிக்கும் ஒரு மனக் காரணி மற்றும் முக்கியமான விஷயங்களைப் பற்றிய தவறான முடிவை நோக்கிச் செல்கிறது. "கர்மா விதிப்படி, மற்றும் அதன் முடிவுகள், நான்கு உன்னத உண்மைகள் மற்றும் மூன்று நகைகள்.

பற்றி கொஞ்சம் பேசினோம் சந்தேகம் இன்று காலை நான் பல்வேறு மன நிலைகளை விவரிக்கும் போது. நாங்கள் தொடங்குகிறோம் தவறான பார்வை, பிறகு நாம் செல்கிறோம் சந்தேகம், பின்னர் சரியான அனுமானம் அல்லது அனுமானம், மற்றும் நேரடி உணர்தல். இது ஒரு ஏமாற்றப்பட்ட வடிவம் சந்தேகம் நோக்கி சாய்ந்துள்ளது தவறான பார்வை. யதார்த்தத்தின் தன்மையை உணரவிடாமல் தடுக்கிறது. போன்ற விஷயங்களைப் பற்றிய தவறான முடிவுக்கு இது வருகிறது "கர்மா விதிப்படி, மற்றும் அதன் விளைவுகள்.

சந்தேகம் "எனக்கு இதைப் பற்றி முழுவதும் தெரியாது "கர்மா விதிப்படி, விஷயம். எங்கள் செயல்களுக்கு உண்மையில் பலன் இருக்கிறதா இல்லையா என்பது எனக்குத் தெரியாது. ஒருவேளை நான் என்ன செய்ய விரும்புகிறேனோ அதை என்னால் செய்ய முடியும், அது எந்த மோசமான விளைவுகளையும் ஏற்படுத்தாது. நான் போலீசில் சிக்காத வரை பரவாயில்லை. நம்மில் பலருக்கு இந்த யோசனை இருக்கிறது, இல்லையா? பலர் உண்மையில் நம்பவில்லை "கர்மா விதிப்படி,, நமது செயல்களின் நெறிமுறை பரிமாணங்களில், "சரி, நான் விரும்பியதைச் செய்வேன், ஆனால் நான் பிடிபட மாட்டேன்" என்று மட்டும் சிந்தியுங்கள். அது ஒரு வகை தவறான பார்வை, மற்றும் நாம் அந்த மாதிரியான பார்வையை நோக்கி சாய்ந்து கொண்டிருக்கும் போது அது ஒரு ஏமாற்றப்பட்ட வடிவம் சந்தேகம்.

இதை இவ்வாறு வைக்கவும்: பல்வேறு வகைகள் உள்ளன சந்தேகம் நம்மால் முடியும் என்று. ஒரு வகை இருக்கிறது சந்தேகம் அது உண்மையில் நேர்மறையானது. இது ஒரு வகையானது சந்தேகம் என்று ஆர்வமாக உள்ளது. நாங்கள் எதையாவது கேட்கிறோம், அது போன்றது: "எனக்கு இது சரியாகப் புரியவில்லை." பிடிக்கும் "கர்மா விதிப்படி,: "எப்படி என்று எனக்கு சரியாகப் புரியவில்லை "கர்மா விதிப்படி, வேலை செய்கிறது. நான் ஆர்வமாக உள்ளேன். அது எப்படி வேலை செய்கிறது? நான் அதை நம்புகிறேனா என்று எனக்கு உறுதியாகத் தெரியவில்லை, ஆனால் நான் மேலும் கற்றுக்கொள்ள விரும்புகிறேன். அது ஒரு நல்ல வகை சந்தேகம் ஏனெனில் அந்த வகையான சந்தேகம் கற்கவும், பிரதிபலிக்கவும், செய்யவும் நம்மைத் தூண்டும் தியானம்- மற்றும் அந்த வழியில் சில நல்ல முடிவுகளை அடைய. அந்த வகையான சந்தேகம் என்பது அதிக ஆர்வம்.

இந்த வகையான ஏமாற்றம் சந்தேகம் அது தான் செல்கிறது: “மேஹ், எனக்கு உண்மையில் தெரியாது. நான் அப்படி நினைக்கவில்லை.” கற்றுக்கொள்ள விரும்பும் ஆர்வம் இதில் இல்லை. இது வெறும் "மெஹ்" வகையான மனம். சில நேரங்களில் நமக்கு அது இருக்கலாம். சில சமயங்களில் நாம் பயிற்சி செய்துகொண்டே இருக்கலாம், தொடங்குவோம் சந்தேகம் பாதை. “உண்மையில் ஞானம் பெறுவது சாத்தியமா? இல்லை, எனக்குத் தெரியாது. செய்யும் புத்தர் உண்மையில் இருக்கிறதா? அறியாமையை வெல்வது உண்மையில் சாத்தியமா? ஒருவேளை எல்லோரும் அதைச் செய்யலாம், ஆனால் நான்-இல்லை." அந்த வகையான சந்தேகம் இது ஒன்று. இது ஒரு துன்பகரமான வகை சந்தேகம் ஏனெனில் அது நம் மனதில் செயலில் இருக்கும் போது, ​​நாம் முன்னோக்கி செல்ல முடியாது. ஏமாற்றப்பட்டதாகச் சொல்கிறார்கள் சந்தேகம் இரண்டு முனை ஊசியால் தைக்க முயற்சிப்பது போன்றது. இரண்டு புள்ளிகளைக் கொண்ட ஊசியால் தைக்க முயற்சிப்பதை உங்களால் கற்பனை செய்ய முடியுமா? நீங்கள் இந்த வழியில் செல்ல முடியாது, நீங்கள் அந்த வழியில் செல்ல முடியாது - நீங்கள் சிக்கிக்கொண்டீர்கள். அதுதான் இதுவும். நம் வாழ்வில் ஏற்படும் தீமைகளை நாம் காணலாம்.

எங்களிடம் இருக்கும் போது சந்தேகம், இது நமக்கு நாமே சொல்லிக் கொள்வது இல்லை, “ஐயோ, எனக்கு ஒரு இருக்கக் கூடாது சந்தேகம். நான் நம்ப வேண்டும். எனக்கு நம்பிக்கை இருக்க வேண்டும்." இந்த "விருப்பங்கள்" அனைத்தும் மிகவும் பயனுள்ளதாக இல்லை. அதற்கு பதிலாக, “சரி, நான் இதை ஏமாற்றிக் கொண்டிருக்கிறேன் சந்தேகம் இப்போது, ​​ஆனால் அந்த மன நிலையில் இருப்பதற்குப் பதிலாக, அதை ஆர்வமாக மாற்றுவோம், பின்னர் வெளியே சென்று மேலும் சிலவற்றைக் கற்றுக்கொள்வோம். இன்னும் சிலவற்றைக் கற்றுக்கொள்வதன் மூலம், நான் எதை நம்புகிறேன் என்பதை நான் கண்டுபிடித்து, அதைச் செய்ய பகுத்தறிவைப் பயன்படுத்துகிறேன். அப்போது நான் எதை நம்புகிறேனோ, அதை சிடுமூஞ்சித்தனமாக இல்லாமல், மிகவும் வசதியான முறையில் நம்புவேன் சந்தேகம் அல்லது குருட்டு நம்பிக்கை இல்லாமல் - ஆனால் நான் வெளியே சென்று கற்றுக்கொள்ளப் போகிறேன்.

தவறான பார்வைகள்

ஆறாவது என்று அழைக்கப்படுகிறது தவறான காட்சிகள். இதில் ஐந்து வகை உண்டு.

தவறான பார்வைகள் இது ஒரு துன்பகரமான நுண்ணறிவு ஆகும், அது மொத்தமாக நான் மற்றும் என்னுடையது என்று கருதுகிறது, அல்லது அத்தகைய பார்வையை நேரடியாக சார்ந்து, மேலும் தவறான கருத்துகளை உருவாக்கும் ஒரு ஏமாற்றப்பட்ட புத்திசாலித்தனம்.

தான் தவறான காட்சிகள். இங்கே அது ஒரு துன்பகரமான நுண்ணறிவு பற்றி பேசுகிறது. ஞானம் அல்லது புத்திசாலித்தனம் என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்ட மனக் காரணியான பிரஜ்னாவைப் பற்றி நாம் பேசும்போது நேற்று நினைவிருக்கிறதா? உண்மையான பிரஜ்னா விஷயங்களைச் சரியாகப் புரிந்துகொள்கிறது, ஆனால் தவறான வழியில் விஷயங்களைக் கைப்பற்றும் ஒரு பாதிக்கப்பட்ட வகையான புத்திசாலித்தனம் சாத்தியமாகும் - அது தவறான முடிவுக்கு வருகிறது. இவை அனைத்தும் வெவ்வேறு வகைகள் தவறான காட்சிகள் அந்த வகையான புத்திசாலித்தனம். நீங்கள் எதையாவது நினைக்கிறீர்கள், ஆனால் நீங்கள் தவறான முடிவுக்கு வருகிறீர்கள். இது கருத்தியல் அடிப்படையிலானது ஆனால் தவறான வகையான கருத்தியல். இது எதையாவது பகுப்பாய்வு செய்யும் அர்த்தத்தில் புத்திசாலித்தனமானது.

ஐந்து வகை உண்டு. முதலாவது தனிப்பட்ட அடையாளத்தின் பார்வை. அதுதான் மேலே மொழிமாற்றம் செய்யப்பட்டது:

ஒரு ஏமாற்றப்பட்ட புத்திசாலித்தனம், இது மொத்தத்தை குறிப்பிடும் போது உடல் மற்றும் மனம், அவற்றை இயல்பாக நான் மற்றும் என்னுடையது என்று கருதுகிறது.

சில பௌத்தர்கள் தனிப்பட்ட அடையாளத்தின் இந்த பார்வையை பார்க்கிறார்கள் என்று கூறுகிறார்கள் உடல் மற்றும் மனம். மற்ற பௌத்தர்கள் - பிரசங்கிகாக்கள், மத்யமகாக்கள் - என்று கூறுகிறார்கள் காட்சிகள் வழக்கமான I ஐ சார்ந்து மட்டுமே குறிப்பிடப்படுகிறது உடல் மற்றும் மனம். ஆனால், இரண்டிலும், இந்த இடைநிலை கலவையானது உடல் மற்றும் மனம் ஏனெனில் நாம் என்ன மனிதர்கள்? அங்கே ஒரு உடல், ஒரு மனம் இருக்கிறது, பின்னர் அவற்றைச் சார்ந்து நாம் முத்திரை குத்துகிறோம் I or me. லேபிளிடுவது பரவாயில்லை, ஆனால் நான் ஒரு லேபிளாக இருப்பதில் நாம் திருப்தியடையாதபோது, ​​உண்மையிலேயே ஏதோ ஒன்று இருக்கிறது என்று நாங்கள் நினைக்கிறோம்-அது உண்மையில் me- அப்போதுதான் நாம் சிக்கலில் மாட்டிக் கொள்கிறோம்.

தனிப்பட்ட அடையாளத்தின் இந்த பார்வை அதுதான். அது என்னைப் பற்றிக் கொள்கிறது, அல்லது அது என்னுடையதைப் பற்றிக் கொள்கிறது, இருக்கும் எல்லாவற்றிலிருந்தும் சுயாதீனமான ஒன்று. அது ஒரு தவறான எண்ணம், ஏனென்றால் உண்மையில், எல்லாமே மற்ற விஷயங்களைச் சார்ந்தே இருக்கின்றன.

எல்லாமே மற்ற விஷயங்களைச் சார்ந்தே இருக்கின்றன.

அதன் சொந்தப் பக்கத்திலிருந்து எதுவும் அதன் சொந்த உரிமையில் இல்லை. நாம் சுற்றிப் பார்க்கிறோம் - எல்லாமே காரணங்களிலிருந்து வருகிறது நிலைமைகளை, சரியா? நீங்கள் பார்க்கும் எல்லாவற்றிலும் பாகங்கள் உள்ளன. விஷயங்கள் சுதந்திரமானவை அல்ல. அதுதான் I. சுரங்கம் உரிமையாளராக இருக்கும் போது I ஐக் குறிக்கிறது. நான் உரிமையாளர்: "எனது சொந்தம் உடல் மற்றும் மனம்."

ஒரு தீவிரத்தை வைத்திருப்பது பற்றிய இரண்டாவது:

ஒரு துன்பகரமான நுண்ணறிவு, நான் அல்லது என்னுடையது என்று குறிப்பிடும் போது, ​​தனிப்பட்ட அடையாளத்தின் பார்வையால் கருத்தரிக்கப்பட்டது, அவற்றை ஒரு உள்நிலை அல்லது யதார்த்தமான பாணியில் கருதுகிறது.

எனவே, நாம் வழக்கமாக இருக்கும் I ஐச் சார்ந்து வெறுமனே பெயரிடப்படுவதன் மூலம் உள்ளது. உடல் மற்றும் மனம், ஆனால் இந்தக் கண்ணோட்டம் மிகத் தீவிரமானதாக இருந்தால் பின் கூறுகிறது: "இறப்பின் போது அது ஒரு நிரந்தர ஆன்மாவைப் போல அல்லது நான், தி சுயமாக, மரணத்தின் போது முற்றிலும் இல்லாததாகிவிடும். இவை இரண்டு தீவிரமானவை காட்சிகள்.

ஒரு வழக்கமான நான் உள்ளது-நாம், "நான்" என்று சொல்கிறோம். ஆனால் இக்கருத்து கூறுவது, இறப்பின் போது, ​​இது நான் வெறும் வழக்கமான நான் அல்ல, மாறாக ஒரு சுதந்திரமான ஆன்மாவைப் போல உண்மையாகவே இருப்பவன். இது உண்மையிலேயே நான் தான், அது அவனிடமிருந்து எடுக்கிறது உடல், இது மற்றொன்றுக்கு செல்கிறது உடல், மற்றும் கெர்ப்ளங்க் செல்கிறது! அது அப்படி இல்லை. நிரந்தர ஆத்மா இல்லை. நாம் யார் என்பது எல்லா நேரத்திலும் நிலையான ஓட்டத்தில் உள்ளது. எனவே, இந்த இரண்டு தீவிர காட்சிகள் ஒரு நிரந்தர சுயம் தொடர்கிறது அல்லது மரணத்தின் போது எதுவும் இல்லை என்று கூறுகிறார்கள். மரணத்தின் போது அது முற்றிலும் ஒன்றுமில்லாதது. அவை இரண்டும் தவறான காட்சிகள் ஏனெனில் மரணத்தின் போது முழு சும்மா இருப்பதில்லை. அங்கே ஒரு தொடர்ச்சி சுயத்தின். அங்கே ஒரு தொடர்ச்சி நனவின், ஆனால் சுயமோ அல்லது உணர்வோ இல்லை நிரந்தர, சுயாதீன நிறுவனங்கள்.

மூன்று வைத்திருக்கிறது தவறான காட்சிகள் உச்சமாக. மீண்டும், இது:

மற்றவர்களைக் கருத்தில் கொள்ளும் ஒரு துன்பகரமான நுண்ணறிவு தவறான காட்சிகள் சிறந்ததாக.

மற்ற அனைத்தையும் பார்க்கிறேன் தவறான காட்சிகள், அவர் கூறுகிறார், “ஆம், அவை காட்சிகள் இருப்பதில் சிறந்தவை." உங்களிடம் ஒரு தவறான பார்வை பின்னர் நீங்கள் ஒரு கொண்ட மகிழ்ச்சி தவறான பார்வை. அது முற்றிலும் குழப்பமாக உள்ளது, இல்லையா?

நான்காவது தவறான நெறிமுறைகள் மற்றும் நடத்தை முறைகளை உச்சமாக வைத்திருப்பது. இது

நம்பும் ஒரு துன்பகரமான நுண்ணறிவு சுத்திகரிப்பு துறவு நடைமுறைகள் மற்றும் தாழ்ந்த நெறிமுறைகள் மூலம் ஈர்க்கப்பட்ட மனக் கறைகள் சாத்தியமாகும் தவறான காட்சிகள்.

இது ஒரு குறிப்பிட்ட வகை தவறான பார்வை. பண்டைய இந்தியாவில் பல்வேறு மத மரபுகள் இருந்தன, அவற்றில் பல மிகவும் விசித்திரமானவை, நாம் கூறுவோம், காட்சிகள் விஷயங்கள். உதாரணமாக, யாரோ ஒருவர் தெளிவான சக்திகளைக் கொண்டிருக்கிறார் என்று வைத்துக்கொள்வோம், இந்த வாழ்நாளில் ஒரு மனிதனாக இருக்கும் ஒருவர் தங்கள் முந்தைய வாழ்க்கையில் ஒரு நாயாக இருந்தார். பின்னர் நாய் போல் செயல்படுவதே உங்கள் அடுத்த ஜென்மத்தில் மனிதனாக இருப்பதற்கு காரணம் என்று தவறான முடிவுக்கு வருகிறார்கள். இது மிகவும் தவறான முடிவு, இல்லையா? இந்த மக்கள் அதை நம்பினர். நீங்கள் பாலி நியதியைப் படிக்கும்போது, ​​​​சில சமயங்களில் இவர்கள் தரிசிக்க வருவார்கள் புத்தர், அவர்கள் நான்கு கால்களிலும் ஊர்ந்து செல்வார்கள்; ஒரு பாத்திரத்தில் மூக்கை நுழைத்து சாப்பிடுவார்கள். மற்றும் அவர்கள் வந்த போது புத்தர், நாய் படுத்தால் எப்படி சுருண்டு கொள்கிறதோ, அப்படி சுருண்டு போவார்கள், நாயைப் போல் நடிப்பது தான் மனித மறுபிறப்புக்கு காரணம் என்று நினைத்ததால் தான். அழகான தவறான காட்சிகள் நெறிமுறைகள் பற்றி, இல்லையா?

அல்லது வேறொரு வகையான பள்ளிக்கூடம் இருந்தது, மற்றொரு வகையான அலைந்து திரிந்த சந்நியாசி, நீங்கள் ஒரு திரிசூலத்தின் மீது குதித்து, திரிசூலத்தின் நடுப்பகுதி உங்கள் தலையின் மேல் வெளியே வந்தால், நீங்கள் விடுதலை அடைந்தீர்கள் என்று நினைக்கிறார்கள்.தவறான பார்வை. மற்ற வகையான தவறான காட்சிகள் புனித நீரைக் குடிப்பது அல்லது கங்கையில் நீராடுவது, மனதை மாற்றாமல், எதிர்மறையை சுத்தப்படுத்துகிறது என்று நினைப்பார்கள். "கர்மா விதிப்படி,. அது ஒரு தவறான பார்வை. அல்லது வெளிப்புற கடவுளைப் பிரியப்படுத்த வேண்டும் என்று நினைக்கிறீர்கள் பிரசாதம் ஒரு மிருக பலி - அது ஒரு தவறான பார்வை. இவை இதற்கு எடுத்துக்காட்டுகள்: தவறான நெறிமுறைகள் மற்றும் நடத்தையின் சுமைகளை உச்சமாக வைத்திருத்தல்.

கடைசி ஒன்று தான் தவறான காட்சிகள். இது

உண்மையில் இருக்கும் ஒன்று இருப்பதை மறுக்கும் ஒரு துன்பகரமான நுண்ணறிவு.

இது அரசியல் பற்றி பேசவில்லை தவறான காட்சிகள் அல்லது இது போன்ற விஷயங்கள். பற்றி பேசுகிறது தவறான காட்சிகள் மிகவும் முக்கியமான தலைப்புகளைப் பற்றி - எடுத்துக்காட்டாக, தி புத்தர், தர்மம், சங்க உள்ளது. அப்படி எதுவும் இல்லை என்று ஒருவர் கூறுகிறார் புத்தர், தர்மம், சங்க, மற்றும் அவர்கள் மிகவும் உறுதியானவர்கள். இது ஏமாற்றப்படவில்லை சந்தேகம்; அது உறுதியான நம்பிக்கை. அது உண்மையில் ஒரு தவறான பார்வை. அல்லது மனிதர்கள் இயல்பிலேயே சுயநலவாதிகள் என்று யாரோ சொல்வது போல் இருக்கிறது, எனவே விழிப்புணர்வை அடைய முயற்சிப்பது பயனற்றது, ஏனென்றால் நம் சுயநலத்திலிருந்து விடுபட எந்த வழியும் இல்லை. அதுவும் ஏ தவறான பார்வை. மற்றொரு தவறான பார்வை பிரபஞ்சத்தைப் படைத்து, மனிதர்களை சொர்க்கத்திற்கும் நரகத்திற்கும் அனுப்பும் படைப்பாளி கடவுள் இருக்கிறார் என்று நினைத்துக் கொண்டிருப்பார்கள். பௌத்த கண்ணோட்டத்தில், அது ஒரு தவறான பார்வை.

கோபத்தினால் வரும் துன்பங்கள்

இந்த ஆறு மூலங்களிலிருந்து பெறப்பட்ட துன்பங்களை விரைவில் கடந்து செல்வோம். முதலில், இருந்து கோபம் கோபம் இருக்கிறது:

ஒரு மன காரணி, அதிகரிப்பு காரணமாக கோபம், உடனடியாகத் தீங்கிழைக்க விரும்பும் முற்றிலும் தீங்கிழைக்கும் மனநிலை.

நீங்கள் எப்போதாவது அதை அனுபவித்திருக்கிறீர்களா? நீங்கள் யாரையாவது குத்த வேண்டும் அல்லது அவர்களிடம் சொல்ல வேண்டும் என்று மிகவும் வெறித்தனமாக இருப்பது போன்றது - நீங்கள் இங்கேயும் இப்போதும் அந்தக் கதவைத் தட்டப் போகிறீர்கள். நாம் அப்படித்தான் இருந்திருக்கிறோம், இல்லையா? ஓ, நீங்கள் அனைவரும் மிகவும் அப்பாவியாகத் தெரிகிறீர்கள்! "நான் யார்? இல்லை, அது என் கணவர். என் வாழ்க்கையும் அப்படித்தான். நான் அல்ல - நான் இனிமையானவன் மற்றும் அப்பாவி." சரி!

எண் இரண்டு பழிவாங்குதல், இது வெறுப்புணர்ச்சியையும் கொண்டுள்ளது. அதன்:

கடந்த காலத்தில் ஒரு குறிப்பிட்ட நபரால் ஒருவர் பாதிக்கப்பட்டார் என்பதை மறக்காமல் உறுதியாகப் பற்றிக் கொள்ளும் ஒரு மன காரணி.

மேலும் நாங்கள் பதிலடி கொடுக்க விரும்புகிறோம். எனவே: "15 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு என் சகோதரன் அல்லது சகோதரி ப்ளா, ப்ளா, ப்ளா" - அது எதுவாக இருந்தாலும் - "நான் என்னைப் பழிவாங்க விரும்புகிறேன். நான் ஒரு வெறுப்பைப் பிடித்துக் கொண்டிருக்கிறேன். இந்த நபரை நான் மன்னிக்க விரும்பவில்லை. நாம் ஒரு வெறுப்பைப் பிடித்துக் கொண்டு, மன்னிக்க விரும்பாதபோது அது மிகவும் வேதனையான மனநிலையாகும், இல்லையா? நான் ஒரு குடும்பத்தில் இருந்து வருகிறேன், அவர்கள் ஒரு பெரிய குடும்பம் கூடும் போது, ​​​​யாரோ திருமணம் செய்துகொள்வது போல, இருக்கை அட்டவணையை உருவாக்குவது சாத்தியமில்லை, ஏனென்றால் அவர் அவருடன் பேசுவதில்லை, யாருடன் பேசுவதில்லை. ஒருவர், அவருடன் பேசாதவர். அது பைத்தியக்காரத்தனம்.

மூன்று என்பது வெறுப்பு:

கோபம் அல்லது பழிவாங்கும் மனப்பான்மை, மற்றும் தீமையின் விளைவாக, கடுமையான வார்த்தைகளைப் பேசவும், மற்றவர்கள் சொல்லும் விரும்பத்தகாத வார்த்தைகளுக்கு பதிலளிக்கவும் ஒருவரைத் தூண்டுகிறது.

வெறுப்பு என்பது யாரிடமாவது சொல்லி அவர்களின் உணர்வுகளை மோசமாக காயப்படுத்த விரும்பும் மனம். யாராவது எப்போதாவது உங்கள் மனதில் அதை வைத்திருக்கிறார்களா?

நான்கு பொறாமை:

ஒரு தனித்துவமான மன காரணி, வெளியே இணைப்பு [எனது நற்பெயரை] அல்லது பொருள் ஆதாயத்தை மதிக்க, மற்றவர்களிடம் உள்ள நல்ல விஷயங்களைத் தாங்க முடியாது.

எது நல்லதோ அதையே விரும்புகிறோம். நமக்கு மரியாதை வேண்டும், பொருள் ஆதாயம் வேண்டும், அந்த காதலன் அல்லது காதலி நமக்காக வேண்டும் - வேறு யாரோ ஒருவர் வைத்திருப்பதை நம்மால் தாங்க முடியாது. நாம் வெற்றிபெறாதபோது அவர்கள் வெற்றியடைகிறார்கள் என்பதை நாம் சகித்துக்கொள்ள முடியாது. பொறாமையால் எரிந்து கொண்டிருக்கிறோம். இது மிகவும் வேதனையான மன நிலை, இல்லையா? அது எதற்கு மேல்-எதற்கு மேல்? நாம் மிகவும் இணைந்திருக்கும், நமக்காக நாம் விரும்பும் அந்த விஷயம் உண்மையில் அற்புதமானதா?

ஐந்து தீங்கு அல்லது கொடுமை:

கருணை அல்லது இரக்கம் இல்லாத தீங்கிழைக்கும் நோக்கத்துடன், மற்றவர்களைக் குறைத்து மதிப்பிடவும் புறக்கணிக்கவும் விரும்பும் ஒரு மன காரணி.

அல்லது நாம் அவர்களுக்கு தீங்கு செய்ய விரும்புகிறோம், அவர்களுக்கு தீங்கு விளைவிக்க விரும்புகிறோம். வெவ்வேறு நபர்களின் தலையை துண்டிப்பதில் ISIS என்ன செய்கிறது என்ற செய்தி அறிக்கைகளைப் பார்த்தோம்? அதுதான் இது.

பற்றுதலால் உருவான துன்பங்கள்

இருந்து இணைப்பு கஞ்சத்தனம் அல்லது கஞ்சத்தனம் உள்ளது:

ஒரு மன காரணி இது, வெளியே இணைப்பு மரியாதை அல்லது பொருள் ஆதாயம், ஒருவரின் உடைமைகளை விட்டுக்கொடுக்க விருப்பமின்றி உறுதியாகப் பிடித்துக் கொள்கிறது.

கஞ்சத்தனம் என்பது பயத்தின் மனம். "நான் ஒன்றைக் கொடுத்தால் அது என்னிடம் இருக்காது, அது இல்லாவிட்டால் எதிர்காலத்தில் எனக்கு அது தேவைப்படலாம் அல்லது தேவைப்படலாம் என்று நான் பயப்படுகிறேன்" என்று சொல்லும் ஒரு மனம். வீட்டில் உங்கள் அலமாரிகள், அலமாரிகள் மற்றும் இழுப்பறைகளில் நீங்கள் பயன்படுத்தாத, உங்களால் கொடுக்க முடியாத பொருள்கள் நிரப்பப்பட்டிருப்பதற்குக் கஞ்சத்தனமே காரணம் - மற்றவர்களுக்கு அவை உங்களுக்குத் தேவையானதை விட அதிகமாகத் தேவைப்பட்டாலும். இது கஞ்சத்தனம், இல்லையா? கஞ்சத்தனத்தால் செயல்படுவதே வறுமையில் பிறப்பதற்குக் காரணம்.

இரண்டாவது மனநிறைவு:

ஒருவருக்கு இருக்கும் நல்ல அதிர்ஷ்டத்தின் அடையாளங்களில் கவனம் செலுத்துவது, மனதை அதன் செல்வாக்கின் கீழ் கொண்டு வந்து தவறான நம்பிக்கையை உருவாக்கும் ஒரு மன காரணி.

சில நேரங்களில் அது மனநிறைவு என்றும், சில சமயங்களில் அகந்தை என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. இந்த மன காரணி அந்த இரண்டின் கலவையாகும். எனவே, எங்களுக்கு நல்ல அதிர்ஷ்டம் இருக்கிறது - இங்கே சிங்கப்பூரில் பாருங்கள்: என்ன நல்ல அதிர்ஷ்டம்! நீங்கள் என்ன நம்பமுடியாத நாட்டில் வாழ்கிறீர்கள்! ஆனால் அப்போது நமக்கு ஒரு தவறான நம்பிக்கை இருக்கிறது, மேலும் நாம் முழு விஷயத்தையும் ஒரு பொருட்டாக எடுத்துக்கொள்கிறோம். “ஐயோ, எனக்கு ஏன் இப்படி ஒரு நல்ல சூழ்நிலை இருக்கிறது- ஏனென்றால் நான் நல்லதை உருவாக்கினேன் "கர்மா விதிப்படி, முந்தைய வாழ்க்கையில்." எங்களின் நல்ல சூழ்நிலையை நாம் சாதாரணமாக எடுத்துக்கொள்கிறோம். தாராள மனப்பான்மை, நெறிமுறைகளைக் கடைப்பிடிப்பது, வளர்த்துக்கொள்வது போன்றவற்றைச் செய்ய நாம் கவலைப்படுவதில்லை. வலிமை அல்லது எதுவானாலும். முழு விஷயத்தைப் பற்றி கொஞ்சம் பெருமிதம் கொண்டாலும், நாங்கள் விஷயங்களை சாதாரணமாக எடுத்துக்கொள்கிறோம். அவ்வாறான மனப்பான்மையே எதிர்காலத்தில் எமக்கு பல பிரச்சினைகளுக்கு இட்டுச் செல்வதைக் காணமுடிகிறது.

மூன்றாவது உற்சாகம் அல்லது கிளர்ச்சி; இதைப் பற்றி நான் முன்பே பேசினேன். அதன்:

ஒரு மன காரணி, சக்தி மூலம் இணைப்பு, ஒரு நல்ல பொருளின் மீது மட்டும் மனதை நிலைநிறுத்த அனுமதிக்காது, ஆனால் அதை பல பொருள்களுக்கு அங்கும் இங்கும் சிதறடிக்கிறது.

நீங்கள் உட்காரும் போது உற்சாகம் தான் தியானம், திடீரென்று நீங்கள் பகல் கனவு காண்கிறீர்கள்: நீங்கள் உங்கள் காதலனுடன் கடற்கரையில் இருக்கிறீர்கள், இந்த சுவையான உணவை சாப்பிட்டீர்கள், உங்களுக்கு பதவி உயர்வு கிடைத்தது. நீங்கள் எங்கோ உங்கள் பகல் கனவில் இருக்கிறீர்கள் - "லா-லா லேண்ட்." நீங்கள் முழுவதையும் செலவிடலாம் தியானம் அது போன்ற அமர்வு. 

அறியாமையால் உருவான துன்பங்கள்

அறியாமையால் உருவான முதல் துன்பம் மறைத்தல். அதன்:

ஒருவரின் எண்ணங்களை மற்றொரு நபர் கருணை நோக்கத்துடன் மறைக்க விரும்பும் ஒரு மன காரணி. ஆர்வத்தையும், மூடிய மனப்பான்மை, வெறுப்பு அல்லது பயம், அத்தகைய எண்ணங்களைப் பற்றி பேசுகிறது.

நாம் தவறான பாதையில் செல்கிறோம் என்று பார்க்கும் ஒரு நல்ல நண்பர் எங்களிடம் இருக்கிறார் - நாங்கள் சில மோசமான தேர்வுகளை செய்கிறோம், மிகவும் நெறிமுறை இல்லாத ஒரு நபருடன் நாங்கள் இணைந்திருக்கிறோம் அல்லது எங்கள் நல்லெண்ணத்தையும் நம்பிக்கையையும் உண்மையில் ஈடுசெய்யப் போவதில்லை, அல்லது நாங்கள் ஒரு மோசமான வணிக ஒப்பந்தத்தில் ஈடுபடப் போகிறோம் அல்லது யாருக்குத் தெரியும். எனவே, எங்கள் நண்பர் வந்து எங்களிடம் நேர்மறையான நோக்கத்துடன் பேசுகிறார், உண்மையில் எங்களுக்கு உதவ விரும்புகிறார், அதனால் அவர்கள் இந்த தவறை சுட்டிக்காட்டுகிறார்கள்-நாம் தவறான முடிவுகளை எடுக்கிறோம் அல்லது எதுவாக இருந்தாலும் அதை நாங்கள் மூடிவிடுகிறோம். "நான் யார்? இல்லை, நான் அதைச் செய்யவில்லை. நான் அதைச் செய்யப் போவதில்லை. இல்லை இல்லை இல்லை. உனக்குப் புரியவில்லை” என்றான்.

இது மறைத்தல், ஆனால் பகுத்தறிவு மற்றும் நியாயப்படுத்துதல் மற்றும் தற்காப்பு பெறுவதும் மனம் தான். யாராவது எங்களிடம் எதையாவது சுட்டிக் காட்டுவது போன்றது - "புதன்கிழமைக்குள் இந்த அறிக்கையை நீங்கள் தயார் செய்யப் போகிறீர்கள் என்று நான் நினைத்தேன்" - நாங்கள் செல்கிறோம், "ஓ, உண்மையில், நான் நினைத்தேன். முதலாளி அதை மாற்றினார். அது புதன்கிழமை அல்ல; இது உண்மையில் வியாழக்கிழமை,” அல்லது “ஓ, எனது கார் பழுதடைந்தது, என்னால் அதைச் செய்ய முடியவில்லை,” அல்லது “வேறு யாரோ எனக்கு உதவ வேண்டும் என்பதால் அது செய்யப்படவில்லை, அவர்கள் செய்யவில்லை.” அந்த மனம், சாக்கு சொல்லும் மனம் தெரியுமா? இது தான்.

இரண்டு மந்தமான அல்லது மூடுபனி மனநிலை:

ஒரு மனக் காரணி, மனதை இருளில் மூழ்கடித்து, அதன் மூலம் உணர்ச்சியற்றதாக ஆக்கி, அதன் பொருளைத் தெளிவாகப் புரிந்து கொள்ளவில்லை.

நீங்கள் உட்காரும்போது இதுதான் தியானம் உங்கள் மனம் தட்டையானது, மந்தமானது, ஆற்றல் இல்லாதது. நீங்கள் உட்காருங்கள் தியானம் அதன் மேல் லாம்ரிம் அல்லது அது எதுவாக இருந்தாலும் - ஒன்றுமில்லை. அது மந்தம்.

பின்னர் சோம்பல் உள்ளது:

ஒரு மனக் காரணி, ஒரு பொருளை உறுதியாகப் பற்றிக் கொண்டது பிரசாதம் தற்காலிக மகிழ்ச்சி, ஒன்று ஆக்கபூர்வமான எதையும் செய்ய விரும்பவில்லை, அல்லது விரும்பினாலும், பலவீனமான மனது.

ஒரு வசதியான நாற்காலி போன்ற தற்காலிக மகிழ்ச்சியைத் தரும் ஒரு பொருள் நமக்குக் கிடைத்துள்ளது, பின்னர் ஆக்கபூர்வமான எதையும் செய்ய விரும்பவில்லை, அல்லது நாம் விரும்பினாலும், நம்மை எழுப்ப முடியாது. சோம்பல் என்பது நம்மை அடைய முடியாத மனம் தியானம் காலையில் குஷன். மனதுதான், “நான் தியானம் நாளை காலை; இன்று நான் சோர்வாக இருக்கிறேன். நான் வேலைக்குப் போக வேண்டும். வேலை முக்கியம், நான் சோர்வாக வேலைக்குச் செல்ல விரும்பவில்லை, ஏனென்றால் தர்மத்தை விட வேலை மிகவும் முக்கியமானது. இது தவறான முன்னுரிமைகளைக் கொண்டுள்ளது. "நான் மீண்டும் தூங்கிவிட்டு நன்றாக தூங்குவேன், பின்னர் நான் என் காலை செய்வேன் தியானம் நாளை." சோம்பேறித்தனம் என்பது சில தர்ம போதனைகள் நடக்கும்போது அல்லது பின்வாங்கும்போது தோன்றும் மனம், "ஐயோ, நகரத்தை அடைய நான் அரை மணி நேரம் பயணம் செய்ய விரும்பவில்லை" என்று நினைக்கிறோம். இது போன்றது: “அரை மணி நேரம் போக்குவரத்தில் யார் உட்கார விரும்புகிறார்கள்? நான் வீட்டிலேயே இருந்துவிட்டு செய்தித்தாளைப் படிப்பேன்.

இங்கே எண் நான்காவது நம்பிக்கை இல்லாமை அல்லது நம்பிக்கை இல்லாமை. அதன்:

மனக் காரணி, அது நம்பிக்கைக்கு தகுதியானவற்றின் மீது நம்பிக்கையோ மரியாதையோ இல்லாததால், "கர்மா விதிப்படி, மற்றும் அதன் முடிவுகள், நம்பிக்கைக்கு முற்றிலும் எதிரானது.

நேற்று நாம் நம்பிக்கை, நம்பிக்கை, நம்பிக்கை பற்றி பேசினோம் மும்மூர்த்திகள். இது அதற்கு நேர் எதிரானது. அதற்கு எந்த நம்பிக்கையும் இல்லை, மரியாதையும் இல்லை, உண்மையில் மரியாதைக்குரியது எது, அதை நாம் நம்பினால், அது நமக்கு உதவும்.

பின்னர் மறதி உள்ளது:

ஒரு ஆக்கப்பூர்வமான பொருளின் அச்சத்தை இழக்கச் செய்த மனக் காரணி, துன்பங்களின் ஒரு பொருளைப் பற்றிய நினைவாற்றலையும் திசைதிருப்பலையும் தூண்டுகிறது.

இந்த ஒன்று - மறதி - நினைவாற்றலுக்கு எதிரானது. நினைவில் கொள்ளுங்கள், நினைவாற்றல் ஒரு நல்ல பொருளை நாம் மறக்காத வகையில் கவனம் செலுத்த முடிந்தது. இது ஒரு ஆக்கபூர்வமான பொருளின் மீது கவனம் செலுத்த முடியாது, அதற்குப் பதிலாக ஏதாவது ஒன்றைப் பற்றி திசைதிருப்பப்படுகிறது. எங்களிடம் இது நிறைய உள்ளது தியானம்.

பின்னர், ஆறு என்பது உள்நோக்கமற்ற விழிப்புணர்வு:

ஒரு மனக் காரணி, அது ஒரு தோராயமான பகுப்பாய்வைச் செய்யாத அல்லது ஒரு ஏமாற்றப்பட்ட புத்திசாலித்தனமாக இருப்பதால், ஒருவரின் நடத்தைக்கு முழுமையாக எச்சரிக்கையாக இல்லை. உடல், பேச்சு மற்றும் மனம், இதனால் கவனக்குறைவான அலட்சியத்திற்குள் நுழைய காரணமாகிறது.

முன்பு நாம் உள்நோக்க விழிப்புணர்வு பற்றி பேசியது உங்களுக்கு நினைவிருக்கிறதா? இந்த மனக் காரணிதான் உங்கள் அன்றாட வாழ்க்கையில், சரிபார்த்து, "நான் என்ன செய்கிறேன்? நான் என்ன நினைத்துக்கொண்டிருக்கிறேன்? நான் என்ன சொல்கிறேன்? நான் என் படி வாழ்கிறேனா கட்டளைகள்? நான் என் மதிப்புகள் மற்றும் கொள்கைகளின்படி வாழ்கிறேனா? அந்த வகையான சுயபரிசோதனை விழிப்புணர்வுதான் உண்மையில் பயனுள்ளது மற்றும் நல்லது.

இது-உள்நோக்கமில்லாத விழிப்புணர்வு-சோதிக்காது அல்லது எந்தப் பகுப்பாய்வையும் செய்யாது அல்லது அதில் மிகவும் மந்தமான வேலையைச் செய்வதில்லை, எனவே நாம் என்ன சொல்கிறோம் அல்லது செய்கிறோம் அல்லது சிந்திக்கிறோம் என்பதில் அதிக கவனம் அல்லது விழிப்புணர்வு இல்லை. எனவே, நாம் என்ன சொல்கிறோம், செய்கிறோம் அல்லது சிந்திக்கிறோம் என்பதைப் பொருட்படுத்துவதில்லை, பின்னர் துன்பங்கள் நம் மனதில் வெளிப்படுகின்றன, மேலும் துன்பங்களைப் பின்தொடர்ந்து செல்கிறோம்.

இந்த துயரங்களின் வேர்களை நாம் கடந்து செல்லும்போது, ​​அறையில் உள்ள ஆற்றல் கனமாகவும், கனமாகவும், கனமாகவும் இருப்பதை நான் கவனிக்கிறேன். [சிரிப்பு] ஆம், எங்களிடம் இவை உள்ளன, ஆனால் அவற்றை எதிர்க்கும் நல்லொழுக்கமுள்ளவர்கள் இருக்கிறார்கள், இவை அனைத்தும் அறியாமையின் அடிப்படையிலானவை என்பதை நீங்கள் நினைவில் கொள்ள வேண்டும். அவை நம் மனதின் உள்ளார்ந்த பகுதி அல்ல, உள்ளார்ந்த பகுதி. இந்த விஷயங்கள் நாம் யார் அல்ல. அவை நம் மனதில் இருந்து அகற்றக்கூடிய மன காரணிகள். அதை நினைவில் கொள்வது மிகவும் முக்கியம்.

பற்றுதல் மற்றும் அறியாமை ஆகிய இரண்டிலிருந்தும் பெறப்பட்ட துன்பங்கள்

இருந்து இணைப்பு அறியாமை என்பது பாசாங்கு:

ஒருவர் மரியாதை அல்லது பொருள் ஆதாயத்தின் மீது அளவுக்கதிகமாக இணைந்திருக்கும் போது, ​​தன்னைப் பற்றிய ஒரு சிறந்த தரத்தை உருவாக்கி, பின்னர் அவர்களை ஏமாற்றும் எண்ணத்துடன் மற்றவர்களுக்குத் தெரியப்படுத்த விரும்பும் மனக் காரணி.

நம்மிடம் இல்லாத நல்ல குணங்கள் இருப்பதாகக் காட்டிக் கொள்கிறோம். நீங்கள் ஒரு வேலை நேர்காணலுக்குச் செல்லும்போது செயலில் இருக்கும் மனக் காரணி இதுவாகும். [சிரிப்பு] இது போன்றது: “ஓ, எனக்கு அதைப் பற்றி அதிகம் தெரியாது, ஆனால் நான் மிக விரைவாகக் கற்றுக்கொள்பவன். நான் அதை எடுக்க முடியும், அல்லது "ஓ ஆமாம், நிச்சயமாக என்னால் அதை செய்ய முடியும்-அதன் அர்த்தம் என்ன?" நம்மிடம் இல்லாத நல்ல குணங்கள் இருப்பதாகக் காட்டிக் கொள்கிறோம். அல்லது கவர்ச்சிகரமான நபர் ஒருவர் இருக்கிறார், அவர்கள் உங்களை விரும்ப வேண்டும் என்று நீங்கள் விரும்புகிறீர்கள், எனவே அவர்கள் எந்த வகையான குணங்களை விரும்புகிறார்கள் என்பதைக் கண்டுபிடிக்க முயற்சி செய்யுங்கள், பின்னர் அவர்கள் உங்களிடம் ஈர்க்கப்படுவதற்கு அந்த குணங்கள் இருப்பதாக நீங்கள் பாசாங்கு செய்கிறீர்கள். அது ஒரு முட்டுச்சந்தாகும்.

இங்கே இரண்டாவது நேர்மையின்மை. அதன்:

ஒருவர் மரியாதை அல்லது பொருள் ஆதாயத்தின் மீது அதீத ஈடுபாடு கொண்டவராக இருக்கும் போது, ​​மற்றவர்கள் தங்களுக்குத் தெரியாத பொய்யானவற்றை வைத்து அவர்களைக் குழப்ப நினைக்கும் மனக் காரணி.

இது ஒரு வேலை நேர்காணலில் அல்லது ஒரு காதல் உறவில் நீங்கள் செய்யும் மற்றொன்று: “ஓ, எனக்கு அந்த பிரச்சனை இல்லை. ஐயோ இல்லை, இல்லை.” நீங்கள் மூடி மறைக்கிறீர்கள், மறைக்கிறீர்கள். இந்த இரண்டும், பாசாங்கு மற்றும் நேர்மையின்மை, ஒன்றாகச் செயல்படுகின்றன, நாம் ஏமாற்ற வேண்டிய அவசியமில்லாத நல்ல குணங்களை உருவாக்குகிறோம், ஏமாற்றுவதற்காக நம்மிடம் உள்ள கெட்ட குணங்களை மறைக்கிறோம். நாம் பொருள் ஆதாயத்தை விரும்புகிறோம், அல்லது மரியாதை, அல்லது வேலை அல்லது யாராவது நம்மை விரும்ப வேண்டும், அல்லது அது எதுவாக இருந்தாலும்.

மூன்று நச்சு அணுகுமுறைகள்

பின்னர் எல்லாவற்றிலிருந்தும் பெறப்பட்ட துன்பங்கள் உள்ளன மூன்று நச்சு அணுகுமுறைகள்: அறியாமை, கோபம், மற்றும் இணைப்பு.

முதலாவது, நேர்மை இல்லாதது. நேற்று நாம் தனிப்பட்ட ஒருமைப்பாட்டைப் பற்றி பேசியதை நினைவில் கொள்க - இது அதற்கு நேர்மாறானது. அதன்:

தனிப்பட்ட நனவின் காரணங்களுக்காக அல்லது ஒருவரின் சொந்த தர்ம நம்பிக்கைகளுக்காக எதிர்மறையான செயல்களைத் தவிர்க்காத ஒரு மன காரணி.

இது நம் மனதில் முக்கியமானதாக இருக்கும்போது, ​​​​நாம் எதை வேண்டுமானாலும் செய்வோம் - நாங்கள் கவலைப்படுவதில்லை.

அடுத்தவருக்கும் அதுவே தான், இது மற்றவர்களுக்கு கவனக்குறைவாகும்:

மற்றவர்களையோ அல்லது அவர்களின் ஆன்மீக மரபுகளையோ கணக்கில் எடுத்துக் கொள்ளாமல், எதிர்மறையான நடத்தையைத் தவிர்க்காத வகையில் நடந்துகொள்ள விரும்பும் மனக் காரணி.

மீண்டும், நாங்கள் கவலைப்படவில்லை. இது போன்றது: “நான் செய்யும் செயல்கள் மற்றவர்களுக்கு ஏற்படும் விளைவுகளைப் பற்றி நான் கவலைப்படுவதில்லை. நான் என்ன செய்ய விரும்புகிறேனோ அதைச் செய்யப் போகிறேன். முதலாவது இது போன்றது: “என்னைப் பற்றி நான் கவலைப்படவில்லை கட்டளைகள். நான் என்ன செய்ய விரும்புகிறேனோ அதைச் செய்யப் போகிறேன். ” இவை இரண்டும் நம்மை தவறான வழியில் இட்டுச் செல்லும் மனக் காரணிகள்.

மூன்று மனசாட்சியின்மை:

ஒருவன் சோம்பலால் பாதிக்கப்படும்போது, ​​அறத்தை வளர்க்காமல், மனதை மாசுபடுத்தாமல் காக்காமல், கட்டுப்பாடற்ற முறையில் சுதந்திரமாகச் செயல்பட விரும்புகிற ஒரு மனக் காரணி நிகழ்வுகள்.

இது ஒரு பொறுப்பற்ற மனம்: “எனக்கு அறத்தைப் பற்றி கவலை இல்லை. நான் கவலைப்படவில்லை. நான் விரும்பியதைச் செய்யப் போகிறேன்.

நான்கு என்பது கவனச்சிதறல்:

ஏதேனும் ஒரு மனக் காரணி மூன்று நச்சு அணுகுமுறைகள் மேலும் ஒரு நல்ல பொருளை நோக்கி மனதை செலுத்த இயலாமல், அதை பல்வேறு பொருள்களுக்கு சிதறடிக்கிறது.

எனவே, நீங்கள் உட்கார்ந்து இருக்கிறீர்கள் தியானம் உங்கள் மனம் பிரபஞ்சம் முழுவதும் அனைத்து விதமான மற்ற விஷயங்களைப் பற்றியோ அல்லது நீங்கள் உட்காராதபோதும் கூட சிந்திக்கிறது தியானம், உங்கள் மனம் பிரபஞ்சத்தை சுற்றி வருகிறது.

நான்கு மாறுபட்ட மன காரணிகள்

பின்னர் நான்கு மாறி மன காரணிகள் உள்ளன. இந்த நால்வரும், தங்களுக்குள்ளேயே, அறமும் இல்லை, அறம் இல்லாதவர்களும் அல்ல. நமது உந்துதல் மற்றும் அவற்றுடன் எழும் பிற மனக் காரணிகளைச் சார்ந்து அவர்கள் நல்லொழுக்கமுள்ளவர்களாக அல்லது அறமற்றவர்களாக மாறுகிறார்கள்.

முதலாவது தூக்கம்:

மனதைத் தெளிவடையச் செய்யும், புலன் உணர்வுகளை உள்நோக்கிச் சேகரித்து, மனதைப் பிடிக்க முடியாமல் செய்யும் ஒரு மனக் காரணி உடல்.

நாம் தூங்க வேண்டும். நமக்கு இந்த வகையான உடல்கள் உள்ளன, எனவே நாம் தூங்க வேண்டும். ஆனால் நாம் தூங்கச் செல்வதற்கு முன், நல்லொழுக்கமுள்ள மனதை உருவாக்குவது மிகவும் முக்கியம், ஏனென்றால் நாம் தூங்கினால், நம் தூக்கம் நல்லொழுக்கமாக மாறும். எடுத்துக்காட்டாக, நாங்கள் இப்படி நினைக்கிறோம்: “நான் ஓய்வெடுக்க தூங்கப் போகிறேன் உடல், அதனால் ஒரு புத்துணர்ச்சியுடன் உடல் மற்றும் நாளை மனதில், நான் எழுந்து நல்லொழுக்கம் பயிற்சி மற்றும் உருவாக்க முடியும் போதிசிட்டா மற்றும் பாதையைப் பயிற்சி செய்யுங்கள்." நீங்கள் படுக்கைக்குச் செல்வதற்கு முன், அது உங்கள் தூக்கத்தை மாற்றுகிறது என்று நீங்கள் நினைத்தால், நீங்கள் ஒரு நல்ல காரணத்திற்காக தூங்குகிறீர்கள். ஒரு நல்லொழுக்கமற்ற காரணம்: "நான் மிகவும் சோர்வாக இருக்கிறேன்"-கெர்ப்ளங்க்!

அடுத்தது வருத்தம், இதைப் பற்றி முன்பே பேசினோம். அதன்:

ஒருவர் மீண்டும் செய்ய விரும்பாத ஒருவரின் சொந்த விருப்பத்தினாலோ அல்லது அழுத்தத்தினாலோ செய்த ஒரு பொருத்தமான அல்லது பொருத்தமற்ற செயலைக் கருதும் மனக் காரணி.

நாம் நமது அறமற்ற செயல்களுக்கு வருந்தும்போது, ​​அந்த வருத்தம் அறமாக மாறும். தாராளமாக இருப்பதற்காக நாம் வருந்தும்போது, ​​அந்த வருத்தம் அறமற்றதாகிவிடும். நாம் வருத்தப்படுவதைப் பற்றி கவனமாக இருக்க வேண்டும்.

மூன்று பொது விசாரணை. இது:

நோக்கம் அல்லது புத்திசாலித்தனம் சார்ந்து, எந்தவொரு பொருளைப் பற்றிய தோராயமான யோசனையைத் தேடும் ஒரு தனித்துவமான மன காரணி.

தர்ம நடைமுறையில் விசாரணை மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும். இது போதனைகளில் ஒன்றைப் பற்றிய பொதுவான புரிதலைப் பெற உதவும் புத்தர் கொடுத்தார். அந்த மாதிரியான விசாரணை அறம்சார்ந்ததாகும். எந்தக் குதிரைக்கு பந்தயம் கட்டுவது என்று விசாரித்தல், [சிரிப்பு] அது அறமற்ற ஒன்று.

51 மன காரணிகளில் கடைசியாக, துல்லியமான பகுப்பாய்வு:

நோக்கம் அல்லது புத்திசாலித்தனம் சார்ந்து, பொருளை விரிவாக பகுப்பாய்வு செய்யும் ஒரு தனித்துவமான மன காரணி.

நீங்கள் வெறுமையைப் பற்றி தியானிக்கும்போது, ​​​​விஷயங்கள் எவ்வாறு உள்ளன என்பதை நீங்கள் விரிவாக பகுப்பாய்வு செய்ய வேண்டும். வெறுமை என்றால் என்ன என்பதைப் புரிந்துகொள்வதற்கு இந்த பகுப்பாய்வு காரணி முக்கியமானது. மறுபுறம், ஒரு நிறுவனத்தின் கணக்கு புத்தகங்களை பகுப்பாய்வு செய்வதன் மூலம் நீங்கள் கணக்கியல் புத்தகங்களை "மறுவடிவமைப்பு" செய்ய முடியும் என்பது ஒரு தகுதியற்ற வகை பகுப்பாய்வு ஆகும். அந்த 51 மன காரணிகள்.

நாங்கள் அவற்றை விரைவாகக் கடந்து சென்றோம், ஆனால் இவற்றைப் பற்றி சிந்திப்பது உண்மையில் உதவியாக இருக்கும். நீங்கள் thubtenchodron.org க்குச் சென்று அதைக் கண்டுபிடித்து பதிவிறக்கம் செய்யலாம். ஆகப் பயன்படுத்துவது மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும் தியானம் கருவி - இந்த வெவ்வேறு மனக் காரணிகளைப் பற்றி உண்மையில் சிந்திக்கவும், நல்லொழுக்கமுள்ளவர்களை எவ்வாறு ஊக்குவிப்பது, நற்பண்பு இல்லாதவர்களை எவ்வாறு ஊக்கப்படுத்துவது. மேலும், thubtenchodron.org இல்—நான் மனக் காரணிகளை மிக விரிவாகக் கற்பித்ததால், விரைவான வார இறுதியை விட நீண்ட நேரம்—எங்களிடம் அந்த போதனைகளின் டேப்கள் இணையதளத்தில் உள்ளன. அவற்றையும் சென்று கேட்கலாம்.

கேள்விகள் மற்றும் பதில்கள்

பார்வையாளர்கள்: எனது வெறித்தனமான மற்றும் பீதியான மனதை எவ்வாறு நிர்வகிப்பது என்பதற்கான சில வழிகாட்டுதல்களையும் ஆலோசனைகளையும் நான் விரும்புகிறேனா, அதை பொதுவாக சரிபார்க்க வேண்டுமா? நமது அன்றாட வாழ்வில், விடாமல் விடுவதற்கும் செயலில் ஈடுபடுவதற்கும் இடையில் எப்படி ஒரு நல்ல சமநிலையை ஏற்படுத்துவது? இடையில் எவ்வாறு சமநிலைப்படுத்துவது என்பதைப் பகிர்ந்து கொள்ள முடியுமா? அமைதி மற்றும் உந்துதல்?

வெனரபிள் துப்டன் சோட்ரான் (VTC): உங்கள் அன்றாட வாழ்க்கையில் சமநிலையைக் கண்டறிவது மற்றும் அமைதியான மனதை எவ்வாறு பராமரிப்பது என்பது குறித்து நிறைய கேள்விகள் உள்ளன. நீங்கள் காலையில் எழுந்தவுடன் நான் பரிந்துரைக்கும் முதல் விஷயம், அடைக்கலம் உள்ள மூன்று நகைகள் மற்றும் உங்கள் உந்துதலை உருவாக்குங்கள். எனவே, நீங்கள் படுக்கையில் இருந்து எழுவதற்கு முன்பே, வலுவான எண்ணத்தை உருவாக்குங்கள்: “இன்று, நான் முடிந்தவரை யாருக்கும் தீங்கு செய்யப் போவதில்லை. இன்று, என்னால் முடிந்தவரை மற்றவர்களுக்கு உதவ விரும்புகிறேன். இன்று, நான் உண்மையில் வளர்க்கப் போகிறேன் ஆர்வத்தையும் அனைத்து உயிரினங்களின் நலனுக்காக முழுமையாக விழித்தெழுவதற்கு." அது போதிசிட்டா என்று அழைக்கப்படுகிறது. யோசியுங்கள்: "நான் அதை முடிந்தவரை வளர்க்கப் போகிறேன்." நீங்கள் காலையில் அந்த ஊக்கத்தை வளர்த்துக் கொள்கிறீர்கள், பின்னர் பகலில் அவ்வப்போது அதற்குத் திரும்புவீர்கள்.

உங்கள் ஸ்கிரீன்சேவர் அல்லது கணினி பின்னணியை "போதிசிட்டா" அல்லது "அன்பான இரக்கம்" என்று சொல்லலாம். உங்கள் தொலைபேசியில் உங்கள் அறிவிப்பு ஒலி இருக்கலாம் ஓம் மணி பத்மே ஓம் பிரபலமான பாடலுக்கு பதிலாக. உங்கள் நல்ல எண்ணத்தை உங்களுக்கு நினைவூட்டும் சில விஷயங்களை உங்கள் வாழ்க்கையில் நிறுவலாம். அந்த நோக்கத்தை அமைப்பது உண்மையில் பகலில் அமைதியாகவும் நிதானமாகவும் இருக்க மிகவும் முக்கியமானது.

ஒவ்வொரு நாளும் தனியாகச் செலவிட உங்களுக்கு போதுமான நேரம் இருப்பதை உறுதிப்படுத்திக் கொள்ளுங்கள் - ஒன்று தர்ம புத்தகம் படிப்பது அல்லது ஏதாவது செய்வது தியானம், அல்லது தர்ம வகுப்பிற்கு செல்வது அல்லது ஏதாவது. அந்த வகையில் பயனுள்ளது எது என்பதைப் பற்றி சிந்திக்க உங்களுக்கு நேரம் கிடைக்கும். நீங்கள் வேலையில் சிக்கிக் கொள்ளாதபடி உங்களை நீங்களே ஒழுங்குபடுத்துகிறீர்கள்; நீங்கள் வேலையைப் பற்றி அதிகம் கவலைப்படுவதில்லை, அது நீங்கள் சிந்திக்கக்கூடியதாகிவிடும். உண்மையில் தர்மத்தை உங்கள் வாழ்வின் மிக முக்கியமான பகுதியாக ஆக்குங்கள். நீங்கள் ஊட்டமளிப்பதைப் போலவே உடல் ஒவ்வொரு நாளும் உணவு உண்பதன் மூலம், நீங்கள் தர்மத்தைப் படித்து, தியானம், மந்திரம்-எதுவாக இருந்தாலும் உங்கள் மனதை வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டும். பகலில் ஒருவித சமநிலையான, ரிலாக்ஸ்டாக மனதை வைத்திருக்க இது உங்களுக்கு பெரிதும் உதவும்.

பார்வையாளர்கள்: பிரார்த்தனை கோரிக்கை பற்றி மேலும் விளக்க முடியுமா?

VTC: அபே ஒவ்வொரு ஆண்டும் இதைச் செய்கிறது, ஏனென்றால் மக்கள் வெவ்வேறு நோக்கங்களுக்காக பிரார்த்தனைகள் மற்றும் அர்ப்பணிப்புகளைச் செய்ய துறவிகளிடம் கோரிக்கை வைக்க விரும்புகிறார்கள். இந்த ஆண்டு சீனப் புத்தாண்டில் பிப்ரவரி 19 அன்று செய்யப் போகிறோம்th, நான் நினைப்பது அதே. தி பூஜை நாங்கள் செய்யப் போவது சித்தாமணி தாரா பூஜை. தாரா ஒரு பெண் வெளிப்பாடு புத்தர்; அவள் ஒரு வகையில் குவான் யினுடன் தொடர்புடையவள். தாராவின் சிறப்பு, தடைகளை நீக்குவதுடன், ஒருவித விரைவு ஞானமும் கொண்டவர். மக்கள் நாம் அர்ப்பணிக்க விரும்பும் குறிப்பிட்ட விஷயங்களைக் கொண்டிருந்தால், அந்த விஷயங்கள் என்னவென்று அவர்கள் பட்டியலிடுகிறார்கள், பின்னர் பூஜை நாங்கள் பெயர்களைப் படித்து, அர்ப்பணிப்புகளைச் செய்கிறோம். செய்வதன் மூலம் பூஜை நாம் நிறைய தகுதிகளை குவித்து, பின்னர் அதை அர்ப்பணிப்போம் - அல்லது அதை வழிநடத்துவோம் - மக்கள் எங்களிடம் கோரும் வழிகளில். உங்களில் சிலர் தாராவின் படங்களை பார்த்திருக்கலாம்; பல வகையான தாராக்கள் உள்ளன. ஒன்று பச்சை தாரா—நீங்கள் பச்சை தாராவைப் பார்த்தீர்களா? மற்றொன்று வெள்ளை தாரா.

பார்வையாளர்கள்: பயத்துடன் எப்படி வேலை செய்வது? என்னைப் பொறுத்தவரை, நான் வயதாகும்போது என் பயம் அதிகமாக எழுகிறது.

VTC: எங்கள் கலந்துரையாடல் குழு இதில் சிலவற்றை உள்ளடக்கியிருக்கலாம் என்று நான் நினைக்கிறேன் - நீங்கள் அதைப் பற்றி சிந்திக்கலாம். நான் சொன்னது போல், பயத்துடன், மிகைப்படுத்தலின் இந்த உறுப்பு இருக்கிறது. நம் மனம் மிகைப்படுத்துகிறது என்பதையும், நமக்குப் பிடிக்காத ஒன்று நடந்தாலும், வெளியில் தங்கியிருக்க நம்மிடம் இன்னும் ஆதாரங்கள் உள்ளன, இன்னும் நம் சொந்த உள் வளங்கள் உள்ளன, மேலும் பெரும்பாலான பயம் அடிப்படையில் மிகைப்படுத்தப்பட்டதாக இருப்பதை உணர வேண்டியது அவசியம்.

பார்வையாளர்கள்: பாலுறவு பற்றிய பௌத்த கருத்து என்ன? ஓரினச்சேர்க்கை அல்லது லெஸ்பியன் குடும்ப உறுப்பினரை எப்படி ஆதரிப்பது?

VTC: செக்ஸ் இந்த வகையான ஒரு பகுதியாக உள்ளது உடல். நீங்கள் ஒரு சாதாரண நபராக இருந்தால், விவேகமற்ற அல்லது இரக்கமற்ற பாலியல் நடத்தையைத் தவிர்ப்பது முக்கியம். அதாவது, எடுத்துக்காட்டாக, விபச்சாரம் - நீங்கள் உறவில் இருக்கிறீர்கள் மற்றும் உங்கள் உறவிலிருந்து வெளியே செல்கிறீர்கள், அல்லது நீங்கள் தனிமையில் இருந்தாலும், உறவில் ஈடுபட்ட ஒருவருடன் நீங்கள் தூங்கினாலும். பாலுறவு மூலம் பரவும் நோய் அபாயம் இருந்தால் பாதுகாப்பற்ற உடலுறவு கொள்வதும் ஆகும். யாரையாவது உணர்ச்சி ரீதியாக அவர்கள் மீது ஏற்படும் விளைவுகளைப் பற்றி கவலைப்படாமல், நமது சொந்த பாலியல் இன்பத்திற்காக பயன்படுத்துவதையும் இது குறிக்கிறது. நீங்கள் நினைக்கலாம், "ஓ, இது ஒரு ஃபிளிங்", ஆனால் மற்ற நபர் உங்களுடன் மிகவும் இணைந்திருக்கலாம். இது மற்ற நபருக்கு மிகவும் நியாயமானதல்ல, மேலும் அது அவருக்கு நிறைய புண்படுத்தும் உணர்வுகளைத் தருகிறது.

ஓரின சேர்க்கையாளர் அல்லது லெஸ்பியன் மற்றும் யாரையாவது ஆதரிப்பதன் அடிப்படையில், அவர்கள் ஒரு வழக்கமான நபர் என்பதை ஏற்றுக்கொள்வது, அவர்கள் யாரைக் காதலிக்கப் போகிறோம் என்பதை அவர்கள் தேர்வு செய்கிறார்கள். உங்களுக்கு தெரியும், அவ்வளவுதான். இது ஒரு பெரிய விஷயமாக இருக்க வேண்டும் என்று நான் நினைக்கவில்லை. மாநிலங்களில், பல ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, ஓரின சேர்க்கை அல்லது லெஸ்பியன் இருப்பது ஒரு பெரிய விஷயம். இப்போது, ​​​​கடந்த இரண்டு ஆண்டுகளில், ஓரினச்சேர்க்கையாளர் திருமணத்தை மாநிலத்திற்கு மாநிலம் அனுமதித்து வருகிறது, மேலும் ஓரினச்சேர்க்கை மற்றும் லெஸ்பியன்களை திருமணம் செய்ய அனுமதிக்காதது மனித உரிமைகளுக்கு எதிரானது மற்றும் அரசியலமைப்பிற்கு எதிரானது என்று நீதிமன்ற அமைப்புகள் கூறுகின்றன. எனவே, சமீபத்திய ஆண்டுகளில் விஷயங்கள் உண்மையில் நிறைய மாறிவிட்டன. 

நான்கு அளவிட முடியாத பூனைக்குட்டிகள்

நான் இன்னும் ஒரு கேள்வி என்று நினைக்கிறேன், பின்னர் நாங்கள் நிறுத்தப் போகிறோம். ஓ, கேள்வி என்னவென்று எனக்குத் தெரியும்: "யார் கிட்டியை வீட்டிற்கு அழைத்துச் செல்லப் போகிறார்கள்?" யாராவது கிட்டியை வீட்டிற்கு அழைத்துச் செல்ல விரும்புகிறீர்களா? நாம் அதை மீண்டும் Pureland க்கு கொண்டு செல்லப் போகிறோமா? ஆம்? சரி, நாங்கள் அதை Pureland க்கு எடுத்துச் செல்கிறோம். [பூனைக்குட்டியிடம் பேசுகிறது]: நீங்கள் தயாரா?

நாங்கள் ஏற்கனவே கிட்டிக்கு ஒரு பெயரை வைத்தோம் - அது உபேக்ஷா. உபேக்ஷா என்றால் சமநிலை. அவளுக்கு இந்த பெயர் வந்ததற்கான காரணம் என்னவென்றால், அபேயில் நாங்கள் இரண்டு பூனைக்குட்டிகளை வைத்திருந்தோம்: மைத்ரி அதாவது அன்பு மற்றும் குருணா என்றால் இரக்கம். சில வாரங்களுக்கு முன்பு, ஒரு புதிய பூனைக்குட்டி எங்கள் வீட்டு வாசலில் வந்து, "நான் இங்கே வாழ விரும்புகிறேன்!" [சிரிப்பு] அந்த பூனைக்கு முதிதா அல்லது மகிழ்ச்சி என்று பெயர். நான்கு அளவிட முடியாதவைகள் உள்ளன, எனவே அடுத்த கிட்டிக்கு உபேக்ஷா அல்லது சமநிலை என்று பெயரிடப் போகிறோம் என்று நாங்கள் கூறுகிறோம். இது உபேக்ஷா! ஆம். உங்களுக்கு அழகான கண்கள் உள்ளன, இப்போது உங்களுக்கு ஒரு பெயர் இருக்கிறது. 

வருகை தந்த அனைவருக்கும் மிக்க நன்றி. நீங்கள் உருவாக்கிய தகுதியில் நான் மகிழ்ச்சியடைகிறேன். நாம் அனைவரும் சேர்ந்து உருவாக்கிய தகுதியில் நான் மகிழ்ச்சியடைகிறேன். இந்த வார இறுதியில் நீங்கள் எதைப் பெற்றீர்கள், என்ன கேள்விப்பட்டீர்கள், தயவுசெய்து உங்கள் வீட்டிற்கு எடுத்துச் சென்று அதைப் பற்றி சிந்தியுங்கள். தியானம் அதைப் பற்றி, அதைப் பற்றி சிந்தித்துப் பாருங்கள், அதை உங்கள் வாழ்க்கையில் பயன்படுத்துங்கள்-உங்கள் வாழ்க்கையில் உள்ள பல்வேறு மனக் காரணிகளின் உதாரணங்களை உருவாக்குங்கள். பௌத்த போதனைகளைத் தொடர்ந்து படிக்கவும், இதன் மூலம் நல்லொழுக்கமுள்ள மன காரணிகளை எவ்வாறு அதிகரிப்பது மற்றும் அறமற்றவற்றைக் குறைப்பது எப்படி என்பதைக் கற்றுக்கொள்வது மற்றும் உங்கள் தர்ம நடைமுறையைத் தொடரவும்.

வணக்கத்திற்குரிய துப்டன் சோட்ரான்

புனித சோட்ரான் புத்தரின் போதனைகளை நமது அன்றாட வாழ்வில் நடைமுறைப் படுத்துவதை வலியுறுத்துகிறார் மேலும் மேற்கத்தியர்களால் எளிதில் புரிந்துகொள்ளக்கூடிய மற்றும் நடைமுறைப்படுத்தக்கூடிய வழிகளில் அவற்றை விளக்குவதில் குறிப்பாக திறமையானவர். அவர் சூடான, நகைச்சுவையான மற்றும் தெளிவான போதனைகளுக்கு நன்கு அறியப்பட்டவர். அவர் 1977 இல் இந்தியாவின் தர்மசாலாவில் கியாப்ஜே லிங் ரின்போச்சே என்பவரால் பௌத்த கன்னியாஸ்திரியாக நியமிக்கப்பட்டார், மேலும் 1986 இல் தைவானில் பிக்ஷுனி (முழு) நியமனம் பெற்றார். அவரது முழு சுயசரிதையைப் படியுங்கள்.