புத்தரின் கோட்பாட்டின் தோற்றம் மற்றும் பரவல்

பௌத்தம்: ஒரு ஆசிரியர், பல மரபுகள் இது அவரது புனிதரின் முன்னோடியில்லாத புத்தகம் தலாய் லாமா மற்றும் பௌத்த மரபுகளுக்குள் உள்ள ஒற்றுமைகள் மற்றும் வேறுபாடுகளை ஆராய்கின்ற வணக்கத்திற்குரிய துப்டன் சோட்ரான். ஜூலை 2014 இல், மண்டலா தான் நிர்வாக ஆசிரியர் லாரா மில்லர் வணக்கத்திற்குரிய சோட்ரானுடன் ஒரு நேர்காணலைக் கொண்டிருந்தார் நவம்பர் 2014 இல் விஸ்டம் பப்ளிகேஷன்ஸ் மூலம் வெளியிடப்படும் புத்தகத்தில் அவரது பணி பற்றி.

வாங்க விஸ்டம் or அமேசான்

அறிமுக அத்தியாயத்தில் இருந்து ஒரு பகுதியை இங்கே பகிர்ந்து கொள்கிறோம் புத்தர்இன் கோட்பாடு." (அசல் இருந்து diacritics உள்ளது.)

எல்லா மக்களும் ஒரே மாதிரி நினைப்பதில்லை. மதம் உட்பட வாழ்க்கையின் ஒவ்வொரு பகுதியிலும் அவர்களுக்கு வெவ்வேறு தேவைகள், ஆர்வங்கள் மற்றும் இயல்புகள் உள்ளன. திறமையான ஆசிரியராக, தி புத்தர் உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் வகைகளுக்கு ஏற்றவாறு பல்வேறு போதனைகளை வழங்கினார். இந்த போதனைகளைக் கொண்ட இரண்டு முக்கிய பௌத்த மரபுகளான பாலி மற்றும் சமஸ்கிருத மரபுகளின் வளர்ச்சியைப் பார்க்கப் போகிறோம். ஆனால் முதலில், சாக்யமுனியின் வாழ்க்கைக் கதையிலிருந்து ஆரம்பிக்கிறோம் புத்தர்.

புத்தரின் வாழ்க்கை

இரண்டு மரபுகளுக்கும் பொதுவான பார்வையில், சாக்கிய குலத்தைச் சேர்ந்த ஒரு இளவரசரான சித்தார்த்த கௌதமர், கிமு 5 அல்லது 6 ஆம் நூற்றாண்டில், இப்போது இந்தியா-நேபாள எல்லைக்கு அருகில் பிறந்து வளர்ந்தார், அவர் குழந்தை பருவத்தில் கனிவான இதயம் மற்றும் சிறந்து விளங்கினார். அவரது காலத்தின் கலை மற்றும் படிப்புகளில். அவர் தனது ஆரம்ப ஆண்டுகளில் அரண்மனையில் ஒரு தங்குமிடம் வாழ்ந்தார், ஆனால் ஒரு இளைஞனாக அவர் அரண்மனை சுவர்களுக்கு அப்பால் சென்றார். அந்த ஊரில், நோய்வாய்ப்பட்ட ஒருவர், முதியவர், சடலம் போன்றவற்றைக் கண்ட அவர், வாழ்க்கையின் துன்பத் தன்மையைப் பற்றி சிந்திக்கத் தூண்டினார். அலைந்து திரிந்த ஒரு துறவியைப் பார்த்த அவர், அதிலிருந்து விடுதலை பெறுவதற்கான சாத்தியக்கூறுகளைக் கருதினார் சம்சார. எனவே, 29 வயதில், அவர் அரண்மனையை விட்டு வெளியேறினார், தனது அரச உடைகளை களைந்து, அலைந்து திரிந்த ஒரு துரோகியின் வாழ்க்கை முறையை ஏற்றுக்கொண்டார்.

அவர் தனது காலத்தின் சிறந்த ஆசிரியர்களிடம் படித்தார், மேலும் அவர்களில் தேர்ச்சி பெற்றார் தியானம் நுட்பங்கள் ஆனால் அவை விடுதலைக்கு வழிவகுக்கவில்லை என்று கண்டுபிடிக்கப்பட்டது. ஆறு ஆண்டுகளாக அவர் காட்டில் கடுமையான சந்நியாச நடைமுறைகளைத் தொடர்ந்தார், ஆனால் அதை சித்திரவதை செய்வதை உணர்ந்தார் உடல் அவர் மனதை அடக்குவதில்லை, அவர் நடுத்தர வழியைக் கடைப்பிடித்தார் உடல் தேவையற்ற சுகபோகங்களில் ஈடுபடாமல் ஆன்மீக பயிற்சிக்காக ஆரோக்கியமானவர்.

இந்தியாவின் இன்றைய போத்கயாவில் உள்ள போதி மரத்தடியில் அமர்ந்து, அவர் முழு விழிப்பு அடையும் வரை எழுந்திருக்க மாட்டேன் என்று சபதம் செய்தார். நான்காவது அமாவாசையான பௌர்ணமி அன்று, தன் மனதை எல்லா இருட்டடிப்புகளிலிருந்தும் தூய்மைப்படுத்தி, எல்லா நல்ல குணங்களையும் வளர்த்து, முழு விழிப்புணர்வை அடைந்தார். புத்தர் (சம்மாசம்புத்த, சம்யக்ஷம்புத்தர்) அப்போது 35 வயதாகும் அவர், அடுத்த 45 வருடங்கள், தனது சொந்த அனுபவத்தின் மூலம் கண்டுபிடித்ததைக் கேட்க வந்தவருக்குக் கற்றுக்கொடுத்தார்.

தி புத்தர் அனைத்து சமூக வகுப்புகள், இனங்கள் மற்றும் வயதுடைய ஆண்களுக்கும் பெண்களுக்கும் கற்பித்தார். அவர்களில் பலர் வீட்டுக்காரரின் வாழ்க்கையைத் துறந்து, தத்தெடுக்கத் தேர்ந்தெடுத்தனர் துறவி வாழ்க்கை, அதனால் சங்க சமூகம் பிறந்தது. அவரைப் பின்பற்றுபவர்கள் உணர்தல்களை அடைந்து, திறமையான ஆசிரியர்களாக மாறியதும், அவர்கள் கற்றுக்கொண்டதை மற்றவர்களுடன் பகிர்ந்து கொண்டனர், பண்டைய இந்தியா முழுவதும் போதனைகளை பரப்பினர். அடுத்தடுத்த நூற்றாண்டுகளில், தி புத்ததர்மம் தெற்கே இலங்கை வரை பரவியது; இன்றைய ஆப்கானிஸ்தானுக்குள் மேற்கு; சீனா, கொரியா மற்றும் ஜப்பானுக்கு வடகிழக்கு; தென்கிழக்கு முதல் தென்கிழக்கு ஆசியா மற்றும் இந்தோனேசியா; மற்றும் வடக்கே மத்திய ஆசியா, திபெத் மற்றும் மங்கோலியா. சமீபத்திய ஆண்டுகளில், ஐரோப்பா, அமெரிக்கா, முன்னாள் சோவியத் குடியரசுகள், ஆஸ்திரேலியா மற்றும் ஆப்பிரிக்காவில் பல தர்ம மையங்கள் திறக்கப்பட்டுள்ளன.

கௌதமுடன் ஆழமான தொடர்பை நான் உணர்கிறேன் புத்தர் அத்துடன் அவரது போதனைகள் மற்றும் அவரது வாழ்க்கையின் முன்மாதிரிக்கு ஆழ்ந்த நன்றி. முன்பு அறியப்படாத மனதின் செயல்பாடுகளைப் பற்றிய நுண்ணறிவு அவருக்கு இருந்தது. நமது கண்ணோட்டம் நமது அனுபவத்தைப் பாதிக்கிறது என்றும், துன்பம் மற்றும் மகிழ்ச்சியின் அனுபவங்கள் பிறரால் நம் மீது திணிக்கப்படுவதில்லை, ஆனால் நம் மனதில் உள்ள அறியாமை மற்றும் துன்பங்களின் விளைவாகும் என்றும் அவர் கற்பித்தார். விடுதலையும் முழு விழிப்பும் மனதின் நிலைகள், புறச் சூழல் அல்ல.

பௌத்த நியதிகளும் தர்மத்தின் பரவலும்

"வாகனம்" மற்றும் "பாதை" ஆகியவை ஒத்த சொற்கள். அவை சில சமயங்களில் முற்போக்கான ஆன்மீக நடைமுறைகளைக் குறிக்கப் பயன்படும் அதே வேளையில், தொழில்நுட்பரீதியாகப் பேசினால், அவை கட்டுப்பாடற்றவற்றுடன் இணைந்த ஞான உணர்வைக் குறிக்கின்றன. துறத்தல்.

தி புத்தர் தர்ம சக்கரத்தை திருப்பி, மூன்று வாகனங்களின் நடைமுறைகளை அமைத்தது: தி கேட்பவர் வாகனம் (சாவகயானா, ஸ்ரவாகயானா), சொலிட்டரி ரியலைசர் வாகனம் (பச்சேகபுத்தயானா, பிரத்யேகபுத்தாயானா), மற்றும் இந்த போதிசத்வா வாகனம் (போதிசத்தாயனா, போதிசத்வயானா). அதில் கூறியபடி சமஸ்கிருத மரபு, மூன்று வாகனங்களும் ஒரு குறிப்பிட்ட இலக்கை அடைவதற்கான உந்துதலின் அடிப்படையில் வேறுபடுகின்றன, அவற்றின் முதன்மை தியானம் பொருள், மற்றும் அவர்களின் இலக்குகளை அடைய தேவையான தகுதி மற்றும் நேரம். மூன்று வாகனங்களின் போதனைகளும் பயிற்சியாளர்களும் பாலி மற்றும் சமஸ்கிருத மரபுகளில் உள்ளனர். பொதுவாக, பயிற்சி செய்பவர்கள் கேட்பவர் வாகனம் முக்கியமாக பின்தொடர்கிறது பாலி பாரம்பரியம், மற்றும் பயிற்சி செய்பவர்கள் போதிசத்வா வாகனம் முக்கியமாக பின்தொடர்கிறது சமஸ்கிருத மரபு. இப்போதெல்லாம் நம் உலகில், சாலிட்டரி ரியலைசர் வாகனத்தை யாரும் பின்தொடர்வதில்லை.

தி புத்தர்யின் போதனைகள் இந்தியாவில் பல நூற்றாண்டுகளுக்குப் பிறகு பரவலாகப் பரவியது புத்தர் கிமு 3 ஆம் நூற்றாண்டில் அசோக மன்னரின் மகன் மற்றும் மகளால் இந்தியாவிலிருந்து இலங்கைக்கு வாழ்ந்து கொண்டு வரப்பட்டது. பாணங்கள்-சுத்தங்களை மனப்பாடம் செய்வதையே பணியாகக் கொண்ட துறவிகள்-இலங்கை ஆதாரங்களின்படி, அவர்கள் கி.மு. 1ஆம் நூற்றாண்டில் எழுதப்பட்டு, இப்போது பாலி நியதியை உருவாக்கினர். பல நூற்றாண்டுகளாக, இந்தியாவில் தொடங்கி பின்னர் பழைய சிங்கள மொழியில் சிங்கள பிக்குகளால் அதிகரிக்கப்பட்டது, ஏ உடல் கட்டப்பட்ட வேதங்களுக்கு வர்ணனைகள். 5 ஆம் நூற்றாண்டில் சிறந்த மொழிபெயர்ப்பாளரும் வர்ணனையாளருமான புத்தகோசா பண்டைய வர்ணனைகளைத் தொகுத்து பாலி மொழியில் மொழிபெயர்த்தார். அவர் தனது புகழ்பெற்ற தலைசிறந்த படைப்பையும் எழுதினார் விசுத்திமக்கா மற்றும் பல வர்ணனைகள். இன்னொரு தென்னிந்தியர் துறவி, தம்மபால, ஒரு நூற்றாண்டுக்குப் பிறகு வாழ்ந்ததோடு, பாலி மொழியில் பல விளக்கங்களையும் எழுதினார். பாலி இப்போது அனைவரையும் ஒன்றிணைக்கும் வேத மொழி தேரவாதம் பௌத்தர்கள்.

கிமு 1 ஆம் நூற்றாண்டில் தொடங்கி, தி சமஸ்கிருத மரபு பார்வைக்கு வந்து படிப்படியாக இந்தியாவில் பரவியது. இந்தியாவில் உள்ள தத்துவ அமைப்புகள்-வைபாஷிகா, சௌத்ராந்திகா, யோகச்சாரம் (சித்தமாத்ரா அல்லது விஜ்ஞானவாதம்), மற்றும் மதிமுக- அறிஞர்கள் மாறுபட்டு வளர்ந்ததால் உருவானது காட்சிகள் சூத்திரங்களில் வெளிப்படையாக விளக்கப்படாத புள்ளிகள். பல கோட்பாடுகள் இருந்தாலும் பாலி பாரம்பரியம் இந்த நான்கு கொள்கை அமைப்புகளில் ஒன்று அல்லது மற்றொன்றுடன் பகிர்ந்து கொள்ளப்படுகின்றன, அவை எதனுடனும் சமன் செய்ய முடியாது.

பல துறவி பல்கலைக்கழகங்கள் தோன்றின - நாளந்தா, ஒடந்தபுரி மற்றும் விக்ரமசீலா - அங்கு பல்வேறு மரபுகள் மற்றும் தத்துவப் பள்ளிகளைச் சேர்ந்த பௌத்தர்கள் ஒன்றாகப் படித்து பயிற்சி செய்தனர். தத்துவ விவாதம் ஒரு பரவலான பண்டைய இந்திய வழக்கம்; தோல்வியடைந்தவர்கள் வெற்றியாளர்களின் பள்ளிகளாக மாறுவார்கள் என்று எதிர்பார்க்கப்பட்டது. பௌத்த முனிவர்கள் பௌத்தக் கோட்பாட்டின் செல்லுபடியை நிரூபிக்கவும், பௌத்தர்கள் அல்லாதவர்களின் தத்துவத் தாக்குதல்களைத் திசைதிருப்பவும் தர்க்கரீதியான வாதங்களையும் காரணங்களையும் உருவாக்கினர். புகழ்பெற்ற பௌத்த விவாதக்காரர்களும் சிறந்த பயிற்சியாளர்களாக இருந்தனர். நிச்சயமாக அனைத்து பௌத்த பயிற்சியாளர்களும் இந்த அணுகுமுறையில் ஆர்வம் காட்டவில்லை. பலர் சூத்திரங்களைப் படிக்க அல்லது பயிற்சி செய்ய விரும்பினர் தியானம் துறவு இல்லங்களில்.

இப்போதெல்லாம், மூன்று நியதிகள் உள்ளன: பாலி, சீனம் மற்றும் திபெத்தியம்; சமஸ்கிருத நியதி இந்தியாவில் தொகுக்கப்படவில்லை. ஒவ்வொரு நியதியும் மூன்று "கூடைகளாக" பிரிக்கப்பட்டுள்ளது (பிடகா)-அல்லது போதனைகளின் வகைகள்-இவை உடன் தொடர்புடையவை மூன்று உயர் பயிற்சிகள். அந்த வினயா கூடை முக்கியமாக கையாள்கிறது துறவி ஒழுக்கம், சூத்ரா கூடை தியான செறிவை வலியுறுத்துகிறது, மற்றும் அபிதர்மம் கூடை முக்கியமாக ஞானத்துடன் தொடர்புடையது.

சீன நியதி முதலில் 983 இல் வெளியிடப்பட்டது, மேலும் பல பதிப்புகள் பின்னர் வெளியிடப்பட்டன. 1934 இல் டோக்கியோவில் வெளியிடப்பட்ட Taishō Shinshū Daizōkyō என்ற நிலையான பதிப்பு இப்போது பயன்படுத்தப்படுகிறது. இது நான்கு பகுதிகளைக் கொண்டுள்ளது: சூத்திரங்கள், வினய, சாஸ்திரங்கள் (கட்டுரைகள்), மற்றும் இதர நூல்கள் முதலில் சீன மொழியில் எழுதப்பட்டன. சீன நியதி மிகவும் உள்ளடக்கியது, பாலி மற்றும் திபெத்திய நியதிகளுடன் பல நூல்களைப் பகிர்ந்து கொள்கிறது. குறிப்பாக, தி ஆகமஸ் சீன நியதியில் பாலி நியதியில் முதல் நான்கு நிகாயாக்களுடன் ஒத்திருக்கிறது.

திபெத்திய நியதி 14 ஆம் நூற்றாண்டில் புட்டன் ரின்போச் என்பவரால் திருத்தப்பட்டு குறியிடப்பட்டது. திபெத்திய நியதியின் முதல் பதிப்பு 1411 இல் பெய்ஜிங்கில் வெளியிடப்பட்டது. பின்னர் பதிப்புகள் திபெத்தில் 1731-42 இல் நர்டாங்கில் வெளியிடப்பட்டன, பின்னர் டெர்கே மற்றும் சோனேவில் வெளியிடப்பட்டன. திபெத்திய நியதி காங்யூர்-தி புத்தர்வின் வார்த்தை 108 தொகுதிகளிலும், தெங்யூர் - 225 தொகுதிகளிலும் சிறந்த இந்திய வர்ணனைகள். இந்தத் தொகுதிகளில் பெரும்பாலானவை இந்திய மொழிகளில் இருந்து நேரடியாக திபெத்திய மொழியில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டன, முக்கியமாக சமஸ்கிருதம், இருப்பினும் சில சீன மற்றும் மத்திய ஆசிய மொழிகளில் இருந்து மொழிபெயர்க்கப்பட்டன.

பாலி பாரம்பரியம்

திபெத்துக்கு வருவதற்குப் பல நூற்றாண்டுகளுக்கு முன்பே பௌத்தம் இலங்கை, சீனா, தென்கிழக்காசியா ஆகிய நாடுகளில் பரவியது. எங்கள் மூத்த சகோதர சகோதரிகளாக, நான் உங்களுக்கு மரியாதை செலுத்துகிறேன்.

நவீன நாள் தேரவாதம் பண்டைய இந்தியாவில் உள்ள 18 பள்ளிகளில் ஒன்றான ஸ்தாவிரவாதத்திலிருந்து பெறப்பட்டது. பெயர் தேரவாதம் பௌத்தம் இலங்கைக்குச் செல்வதற்கு முன்னர் இந்தியாவில் ஒரு பள்ளிக்கூடம் இருந்ததாகத் தெரியவில்லை. சிங்கள வரலாற்று சரித்திரம் தீபவம்சம் பெயரை பயன்படுத்தினார் தேரவாதம் 4 ஆம் நூற்றாண்டில் தீவில் உள்ள பௌத்தர்களை விவரிக்க. மூன்று பேர் இருந்தனர் தேரவாதம் துணைக்குழுக்கள், ஒவ்வொன்றும் அதன் பெயரைக் கொண்ட ஒரு மடாலயம்: அபயகிரி (தர்மருசி), மகாவிஹாரா, மற்றும் ஜேதவன. அபயகிரி தேரவாதிகள் இந்தியாவுடன் நெருங்கிய தொடர்புகளை கொண்டிருந்தனர் மற்றும் பல சமஸ்கிருத கூறுகளை கொண்டு வந்தனர். ஜேதவனின்களும் இதைச் செய்தார்கள், ஆனால் குறைந்த அளவிற்கு, மகாவிஹாரிகள் மரபுவழியைப் பராமரித்தனர். தேரவாதம் போதனைகள். 12 ஆம் நூற்றாண்டில் அரசர் அதை ஒழித்தார் அபயகிரி மற்றும் ஜேதவன மரபுகள் மற்றும் அந்த துறவிகளை ஒருங்கிணைத்தது மகாவிஹாரா, இது முதல் முக்கிய இடத்தைப் பிடித்துள்ளது.

1017 இல் இலங்கை தலைநகர் கோயா படைகளிடம் வீழ்ந்த பின்னர் பௌத்தம் பெரிதும் பாதிக்கப்பட்டது. பிக்கு மற்றும் பிக்குனி கட்டளைகள் அழிக்கப்பட்டன, இருப்பினும் பர்மாவில் இருந்து துறவிகளை வந்து அர்ச்சனை செய்யும்படி இலங்கை மன்னர் அழைத்தபோது பிக்கு முறை மீட்டெடுக்கப்பட்டது. புத்ததம்மா இலங்கையில் மீண்டும் ஒருமுறை செழித்து வளர்ந்தது, மேலும் இலங்கையின் மையமாக இலங்கை பார்க்கப்பட்டது தேரவாதம் உலகம். மாநிலத்தின் போது தேரவாதம் ஒரு நாட்டில் போதனைகள் அல்லது அதன் நியமன மரபுகள் மோசமாக பாதிக்கப்பட்டுள்ளன, தலைவர்கள் மற்றொரு நாட்டில் இருந்து துறவிகளைக் கோருவார்கள் தேரவாதம் நாடு வந்து அர்ச்சனை செய்ய வேண்டும். இது இன்று வரை தொடர்கிறது.

18 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் தாய்லாந்தின் அரசர் ராம I பிராமணியம் மற்றும் தாந்த்ரீக நடைமுறையின் கூறுகளை அகற்றத் தொடங்கினார், இருப்பினும் இன்றும் பல தாய்லாந்து புத்த கோவில்களில் நான்கு முகம் கொண்ட பிரம்மாவின் சிலையை அவற்றின் முற்றத்தில் வைத்துள்ளனர். கிங் ராமா IV (r. 1851-68), ஏ துறவி ஏறக்குறைய 30 ஆண்டுகள் அரியணை ஏறுவதற்கு முன்பு, நிதானமான நிலையைக் கண்டார் துறவி ஒழுக்கம் மற்றும் பௌத்த கல்வி மற்றும் பரந்த அளவிலான சங்க சீர்திருத்தங்களை நிறுவியது. பர்மாவிலிருந்து ஒரு ஆணைப் பரம்பரையை இறக்குமதி செய்து, அவர் தம்மயுத்திகாவைத் தொடங்கினார் நிகாயா, மற்ற பிரிவுகளை மஹாவில் ஒருங்கிணைத்தார் நிகாயா, இரு பிரிவினரையும் வைத்துக்கொள்ளுமாறு அறிவுறுத்தினார் துறவி கட்டளைகள் மிகவும் கண்டிப்பாக, மற்றும் இரண்டும் ஒரே திருச்சபை அதிகாரத்தின் கீழ். புதுப்பித்தல் துறவி கல்வி, அவர் மிகவும் பகுத்தறிவு அணுகுமுறையை வெளிப்படுத்தும் பாடப்புத்தகங்களின் வரிசையை எழுதினார் தம்மம் மற்றும் தாய் பௌத்தத்துடன் இணைக்கப்பட்ட பௌத்தம் அல்லாத நாட்டுப்புற கலாச்சாரத்தின் கூறுகளை நீக்கியது. தாய்லாந்து மிகவும் மையப்படுத்தப்பட்டதால், அர்ச்சகர்களை நியமிக்கும் அதிகாரத்தை அரசாங்கம் ஏற்றுக்கொண்டது. 1902 ஆம் ஆண்டின் சங்கச் சட்டம் அனைத்து துறவிகளையும் அரச கட்டுப்பாட்டின் கீழ் கொண்டு வந்தது, முழு சங்கத்திற்கும் நிர்வாக அதிகாரத்தை உச்ச சங்க சபையில் மையப்படுத்தியது (மஹாதேர சமகோம்) சங்கராஜா தலைமையில். ஐந்தாம் மன்னரின் ஒன்றுவிட்ட சகோதரரான இளவரசர் வச்சிராயன், தேசிய சங்கத் தேர்வுகளுக்கு அடிப்படையான புதிய பாடப்புத்தகங்களை எழுதினார். இந்தத் தேர்வுகள் துறவிகளின் அறிவை மேம்படுத்தியதுடன், திருச்சபை தரத்தில் முன்னேறும் துறவிகளை வேறுபடுத்தியது.

காலனித்துவம் இலங்கையில் பௌத்தத்தை காயப்படுத்தியது, ஆனால் பௌத்தத்தில் ஒரு சில மேற்கத்தியர்களின் ஆர்வம், குறிப்பாக இறையியலாளர் ஹெலினா பிளாவட்ஸ்கி மற்றும் ஹென்றி ஓல்காட் போன்ற சாதாரண பௌத்தர்களை தூண்டியது. அனகாரிகா தம்மபால பௌத்தத்தை இன்னும் பகுத்தறிவு அடிப்படையில் முன்வைக்கவும், சர்வதேச அளவில் பௌத்தர்களுடன் தொடர்பு கொள்ளவும். காலனித்துவத்தை கையாள்வதிலும் சுதந்திர தேசத்தை ஸ்தாபிப்பதிலும் பௌத்தம் இலங்கையர்களுக்கு ஒரு அணிதிரட்டல் புள்ளியை வழங்கியது.

காலனித்துவம் பர்மாவில் பௌத்தத்திற்கு தீங்கு விளைவிக்கவில்லை, மேலும் விபாசனாவைக் கற்பிக்க துறவிகளைக் கேட்க அரசரைத் தூண்டியது. தியானம் நீதிமன்றத்தில். இதன் விளைவாக அனைத்து சமூக வகுப்பைச் சேர்ந்த பாமர மக்கள் கற்க வழிவகுத்தது தியானம். துறவிகள் லெடி சயாதாவ் (1846-1923) மற்றும் மிங்கோன் சயாதாவ் (1868-1955) ஆகியோர் அமைக்கப்பட்டனர். தியானம் மையங்கள், மற்றும் மகாசி சயாதவ் (1904-82) தனது போதனைகளை சாதாரண ஆசிரியர்களுக்கு அனுப்பினார். இது தியானம் பாணி இப்போது பர்மாவில் பிரபலமாக உள்ளது.

ஒரு சங்கராஜைத் ​​தேர்ந்தெடுப்பதற்கான வழிமுறைகள் வேறுபடுகின்றன. தாய்லாந்தில், அவர்கள் பொதுவாக மன்னரால் நியமிக்கப்படுகிறார்கள். மற்ற நாடுகளில் துறவி சீனியாரிட்டி அல்லது அரை ஜனநாயக செயல்முறை பயன்படுத்தப்படுகிறது. சங்கராஜர்களின் அதிகாரம் மாறுபடும்: சிலர் உருவத் தலைகள்; கம்போடியாவின் மறைந்த மஹா கோசானந்தா போன்றவர்கள் தங்கள் நடைமுறை, நன்மை பயக்கும் பணிகள் மற்றும் சமூக மாற்றத்தின் முன்னேற்றம் ஆகியவற்றால் பெரும் செல்வாக்கைக் கொண்டுள்ளனர். தாய்லாந்தின் சங்கராஜா, 18 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து இருக்கும் நிலை, சங்கத்திற்கு முக்கியத்துவம் வாய்ந்த பிரச்சினைகளைக் கையாளும் தேசிய படிநிலையின் ஒரு பகுதியாகும். அவர் துறவிகளின் மீது சட்டப்பூர்வ அதிகாரம் பெற்றவர், மதச்சார்பற்ற அரசாங்கத்துடன் பணிபுரிகிறார், மேலும் உச்ச சங்க சபையின் உதவியைப் பெறுகிறார். கம்போடியாவில் கெமர் காலத்தில் சங்கராஜ நிலை மறைந்தது, ஆனால் 1981 இல் அரசாங்கம் அதை மீண்டும் நிறுவியது.

பல சந்தர்ப்பங்களில், தேசிய அரசாங்கங்கள் மாற்றங்களை ஏற்படுத்தியது, அவை சங்கத்தின் ஆசிரியர்கள் மற்றும் மருத்துவர்கள் என்ற பாரம்பரிய பாத்திரங்களைக் குறைத்து, நவீன கல்வி மற்றும் மருத்துவத்தின் மதச்சார்பற்ற அமைப்புகளுடன் அவற்றை மாற்றியமைத்தன. அதன் விளைவாக, தேரவாதம் துறவிகள், அதே போல் தொடர்ந்து நாடுகளில் உள்ள அவர்களது சகோதரர்கள் சமஸ்கிருத மரபு, நவீனமயமாக்கலின் முகத்தில் சமூகத்தில் தங்கள் பங்கை மறுபரிசீலனை செய்ய வேண்டியிருந்தது.

சீனாவில் பௌத்தம்

1 ஆம் நூற்றாண்டில் புத்த மதம் சீனாவிற்குள் நுழைந்தது, முதலில் பௌத்தம் செழித்த மத்திய ஆசிய நிலங்களிலிருந்து பட்டுப்பாதை வழியாகவும் பின்னர் இந்தியா மற்றும் இலங்கையிலிருந்து கடல் வழியாகவும் நுழைந்தது. 2 ஆம் நூற்றாண்டில், ஒரு சீன புத்த மடாலயம் இருந்தது, மேலும் புத்த நூல்களை சீன மொழியில் மொழிபெயர்க்கும் பணி நடந்து கொண்டிருந்தது. ஆரம்பகால மொழிபெயர்ப்புகள் சீரற்ற சொற்களைப் பயன்படுத்தியது, இது பௌத்த சிந்தனையின் சில தவறான புரிதலுக்கு வழிவகுத்தது, ஆனால் 5 ஆம் நூற்றாண்டில், மொழிபெயர்ப்புச் சொற்கள் மேலும் தீர்க்கப்பட்டன. 5 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் மேலும் மொழிபெயர்ப்பையும் குறிக்கப்பட்டது வினய நூல்கள். பல நூற்றாண்டுகளாக, பேரரசர்கள் மொழிபெயர்ப்புக் குழுக்களுக்கு நிதியுதவி அளித்தனர், எனவே இந்தியா மற்றும் மத்திய ஆசியாவில் இருந்து ஏராளமான புத்த சூத்திரங்கள், ஆய்வுகள் மற்றும் வர்ணனைகள் சீன மொழியில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டன.

சீன பௌத்தம் பல்வேறு பள்ளிகளைக் கொண்டுள்ளது. சில காட்சிகள் மற்றும் நடைமுறைகள் அனைத்து பள்ளிகளுக்கும் பொதுவானவை, மற்றவை தனிப்பட்ட பள்ளிகளுக்கு தனிப்பட்டவை. சில பள்ளிகள் அவற்றின் தத்துவக் கோட்பாடுகளின் அடிப்படையில் வேறுபடுகின்றன, மற்றவை அவற்றின் நடைமுறையின் அடிப்படையில், மற்றவை அவற்றின் முதன்மை நூல்களால் வேறுபடுகின்றன. வரலாற்று ரீதியாக, சீனாவில் 10 பெரிய பள்ளிகள் வளர்ந்தன.

1. சான் (ஜே. ஜென்) இந்தியரால் சீனாவுக்குக் கொண்டுவரப்பட்டது தியானம் 6 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் போதிதர்மா மாஸ்டர். இவர் இப்பள்ளியின் 28வது இந்திய தேசபக்தர் மற்றும் முதல் சீன தேசபக்தர் ஆவார். தற்போது, ​​சானின் இரண்டு துணைக் கிளைகள் உள்ளன, லின்ஜி (ஜே. ரின்சாய்) மற்றும் கோடோங் (ஜே. சோட்டோ) லின்ஜி முதன்மையாகப் பயன்படுத்துகிறது ஹுவா-டஸ் (koans)-கருத்து மனதின் வரம்புகளுக்கு அப்பால் செல்ல பயிற்சியாளர்களுக்கு சவால் விடுக்கும் குழப்பமான அறிக்கைகள் மற்றும் திடீர் விழிப்புணர்வைப் பற்றி பேசுகிறது. காடோங் "சும்மா உட்காருவதில்" அதிக கவனம் செலுத்துகிறார் மேலும் படிப்படியான அணுகுமுறையை எடுக்கிறார்.

   ஆரம்பகால சான் மாஸ்டர்கள் இதை நம்பியிருந்தனர் லங்காவதார சூத்திரம் மற்றும் பிரஜ்ஞபரமிதா போன்ற சூத்திரங்கள் வஜ்ரச்சேதிகா சூத்திரம், மற்றும் சிலர் பின்னர் ஏற்றுக்கொண்டனர் tathagatagarbha, அல்லது "புத்தர் சாரம்,” யோசனைகள். தி சுரங்காம சூத்திரம் சீன சானில் பிரபலமானது. இப்போதெல்லாம் பெரும்பாலான கொரிய சான் பயிற்சியாளர்கள் மற்றும் சில சீனர்கள் கற்றுக்கொள்கிறார்கள் மதிமுக- நடுத்தர வழி தத்துவம். 13 ஆம் நூற்றாண்டில் ஜப்பானுக்கு ஜென் கொண்டு வருவதில் டோகன் ஜென்ஜி மற்றும் மியான் ஈசாய் ஆகியோர் முக்கிய பங்கு வகித்தனர்.

2. தி தூய நிலம் (சி ஜிங்து, ஜெ. ஜாடோ) பள்ளி மூன்று தூய நில சூத்திரங்களை அடிப்படையாகக் கொண்டது-சிறியது மற்றும் பெரியது சுகாவதிவ்யுஹா சூத்திரங்கள் மற்றும் அமிதாயுர்த்யான சூத்திரம். இது அமிதாபாவின் நாமத்தை உச்சரிப்பதை வலியுறுத்துகிறது புத்தர் தர்மத்தை கடைப்பிடிக்கவும் முழு விழிப்புணர்வை அடையவும் தேவையான அனைத்து சூழ்நிலைகளையும் வழங்கும் அவரது தூய பூமியில் மீண்டும் பிறக்க வேண்டும் என்று உருக்கமான பிரார்த்தனைகளை செய்கிறார். தூய நிலத்தை நமது மனதின் தூய்மையான இயல்பாகவும் பார்க்கலாம். சீயி, ஹன்ஷன் டெக்கிங் மற்றும் ஓய் ஜிக்சு போன்ற சீன மாஸ்டர்கள், அமிதாபாவை தியானிக்கும்போது எப்படி அமைதியை அடைவது மற்றும் யதார்த்தத்தின் தன்மையை உணர்ந்துகொள்வது பற்றி விவாதித்து, தூய நிலப் பயிற்சிக்கு வர்ணனைகள் எழுதினார்கள். 9 ஆம் நூற்றாண்டுக்குப் பிறகு, தூய நில நடைமுறை பல சீனப் பள்ளிகளில் ஒருங்கிணைக்கப்பட்டது, இன்று பல சீன மடங்கள் சான் மற்றும் தூய நிலம் இரண்டையும் நடைமுறைப்படுத்துகின்றன. ஹோனென் 12 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் ஜப்பானுக்கு தூய நில போதனைகளை எடுத்துச் சென்றார்.

3. தியன்தாய் (ஜே. டெண்டாய்) Huisi (515-76) என்பவரால் நிறுவப்பட்டது. அவரது சீடர் ஷியி (538-97) பயிற்சியின் படிப்படியான முன்னேற்றத்தை இலகுவானது முதல் மிக ஆழமானது வரை, இறுதிப் போதனைகளைக் கொண்டு நிறுவினார். சதர்மபுண்டரிக சூத்திரம், அந்த மஹாபரிநிர்வாண சூத்திரம், மற்றும் நாகார்ஜுனாவின் மஹாப்ரஜ்ஞாபரமிதா-உபதேச. இந்த பள்ளி படிப்பையும் பயிற்சியையும் சமநிலைப்படுத்துகிறது.

4. ஹுவாயன் (ஜே. கெகோன்) அடிப்படையாக கொண்டது அவதாஷக சூத்திரம், 420 இல் சீன மொழியில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டது. துஷுன் (557-640) மற்றும் சோங்மி (781-841) ஆகியோர் சிறந்த ஹுவாயன் மாஸ்டர்கள். ஹுயான் அனைத்து மக்களும் ஒன்றுக்கொன்று சார்ந்திருப்பதை வலியுறுத்துகிறார் நிகழ்வுகள் மற்றும் அவர்களின் உலகங்களின் ஊடுருவல். தனிமனிதன் உலகத்தை பாதிக்கிறது, உலகம் தனிமனிதனை பாதிக்கிறது. ஹுவாயன் தத்துவம் அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் நன்மை பயக்கும் வகையில் உலகில் போதிசத்துவர்களின் செயல்பாடுகளை வலியுறுத்துகிறது.

5. தி சான்லுன் (ஜே. சான்ரோன்) அல்லது மதிமுக சிறந்த இந்திய மொழிபெயர்ப்பாளரான குமாரஜீவா (334-413) என்பவரால் நிறுவப்பட்ட பள்ளி மற்றும் முக்கியமாக இதை நம்பியுள்ளது. மூலமத்யமககாரிகா மற்றும் துவாதசனிகாய சாஸ்திரம் நாகார்ஜுனா மற்றும் தி சதக சாஸ்திரம் ஆரியதேவனின். சில சமயம் நாகார்ஜுனாவின் மஹாப்ரஜ்ஞாபரமிதா-உபதேச நான்காவது முதன்மையான சன்லுன் உரையாக சேர்க்கப்பட்டது. சான்லுன் நம்பியிருக்கிறது பிரஜ்ஞபரமிதா சூத்திரங்கள் மற்றும் பின்பற்றுகிறது அக்ஷயமதிநிர்தேஷ ஸூத்ரம் இந்த சூத்திரங்கள் உறுதியான அர்த்தத்தை வெளிப்படுத்துகின்றன புத்தர்இன் போதனைகள்.

6. யோகாசாரம் (சி ஃபாக்ஸியாங், ஜெ. ஹோஸ்ஸோ) அடிப்படையாக கொண்டது சந்திநிர்மோசன சூத்திரம் மற்றும் யோகாசார்யபூமி சாஸ்திரம், விக்னப்திமத்ரசித்தி சாஸ்திரம், மற்றும் மைத்ரேயா, அசங்கா மற்றும் வசுபந்து ஆகியோரின் பிற கட்டுரைகள். சுவான்சாங் (602-64) இந்த முக்கியமான நூல்களை மொழிபெயர்த்து இந்தியாவிலிருந்து திரும்பிய பிறகு இந்தப் பள்ளியை நிறுவினார்.

7. வஜ்ரயானம் (சி ஜென்யான், ஜெ. ஷிங்கான்) அடிப்படையாக கொண்டது மஹாவைரோசன சூத்திரம், வஜ்ரசேகர சூத்திரம், அதிர்தசதிகா ப்ரஜ்ஞபரமிதா ஸூத்ரம், மற்றும் சுசித்திகர சூத்திரம், இது யோகாவை விளக்குகிறது தந்திரம் நடைமுறைகள். சீனாவில் ஒருபோதும் பரவலாக இல்லாத இந்தப் பள்ளி, குகாய் (774-835) என்பவரால் ஜப்பானுக்குக் கொண்டுவரப்பட்டது, அது இன்னும் அங்கேயே உள்ளது.

8. தி வினயா (சி Lu, ஜெ. ரிட்ஷூ) பள்ளி Daoxuan (596-667) என்பவரால் நிறுவப்பட்டது மற்றும் முக்கியமாக நம்பியுள்ளது தர்மகுப்தகா வினய, 412 இல் சீன மொழியில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டது. மற்ற நான்கு வினைகளும் சீன மொழியில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டன.

9. தி சத்தியசித்தி (சி செங்ஷி, ஜெ. ஜோஜிட்சு) பள்ளி அடிப்படையாக கொண்டது சத்யசித்தி சாஸ்திரம், ஒரு அபிதர்மம்மற்ற தலைப்புகளில் வெறுமையை விவாதிக்கும் பாணி உரை. சிலர் இது ஷ்ராவக வாகனத்தை வலியுறுத்துவதாகவும், மற்றவர்கள் இது ஸ்ராவக வாகனத்தை பாலம் செய்வதாகவும் கூறுகிறார்கள். போதிசத்வா வாகனம். இந்தப் பள்ளி இப்போது இல்லை.

10. தி அபிதர்மம் (சி கோசா, ஜெ. குஷா) பள்ளி அடிப்படையாக கொண்டது அபிதர்மகோசம் வசுபந்துவால் சீனாவில் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது. இந்த பள்ளி டாங் வம்சத்தின் (618-907) போது "பௌத்தத்தின் பொற்காலத்தில்" பிரபலமாக இருந்தபோதிலும், அது இப்போது சிறியதாக உள்ளது.

10 பள்ளிகளில் சில இன்னும் தனிப் பள்ளிகளாகவே உள்ளன. தற்போதுள்ள பள்ளிகளில் சேர்க்கப்படாதவற்றின் கோட்பாடுகள் மற்றும் நடைமுறைகள். என்றாலும் வினயா பள்ளி இப்போது ஒரு தனி நிறுவனமாக இல்லை, நடைமுறை வினய மீதமுள்ள பள்ளிகளில் ஒருங்கிணைக்கப்பட்டுள்ளது, மேலும் தைவான், கொரியா மற்றும் வியட்நாமில் சங்கம் செழித்து வருகிறது. இனி தனித்துவமான பள்ளிகள் இல்லை என்றாலும், தி அபிதர்மம், யோகாச்சாரா, மற்றும் மதிமுக பூர்வீக சீனப் பள்ளிகளிலும், கொரியா, ஜப்பான் மற்றும் வியட்நாமிலும் தத்துவங்கள் ஆய்வு செய்யப்பட்டு தியானிக்கப்படுகின்றன.

20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் சமூகத்தில் ஏற்பட்ட மாற்றங்கள் சீனாவில் புத்த சீர்திருத்தத்தையும் புதுப்பித்தலையும் தூண்டின. 1917 இல் குயிங் வம்சத்தின் வீழ்ச்சியானது சங்கத்தின் ஏகாதிபத்திய ஆதரவையும் ஆதரவையும் நிறுத்தியது, மேலும் அரசாங்கம், இராணுவம் மற்றும் கல்வி நிறுவனங்கள் மதச்சார்பற்ற பயன்பாட்டிற்காக மடங்களின் சொத்துக்களை பறிமுதல் செய்ய விரும்பின. பௌத்தர்கள் என்ன பங்கு என்று ஆச்சரியப்பட்டனர் புத்ததர்மம் நவீனத்துவம், அறிவியல் மற்றும் வெளிநாட்டு கலாச்சாரங்களுடன் அவர்களின் சந்திப்பில் விளையாட முடியும்.

இந்த சமூக மாற்றம் பல்வேறு எதிர்வினைகளைத் தூண்டியது. Taixu (1890-1947), ஒருவேளை மிகவும் நன்கு அறியப்பட்ட சீன துறவி அந்த நேரத்தில், ஆய்வு புதுப்பிக்கப்பட்டது மதிமுக மற்றும் யோகாச்சாரா மற்றும் நவீன கல்வி முறைகளைப் பயன்படுத்தி சங்கத்திற்கான புதிய கல்வி நிறுவனங்களைத் தொடங்கினார். அவர் மதச்சார்பற்ற அறிவிலிருந்து சிறந்ததை இணைத்து, பௌத்தர்களை சமூக ஈடுபாடு கொண்டவர்களாக இருக்குமாறு வலியுறுத்தினார். ஐரோப்பாவிலும் ஆசியாவிலும் பயணம் செய்த அவர், பிற மரபுகளைக் கொண்ட பௌத்தர்களைத் தொடர்பு கொண்டு உலக பௌத்த ஆய்வுக் கழகத்தின் கிளைகளை நிறுவினார். அவர் சீனர்களை திபெத், ஜப்பான் மற்றும் இலங்கைக்கு சென்று படிக்க ஊக்குவித்தார், மேலும் அவர் சீனாவில் திபெத்திய, ஜப்பானிய மற்றும் பாலி வேதங்களை கற்பிக்கும் செமினரிகளை நிறுவினார். தைக்சு "மனிதநேய பௌத்தத்தை" உருவாக்கினார், அதில் பயிற்சியாளர்கள் போதிசத்துவர்களின் செயல்களைச் செய்வதன் மூலம் உலகைத் தூய்மைப்படுத்த முயற்சி செய்கிறார்கள், மேலும் அவர்களின் மனதைத் தூய்மைப்படுத்துகிறார்கள். தியானம்.

பல இளம் சீன துறவிகள் 1920 மற்றும் 30 களில் திபெத்தில் புத்த மதத்தைப் படித்தனர். ஃபசுன் (1902-80), தைக்சுவின் சீடர், ஏ துறவி ட்ரெபுங் மடாலயத்தில், அவர் படித்து பின்னர் பல சிறந்த இந்திய ஆய்வுக் கட்டுரைகள் மற்றும் சோங்கபாவின் சில படைப்புகளை சீன மொழியில் மொழிபெயர்த்தார். தி துறவி நெங்காய் (1886-1967) ட்ரெபுங் மடாலயத்தில் பயின்றார், சீனாவுக்குத் திரும்பியதும், சோங்கபாவின் போதனைகளைப் பின்பற்றி பல மடங்களை நிறுவினார். பிசோங் (Xing Suzhi 1916- என்றும் அழைக்கப்படுகிறது) ட்ரெபுங் மடாலயத்தில் படித்தார் மற்றும் 1945 இல் முதல் சீனரானார். geshe lharampa.

அறிஞர் லுசெங், சீன மற்றும் திபெத்திய பயிற்சியாளர்கள் மற்றும் அறிஞர்களுக்குக் கிடைக்கும் பௌத்தப் பொருட்களை விரிவுபடுத்துவதற்காக மற்றவரின் மொழியில் மொழிபெயர்க்க திபெத்திய மற்றும் சீன நியதிகளில் உள்ள படைப்புகளின் பட்டியலை உருவாக்கினார். 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் பாதியில், சீனப் பின்பற்றுபவர்கள் திபெத்திய பௌத்தத்தின் மீது அதிக ஆர்வம் கொண்டிருந்தனர், குறிப்பாக தந்திரம், மற்றும் பல திபெத்திய ஆசிரியர்களை சீனாவில் கற்பிக்க அழைத்தார். அவர்களும் அவர்களது சீன சீடர்களும் பெரும்பாலும் தாந்த்ரீக பொருட்களை மொழிபெயர்த்தனர்.

தைக்சுவின் சீடர் யின்ஷுன் (1906-2005) பாலி, சீன மற்றும் திபெத்திய நியதிகளின் சூத்திரங்கள் மற்றும் வர்ணனைகளைப் படித்த ஒரு சிறந்த அறிஞர் ஆவார். ஒரு சிறந்த எழுத்தாளர், அவர் சோங்கபாவின் விளக்கங்களால் குறிப்பாக ஈர்க்கப்பட்டார். யின்ஷூனின் முக்கியத்துவம் காரணமாக மதிமுக மற்றும் இந்த பிரஜ்ஞபரமிதா சூத்திரங்கள், பல சீன பௌத்தர்கள் இந்த பார்வையில் ஆர்வத்தை புதுப்பித்துள்ளனர். இன்று சீன பௌத்தத்தில் உள்ள முக்கிய தத்துவ அமைப்புகளின் திட்டத்தை அவர் உருவாக்கினார்: (1) தவறான மற்றும் உண்மையற்ற மனம் மட்டுமே (சி. வெயிஷி) என்பது யோகசாரக் காட்சி. (2) உண்மையிலேயே நிரந்தர மனம் மட்டுமே (சி. ஜென்ரு) உள்ளது tathagatagarbha கோட்பாடு, இது சீனாவில் பிரபலமானது மற்றும் நடைமுறை மரபுகளில் வலுவான தாக்கத்தை ஏற்படுத்துகிறது. (3) வெற்று இயல்பு, வெறும் பெயர் (சி. புருவோ) உள்ளது மதிமுக அடிப்படையில் பார்க்கவும் பிரஜ்ஞபரமிதா சூத்திரங்கள். யின்ஷூன் மனிதநேய பௌத்தத்தையும் ஊக்குவித்தார்.

திபெத்தில் புத்த மதம்

திபெத்திய பௌத்தம் இந்தியாவில் வேரூன்றியது துறவி நாளந்தா போன்ற பல்கலைக்கழகங்கள். பொது சகாப்தத்தின் ஆரம்ப நூற்றாண்டுகளில் தொடங்கி 13 ஆம் நூற்றாண்டின் ஆரம்பம் வரை நீடித்தது, நாளந்தா மற்றும் பிற துறவி பல்கலைக்கழகங்கள் பல புலமை வாய்ந்த அறிஞர்கள் மற்றும் பயிற்சியாளர்களைக் கொண்டிருந்தன, அவை வெவ்வேறு சூத்திரங்களை வலியுறுத்துகின்றன மற்றும் பலவிதமான பௌத்த தத்துவக் கோட்பாடுகளை ஆதரிக்கின்றன.

புத்த மதம் முதன்முதலில் 7 ஆம் நூற்றாண்டில் திபெத்திய மன்னர் சாங்ட்சென் காம்போவின் (605 அல்லது 617-49) இரண்டு மனைவிகள் மூலம் திபெத்திற்கு வந்தது, ஒருவர் நேபாள இளவரசி மற்றொன்று சீன இளவரசி, அவர் திபெத்திற்கு புத்த சிலைகளை கொண்டு வந்தார். சமஸ்கிருதம் மற்றும் சீன மொழிகளில் புத்த நூல்கள் விரைவில் பின்பற்றப்பட்டன. 8 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் இருந்து, திபெத்தியர்கள் இந்தியாவில் இருந்து நேரடியாக வரும் நூல்களை விரும்பினர், மேலும் இவை திபெத்திய மொழியில் மொழிபெயர்க்கப்பட்ட புத்த இலக்கியங்களின் பெரும்பகுதியை உருவாக்கியது.

திபெத்தில் அரசர் ட்ரிசோங் டெட்சென் (r. 756-ca. 800) ஆட்சியின் போது புத்த மதம் செழித்தது. துறவி, மதய்மகா தத்துவஞானி, மற்றும் தர்க்கவாதி சாந்தரக்ஷிதா நாலந்தா மற்றும் இந்திய தந்திர யோகி பத்மசாம்பவா திபெத்துக்கு வரவுள்ளார். சாந்தராக்ஷிதா திபெத்திய துறவிகளை நியமித்தார், திபெத்தில் சங்கத்தை நிறுவினார், பத்மசாம்பவா தாந்த்ரீக துவக்கங்களையும் போதனைகளையும் வழங்கினார்.

பௌத்த நூல்களை திபெத்திய மொழியில் மொழிபெயர்க்குமாறு திபெத்திய அரசரையும் சாந்தரக்ஷிதா ஊக்குவித்தார். 9 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில், பல மொழிபெயர்ப்புகள் செய்யப்பட்டன, மேலும் திபெத்திய மற்றும் இந்திய அறிஞர்களின் கமிஷன் பல தொழில்நுட்ப சொற்களை தரப்படுத்தியது மற்றும் சமஸ்கிருத-திபெத்திய சொற்களஞ்சியத்தை தொகுத்தது. இருப்பினும், லாங்தர்மா மன்னர் (838-42) ஆட்சியின் போது பௌத்தம் துன்புறுத்தப்பட்டது. துறவி நிறுவனங்கள் மூடப்பட்டன. தர்ம நூல்கள் இனி கிடைக்காததால், மக்களின் நடைமுறை துண்டு துண்டாக மாறியது, மேலும் பல்வேறு போதனைகளை ஒருங்கிணைக்கப்பட்ட முழுமையாய் எவ்வாறு நடைமுறைப்படுத்துவது என்பதை அவர்கள் அறிந்திருக்கவில்லை.

இந்த முக்கியமான தருணத்தில் அதிஷா (982-1054), அறிஞரான பயிற்சியாளர். நாளந்தா பாரம்பரியம், திபெத்துக்கு அழைக்கப்பட்டார். அவர் விரிவாகக் கற்பித்தார், மேலும் தவறான எண்ணங்களைத் திருத்தவும், அவர் எழுதினார் போதிபாதபிரதீபா, சூத்திரம் மற்றும் இரண்டையும் விளக்குகிறது தந்திரம் போதனைகளை ஒரு தனிநபரால் முறையான, முரண்பாடற்ற முறையில் நடைமுறைப்படுத்த முடியும். இதன் விளைவாக, மக்கள் புரிந்து கொண்டனர் துறவி ஒழுக்கம் வினயா, அந்த புத்த மதத்தில் சூத்ராயணத்தின் இலட்சியம், மற்றும் மாற்றும் நடைமுறைகள் வஜ்ரயானம் ஒரு பரஸ்பர நிரப்பு வழியில் பயிற்சி செய்ய முடியும். மடங்கள் மீண்டும் கட்டப்பட்டன, திபெத்தில் தர்மம் செழித்தது.

அதிஷாவிற்கு முன் திபெத்தில் இருந்த பௌத்தம் நியிங்மா அல்லது "பழைய மொழிபெயர்ப்பு" பள்ளி என்று அறியப்பட்டது. 11 ஆம் நூற்றாண்டில் தொடங்கி திபெத்தில் நுழைந்த புதிய நெறிமுறைகள் "புதிய மொழிபெயர்ப்பாக" மாறியது (முறுக்கு) பள்ளிகள், இவை மெதுவாக படிகமாகி கதம், காக்யு மற்றும் சாக்யா மரபுகளை உருவாக்கின. கடம் பரம்பரை இறுதியில் கெலுக் பாரம்பரியம் என்று அறியப்பட்டது. இன்று இருக்கும் நான்கு திபெத்திய பௌத்த மரபுகள்—நியிங்மா, காக்யு, சாக்யா, மற்றும் கெலுக்—இதை வலியுறுத்துகின்றன. போதிசத்வா வாகனம், சூத்திரங்கள் மற்றும் தந்திரங்கள் இரண்டையும் பின்பற்றவும் மதிமுக தத்துவ பார்வை. சாந்தராக்ஷிதாவின் உதாரணத்தைப் பின்பற்றி, பல திபெத்திய துறவிகள் கடுமையான ஆய்வு மற்றும் விவாதங்களில் ஈடுபடுகின்றனர். தியானம்.

கடந்த காலத்திலிருந்து சில தவறான பெயர்கள் - "லாமிசம்," "வாழ்க்கை புத்தர்,” மற்றும் “கடவுள் ராஜா”—துரதிர்ஷ்டவசமாக நீடிக்கிறது. 19 ஆம் நூற்றாண்டில் திபெத்திய பௌத்தத்துடன் தொடர்பு கொண்ட மேற்கத்தியர்கள் அதை லாமிசம் என்று அழைத்தனர், இது முதலில் சீனர்களால் உருவாக்கப்பட்டது, ஒருவேளை அவர்கள் திபெத்தில் பல துறவிகளைப் பார்த்து அவர்கள் அனைவரையும் தவறாக நம்பியிருக்கலாம். மிக (ஆசிரியர்கள்). அல்லது சீடர்கள் தங்கள் ஆசிரியர்களிடம் கொண்டிருந்த மரியாதையைப் பார்த்து, அவர்கள் தங்கள் ஆசிரியர்களை வணங்குவதாக தவறாக நினைத்திருக்கலாம். இரண்டு சந்தர்ப்பங்களிலும், திபெத்திய பௌத்தம் லாமாயிசம் என்று அழைக்கப்படக்கூடாது.

லாமாஸ் மற்றும் துல்குஸ் (ஆன்மீக குருக்களின் அடையாளம் காணப்பட்ட அவதாரங்கள்) திபெத்திய சமுதாயத்தில் மதிக்கப்படுகின்றன. இருப்பினும், சில சந்தர்ப்பங்களில் இந்த தலைப்புகள் வெறுமனே சமூக அந்தஸ்து மற்றும் சில நபர்களை அழைக்கின்றன துல்கு, rinpoche, அல்லது லாமா ஊழலுக்கு வழிவகுத்துள்ளது. மக்கள் தலைப்புகளுக்கு இவ்வளவு மதிப்பு கொடுப்பது எனக்கு வருத்தம் அளிக்கிறது. பௌத்தம் சமூக அந்தஸ்து பற்றியது அல்ல. ஒரு நபரை ஆன்மீக வழிகாட்டியாக எடுத்துக்கொள்வதற்கு முன், ஒரு நபரின் தகுதிகள் மற்றும் குணங்களைச் சரிபார்ப்பது மிகவும் முக்கியமானது. பட்டங்கள் இருந்தாலும் இல்லாவிட்டாலும் ஆசிரியர்கள் விடாமுயற்சியுடன் பயிற்சி செய்து மரியாதைக்குரியவர்களாக இருக்க வேண்டும்.

துல்குகள் முந்தைய பெரிய பௌத்த குருக்களின் அவதாரங்களாக அங்கீகரிக்கப்பட்டதால், அவர்கள் புத்தர்களாக இருக்க வேண்டும் என்று சிலர் தவறாக நம்பினர், இதனால் அவர்களை "வாழும் புத்தர்” (சி. ஹூஃபோ) இருப்பினும், அனைத்து துலுக்களும் போதிசத்துவர்கள் அல்ல, புத்தர்கள் ஒருபுறம் இருக்கட்டும்.

"காட்கிங்" மேற்கத்திய பத்திரிகைகளில் இருந்து தோன்றியிருக்கலாம் மற்றும் அதன் நிலைப்பாட்டிற்கு காரணமாக இருக்கலாம் தலாய் லாமா. திபெத்தியர்கள் பார்ப்பதால் தலாய் லாமா அவலோகிதேஸ்வரரின் அவதாரமாக, தி புத்த மதத்தில் இரக்கத்தால், இந்த பத்திரிகையாளர்கள் அவர் ஒரு "கடவுள்" என்று கருதினர், மேலும் அவர் திபெத்தின் அரசியல் தலைவராக இருந்ததால், அவர் ஒரு ராஜாவாகக் கருதப்பட்டார். இருப்பினும், நான் தற்போது பதவி வகிப்பதால் தலாய் லாமா, நான் ஒரு எளிய பௌத்தன் என்பதை மக்களுக்கு மீண்டும் மீண்டும் நினைவூட்டுகிறேன் துறவி, வேறொன்றும் இல்லை. தி தலாய் லாமா ஒரு கடவுள் அல்ல, மேலும் இந்தியாவின் தர்மசாலாவில் அமைந்துள்ள மத்திய திபெத்திய நிர்வாகம் இப்போது ஒரு பிரதமரின் தலைமையில் இருப்பதால், அவர் ஒரு ராஜா அல்ல.

என்ற நிலையை சிலர் தவறாக நினைக்கிறார்கள் தலாய் லாமா பௌத்த போப் போன்றவர். நான்கு முக்கிய திபெத்திய பௌத்த மரபுகளும் அவற்றின் பல துணைக் கிளைகளும் அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ சுதந்திரமாக இயங்குகின்றன. மத்திய திபெத்திய நிர்வாகத்தின் மதம் மற்றும் கலாச்சாரத் துறையின் கீழ் பரஸ்பர நலன்களைப் பற்றி விவாதிக்க மடாதிபதிகள், ரின்போச்கள் மற்றும் பிற மரியாதைக்குரிய ஆசிரியர்கள் அவ்வப்போது ஒன்று கூடுகிறார்கள். தி தலாய் லாமா அவர்களின் முடிவுகளை கட்டுப்படுத்துவதில்லை. இதேபோல் தி தலாய் லாமா நான்கு மரபுகளில் எதற்கும் தலைவர் அல்ல. Gelug ஆனது காண்டன் திரிபாவால் வழிநடத்தப்படுகிறது, இது ஒரு சுழலும் நிலையாகும், மற்ற மரபுகள் தலைவர்களைத் தேர்ந்தெடுப்பதில் அவற்றின் சொந்த முறைகளைக் கொண்டுள்ளன.

எங்கள் பொதுவான தன்மைகள் மற்றும் பன்முகத்தன்மை

சில நேரங்களில் மக்கள் தவறாக திபெத்திய பௌத்தம் என்று நம்புகிறார்கள், குறிப்பாக வஜ்ரயானம், மற்ற பௌத்த மதத்திலிருந்து தனியானது. பல வருடங்களுக்கு முன்பு நான் தாய்லாந்து சென்றிருந்தபோது, ​​சிலர் ஆரம்பத்தில் திபெத்தியர்கள் வேறு மதம் என்று நினைத்தார்கள். இருப்பினும், நாங்கள் ஒன்றாக அமர்ந்து விவாதித்தபோது வினய, சூத்திரங்கள், அபிதர்மம், மற்றும் விழிப்புணர்விற்கான 37 உதவிகள், நான்கு செறிவுகள், நான்கு பொருளற்ற உறிஞ்சுதல்கள், ஆரியங்களின் நான்கு உண்மைகள் மற்றும் உன்னதமான தலைப்புகள் எட்டு மடங்கு பாதை, என்று பார்த்தோம் தேரவாதம் மற்றும் திபெத்திய பௌத்தம் பல பொதுவான நடைமுறைகளையும் போதனைகளையும் கொண்டுள்ளது.

சீன, கொரிய மற்றும் பல வியட்நாமிய பௌத்தர்களுடன், திபெத்தியர்கள் பகிர்ந்து கொள்கின்றனர் துறவி பாரம்பரியம், புத்த மதத்தில் நெறிமுறை கட்டுப்பாடுகள், சமஸ்கிருத நூல்கள் மற்றும் அமிதாபா, அவலோகிதேஸ்வரர், மஞ்சுஸ்ரீ, சமந்தபாத்ரா மற்றும் மருத்துவத்தின் நடைமுறைகள் புத்தர். திபெத்திய மற்றும் ஜப்பானிய பௌத்தர்கள் சந்திக்கும் போது, ​​நாங்கள் விவாதிக்கிறோம் புத்த மதத்தில் நெறிமுறை கட்டுப்பாடுகள் மற்றும் போன்ற சூத்திரங்கள் சதர்மபுண்டரிக சூத்திரம். ஜப்பானிய ஷிங்கோன் பிரிவினருடன் நாங்கள் வஜ்ரதாது மண்டல மற்றும் வைரோசனாபிஸம்போதியின் தாந்த்ரீக நடைமுறைகளைப் பகிர்ந்து கொள்கிறோம்.

ஒவ்வொரு நியதியையும் உள்ளடக்கிய உரைகளில் வேறுபாடுகள் இருந்தாலும், அவற்றில் விவாதிக்கப்பட்ட பொருளின் கணிசமான ஒன்றுடன் ஒன்று உள்ளது. அடுத்தடுத்த அத்தியாயங்களில் இவற்றில் சிலவற்றை இன்னும் ஆழமாக ஆராய்வோம், ஆனால் இங்கே சில எடுத்துக்காட்டுகள் உள்ளன.

தி புத்தர் இன் தீமைகள் பற்றி விரிவாகப் பேசினார் கோபம் மற்றும் பாலி சுத்தங்களில் அதற்கான மாற்று மருந்துகள் (எ.கா., SN 11:4-5). கடப்பதற்கான போதனைகள் கோபம் சாந்திதேவாவில் போதிசார்யாவதார இவற்றை எதிரொலிக்கும். ஒன்று சுத்தா (SN 4:13) இன் கதையை விவரிக்கிறது புத்தர் அவரது கால் கல் துண்டுகளால் வெட்டப்பட்டதால் கடுமையான வலியை அனுபவித்தார். ஆயினும்கூட, அவர் வருத்தப்படவில்லை, மேலும் தூண்டியபோது Mra, அவர் பதிலளித்தார், "நான் எல்லா உயிரினங்களின் மீதும் கருணையுடன் படுத்திருக்கிறேன்." கொடுக்கல் வாங்கல் செய்யும் போது உருவாகும் கருணை இது தியானம் (திப். தொங்கல்) இல் கற்பிக்கப்பட்டது சமஸ்கிருத மரபு, ஒரு பயிற்சியாளர் மற்றவர்களின் துன்பங்களைத் தன்மீது எடுத்துக்கொண்டு மற்றவர்களுக்கு தனது சொந்த மகிழ்ச்சியைக் கொடுப்பதாக கற்பனை செய்கிறார்.

மேலும், போதிசிட்டாவின் பரோபகார எண்ணம் மிகவும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது சமஸ்கிருத மரபு என்பது நான்கின் நீட்சி பிரம்மவிஹாரங்கள் (நான்கு அளவிட முடியாதவை) பாலி நியதியில் கற்பிக்கப்படுகிறது. பாலி மற்றும் சமஸ்கிருத மரபுகள் ஒரே மாதிரியான பலவற்றைப் பகிர்ந்து கொள்கின்றன (பரமி, பரமிதா) A இன் குணங்கள் புத்தர்10 அதிகாரங்கள் போன்றவை, நான்கு அச்சமின்மைகள், மற்றும் விழித்திருக்கும் ஒருவரின் 18 பகிரப்படாத குணங்கள் இரண்டு மரபுகளிலிருந்தும் வேதங்களில் விவரிக்கப்பட்டுள்ளன. இரண்டு மரபுகளும் நிலையற்ற தன்மை, திருப்தியற்ற தன்மை, தன்னலமற்ற தன்மை மற்றும் வெறுமை பற்றி பேசுகின்றன. தி சமஸ்கிருத மரபு இன் போதனைகளை உள்ளடக்கியதாக தன்னைப் பார்க்கிறது பாலி பாரம்பரியம் மற்றும் சில முக்கிய புள்ளிகளை விரிவுபடுத்துதல்-உதாரணமாக, உண்மையான நிறுத்தத்தை விளக்குவதன் மூலம் பிரஜ்ஞபரமிதா சூத்திரங்கள் மற்றும் உண்மையான பாதை அதில் கூறியபடி ததாகதகர்பா சூத்திரங்கள் மற்றும் சில தந்திரங்கள்.

தாய் பௌத்தம், இலங்கை பௌத்தம், சீன பௌத்தம், திபெத்திய பௌத்தம், கொரிய பௌத்தம் மற்றும் பல சொற்கள் சமூக மரபுகள். ஒவ்வொரு சந்தர்ப்பத்திலும், ஒரு நாட்டில் பௌத்தம் ஒற்றைக்கல் அல்ல மற்றும் பல பௌத்த நடைமுறை மரபுகள் மற்றும் கொள்கை அமைப்புகளைக் கொண்டுள்ளது. இவற்றிற்குள், மடங்கள் அல்லது ஆசிரியர்களைக் கொண்ட துணைக் குழுக்கள் பல்வேறு இணைப்புகளைக் கொண்டுள்ளன. சில உட்பிரிவுகள் படிப்பை வலியுறுத்துகின்றன, மற்றவை தியானம். அமைதியை கடைப்பிடிக்கும் சில மன அழுத்தம் (சமதா, சமாதா), மற்றவர்கள் நுண்ணறிவு (விபாசனா, விபாஷ்யனா), மற்றும் மற்றவர்கள் இருவரும் ஒன்றாக.

ஒரு நாட்டில் பல மரபுகள் இருந்தாலும், ஒரு பாரம்பரியம் பல நாடுகளில் நடைமுறையில் இருக்கலாம். தேரவாதம் இது இலங்கை, தாய்லாந்து, பர்மா, லாவோஸ், கம்போடியா மற்றும் வியட்நாமிலும் காணப்படுகிறது. உள்ளே தேரவாதம் நாடுகளில், சிலர் வர்ணனைகளை அதிகம் நம்பாமல் ஆரம்பகால பௌத்தத்தைப் பின்பற்றுகிறார்கள்-சூத்திரங்களே-அவர்கள் வர்ணனை மரபில் உள்ள விளக்கங்களைப் பின்பற்றுகிறார்கள். ஒரு நாட்டில் அல்லது ஒரு பாரம்பரியத்தில் உள்ள ஆடைகள் கூட மாறுபடலாம்.

இதேபோல், சீனா, தைவான், கொரியா, ஜப்பான் மற்றும் வியட்நாம் ஆகிய நாடுகளில் சான் நடைமுறையில் உள்ளது. இந்த நாடுகளில் உள்ள சான் பயிற்சியாளர்கள் ஒரே சூத்திரங்களை நம்பியிருந்தாலும், போதனைகள் மற்றும் தியானம் அவர்களிடையே பாணி மாறுபடும்.

மேற்கத்திய நாடுகளில், பல்வேறு பாரம்பரியங்கள் மற்றும் நாடுகளில் இருந்து பௌத்தம் உள்ளது. சில குழுக்கள் முதன்மையாக ஆசிய குடியேறியவர்களைக் கொண்டிருக்கின்றன, மேலும் அவர்களின் கோயில்கள் மத மற்றும் சமூக மையங்களாக உள்ளன, அங்கு மக்கள் தங்கள் சொந்த மொழியைப் பேசலாம், பழக்கமான உணவை உண்ணலாம் மற்றும் தங்கள் தாய்நாட்டின் கலாச்சாரத்தை தங்கள் குழந்தைகளுக்கு கற்பிக்கலாம். மேற்கில் உள்ள பிற குழுக்கள் பெரும்பாலும் மேற்கத்திய மதம் மாறியவர்களால் ஆனவை. ஒரு சில கலக்கப்படுகின்றன.

பின்பற்றுபவர்களாக புத்தர், இந்த மாறுபாடுகளை மனதில் வைத்துக் கொள்வோம், இன்னொரு பாரம்பரியத்தைப் பற்றி நாம் கேட்கும் அல்லது கற்றுக் கொள்ளும் அனைத்தும் அந்த பாரம்பரியத்தில் உள்ள அனைவருக்கும் பொருந்தும் என்று நினைக்க வேண்டாம். அதேபோன்று ஒரு குறிப்பிட்ட நாட்டில் பௌத்தம் எவ்வாறு கடைப்பிடிக்கப்படுகிறது என்பதைப் பற்றி நாம் கேள்விப்படும் அனைத்தும் அந்த நாட்டில் உள்ள அனைத்து பாரம்பரியங்களுக்கும் அல்லது கோவில்களுக்கும் பொருந்தாது.

உண்மையில் நாங்கள் ஒரு பெரிய மற்றும் பன்முக புத்த குடும்பம், அதே ஞானமும் இரக்கமும் கொண்ட ஆசிரியரான சாக்யமுனியைப் பின்பற்றுகிறோம். புத்தர். நமது பன்முகத்தன்மை நமது பலங்களில் ஒன்று என்று நான் நம்புகிறேன். பௌத்தம் உலகம் முழுவதும் பரவவும், இந்த கிரகத்தில் உள்ள கோடிக்கணக்கான மக்கள் பயன்பெறவும் அனுமதித்துள்ளது.

இலிருந்து மறுபதிப்பு செய்யப்பட்டது பௌத்தம்: ஒரு ஆசிரியர், பல மரபுகள் மூலம் தலாய் லாமா மற்றும் விஸ்டம் பப்ளிகேஷன்ஸ், 199 எல்ம் ஸ்ட்ரீட், சோமர்வில், MA 02144 USA இன் அனுமதியுடன் Thubten Chodron. www.wisdompubs.org