Print Friendly, PDF & மின்னஞ்சல்

மகிழ்ச்சிக்கான சூத்திரம்

மகிழ்ச்சிக்கான சூத்திரம்

ஒரு மூன்று பகுதி வர்ணனை நியூயார்க் டைம்ஸ் என்ற தலைப்பில் ஆர்தர் புரூக்ஸ் எழுதிய op-ed கட்டுரை "மக்களை நேசி, இன்பத்தை அல்ல."

  • நாம் விரும்பும் விஷயங்கள் நம் மகிழ்ச்சியை அதிகரிக்கும் மற்றும் நம் துன்பத்தை நீக்கும் என்று கருதுகிறோம்
  • நாம் விரும்பும் ஒன்றிலிருந்து உடனடியாக இன்பம் பெறலாம், ஆனால் நிலையான மகிழ்ச்சி இல்லை
  • மனிதர்கள் மற்றும் உடைமைகளைப் பற்றி நாம் சிந்திக்கும் பழக்கவழக்க வழிகளைத் தலைகீழாக மாற்ற வேண்டும்

மகிழ்ச்சிக்கான சூத்திரம் (பதிவிறக்க)

பகுதி 1: மக்களை நேசி, இன்பம் அல்ல
பகுதி 2: பணத்தின் மீதான காதல்

நாங்கள் கட்டுரையைத் தொடர்கிறோம் "மக்களை நேசி, இன்பத்தை அல்ல" இது ஒரு op-ed நியூயார்க் டைம்ஸ் ஆர்தர் சி ப்ரூக்ஸ் மூலம். புகழ் உங்களுக்கு எப்படி மகிழ்ச்சியைத் தரவில்லை, பொருள் உடைமைகள்—உங்கள் அடிப்படைத் தேவைகள் பூர்த்தி செய்யப்படும் ஒரு குறிப்பிட்ட நிலையை அடைந்த பிறகு—உங்களுக்கு மகிழ்ச்சியைத் தருவதைத் தொடர வேண்டாம், இப்போது நாம் புலன் இன்பத்திற்குச் செல்கிறோம் என்பதைப் பற்றி அவர் பேசினார். எனவே அவர் கூறுகிறார்:

அதனால் புகழும் பணமும் வெளியேறிவிட்டன. சதையின் இன்பங்களைப் பற்றி எப்படி? கேனானிகல் ஹெடோனிஸ்டிக் இன்பத்தை எடுத்துக் கொள்ளுங்கள்: காமம். ஹாலிவுட் முதல் கல்லூரி வளாகங்கள் வரை, செக்ஸ் எப்போதுமே சிறந்தது என்றும், பாலியல் பலவகைகள் இன்னும் சிறந்தது என்றும் பலர் கருதுகின்றனர்.

இந்த அனுமானத்திற்கு உண்மையில் ஒரு பெயர் உள்ளது: "கூலிட்ஜ் விளைவு" அமெரிக்காவின் 30 வது ஜனாதிபதியின் பெயரிடப்பட்டது. சைலண்ட் கால் மற்றும் திருமதி கூலிட்ஜ் ஒரு கோழிப் பண்ணையில் சுற்றுப்பயணம் செய்வதிலிருந்து கதை (அநேகமாக அபோக்ரிபல்) தொடங்குகிறது. சேவல்கள் மிகக் குறைவாக இருப்பதைக் கவனித்த முதல் பெண்மணி, இத்தனை முட்டைகளை எப்படி கருவுறச் செய்ய முடியும் என்று கேட்டார். வீரியமுள்ள சேவல்கள் ஒவ்வொரு நாளும் தங்கள் வேலையைத் திரும்பத் திரும்பச் செய்கின்றன என்று விவசாயி அவளிடம் கூறினார். "ஒருவேளை நீங்கள் அதை திரு. கூலிட்ஜிடம் சுட்டிக்காட்டலாம்," என்று அவள் அவனிடம் சொன்னாள். இந்தக் கருத்தைக் கேட்ட ஜனாதிபதி, ஒவ்வொரு முறையும் சேவல் ஒரே கோழிக்கு சேவை செய்கிறதா என்று கேட்டார். இல்லை, விவசாயி அவரிடம் சொன்னார் - ஒவ்வொரு சேவலுக்கும் பல கோழிகள் இருந்தன. "ஒருவேளை நீங்கள் அதை திருமதி கூலிட்ஜிடம் சுட்டிக்காட்டலாம்," என்று ஜனாதிபதி கூறினார்.

இவை மகிழ்ச்சியான சேவல்களாக இருக்க வேண்டும் என்று ஜனாதிபதி தெளிவாகக் கண்டறிந்தார். தார்மீக தாக்கங்கள் இருந்தபோதிலும், அதே கொள்கை நமக்கு வேலை செய்ய வேண்டும். சரியா?

தவறு. 2004 ஆம் ஆண்டில், இரண்டு பொருளாதார வல்லுநர்கள் அதிக பாலியல் பலவகைகள் அதிக நல்வாழ்வுக்கு வழிவகுத்ததா என்று ஆய்வு செய்தனர். சுமார் 16,000 வயது முதிர்ந்த அமெரிக்கர்களின் தரவை அவர்கள் பார்த்தனர், அவர்களிடம் முந்தைய ஆண்டில் எத்தனை செக்ஸ் பார்ட்னர்கள் இருந்தனர், அவர்களின் மகிழ்ச்சியைப் பற்றி ரகசியமாக கேட்கப்பட்டது. ஆண்களும் பெண்களும் ஒரே மாதிரியாக, கூட்டாளர்களின் உகந்த எண்ணிக்கை ஒன்று என்பதை தரவு காட்டுகிறது.

இது முற்றிலும் எதிர்மறையாகத் தோன்றலாம். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, பொருள் பொருட்களைக் குவிப்பதற்கும், புகழைத் தேடுவதற்கும், இன்பத்தைத் தேடுவதற்கும் நாம் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி உந்தப்படுகிறோம்.

சரி, நாங்கள் இயக்கப்படுகிறோம் இணைப்பு, நாம் இல்லையா? அதாவது, அவர் இதை எடுத்துக்கொள்வது ஒரு வகையான வாழ்க்கை, ஆனால் நாங்கள் அவ்வாறு செய்யவில்லை.

இவைகளே நமக்கு மகிழ்ச்சிக்கு பதிலாக மகிழ்ச்சியைத் தருவது எப்படி? இரண்டு விளக்கங்கள் உள்ளன, ஒன்று உயிரியல் மற்றும் மற்றொன்று தத்துவம்.

ஒரு பரிணாமக் கண்ணோட்டத்தில், நாம் புகழ், செல்வம் மற்றும் பாலியல் பலவகைகளைத் தேடுவதற்குத் தூண்டப்பட்டிருக்கிறோம் என்பது அர்த்தமுள்ளதாக இருக்கிறது. இந்த விஷயங்கள் நம் டிஎன்ஏவை கடத்த அதிக வாய்ப்புள்ளது.

உங்களுக்குத் தெரியும், இந்த முழு விஷயத்தையும் நான் வாங்கவில்லை, அது போல, நம் டிஎன்ஏவை அனுப்ப நாங்கள் கம்பியாக இருக்கிறோம், அதுதான் இரவும் பகலும் எல்லாவற்றிலும் நம்மைத் தூண்டுகிறது. அதைவிட உயிரியல் மட்டத்தில் கூட நம்மிடம் அதிகம் இருப்பதாக நான் நினைக்கிறேன்.

நீங்கள் பிரபலமானவராகவும், செல்வந்தர்களாகவும், பாலியல் பலவகைகளைக் கொண்டவராகவும் இருந்தால், உங்கள் டிஎன்ஏவைக் கடத்த அதிக வாய்ப்பு உள்ளதா? நீங்கள் பிரபலமாக இருந்தால், உங்கள் புகழைக் கண்டு மகிழ்வீர்கள், உங்கள் மனைவியுடன் நீங்கள் வீட்டில் இல்லை. நீங்கள் பணக்காரராக இருந்தால், நீங்கள் வேலையில் அதிக நேரம் வேலை செய்கிறீர்கள், உங்களுக்கு நேரமில்லை…

உங்கள் குகை மனித மூதாதையர்கள் இந்த விஷயங்களின் சில பதிப்பைப் பெறவில்லை என்றால் (ஒரு சிறந்த பாறை கூர்மைப்படுத்துபவர்; பல விலங்குகளின் தோல்கள்), உங்கள் பரம்பரையை உருவாக்க போதுமான இனச்சேர்க்கை கூட்டாளர்களை அவர்கள் கண்டுபிடித்திருக்க மாட்டார்கள்.

ஆனால் இங்கே பரிணாமக் கேபிள்கள் கடந்துவிட்டன: நாம் ஈர்க்கப்படும் விஷயங்கள் நம் துன்பத்தைப் போக்கி மகிழ்ச்சியை உயர்த்தும் என்று கருதுகிறோம்.

இது, ஆம், இதுதான் அந்த மனக் காரணியின் செயல்பாடு"பொருத்தமற்ற கவனம்." நாம் ஈர்க்கும் விஷயம் நம் துன்பத்தை நீக்கி மகிழ்ச்சியை அதிகரிக்கும்.

"புகழ் பெறு" என்று என் மூளை கூறுகிறது. அது மேலும் கூறுகிறது, "மகிழ்ச்சியற்றது அசிங்கமானது." நான் இரண்டையும் இணைத்து, "புகழ் பெறுங்கள், நீங்கள் மகிழ்ச்சியடையாமல் இருப்பீர்கள்."

இது எங்கள் மூளை என்று நான் நினைக்கவில்லை. ஏனென்றால் நம் மூளைக்கு விழிப்புணர்வு இல்லை. நம் மூளைக்கு யோசனைகள் இருக்காது. நாம் யோசனைகளைக் கொண்டிருக்கும்போது மூளையில் இரசாயன, மின் செயல்பாடு இருக்கலாம், ஆனால் மூளையே நனவாகும் உறுப்பு அல்ல.

ஆனால் அது இயற்கை அன்னையின் கொடூரமான புரளி. நீங்கள் மகிழ்ச்சியடையவில்லையா என்பதை அவள் உண்மையில் பொருட்படுத்துவதில்லை - உங்கள் மரபணுப் பொருளை நீங்கள் அனுப்ப வேண்டும் என்று அவள் விரும்புகிறாள். நீங்கள் பரம்பரை உயிர்வாழ்வை நல்வாழ்வுடன் இணைத்தால், அது உங்கள் பிரச்சனை, இயற்கையின் பிரச்சனை அல்ல. சமூகத்தில் இயற்கையின் பயனுள்ள முட்டாள்களால் விஷயங்கள் உதவாது, அவர்கள் ஒரு பிரபலமான வாழ்க்கையை அழிக்கும் அறிவுரையைப் பரப்புகிறார்கள்: "அது நன்றாக இருந்தால், அதைச் செய்யுங்கள்." புரோட்டோசோவா போன்ற இருத்தலியல் இலக்குகளை நீங்கள் பகிர்ந்து கொள்ளாவிட்டால், இது பெரும்பாலும் தவறானது.

எனவே அந்த பகுதியை நாங்கள் ஒப்புக்கொள்கிறோம். இந்த அறிவுரை "அது நன்றாக இருந்தால், அதைச் செய்யுங்கள்" மற்றும் இன்பம் எப்போதும் நம்மை மகிழ்ச்சியடையச் செய்யும் - ஆம், அது தவறானது என்று பௌத்த கண்ணோட்டத்தில் நாங்கள் நிச்சயமாக ஒப்புக்கொள்வோம். நீங்கள் ஏதோவொன்றிலிருந்து சில உடனடி மகிழ்ச்சியைப் பெறலாம், ஆனால் அது நிலையான இன்பத்தைத் தராது மற்றும் அடிக்கடி மேலும் சிக்கல்களைக் கொண்டுவந்தால்.

இன்னும் தத்துவரீதியாக, பிரச்சனை அதிருப்தியிலிருந்து உருவாகிறது - எதிலும் முழு சுவை இல்லை, மேலும் நாம் இன்னும் அதிகமாக விரும்புகிறோம். நாம் எதைத் தேடுகிறோம் என்பதை நம்மால் முழுமையாகக் கண்டுபிடிக்க முடியாது. அதிக சிந்தனை மற்றும் ஆன்மீக கடின உழைப்பு இல்லாமல், வாய்ப்புள்ள வேட்பாளர்கள் பொருள் விஷயங்கள், உடல் இன்பங்கள் அல்லது நண்பர்கள் மற்றும் அந்நியர்களிடையே ஆதரவாக இருப்பதாக தெரிகிறது.

அது உண்மைதான், உங்களுக்குத் தெரியும், அதிக உள் சிந்தனை இல்லாமல், நாம் ஒருவித அதிருப்தியை உணர்ந்தால், உள்ளுக்குள் ஒரு வெறுமையை உணர்ந்தால், நாம் எப்படி நிபந்தனைக்குட்படுத்தப்பட்டோம், வளர்ந்தோம், சமூகம் என்ன சொல்கிறது என்பதைப் பொறுத்து செல்கிறோம். அதிக பொருள், அதிக நண்பர்கள், அதிக செக்ஸ் மற்றும் அதிக புகழ் தேவை. அதனால் அவை நமக்கு மகிழ்ச்சியைத் தரும் என்று நினைத்து அவற்றைப் பெறுவதற்கு நாங்கள் சுற்றி ஓடுகிறோம், மேலும் நாம் அனைவரும் அதைச் சந்தித்து அதன் முடிவை அறிந்திருக்கிறோம்.

உள்ளான வெறுமையை நிரப்ப இந்த விஷயங்களைத் தேடுகிறோம். அவர்கள் ஒரு சுருக்கமான திருப்தியைக் கொண்டு வரலாம், ஆனால் அது ஒருபோதும் நீடிக்காது, அது போதாது. அதனால் நாங்கள் அதிகமாக ஏங்குகிறோம். இந்த முரண்பாட்டிற்கு சமஸ்கிருதத்தில் ஒரு வார்த்தை உண்டு: உபதான,–

அதாவது பிடிப்பது என்று பொருள். இது பிடிப்பதற்கு ஒன்று அல்லது தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது. இது பன்னிரண்டு இணைப்புகளில் ஒன்பதாவது இணைப்பு. ஆனால் அவர் அதை இங்கே வைத்திருக்கிறார்...

-இது சுழற்சியைக் குறிக்கிறது ஏங்கி மற்றும் பிடிப்பது. தம்மபதமாக (தி புத்தர்ஞானத்தின் பாதை) இவ்வாறு கூறுகிறது: “தி ஏங்கி கவனக்குறைவான வாழ்க்கைக்கு கொடுக்கப்பட்டவன் ஒரு கொடியைப் போல் வளரும். காட்டில் பழங்களைத் தேடும் குரங்கு போல, அவன் உயிரிலிருந்து உயிருக்குப் பாய்ந்து செல்கிறான். ஏங்கி, அவனுடைய துயரங்கள் மழைக்குப் பின் புல்லைப் போல வளரும்.

நாம் அனைவரும் அதை அனுபவித்திருக்கிறோம், இல்லையா? நாம் உள் சலிப்பு, அல்லது தனிமை, அல்லது ஏதாவது பற்றாக்குறையை உணரும்போது, ​​அதிருப்தி ஏற்படுகிறது, நாம் தொடங்குகிறோம். ஏங்கி ஏதாவது ஒரு விஷயத்திற்காக, பின்னர் நாம் விரும்புவதைப் பெற முடியாதபோது, ​​​​நிச்சயமாக நாம் மிகவும் மகிழ்ச்சியற்றவர்களாக மாறுகிறோம். நாம் விரும்புவதைப் பெறாமல் இருப்பதே பிரச்சனை என்று நினைக்கிறோம். ஆனால் உண்மையான பிரச்சனை என்னவென்றால் ஏங்கி மனதில். தர்மம் செய்பவர்களுக்கும் இதுவே நடக்கும். அது போல், “எனக்கு இது வேண்டும், எனக்கு இது வேண்டும். எனக்கு வேறு சூழ்நிலை தேவை. முதலியன." மீண்டும் நாம் நினைக்கும் பிரச்சனை என்னவென்றால், நாம் விரும்புவதையோ அல்லது நமக்குத் தேவை என்று நினைப்பதையோ பெறவில்லை. ஆனால் உண்மையான பிரச்சனை என்னவென்றால் ஏங்கி எப்போதும் அதிருப்தியுடன் இருக்கும் மனம், அது எப்போதும், "மேலும் மேலும் சிறந்தது, மேலும் மேலும் சிறந்தது."

புகழுக்கான இந்த தேடல், பொருளின் மீதான மோகம் மற்றும் பிறரைப் புறநிலைப்படுத்துதல்-அதாவது, கிரகிக்கும் சுழற்சி மற்றும் ஏங்கி- நேர்த்தியான, எளிமையான மற்றும் கொடிய சூத்திரத்தைப் பின்பற்றுகிறது:

விஷயங்களை நேசிக்கவும், மக்களைப் பயன்படுத்தவும்.

ஆம்? இதைத்தான் மக்கள் அடிக்கடி செய்கிறார்கள், உங்களுக்குத் தெரியும், நாங்கள் விஷயங்களை விரும்புகிறோம் - பொருள், பணம், அது போன்ற பொருட்களை - மேலும் பாலியல் இன்பம், உணர்ச்சி இன்பம், புகழ், நமது ஈகோவை அதிகரிக்க மக்களைப் பயன்படுத்துகிறோம்.

இது அப்துல் ரஹ்மானின் வாழ்க்கையின் உறக்கத்தில் நடந்த சூத்திரம். இது ஹாலிவுட் முதல் மேடிசன் அவென்யூ வரை கலாச்சார தயாரிப்பாளர்களால் விற்கப்படும் உலக பாம்பு எண்ணெய். ஆனால் அது ஒழுக்க சீர்குலைவு மற்றும் துன்பத்திற்கு ஒரு வழி என்று உங்கள் இதயத்தில் தெரியும். நீங்கள் மகிழ்ச்சியின்மையின் ஒட்டும் பசியிலிருந்து விடுபட விரும்புகிறீர்கள், அதற்குப் பதிலாக மகிழ்ச்சிக்கான சூத்திரத்தைக் கண்டறியவும். எப்படி? கொடிய சூத்திரத்தை வெறுமனே தலைகீழாக மாற்றி, அதை நல்லொழுக்கமாக மாற்றவும்:

மக்களை நேசிக்கவும், பொருட்களைப் பயன்படுத்தவும்.

சரி, இங்கே "அன்பு மக்கள்" என்பது மக்களுடன் "இணைக்கப்படுதல்" என்று அர்த்தமல்ல. அவர்கள் மீது உண்மையான அக்கறை என்று அர்த்தம். மேலும் "விஷயங்களைப் பயன்படுத்து" என்பது நடைமுறையில் இருக்க வேண்டும்.

சொல்வதை விட எளிதாக, நான் உணர்கிறேன். பெருமையை நிராகரிப்பதற்கான தைரியமும் மற்றவர்களை நேசிக்கும் வலிமையும் தேவை - குடும்பம், நண்பர்கள், சக ஊழியர்கள், தெரிந்தவர்கள், கடவுள் [புனித மனிதர்கள்] மற்றும் அந்நியர்கள் மற்றும் எதிரிகள். உண்மையில் பொருள்களாக இருக்கும் விஷயங்களுக்கு மட்டுமே அன்பை மறுக்கவும். இதை அடையும் பயிற்சியே தொண்டு. நாம் விரும்புவதை மற்றவர்களுக்கு கொடுப்பது போல் சில விஷயங்கள் விடுதலை தரக்கூடியவை.

அது மிகவும் நன்றாக இருக்கிறது, இல்லையா? "ஆனால் பெருமையை நிராகரிக்க தைரியம் தேவை." உங்களுக்கு தெரியும், "என்னிடம் என்ன இருக்கிறது, இது இதுதான், நான் மிகவும் வெற்றிகரமாக இருக்கிறேன்." நம்மை மற்றவர்களுடன் ஒப்பிடுவது, அவர்களை விட நாம் சிறந்தவர்கள், மற்றும் பல. "மற்றவர்களை நேசிப்பதற்கான வலிமை," அவற்றைப் பயன்படுத்துவதற்கு மட்டுமல்ல. ஆனால் உண்மையில் அவர்களைப் பற்றி அக்கறை கொள்வதும் அவர்களுடன் தொடர்புகொள்வதும் அவர்களுக்குப் பயனளிப்பதும் ஆகும். மற்றவர்கள் பதிலளித்தாலும் இல்லாவிட்டாலும், நன்மைகள், கொடுப்பது மற்றும் தாராள மனப்பான்மை ஆகியவற்றிலிருந்து திருப்தியைப் பெறுங்கள். அல்லது நாம் அவர்கள் பதிலளிக்க வேண்டும் என்று அவர்கள் பதிலளிக்கிறார்களா. அல்லது அவர்கள் எப்படி பதிலளிக்கிறார்கள் என்பது முக்கியமல்ல. அதைக் கொடுக்கும் பகுதியில் மகிழ்ச்சி அடைவதற்காக.

இதற்கும் பொருள்முதல்வாதத்தின் கண்டனம் தேவைப்படுகிறது. இது வெளிப்படையாக எந்தவொரு குறிப்பிட்ட பொருளாதார அமைப்புக்கான வாதம் அல்ல. ஒரு சோசலிச நாட்டில் நேரத்தைக் கழித்த எவரும், சடவாதமும் சுயநலமும் கூட்டுவாதத்தின் கீழ் மோசமானவை அல்லது சந்தைகள் சுதந்திரமாக இருப்பதைப் போல மோசமானவை என்பதை ஒப்புக் கொள்ள வேண்டும். [உண்மை.] எந்த அரசியல் சித்தாந்தமும் பொருள்முதல்வாதத்திலிருந்து விடுபடவில்லை.

இறுதியாக, அதற்கு நமது சொந்த அடிப்படை ஆசைகள் பற்றிய ஆழ்ந்த சந்தேகம் தேவைப்படுகிறது.

பௌத்த மொழியில், நமது சொந்த மனம் எவ்வாறு செயல்படுகிறது, நமது சொந்த அனுபவங்களைப் பார்க்கிறது, நாம் எப்படி நினைக்கிறோம், அந்த எண்ணங்களின் காரணங்கள் என்ன, அந்த எண்ணங்கள் மற்றும் உணர்ச்சிகளின் முடிவுகள் என்ன என்பதைப் பற்றிய ஆழமான பகுப்பாய்வு.

நிச்சயமாக நீங்கள் போற்றுதல், சிறப்பு மற்றும் உடல் உரிமம் பெற உந்துதல். ஆனால் இந்த தூண்டுதல்களுக்கு அடிபணிவது மகிழ்ச்சியற்ற தன்மையைக் கொண்டுவரும். போரில் நிலைத்திருக்க வேண்டிய பொறுப்பு உங்களுக்கு உள்ளது. நீங்கள் ஒரு போர்நிறுத்தத்தை அறிவிக்கும் நாள் நீங்கள் மகிழ்ச்சியற்றவராக மாறும் நாள். இந்த அழிவுகரமான தூண்டுதல்களுக்கு எதிராகப் போரை அறிவிப்பது சந்நியாசம் அல்லது துறவறம் பற்றியது அல்ல. இது தேவையற்ற துன்பங்களைத் தவிர்க்க முற்படும் ஒரு விவேகமுள்ள நபராக இருப்பது பற்றியது.

அப்துல் ரஹ்மான் தனது மகிழ்ச்சியின் தொகையை ஒருபோதும் சரியாகப் பெறவில்லை. அவருக்கு சரியான சூத்திரம் தெரியாது. அதிர்ஷ்டவசமாக, நாங்கள் செய்கிறோம்.

இல் அப்படிப் படிப்பது சுவாரஸ்யமாக இருக்கிறது நியூயார்க் டைம்ஸ், இல்லையா?

எனவே நாம் விஷயங்களை நேசிக்கும்போது, ​​​​அன்பின் அர்த்தம் என்பது தெளிவாகிறது இணைப்பு. அன்பு என்பது மற்றவருக்கு மகிழ்ச்சி மற்றும் அதன் காரணங்களை விரும்புவதாக இருந்தால், நீங்கள் அதை ஐஸ்கிரீமுக்கு விரும்பவில்லை. நீங்கள் அதை மக்களுக்காக மட்டுமே விரும்புகிறீர்கள். அவர்கள் நம்மை எப்படி நடத்தினாலும் அவர்களுக்கு மகிழ்ச்சியும் அதன் காரணங்களும் இருக்க வேண்டும் என்பதே தந்திரம். அது கடினம். ஆனால் அப்படித்தான் நம் மனதைப் பயிற்றுவிக்கிறோம். "அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களும் மகிழ்ச்சியை விரும்புகின்றன மற்றும் துன்பத்தைத் தவிர்க்க விரும்புகின்றன" என்று நாம் கூறுவதால், நம் மனதைப் பயிற்றுவிப்பதில் பகுத்தறிவைப் பயன்படுத்துவதன் பங்கு இதுதான் என்று நான் நினைக்கிறேன். வெறுமனே அவர்கள் உயிரினங்கள் என்பதால். எனவே, அவர்களும் நம்மைப் போன்றவர்கள். ஆகவே, நமக்கு நாமே மகிழ்ச்சியை விரும்புகிறோம் என்றால், அவர்களுக்காக மகிழ்ச்சியை விரும்புவது அர்த்தமுள்ளதாக இருக்கும். அவர்களும் நம்மைப் போன்றவர்கள்.

மேலும், நாம் அவர்களுக்கு மகிழ்ச்சியை விரும்பினால், அவர்கள் நம்மை சிறப்பாக நடத்தப் போகிறார்கள். பின்னர் நாங்கள் மகிழ்ச்சியாக இருப்போம். அதேசமயம் நாம் பிறர் மீது கோபம் கொண்டு, அவர்களுக்காக துன்பம் வரவேண்டும் என்று ஆசைப்படும் போது, ​​அவர்கள் துன்பப்பட்டால், அவர்கள் எந்த வகையிலும் இல்லாமல் இருப்பார்கள், அவர்கள் என்ன செய்தாலும் அது நம்மை மோசமாக பாதிக்கும். எனவே நாம் நம் சொந்த மகிழ்ச்சியைப் பற்றி சுயநலமாக நினைத்தாலும், மற்றவர்களைக் கவனித்துக்கொள்வது அர்த்தமுள்ளதாக இருக்கிறது.

பகுதி 1: மக்களை நேசி, இன்பம் அல்ல
பகுதி 2: பணத்தின் மீதான காதல்

வணக்கத்திற்குரிய துப்டன் சோட்ரான்

புனித சோட்ரான் புத்தரின் போதனைகளை நமது அன்றாட வாழ்வில் நடைமுறைப் படுத்துவதை வலியுறுத்துகிறார் மேலும் மேற்கத்தியர்களால் எளிதில் புரிந்துகொள்ளக்கூடிய மற்றும் நடைமுறைப்படுத்தக்கூடிய வழிகளில் அவற்றை விளக்குவதில் குறிப்பாக திறமையானவர். அவர் சூடான, நகைச்சுவையான மற்றும் தெளிவான போதனைகளுக்கு நன்கு அறியப்பட்டவர். அவர் 1977 இல் இந்தியாவின் தர்மசாலாவில் கியாப்ஜே லிங் ரின்போச்சே என்பவரால் பௌத்த கன்னியாஸ்திரியாக நியமிக்கப்பட்டார், மேலும் 1986 இல் தைவானில் பிக்ஷுனி (முழு) நியமனம் பெற்றார். அவரது முழு சுயசரிதையைப் படியுங்கள்.