Print Friendly, PDF & மின்னஞ்சல்

பாதையின் நிலைகளின் கண்ணோட்டம்

பாதையின் நிலைகளின் கண்ணோட்டம்

தொடர் போதனைகளின் ஒரு பகுதி சர்வ அறிவியலுக்கு பயணிக்க எளிதான பாதை, முதல் பஞ்சன் லாமாவான பஞ்சேன் லோசாங் சோக்கி கியால்ட்சென் எழுதிய லாம்ரிம் உரை.

  • விழிப்புக்கான பாதையின் நிலைகளின் கண்ணோட்டம்
  • பயிற்சியாளர்களின் மூன்று நோக்கங்கள் எவ்வாறு தொடர்புடையவை பாதையின் மூன்று முக்கிய அம்சங்கள்
  • ஒவ்வொரு நோக்கத்தின் உந்துதல் மற்றும் நடைமுறைகள்

எளிதான பாதை 04: லாம்ரிம் கண்ணோட்டம் (பதிவிறக்க)

நான் அனைவருக்கும் வணக்கம் சொல்ல விரும்புகிறேன், சிலருக்கு மாலை வணக்கம், நீங்கள் இருக்கும் இடத்தைப் பொறுத்து இன்னும் சிலருக்கு காலை வணக்கம் என்று நினைக்கிறேன். சிங்கப்பூரில் உள்ள எங்கள் நண்பர்களுக்கு இது சனிக்கிழமை காலை. அவளுடைய தந்தை இறந்துவிட்டதால் அவளால் இங்கு இருக்க முடியாது என்பதை நான் உங்களுக்குத் தெரிவிக்க வேண்டும் என்று வணக்கத்திற்குரிய சோட்ரான் விரும்பினார், எனவே அவர் அடுத்த வாரம் திரும்பி வருவார் என்று நம்புகிறார். அவள் இருப்பாள் என்று நாங்கள் உறுதியாக நம்புகிறோம். அவள் நன்றாக இருக்கிறாள், ஆனால் அவளால் அதை செய்ய முடியவில்லை என்று வருந்துகிறேன்.

ஒரு சிறிய கண்ணோட்டத்தை தரும்படி என்னிடம் கேட்டாள் லாம்ரிம், விழிப்புணர்வுக்கான படிப்படியான பாதை மற்றும் குறிப்பாக தொடர்புடையது பாதையின் மூன்று முக்கிய அம்சங்கள்—எனவே இது ஒரு மணி நேரத்தில் ஆரம்பம் முதல் இறுதி வரை முழுமையான விழிப்புக்கான முழுமையான பாதையாகும். [சிரிப்பு] எங்களால் சிறந்ததைக் கொடுப்போம். முதலில் கொஞ்சம் மெளனமாக இருந்து ஆரம்பிப்போம், பிறகு மிக எளிமையான காட்சியமைப்பை அமைத்து, பாராயணங்களைச் செய்வோம், பிறகு கொஞ்சம் அமைதியாக இருப்போம். தியானம் மற்றும் நான் ஊக்கத்தை அமைக்கிறேன். எனவே, ஒரு நிமிட மௌனத்துடன் ஆரம்பிப்போம், இதற்கு முன்பு நாம் என்ன செய்து கொண்டிருந்தோம், இப்போது என்ன செய்து கொண்டிருக்கிறோம் என்பதைக் கொண்டு வருவோம்.

[அமைதி தியானம்]

வழிகாட்டப்பட்ட தியானம் மற்றும் சுருக்கமான பாராயணம்

ஷாக்யமுனியின் தெய்வீக வடிவமான கதிரியக்க வெளிப்படையான ஒளியால் ஆனது, உங்களுக்கு முன்னால் உள்ள இடத்தில் காட்சிப்படுத்துங்கள். புத்தர், தங்க நிறத்தில், சிம்மாசனத்தில் அமர்ந்து, பனி சிங்கங்கள், சூரியன் மற்றும் சந்திரன் வட்டு.

சுற்றி புத்தர் அனைத்து புனித மனிதர்கள்: மஞ்சுஸ்ரீ அவரது இடதுபுறம், மைத்ரேயர் வலதுபுறம், வஜ்ரதாரா அவருக்குப் பின்னால், அவரைச் சுற்றி பல்வேறு வகையான புத்தர்கள் உள்ளனர். தந்திரம் அவர்களைச் சுற்றி இந்த யுகத்தின் அனைத்து ஆயிரம் புத்தர்களும் உள்ளனர். அவர்களைச் சுற்றி அனைத்து போதகர்களும், பின்னர் பல்வேறு வகையான அர்ஹத்துகளும், கேட்பவர்களும், தனிமை உணர்வாளர்களும், அவர்களைச் சுற்றி அனைத்து டாகாக்களும் டாகினிகளும் உள்ளனர், எனவே நமக்கு முன்னால் உள்ள இந்த பெரிய இடத்தில் இந்த புனித மனிதர்கள் அனைவரும் உள்ளனர், மேலும் நமது ஆன்மீக வழிகாட்டிகள் முன்னால் உள்ளன புத்தர். தர்ம நூல்கள் அழகான மேசைகளில் உள்ளன, மேலும் தர்மத்தின் ஒலிகள் காற்றை நிரப்புகின்றன. நம்மைச் சுற்றி எல்லா உணர்வுள்ள உயிரினங்களையும் நாம் கற்பனை செய்கிறோம். நாங்கள் பாராயணங்களுடன் தொடங்குவோம்:

I அடைக்கலம் நான் விழித்திருக்கும் வரை புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்க. பெருந்தன்மை மற்றும் பிறவற்றில் ஈடுபடுவதன் மூலம் நான் உருவாக்கும் தகுதியால் தொலைநோக்கு நடைமுறைகள் அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கும் பயனளிக்கும் வகையில் நான் புத்தர் நிலையை அடையலாம். (3X)

பின்னர் நாம் நான்கு அளவிட முடியாதவற்றைப் படிப்போம்:

எல்லா உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கும் மகிழ்ச்சியும் அதன் காரணங்களும் இருக்கட்டும்.
அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களும் துன்பங்களிலிருந்தும் அதன் காரணங்களிலிருந்தும் விடுபடட்டும்.
அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களும் துன்பமற்றவர்களிடமிருந்து பிரிக்கப்படக்கூடாது பேரின்பம்.
அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களும் பாரபட்சமின்றி, சமநிலையில் இருக்கட்டும், இணைப்பு மற்றும் கோபம்.

நாம் ஓதும்போது ஏழு மூட்டு பிரார்த்தனை, ஒவ்வொரு வசனத்தின் இந்தச் செயல்களைச் செய்வதை நீங்களே கற்பனை செய்து பாருங்கள்:

பயபக்தியுடன் நான் என் பணிவுடன் வணங்குகிறேன் உடல், பேச்சு மற்றும் மனம்,
மற்றும் அனைத்து வகையான மேகங்கள் பிரசாதம், உண்மையான மற்றும் மனரீதியாக மாற்றப்பட்டது.
ஆரம்பமில்லாத காலத்திலிருந்து திரட்டப்பட்ட எனது அனைத்து அழிவுச் செயல்களையும் நான் ஒப்புக்கொள்கிறேன்,
மேலும் அனைத்து புனித மற்றும் சாதாரண மனிதர்களின் நற்பண்புகளில் மகிழ்ச்சியுங்கள்.
சுழற்சியான இருப்பு முடியும் வரை தயவுசெய்து இருங்கள்
மேலும் உணர்வுள்ள மனிதர்களுக்கு தர்மச் சக்கரத்தைத் திருப்புங்கள்.
எனக்கும் மற்றவர்களுக்கும் உள்ள அனைத்து நற்பண்புகளையும் நான் பெரிய விழிப்புணர்வுக்காக அர்ப்பணிக்கிறேன்.

நாங்கள் மண்டலாவை வழங்கும்போது பிரபஞ்சத்தில் உள்ள அனைத்தையும் அழகாகக் காட்சிப்படுத்த விரும்புகிறீர்கள். தர்ம போதனைகளைப் பெறவும், உங்கள் மன ஓட்டத்தில் உணர்தல்களை உருவாக்கவும் நீங்கள் இதை வழங்க விரும்புகிறீர்கள். எனவே காட்சிப்படுத்துங்கள் பிரசாதம் வானத்தை நிரப்பி, இவற்றை வழங்குங்கள் புத்தர் மற்றும் அனைத்து புனித மனிதர்களும் - இதை செய்வதில் மிகுந்த மகிழ்ச்சி அடைகிறார்கள் பிரசாதம்; அதை நூற்றுக்கணக்கான மற்றும் நூற்றுக்கணக்கான முறை பெருக்கவும்.

வாசனை திரவியங்களால் அபிஷேகம் செய்யப்பட்ட இந்த மைதானம், மலர்கள் தூவப்பட்டது,
மேரு மலை, நான்கு நிலங்கள், சூரியன் மற்றும் சந்திரன்;
என கற்பனை செய்யப்பட்டது புத்தர் நிலம் மற்றும் உங்களுக்கு வழங்கப்பட்டது,
எல்லா உயிர்களும் இந்தத் தூய்மையான நிலத்தை அனுபவிக்கட்டும்.

பொருள்கள் இணைப்பு, வெறுப்பு மற்றும் அறியாமை, நண்பர்கள், எதிரிகள் மற்றும் அந்நியர்கள், என் உடல், செல்வம் மற்றும் சுவாரஸ்யங்கள் - இவைகளை நான் இழப்பின்றி வழங்குகிறேன். தயவுசெய்து அவற்றை மகிழ்ச்சியுடன் ஏற்றுக்கொண்டு என்னையும் மற்றவர்களையும் அதிலிருந்து விடுபட ஊக்குவிக்கவும் மூன்று நச்சு அணுகுமுறைகள்.

மரணதண்டனை குரு ரத்ன மண்டல கம் நிர்ய தயாமி

இவை அனைத்தும் பிரசாதம் ஒளியில் உருகி, கரையும் புத்தர், மற்றும் அவர் அவற்றை மகிழ்ச்சியுடன் ஏற்றுக்கொள்கிறார், பின்னர் அவர் உங்களுக்குள் மீண்டும் ஒளியைப் பரப்புகிறார், மேலும் இந்த ஒளி விழிப்புக்கான படிப்படியான பாதையை முடிக்க நம்மை ஊக்குவிக்கிறது.

ஷக்யமுனியின் அம்சத்தில் உங்கள் ஆசிரியரின் பிரதி என்று இப்போது கற்பனை செய்து பாருங்கள் புத்தர் நாங்கள் இந்தக் கோரிக்கையை முன்வைக்கும்போது உங்கள் தலையின் கிரீடத்திற்கு வருகிறது. இது புத்தர் உங்கள் தலையின் கிரீடத்தில் உங்கள் வழக்கறிஞராக செயல்படுகிறார், ஏனெனில் புனிதமான மனிதர்கள் மற்றும் பரம்பரை உரிமையாளர்கள் அனைவருக்கும் நாங்கள் இந்த கோரிக்கையை வைக்கிறோம்.

புகழ்பெற்ற மற்றும் விலைமதிப்பற்ற வேர் குரு,
என் கிரீடத்தின் மீது தாமரை மற்றும் சந்திரன் இருக்கையில் அமரவும்.
உனது பெருங்கருணையால் என்னை வழிநடத்துகிறாய்
உனது சாதனைகளை எனக்கு அருள்வாயாக உடல், பேச்சு மற்றும் மனம்.

பரந்த வேதங்கள் காணப்பட்ட கண்கள்,
ஆன்மீக சுதந்திரத்தை கடக்கும் அதிர்ஷ்டசாலிகளுக்கான உச்ச கதவுகள்,
புத்திசாலிகள் என்றால் இரக்கத்துடன் அதிர்வுறும் விளக்குகள் -
அனைத்து ஆன்மீக குருக்களுக்கும் நான் ஒரு வேண்டுகோள் விடுக்கிறேன்.

பிறகு நாம் சொல்வோம் மந்திரம் மற்றும் இந்த ஒளி பாயும் கற்பனை புத்தர் உங்கள் தலையின் கிரீடத்தில் உங்களுக்குள்-வெள்ளை ஒளி உங்களைத் தூய்மைப்படுத்துகிறது, பின்னர் தங்க ஒளி உணர்தல்களைக் கொண்டுவருவதையும் நீங்கள் கற்பனை செய்யலாம்.

தயாதா ஓம் முனி முனி மஹா முனியே சோஹா (7X)

இப்போது அமைதியாக உட்கார்ந்து சுவாசிக்கவும் தியானம். [அமைதி தியானம்]

உள்நோக்கம்

இந்தப் போதனைகளைக் கேட்கும்போது, ​​இந்தப் பாதையைப் பின்பற்றுவதற்கான உறுதியை உண்மையில் எடுப்பதற்கான உந்துதலைப் பெறுவோம். பாதையின் பல்வேறு அம்சங்களைப் பற்றி நாம் கேட்கும்போது - நாம் விரைவாகச் செல்வோம், நிச்சயமாக - இந்த போதனையின் மூலம் நாம் இன்னும் எல்லா வழிகளிலும் எங்களுடன் எடுத்துச் செல்ல முடியும், இந்த விருப்பம் மற்றவர்களுக்கு நன்மை பயக்கும். புத்தர். நம் மனதை விரிவுபடுத்தி, இன்றிரவு நாம் என்ன செய்கிறோம் என்பதை கருத்தில் கொள்வோம், அந்த பாதையில் ஒரு படி மேலே செல்கிறோம்-குறிப்பாக பல நன்மைகள் கொண்ட இந்த தலைப்பில். எனவே நீங்கள் மெதுவாக உங்களிடமிருந்து வெளியே வரலாம் தியானம்.

லாம்ரிமின் நன்மைகள்

இந்த உரையை வழங்குவதில் நான் மிகவும் மகிழ்ச்சியடைகிறேன், ஏனெனில் இது எனக்கு படிக்க மிகவும் உதவியாக உள்ளது லாம்ரிம். என்ற போதனைகளில் லாம்ரிம் அதைப் படிப்பதால் ஏற்படும் நன்மைகளைப் பற்றி பேசுகிறார்கள். ஆகவே, இந்த இரண்டு திபெத்திய கடம்ப கெஷ்களைப் பற்றி நான் வணக்கத்திற்குரிய சோட்ரானிடம் கேட்ட ஒரு கதையுடன் இந்தத் தலைப்பை அறிமுகப்படுத்த விரும்புகிறேன். ஒரு கெஷே தனது சீடரிடம் கேட்டபோது, ​​“நீங்கள் ஒரு மாஸ்டர்-உண்மையில் அறிவுள்ளவராகவும், அந்த எல்லா விஞ்ஞானங்களிலும் தேர்ச்சி பெற்றவராகவும், ஒற்றை முனையில் கவனம் செலுத்துபவர்களாகவும், தெளிவுத்திறனாகவும் இருப்பீர்களா? அல்லது நீங்கள் கேள்விப்பட்ட ஒரு நபராக இருப்பீர்கள் லாமா அதிஷாவின் போதனைகள், இவை லாம்ரிம் போதனைகள், இன்னும் அவற்றை உணரவில்லை, ஆனால் அவற்றின் உண்மைக்கு உறுதியான அங்கீகாரம் உள்ளதா?

உண்மையில் நீங்கள் என்ன செய்கிறீர்கள் என்றால், "இந்த உலகத் திறன்கள் அனைத்தையும் கொண்ட ஒருவராக நீங்கள் இருக்க விரும்புகிறீர்களா அல்லது எந்த உணர்வும் இல்லாத ஒருவராக இருக்க விரும்புகிறீர்களா?" அதேசமயம் முதல்வருக்கு ஒற்றை-புள்ளி செறிவு மற்றும் தெளிவுத்திறன் பற்றிய உணர்தல் கூட இருந்தது… அல்லது, "முழுப் பாதையின் உண்மையை இந்த அங்கீகாரத்தை நீங்கள் விரும்புகிறீர்களா?" சீடர், "உண்மையில் இந்த உறுதியான அங்கீகாரம் உள்ளவராக நான் இருக்க விரும்புகிறேன்" என்றார். அவர் ஏன் அப்படிச் சொல்கிறார் - குறிப்பாக இந்த வகையான சாதனைகள் ஆன்மீக ரீதியாகவும் மற்றவற்றிலும் மிகவும் மதிக்கப்படும்போது? உலக மற்றும் ஆன்மீக ரீதியில் நாம் ஒற்றை புள்ளி செறிவு மற்றும் உலகம் மற்றும் அறிவியலின் இந்த அறிவை மதிக்கிறோம். அவர் செய்ததைப் போலவே அவர் தேர்ந்தெடுப்பதற்குக் காரணம், உண்மையில், அந்த வகையான உலக அறிவு மற்றும் ஒற்றை புள்ளியான செறிவு - நீங்கள் இறக்கும் போது, ​​​​அது போய்விடும். அது மட்டும் உண்மையில் உங்களுக்கு உதவப் போவதில்லை, அது நம்மை விடுவிக்காது.

இந்தச் சீடருக்கு மரணம் இவ்வளவு திடீரென்று வருகிறது, நமக்குத் தெரியாது என்ற விழிப்புணர்வு உண்மையில் இருந்தது. இந்த நல்ல குணங்கள் அனைத்தும் முடிவுக்கு வரும்; மற்றும் எதிர்மறை "கர்மா விதிப்படி, பழுத்த மற்றும் எதிர்காலத்தில் எந்த வகையான மறுபிறப்பு அவரை தூக்கி முடியும். அதனால் பாதுகாப்பு இல்லை. அந்த உலகக் குணங்கள் மனதில் நீடித்த தாக்கத்தை ஏற்படுத்தாததால், அதில் பயிற்சி பெறுவது முக்கியம் என்பதை அவர் புரிந்து கொண்டார் புத்தர்இன் போதனைகள், மற்றும் எதிர்காலத்தில் நம்முடன் எடுத்துச் செல்லக்கூடிய இந்த விதைகளை விதைக்கவும் - இது இறுதியில் விடுதலை மற்றும் அறிவொளியின் உணர்தல்களுக்கு வழிவகுக்கும். தெளிவுபடுத்தும் சக்திகளை மட்டும் வைத்திருப்பது உண்மையில் பயனுள்ளதாக இருக்காது என்பதையும் அவர் அறிந்திருக்கலாம், ஏனென்றால் உங்களிடம் நெறிமுறைகள் இல்லையென்றால் நீங்கள் உண்மையில் நிறைய சேதங்களைச் செய்யலாம். படிப்படியான பாதையில் பயிற்சி பெறுவது மிகவும் முக்கியம் என்பதை அவர் தெளிவாக அறிந்திருந்தார்.

போதனைகளின் நான்கு மகத்துவங்கள்

நீங்கள் படிக்கும் போது லாமா சோங்காப்பாவின் பாதையின் நிலைகளில் சிறந்த நூல் முந்தைய அத்தியாயங்களில் ஒன்று போதனைகளின் மகத்துவத்தைப் பற்றி பேசுவதை நீங்கள் காணலாம். எங்கள் ஆசிரியர்கள் இந்த விஷயங்களைச் சொல்கிறார்கள், இதனால் நாங்கள் கற்பித்தலுக்கு அதிக மரியாதை கிடைக்கும், அவர்கள் முதலில் பேசுவது இதைப் படிக்கும் மாணவர்களுக்கு வரும் குணங்கள். இந்த உரையை உண்மையில் வழங்குவதற்கு என்னைத் தூண்டும் விஷயங்களில் இதுவும் ஒன்றாகும், ஏனென்றால் தர்மத்தை கடைப்பிடித்த எனது சொந்த அனுபவத்தில் இதன் உண்மையை நான் கண்டேன்.

ஒரு மாணவருக்கு நான்கு குணங்கள் பட்டியலிடப்பட்டுள்ளன. முதலாவதாக, அனைத்து போதனைகளும் முரண்பாடற்றவை என்பதை நீங்கள் அறிவீர்கள். இரண்டாவதாக, அனைத்து போதனைகளையும் பயிற்சிக்கான வழிமுறைகளாக நீங்கள் புரிந்துகொள்வீர்கள். மூன்றாவது நீங்கள் எளிதாக கண்டுபிடிக்க முடியும் புத்தர்போதனைகளை வழங்குவதில் உள்ள நோக்கம். நான்காவது பெரிய தவறுகளில் இருந்து தானாகவே விலகிவிடுவீர்கள்.

1. அனைத்து போதனைகளும் முரண்பாடற்றவை

முதலாவதாக, போதனைகள் முரண்பாடற்றவை என்பதை அறிவது: நீங்கள் முதலில் தர்மத்தை சந்திக்கும் போது, ​​மற்றும் பாதையின் படிப்படியான நிலைகளின் விளக்கக்காட்சி உங்களிடம் இல்லையென்றால், என்ன செய்வது என்பதைக் கண்டுபிடிப்பது கடினம். இந்த பல்வேறு நடைமுறைகள் மற்றும் அவை அனைத்தும் எவ்வாறு பொருந்துகின்றன என்பதைப் புரிந்துகொள்வது கடினம்.

2. பயிற்சிக்கான வழிமுறைகளாக அனைத்து போதனைகளும்

பின்னணியில் லாம்ரிம், என்று அதிஷா எழுதிய அதன் மூல உரையுடன் அறிவொளிக்கான பாதைக்கு விளக்கு, போதனைகள் முரண்பாடற்றவை என்பதன் அர்த்தம் என்ன? ஒரு நபர் ஆக இந்த போதனைகள் அனைத்தையும் பயிற்சி செய்கிறார் என்று அர்த்தம் புத்தர். சரி, அது ஏன்? அது ஏனெனில் லாம்ரிம் சூத்ரா மற்றும் தி இரண்டிலிருந்தும் அனைத்து முக்கிய புள்ளிகளையும் சேகரித்துள்ளது மந்திரம் வாகனங்கள்-சூத்திர போதனைகள் மற்றும் இரண்டு வஜ்ரயான போதனைகள். இந்த தலைப்புகளில் சில முக்கிய புள்ளிகள் மற்றும் சில பக்க கிளைகள் உள்ளன; ஆனால் அதிஷா அடிப்படையில் அனைத்தையும் ஒன்றாகச் சேகரித்து ஒரு வரிசையில் வைத்தார். இதைத்தான் இன்றிரவு பேசுவோம். அதனால் அந்த வழியில் அவர்கள் முரண்பாடற்றவர்கள்.

மேலும் நாம் புரிந்து கொள்ள வருகிறோம் என்று எல்லாம் புத்தர் கற்பிக்கப்பட்ட, இந்த வேதவசனங்கள் அனைத்தும், நடைமுறையில் உள்ள வழிமுறைகள். இது ஒரு மிக முக்கியமான புள்ளி மற்றும் லாமா சோங்காப்பாவும் இதைப் பற்றி எழுதினார். மக்கள் அந்த புள்ளியைப் பெறாதபோது இதை நாங்கள் எல்லா நேரத்திலும் காண்கிறோம். எடுத்துக்காட்டாக, மக்கள் இதைப் புரிந்து கொள்ளாதபோது, ​​​​இரண்டு தனித்தனி வடிவங்கள் வழங்கப்படுகின்றன என்று அவர்கள் நினைக்கிறார்கள்: இந்த சிறந்த உன்னதமான நூல்கள் அனைத்தும் உள்ளன, பின்னர் யாரோ உங்களுக்கு நேரில் கற்பிப்பதும் இருக்கிறது. பின்னர் சில சமயங்களில் மக்களுக்கு உண்மையில் எப்படி பயிற்சி செய்வது என்று தெரியாது, ஏனென்றால் அவர்கள் எதைப் படித்திருந்தாலும் - "சரி, நான் பயிற்சி செய்வது அதுவல்ல, அதனால் நான் என்ன செய்வது?" அதிஷாவின் மாணவர்களில் ஒருவர் அதிஷாவின் அறிவுறுத்தல்களை தியானித்துக் கொண்டிருந்தார், மேலும் அவர் இதை மிகத் தெளிவாக விளக்கும் ஒன்றைச் சொன்னார். அவர் அனைத்து நூல்களையும் பயிற்சிக்கான வழிமுறைகளாகப் புரிந்துகொள்வதாகக் கூறினார், மேலும் அவை “நம்முடைய தவறான செயல்கள் அனைத்தையும் தூள் தூளாக்குகின்றன. உடல், பேச்சு மற்றும் மனம்." இது குறித்து லாமா இந்த புரிதலை நாம் கொண்டிருக்க வேண்டும் என்று சோங்காபா கூறுகிறார் - எல்லா போதனைகளும் நடைமுறைக்குத்தான், மேலும் அனைத்து நடைமுறைகளும் நமது தவறுகளை அகற்றவும், பாதையின் அனைத்து உணர்தல்களையும் உருவாக்க உதவுவதாகும்.

அதிஷாவின் போதனைகளை முன்னெடுத்துச் சென்றவர் ட்ரோம்டன்பா. இந்தப் போதனைகளையெல்லாம் கேட்டுவிட்டு, இந்தப் போதனைகளையெல்லாம் படித்துவிட்டு, எப்படிப் பயிற்சி செய்வது என்று வேறு எங்கும் பார்க்க வேண்டும் என்று நினைத்தால் அது தவறு என்றார். இந்த தவறை செய்தவர்களை Dromtonpa சந்தித்தார். அவர்கள் நீண்ட காலம் படித்தார்கள், ஆனால் அவர்களுக்கு எப்படி பயிற்சி செய்வது என்று தெரியவில்லை. அதனால் என்ன லாமா சோங்காப்பா இங்கே வலியுறுத்துகிறார்: அது ஒரு பிழை, மற்றும் போதனைகள் அனைத்தும் நடைமுறைக்குக் குறிக்கப்பட்டவை என்பதை நீங்கள் உண்மையில் புரிந்து கொள்ளவில்லை. எல்லா போதனைகளையும் நீங்கள் எவ்வாறு நடைமுறைக்குக் கொண்டு வருகிறீர்கள் என்பது மற்றொரு கதை, ஆனால் நீங்கள் குறைந்தபட்சம் இந்த புரிதலில் இருந்து தொடங்க வேண்டும்.

3. பெரும் தவறு செய்யாமல் இருத்தல்

பின்னர், 'நாங்கள் தானாகவே தவறு செய்வதைத் தவிர்ப்போம்' என்பது குறித்து: லாமா நாங்கள் இப்போது கடந்து சென்ற இந்த முதல் இரண்டு விஷயங்களை நீங்கள் புரிந்து கொண்டால் - இந்த முதல் இரண்டு போதனைகளின் மகத்துவங்கள் - நீங்கள் தானாகவே தவறு செய்யாமல் தடுக்கப்படுவீர்கள் என்று சோங்கபா கூறினார்.

மற்றொரு வகையில், இவை என்று சொல்லலாம் லாம்ரிம் போதனைகள் உள்ளடக்கியது பாதையின் மூன்று முக்கிய அம்சங்கள். அதில் முதலாவது துறத்தல்- திருப்தியற்ற எல்லாவற்றிலிருந்தும் நம்மை விடுவிப்பதற்கான உறுதிப்பாடு நிலைமைகளை நாம் சுழற்சி முறையில் இருப்பதை. இரண்டாவது போதிசிட்டா- மற்றவர்களுக்காக முற்றிலும் அர்ப்பணிக்கப்பட்ட இதயம், அங்கு நாம் அவர்களின் நன்மைக்காக, துன்பங்களிலிருந்து அவர்களை விடுவிப்பதற்காக அறிவொளி பெற விரும்புகிறோம். பின்னர் மூன்றாவது சரியான பார்வை, இது யதார்த்தத்தின் சரியான பார்வை. நிச்சயமாக, மிக உயர்ந்த பார்வையில் உள்ளார்ந்த இருப்பின் வெறுமையைப் புரிந்துகொள்வது. எனவே இவை பாதையின் மூன்று முக்கிய அம்சங்கள் நீங்கள் அதை பற்றி நினைக்கும் போது, ​​பாதை. மற்றும் பாதை நம் மனம், அது நம் மனதின் பாதைகள். இந்த மூன்றும் உண்மையில் நமது உந்துதலைத் தூய்மைப்படுத்த உதவுகின்றன. பின்னர் ஒரு தூய உந்துதலுடன் நம் வாழ்க்கையில் நாம் செய்யும் அனைத்தும் நம் நடைமுறையின் ஒரு பகுதியாக மாறும். ஏனென்றால், நாம் செய்யும் செயலின் மதிப்பை தீர்மானிக்கும் முக்கிய காரணியாக உந்துதல் உள்ளது. இது செயல் அல்லது விஷயங்கள் மற்றவர்களுக்கு எப்படித் தோன்றுகின்றன என்பது அல்ல. இது உண்மையில் எங்கள் உந்துதல். நடைமுறையில் எப்படி என்பதை நாம் புரிந்து கொள்ளலாம் துறத்தல், அந்த போதிசிட்டா, மற்றும் சரியான கண்ணோட்டம் பெரிய தவறுகளில் இருந்து விலகி இருக்க உதவும். இந்த விஷயங்கள் உண்மையில் ஒன்றாக இணைக்கப்பட்டுள்ளன.

நமது உந்துதலைப் பற்றி சிந்திக்கும்போதும், போதனைகள் மற்றும் அது போன்ற விஷயங்களைப் பற்றி சிந்திக்கும்போதும், நமது உந்துதல்களைத் தெளிவாகப் பார்ப்பதில் கவனமாக இருக்க வேண்டும். அவர்கள் ஒரு வழியை (அறம் போல்) தொடங்கி வேறு வழியில் சென்று அறம் அல்லாதவற்றில் கலந்து விடுவது மிகவும் எளிது. போதனைகளைக் கேட்கும் உந்துதல்களை நாம் விரும்பவில்லை, அதனால் நாம் அனைத்தையும் அறிந்தவர்களாகவோ அல்லது அதுபோன்ற எதையும் செய்யவோ முடியாது. அது பற்றி மட்டும் இல்லை. அந்த வகையான உந்துதல்களை நீங்களே கண்டறிந்தால், நீங்கள் அவற்றைச் சுத்தம் செய்ய விரும்புகிறீர்கள்-ஏனெனில் அவை பாதைக்கு உதவியாக இருக்கும் எந்த இடத்திற்கும் இட்டுச் செல்லப் போவதில்லை.

ஒரு நல்ல உந்துதலை அமைத்தல்

நம்மிடம் இருக்கும் போது நமது உந்துதல் எப்படி இருக்கிறது என்பதைப் பற்றி கொஞ்சம் பேசலாம் பாதையின் மூன்று முக்கிய அம்சங்கள் நம் மனதில், இயற்கையாகவே ஒரு நல்ல உந்துதலாக இருக்கும். முதலில் உடன் துறத்தல்: அதனால் என்ன நடக்கிறது என்றால், இந்த வாழ்க்கைக்காக மட்டுமே நம் வாழ்க்கையை வாழ்வதில் இருந்து வெளியேறுகிறோம். இந்த வாழ்க்கையின் மகிழ்ச்சியை நாம் கடந்து செல்கிறோம். அதனால் நமது உந்துதலை எதிர்காலத்தைப் பற்றி சிந்திக்கும் ஒன்றாக மாற்றுகிறது; ஏனென்றால், இந்த வாழ்க்கையைப் பற்றி நாம் நினைத்தால், நாம் விடுதலையைப் பற்றி சிந்திக்கவில்லை. அப்படியானால், நாம் செய்வது தர்மம் போல் தோன்றினாலும், எட்டு உலகக் கவலைகளைப் பற்றியே சிந்தித்துக்கொண்டிருக்கிறோம், அது தர்மம் அல்ல. இந்த எட்டு உலக கவலைகளையும் நீங்கள் வெல்லும் வரை நீங்கள் இன்னும் தர்மத்தை கடைப்பிடிக்கத் தொடங்கவில்லை. (எட்டு உலக கவலைகள் "ஆதாயம், புகழ், புகழ் மற்றும் இன்பம் மற்றும் அவற்றின் நான்கு எதிரெதிர்கள் மீது வெறுப்பு ஆகியவை. நான் இதைச் சொல்கிறேன், ஏனெனில் இவை எல்லா நேரங்களிலும் - லாபம் மற்றும் இழப்பு, புகழ் மற்றும் அனைத்தையும் பற்றிய கவலைகள் இணைப்பு மற்றும் நம் அன்றாட வாழ்வில் வரும் வெறுப்புகள். ஆனால் நாம் அந்த விஷயங்களை உணர்ந்து அவற்றுடன் இணைந்து பணியாற்ற வேண்டும், பின்னர் இந்த வாழ்க்கையில் ஒன்றிலிருந்து முழு விடுதலைக்கு நமது உந்துதலை நகர்த்த முயற்சிக்க வேண்டும்.

பாதையின் இரண்டாவது முக்கிய அம்சத்துடன், ஒன்று போதிசிட்டா, பின்னர் நாங்கள் எங்கள் ஊக்கத்தை இன்னும் அதிகரிக்கிறோம். இங்கே ஏனெனில் நமது உந்துதல் சக்தி கொண்ட போதிசிட்டா நம் மனதில், நாம் செய்யும் எந்த செயலும் நமது முழு விழிப்புக்கு காரணமாகிறது.

பின்னர் நம் மனதில் சரியான பார்வையுடன், நாம் விஷயங்களை அவ்வளவு திடமாகப் பார்ப்பதில்லை, மேலும் விஷயங்களை இயல்பாகவே இருப்பதைப் பார்ப்பதில்லை; மற்றும் அது ஒரு மாயை போன்ற விஷயங்களை பார்க்க அனுமதிக்கிறது. இதுவும் சில சமயங்களில் அறிவார்ந்த புரிதலாக இருந்தாலும் கூட, நடைமுறை அளவில் மிகவும் உதவியாக இருக்கும், ஏனென்றால் விஷயங்களில் அவ்வளவு பற்று கொள்ளாமல் இருக்கவும் அல்லது நாம் விரும்பியபடி நடக்காதபோது கோபப்படாமல் இருக்கவும் இது உதவுகிறது. இப்போது நம்மிடம் உள்ள மேலோட்டமான புரிதலுடன் கூட அதை ஒரு கருவியாகப் பயன்படுத்தலாம். இந்த வகையான சரியான பார்வை ஞானம் உண்மையில் பின்பற்றுவதற்கான தைரியத்தை அளிக்கிறது புத்த மதத்தில் முழு விழிப்புக்கான பாதை, நிச்சயமாக இந்த ஞானம் சுழற்சி இருப்பின் வேரை வெட்டுகிறது.

இவ்வாறாக இந்த மூன்று உந்துதல்களைக் கொண்டிருப்பது நம் வாழ்வில் நாம் செய்யும் அனைத்து செயல்களும் நம்மை அறிவொளிக்கு இட்டுச் செல்லும் நல்லொழுக்கமாக மாற உதவும். அதனால்தான் அந்தக் கடம்ப கேஷே பதில் சொன்னான்: ஆதிஷா அவனுக்குக் கற்றுக் கொடுத்ததிலிருந்து இதை அவன் தெளிவாகப் புரிந்துகொண்டான்.

4. போதனைகளை வழங்குவதில் புத்தரின் நோக்கத்தை எளிதாகக் கண்டறிய

இவற்றின் மற்றுமொரு மகத்துவம் லாம்ரிம் ஒரு மாணவரின் போதனைகள் மற்றும் நன்மைகள் என்னவெனில், அதன் நோக்கம் என்ன என்பதைப் பார்க்க இது நமக்கு உதவுகிறது புத்தர் இருக்கிறது.

எனவே இந்த வெவ்வேறு கருப்பொருள்கள் வருகின்றன - மேலும் இது ஆன்மீக உந்துதலின் இந்த மூன்று நிலைகளில் ஒரு வகையான சீக் ஆகும். இப்படித்தான் அதிஷா ஏற்பாடு செய்தார் அறிவொளிக்கான பாதைக்கு விளக்கு ஒரு பயிற்சியாளரின் மூன்று நோக்கங்கள் அல்லது மூன்று நிலைகளின் உந்துதலின் அடிப்படையில் உரை. இதுவே பொதுக் கருப்பொருள் என்று நீங்கள் கூறலாம் லாம்ரிம்; ஆனால் மிகவும் குறிப்பிட்ட கருப்பொருள்கள் உண்மையில் இவை பாதையின் மூன்று முக்கிய அம்சங்கள். இப்போது நாம் அதில் கோடிட்டுக் காட்டப்பட்டுள்ள தர்மப் பாதையில் செல்ல முயற்சிக்கப் போகிறோம் லாம்ரிம் மற்றும் இருந்து எடுக்கவும் லாமா சோங்கபாவின் வசனங்கள் பாதையின் மூன்று முக்கிய அம்சங்கள் முழுப் பாதையிலும் அவை எவ்வாறு பொருந்துகின்றன என்பதைப் பார்க்க உரை.

இன்றிரவு நான் பயன்படுத்தும் பல விஷயங்களுக்கான ஒரு குறிப்பு கெஷே நகாவாங் தர்கி. இந்த புத்தகத்தை நான் மிகவும் பரிந்துரைக்கிறேன், குறிப்பாக நீங்கள் படிக்க விரும்பினால் துறத்தல். மொழி வித்தியாசமாக இருப்பதால் இது கொஞ்சம் சவாலானது. நாம் எப்படி மொழிபெயர்க்கிறோம் என்பதிலிருந்து மொழிபெயர்ப்புகள் வேறுபட்டவை. ஆனால் நீங்கள் ஒரு நல்ல புரிதல் இருந்தால், நீங்கள் அதை கண்டுபிடிக்க முடியும். "தெளிவாக உருவான ஒன்று" போன்றது புத்தர்- எனவே இந்த வெவ்வேறு வெளிப்பாடுகள் வருகின்றன. ஆனால் போதனைகளை நீங்கள் நன்கு அறிந்திருந்தால், அவர் எதைப் பற்றி பேசுகிறார் என்பதை நீங்கள் புரிந்து கொள்ளலாம், ஏனென்றால் மொழிபெயர்ப்பாளர் விஷயங்களை மொழிபெயர்க்க ஒரு சுவாரஸ்யமான வழியைக் கொண்டுள்ளார். கெஷே நகாவாங் தர்கியின் போதனைகள் துறத்தல் அவை முற்றிலும் சக்தி வாய்ந்தவை, அவற்றில் சிலவற்றை இன்றிரவு வழங்க முயற்சிக்க விரும்புகிறேன். புத்தகம் என்று அழைக்கப்படுகிறது மனதின் தரப்படுத்தப்பட்ட பாதையில் நன்கு பேசப்பட்ட அறிவுரைகளின் தொகுப்பு, ஆனால் இது பொதுவாக அந்த முதல் பகுதி என்று தான் அறியப்படுகிறது. நன்கு பேசப்பட்ட அறிவுரைகளின் தொகுப்பு. இது இன்னும் கிடைக்கிறது மற்றும் பல ஆண்டுகளாக வெளிவருகிறது.

ஆன்மீக பயிற்சியாளரின் மூன்று நிலைகள்

ஆதிஷா நமக்காக வரையறுத்த ஆன்மீக தேடுபவர்களின் இந்த மூன்று நிலைகள் என்ன? இதை எழுதியுள்ளபடியே படிக்கிறேன் பாடல் திரட்டு.

முதலாவது, "எதிர்கால வாழ்வின் கட்டுப்பாடில்லாமல் மீண்டும் நிகழும் சூழ்நிலைகளில் கிடைக்கும் மகிழ்ச்சிக்காக சில வழிகளில் ஆர்வத்துடன் உழைக்கும் எவரும் குறைந்தபட்ச ஆன்மீக உந்துதல் கொண்டவராக அறியப்படுகிறார்." எனவே அது அடிப்படையில் யாரோ ஒரு சாதகமான மறுபிறப்பைப் பெற முயற்சிக்கிறார்கள்-இன்னும் சம்சாரத்தில் இருக்கிறார்கள்-அவர்கள் அதைச் செய்ய தீவிரமாக உழைக்கிறார்கள். அந்த நபர் என்ன செய்திருக்கிறார் - ஒருவேளை அது ஒலியைப் பிடிக்கவில்லை, ஆனால் நான் செய்ததை விட இது அதிகம் - அவர்கள் இந்த வாழ்க்கையின் கவலைகளைத் தாண்டிவிட்டார்களா. அதுவே உண்மையில் ஒன்று. மேலும் அவர்கள் மறுபிறவிகளுக்குள் நுழைய முயற்சிக்கிறார்கள் - விலைமதிப்பற்ற மனித மறுபிறப்பு அல்லது ஒருவேளை வடிவம் அல்லது உருவமற்ற பகுதிகள் அல்லது அது போன்ற ஏதாவது. இதற்கான காரணங்களை வளர்த்துக்கொண்டு இதைச் செய்கிறார்கள். எனவே அதுவே ஆன்மீக பயிற்சியாளரின் முதல் நிலை.

இரண்டாவது நிலை, அவர்கள் எழுதியது போல், "இன்பங்கள் கட்டாய இருப்புக்கு முதுகைத் திருப்பிய எவரும்..."-இது சுழற்சியான இருப்பு. அவரது மொழிபெயர்ப்பான “கட்டாய இருப்பு” எனக்குப் பிடிக்கும். இது சுவாரஸ்யமாக இருக்கிறது. "...மற்றும் எதிர்மறையிலிருந்து திரும்பிய இயல்புடன்," -எனவே அவர்கள் எல்லா எதிர்மறையான செயல்களையும் கைவிடுகிறார்கள் - "வெறுமனே தனது சொந்த அமைதிக்காக தீவிரமாக வேலை செய்கிறார்கள்"-அவரது சொந்த அமைதிக்காக. "இது இடைநிலை உந்துதல் கொண்ட நபர் என்று அறியப்படுகிறது." இந்த நபர் சுழற்சியில் இருந்து விடுபட விரும்புகிறார்; நிர்வாணத்தின் நிரந்தர அமைதியைப் பெற விரும்புபவர்.

மூன்றாவது நிலை அல்லது நோக்கம் என்னவென்றால், "தன் சொந்த மனப்பான்மையைப் பாதிக்கும் பிரச்சனைகளைப் போலவே மற்றவர்களின் அனைத்து பிரச்சனைகளையும் முற்றிலும் அகற்ற விரும்பும் எவரும் உயர்ந்த ஆன்மீக உந்துதலைக் கொண்டவர்."

நாம் பயிற்சி செய்யும் போது லாம்ரிம் ஒரு மகாயான பயிற்சியாளராக எங்கள் இலக்கு இந்த மூன்றாவது நோக்கம். நாங்கள் புத்தர்களாக மாற விரும்புகிறோம். நாங்கள் அதை செய்ய முயற்சிக்கிறோம் போதிசிட்டா நமது உந்துதல், அதனால் அனைவரின் நன்மைக்காக நாம் புத்தர்களாக மாற முடியும். ஆனால் நாம் உண்மையில் மற்ற இரண்டு நோக்கங்களுடன் 'பொதுவாக' பயிற்சி செய்கிறோம்; எனவே நாங்கள் மூன்று நோக்கங்களையும் பயிற்சி செய்கிறோம். ஆரம்ப மற்றும் இடைநிலை பயிற்சியாளர்களுடன் நாங்கள் 'பொதுவாக' பயிற்சி செய்யும் இந்த சொற்களை நாங்கள் எப்போதும் பயன்படுத்துகிறோம். நாங்கள் 'பொதுவாக' என்று கூறுகிறோம், ஏனெனில் உண்மையில் நமது உந்துதல் மூன்றாவது நோக்கம்; மற்றும் நாம் செய்யும் நடைமுறைகள் அவர்களுடன் பொதுவானவை, ஏனென்றால் ஆரம்ப மற்றும் இடைநிலை நிலைகளின் அந்த அபிலாஷைகள் மற்றும் உணர்தல்களை நாம் உருவாக்க வேண்டும்.

முதல் நோக்கம் - ஆரம்ப நிலை பயிற்சியாளர்

இந்த முதல் நோக்கம், ஆரம்ப நிலை பயிற்சியாளர்கள் பற்றி முதலில் பேசலாம். தி ஆர்வத்தையும் நிம்மதியாக இறந்து நல்ல மறுபிறப்பு பெற வேண்டும் என்று அவர்கள் முயற்சி செய்கிறார்கள். அது அவர்களுடையது ஆர்வத்தையும். ஆனால் அவர்கள் எப்படி அந்த நிலைக்கு வருகிறார்கள், எப்படி அவர்கள் அதை அடைகிறார்கள் ஆர்வத்தையும்? நீங்கள் தியானம் விலைமதிப்பற்ற மனித வாழ்க்கை, நிலையற்ற தன்மை மற்றும் இறப்பு மற்றும் மறுபிறப்பின் துரதிர்ஷ்டவசமான பகுதிகள் - கீழ் பகுதிகள். நீங்கள் அதை எப்படி உருவாக்குகிறீர்கள் ஆர்வத்தையும். நீங்கள் அதைப் பெற்றவுடன் ஆர்வத்தையும் உறுதியானது, அதை உண்மையாக்க நீங்கள் என்ன செய்வீர்கள்? உண்மையில் ஒரு விலைமதிப்பற்ற மனித மறுபிறப்பை அல்லது உயர்ந்த உலகில் மறுபிறப்பை அடைய நீங்கள் என்ன செய்கிறீர்கள்? நீங்கள் அடைக்கலம் மற்றும் பயிற்சி வேண்டும் "கர்மா விதிப்படி, மற்றும் அதன் விளைவுகள். அதை உங்கள் பயிற்சியின் மையப் பகுதியாக மாற்ற வேண்டும். எனவே இதை கொஞ்சம் விளக்குவோம்.

ஆரம்ப நிலை பயிற்சியாளர் - அவர்கள் மரணம் மற்றும் நிலையற்ற தன்மையைப் பற்றி சிந்திக்கிறார்கள். நீங்கள் உண்மையில் உங்கள் மனதை இதில் ஊறவைக்கும் போது, ​​இந்த வாழ்க்கை நிலையற்றது, அதில் எந்த நிலைத்தன்மையும் இல்லை, இது போன்ற விஷயங்கள் என்பதை நீங்கள் உணர்கிறீர்கள். அது முடிவடையும் என்று உங்களுக்குத் தெரியும்; எனவே நீங்கள் ஒரு நல்ல சூழ்நிலையைப் பெற விரும்புகிறீர்கள். உங்களுக்கு ஏற்படக்கூடிய துரதிர்ஷ்டவசமான சூழ்நிலைகளின் அனைத்து உண்மைகளையும் நீங்கள் பார்த்தவுடன், அதைப் பற்றிய இந்த பயம் அல்லது எச்சரிக்கை உணர்வை நீங்கள் வளர்த்துக் கொள்கிறீர்கள். அதை விட சிறந்த ஒன்றை நீங்கள் விரும்புகிறீர்கள். எனவே சிந்தனையின் அந்த தலைப்புகள் இரண்டும் நாம் எப்படி அடைகிறோம் ஆர்வத்தையும், பின்னர் நாம் அதை எப்படி உண்மைப்படுத்துகிறோம் ஆர்வத்தையும்.

நிம்மதியாக இறந்து நல்ல மறுபிறப்பு பெற: இது என் மனதிற்கு உதவியாக இருப்பதால் நான் இதை சிந்திக்க விரும்புகிறேன். மேற்கத்தியர்களுடன், ஆசிரியர்கள் மரணம் மற்றும் நிலையற்ற தன்மை அல்லது கீழ் பகுதிகள் மற்றும் அது போன்ற விஷயங்களை வலியுறுத்த விரும்புவதில்லை-ஏனென்றால் சில நேரங்களில் நாம் இந்த தலைப்புகளில் சிக்கல்களை எதிர்கொள்கிறோம். ஆனால் இவை என் மனதிற்கு மிகவும் நல்லது என்று நான் காண்கிறேன். நான் அவர்களை நிராகரிக்காதபடி அவர்களுடன் இணைந்து பணியாற்றுவதற்கான வழியைக் கண்டுபிடிக்க வேண்டும். நீங்கள் போதனைகளை நிராகரிக்க விரும்பவில்லை! இந்த விஷயங்களை உங்கள் சொந்த முன்னுதாரணத்தில் வைக்க நீங்கள் ஒரு வழியைக் கண்டுபிடிக்க வேண்டும், ஏனென்றால் நீங்கள் நம்பாமல் இருக்கலாம் - "இந்த கீழ் பகுதிகள் எல்லாம் என்ன?" பெரும்பாலும், முதலில் மக்கள் உளவியல் நிலைகள் என்று நினைக்கிறார்கள். அவர்கள் அந்த வழியில் வேலை செய்கிறார்கள். நீங்கள் இதைப் பற்றி சிந்திக்கும்போது, ​​​​மனித மற்றும் விலங்கு மண்டலங்களில் (எங்களுக்குத் தெரியும்) மிகவும் துரதிர்ஷ்டவசமான, மிகவும் துன்பகரமான, மிகவும் நரகமான சூழ்நிலைகளை நீங்கள் காண்கிறீர்கள். எனவே, உங்கள் மனம் கீழ்நிலையில் இருப்பதைப் பற்றி நீங்கள் சிந்திக்க விரும்பவில்லை என்றால், நீங்கள் பார்க்கக்கூடிய ஒன்றைப் பற்றி சிந்தியுங்கள்.

In தி பாதையின் மூன்று முக்கிய அம்சங்கள் ஒரு நபர் இந்த வகையான சிந்தனையை அடையும்போது, ​​​​"கண்டுபிடிக்க மிகவும் கடினமான சுதந்திரங்கள் மற்றும் அதிர்ஷ்டங்கள் மற்றும் உங்கள் வாழ்க்கையின் விரைவான தன்மை ஆகியவற்றைப் பற்றி சிந்திப்பதன் மூலம், இந்த வசனம் கூறுகிறது. தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது இந்த வாழ்க்கைக்கு." அதனால் அந்த நபர் அடைந்தது. அவர்கள் தலைகீழாக மாறியதும் தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது இந்த வாழ்க்கைக்கு அவர்கள் எதிர்கால வாழ்க்கையைப் பற்றிய எண்ணங்களைக் கொண்டுள்ளனர். இந்த ஆரம்ப நிலை பயிற்சியாளருடன் பொதுவான இந்த நடைமுறைகளையும் தியானங்களையும் மேற்கொள்வது நமது அணுகுமுறைகளையும் நடத்தைகளையும் மாற்ற உதவுகிறது; இது உண்மையில் நாம் மகிழ்ச்சியாக இருக்கவும் மற்றவர்களுடன் நன்றாக பழகவும் உதவுகிறது. எனவே இது மிக உடனடி விஷயம். மிக முக்கியமாக, அமைதியான மரணம் மற்றும் நல்ல மறுபிறப்புக்கான காரணங்களை நாங்கள் உருவாக்கியுள்ளோம்; ஆனால் நாம் மூன்றாவது நோக்கத்திற்கு சென்றாலும், முதல் நோக்கத்தின் பலன்களை அனுபவிப்பதில் எந்த பிரச்சனையும் இல்லை. நாம் அமைதியான மரணத்தைப் பெற விரும்புகிறோம், அதிர்ஷ்டமான மறுபிறப்புகளைப் பெற விரும்புகிறோம்.

விலைமதிப்பற்ற மனித வாழ்க்கை தியானங்கள்

விலைமதிப்பற்ற மனித வாழ்க்கையின் கருத்தைப் புரிந்துகொள்வதற்கு, விலைமதிப்பற்ற மனித வாழ்க்கையைப் பெறுவதன் அர்த்தத்தையும் நோக்கத்தையும் நாம் புரிந்து கொள்ள வேண்டும், அல்லது ஏன் அதை உருவாக்க வேண்டும் ஆர்வத்தையும்? அது என்னவென்று உங்களுக்குத் தெரியாவிட்டால் அதற்கான உந்துதல் உங்களுக்கு இருக்காது. எனவே நாம் அதைப் பற்றி அறிந்து கொள்ள வேண்டும் மற்றும் விலைமதிப்பற்ற மனித வாழ்க்கையின் தற்போதைய சூழ்நிலை உண்மையில் மிகவும் அரிதானது மற்றும் அது மிகவும் விலைமதிப்பற்றது. நாங்கள் அந்த தியானங்களைச் செய்கிறோம், அதனால் நாம் செய்யக்கூடிய விஷயங்களை சாதாரணமாக எடுத்துக்கொள்ளக்கூடாது. இந்த விலைமதிப்பற்ற மனித உயிரை நாம் செய்தால் தியானம் நன்றாக, எங்கள் பயிற்சி உண்மையில் மிகவும் சுவாரஸ்யமாக மாறும் மற்றும் அது மிகவும் குறைந்த முயற்சியில் தான். உண்மையில், எங்கள் பயிற்சியானது "முயற்சியற்றதாகவும், ஆரோக்கியமானதாகவும், சுவாரஸ்யமாகவும்" மாறும் என்கிறார் கெஷே நகாவாங் தர்கியே.

இந்த வாழ்க்கையின் அரிதான தன்மையை நாம் புரிந்து கொள்ள வேண்டும் - இது ஒரு மனித வாழ்க்கை மட்டுமல்ல, நீங்கள் போதனைகளைக் கொண்ட ஒரு விலைமதிப்பற்ற மனித வாழ்க்கை. யோசித்துப் பார்த்தால், தர்மத்தில் ஆர்வம் உள்ளவர்கள் இல்லையென்றால், அந்த ஆர்வம் உள்ளவர்கள் இல்லையென்றால், புத்தர்கள் கூட வரமாட்டார்கள். புத்தர்கள் பிரபஞ்சங்களுக்குச் செல்வதில்லை, அங்கு அவர்களைக் கேட்க யாரும் இல்லை. அவர்கள் தேவைப்படுகிற இடங்களுக்குத் தன்னிச்சையாகச் செல்கிறார்கள். யாரும் ஆர்வம் காட்டவில்லை என்றால், புத்தர்கள் வரமாட்டார்கள். என்னைப் பொறுத்த வரையில் அது ஒரு விழிப்பு அழைப்பு.

கெஷே நகாவாங் தர்கியே இதை எங்கே வெளியே கொண்டு வருகிறார் என்பதை இங்கே சுட்டிக்காட்டுவது என்னவென்றால், “ஏய், நாங்கள் இப்போது விஷயங்கள் மிகவும் நன்றாக இருக்கும் சூழ்நிலையில் இருக்கிறோம். என் வாழ்க்கை நன்றாக இருக்கிறது. நான் இந்த மிகவும் வசதியான இருப்பை அனுபவிக்க முடியும்…” அது பெரும்பாலும் உண்மை. பல வழிகளில் நீங்கள் உங்கள் வாழ்க்கையை மிகவும் புகலிடமாகவும் வசதியாகவும் இருக்கும் வகையில் ஏற்பாடு செய்யலாம். ஆனால் பெரும்பாலும் அந்த சூழ்நிலையில் மக்களுக்கு ஆன்மீக ஆர்வம் இருக்காது. அதனால் நம் மனதை அங்கே செல்ல அனுமதிக்க முடியாது. அந்த வழிகளில் நாம் ஒதுங்க முடியாது. ஆன்மீக வளர்ச்சியின் முக்கியத்துவத்தைப் பற்றி நாம் சிந்திக்க வேண்டும். அதுவே உண்மையான மகிழ்ச்சியை அடையப் போகிறோம், ஏனென்றால் அது நம் மனநிலையை மாற்றவும், நமது அணுகுமுறைகளில் செயல்படவும், ஆக்கபூர்வமான அணுகுமுறைகளை உருவாக்கவும் அனுமதிக்கிறது.

விலைமதிப்பற்ற மனித வாழ்க்கை தியானங்களும் இந்த மாற்றங்கள் யதார்த்தமானதா என்பதைப் பார்க்க உதவுகிறது. இதைப் பற்றி நாம் கற்றுக் கொள்ளும்போது இந்த பாதையைப் பயிற்சி செய்யும் திறன் நமக்கு இருக்கிறதா? ஏனென்றால், விலைமதிப்பற்ற மனித வாழ்க்கையை நீங்கள் பார்க்கும்போது, ​​​​நீங்கள் பார்ப்பது: 'என்னிடம் வெளிப்புற காரணிகள் உள்ளதா மற்றும் நிலைமைகளை? என்னிடம் உள்ளதா நிலைமைகளை பயிற்சிக்காகவா? (இவை எட்டு சுதந்திரங்கள் மற்றும் பத்து அதிர்ஷ்டங்கள் என விவரிக்கப்பட்டுள்ளன லாம்ரிம்.) மேலும் இவை இருந்தால், உங்கள் வாழ்க்கையில் வேறு என்ன நடந்தாலும் - உங்களுக்கு நாள்பட்ட முதுகுவலி இருந்தாலும் , கைகால் இழப்பு ஏற்பட்டாலும் , இதுவும் அதுவும் இருந்தாலும் , உங்களுக்கு என்ன பிரச்சனை இருந்தாலும் - நீங்கள் இன்னும் நீங்கள் பாதையில் முன்னேற தேவையான அனைத்து விஷயங்களையும் வைத்திருங்கள். இந்த பிரதிபலிப்புகளைச் செய்வது முக்கியம், ஏனென்றால் அது நமக்கு நிறைய ஆற்றலை அளிக்கிறது.

யோசித்துப் பாருங்கள். எங்களின் விலைமதிப்பற்ற மனித உயிருக்கும் மிலரேபாவின் விலைமதிப்பற்ற மனித வாழ்க்கைக்கும் எந்த வித்தியாசமும் இல்லை. நாங்கள் அப்படி நினைக்கவில்லை என்று நான் நினைக்கவில்லை, எனவே அதை இங்கே எனது குறிப்புகளில் தடிமனான அச்சில் வைத்துள்ளேன். [சிரிப்பு] அது எப்போதும் என் மனதில் தாக்கத்தை ஏற்படுத்துகிறது.

மரணம் மற்றும் நிலையற்ற தன்மை

நாம் இப்படிச் சிந்திக்கும்போது, ​​“ஆம், நான் இப்போது இதைச் செய்ய வேண்டும்” என்று சிந்திக்க உதவுகிறது. மேலும் ஏன்? நாம் எவ்வளவு காலம் வாழ வேண்டும் என்று தெரியாததால் தான். நீங்கள் இந்த தியானங்களைச் செய்யும்போது, ​​​​உங்கள் விலைமதிப்பற்ற மனித வாழ்க்கையைப் பற்றிய யோசனையைப் பெற்றவுடன், அதன் மதிப்பு என்ன, நீங்கள் நிலையற்ற தன்மை மற்றும் மரணத்தைப் பற்றி சிந்திக்க வேண்டும். ஏன்? ஏனென்றால், ஏய், நம் மரணம் எப்போது வரும் என்று எங்களுக்குத் தெரியாது. மரியாதைக்குரிய சோட்ரானின் தந்தை தனது பிறந்தநாள் விழாவில் இறப்பார் என்று எதிர்பார்க்கவில்லை, இல்லையா? அவர் போய்விட்டார் - அது அப்படித்தான். என் சகோதரியின் மூளையில் அனீரிஸம் வெடித்தது போன்ற பலரை நான் அறிவேன்-அவள் வாழ நேர்ந்தது. ஆனால் எனது முன்னாள் முதலாளியின் சகோதரருக்கு அனியூரிசம் மற்றும் ஏற்றம் இருந்தது, போய்விட்டது. அந்த மரணங்கள் மிக விரைவாக நடந்தன.

இந்த வயதில் நம்மில் பெரும்பாலோர் விரைவாக வந்த மரணங்கள், மெதுவாக வந்த மரணங்கள் என்று பல சூழ்நிலைகள் உள்ளன. இந்த விஷயங்களைப் பற்றி சிந்திப்பதில் இருந்து நாம் வெட்கப்படாமல், அவற்றைப் பயன்படுத்த வேண்டும் - ஏனெனில் இந்த வகையான பிரதிபலிப்புகள் உண்மையில் மனச்சோர்வை ஏற்படுத்தாது. நீங்கள் அவற்றைச் சரியாகச் செய்தால், அவை மிகவும் உற்சாகமளிக்கின்றன, அவை நம் கண்ணோட்டத்தை விரிவுபடுத்துகின்றன, நமது முன்னுரிமைகளை ஞானத்துடன் இணைக்க உதவுகின்றன. இந்த வகையான எண்ணங்களும் பிரதிபலிப்புகளும், என் இன்பம், என் மகிழ்ச்சி, "எனக்கு இது வேண்டும், எனக்கு அது வேண்டும்"-அந்த வகையான எண்ணம் என்ற இந்த எட்டு உலகக் கவலைகளில் சிக்கித் தவிப்பதைத் தவிர்க்க உதவுகிறது. மாறாக இரக்கத்தை வளர்ப்பது பற்றி சிந்திக்கிறோம். ஞானத்தை வளர்ப்பது பற்றி சிந்திக்கிறோம்.

பல நன்மைகள் உள்ளன, ஏனெனில் இது மரணத்தை கருத்தில் கொள்ள மிகவும் வலுவான ஊக்கமாகும். எனவே, எங்களிடம் உள்ள உதாரணங்களைப் பற்றி சிந்தியுங்கள், அது மிகவும் வலுவானது. இதுதான் ஷக்யமுனி புத்தர் செய்தது. அவர் முதுமை, நோய் மற்றும் மரணம் ஆகியவற்றைக் கண்டார், மேலும் அவர் தனது மனைவியையும் குழந்தையையும் விட்டுவிட்டார், ஏனெனில் அவர் அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கும் தீர்வு காண விரும்பினார். அதே படகில் மிலரேபாவும் இருந்தார். அவர் இந்த உறவினர்கள் அனைவரையும்-அவரது மாமா மற்றும் இந்த மற்ற அனைவரையும்-அவர்கள் 'பிளாக் மேஜிக்' அல்லது வேறு எதைக் கொண்டு அழைத்தாலும் கொன்றார். பிறகு தான் ஒரு நாள் சாகப் போகிறேன் என்பதை உணர்ந்து தான் செய்ததை பார்த்துவிட்டு பூரிப்பு! அவர் அந்த உயிரை எடுத்தார், அவர் புத்தமதத்திற்கு அந்த வாழ்க்கையையே முன்னோக்கி சென்றார்! கம்போபா விஷயத்திலும் அப்படித்தான் இருந்தது. அவர் ஒரு பாராட்டப்பட்ட மருத்துவர். அவரது மனைவி இறந்தவுடன், அவர் அந்த நேரத்தில் தீவிரமாக தர்மத்தைத் தேடத் தொடங்கினார். மக்கள் ஆன்மீக ரீதியில் முன்னேறுவதற்கு மரணம் ஒரு பெரிய உந்துதலாக இருந்தது என்பதற்கு பல உதாரணங்கள் உள்ளன.

துரதிர்ஷ்டவசமான பகுதிகள்

இதைப் பெற நமக்கு உதவும் பிற தூண்டுதல் ஆர்வத்தையும் ஒரு சிறந்த மறுபிறப்பு துரதிர்ஷ்டவசமான பகுதிகளைப் பற்றி சிந்திக்கிறது. நான் Geshe Ngawang Dhargye இலிருந்து படிக்க விரும்புகிறேன்: “நமது அடுத்த மறுபிறப்பு எந்த திசையில் இருக்கும் என்பதை முன்பே கூறுவது கடினம் அல்ல; நம்மில் பெரும்பாலோர் நம் நேரத்தை எதிர்மறையான ஆற்றல்களை உருவாக்குவதற்கு செலவிடுகிறோம், மேலும் இவை அழிவுகரமான எதிர்காலத்திற்கு மட்டுமே வழிவகுக்கும். இன்றே பாருங்கள்: நாம் எழுந்ததிலிருந்து எத்தனை முறை கோபமடைந்திருக்கிறோம், மற்றவர்களைப் பற்றி தவறாக நினைத்திருக்கிறோம், விமர்சித்திருக்கிறோம் அல்லது எதிர்மறையாக இருந்திருக்கிறோம்? மற்றவர்களுக்கு நேர்மறை, ஆக்கபூர்வமான அல்லது நன்மை பயக்கும் எதையும் நாங்கள் எத்தனை முறை செய்திருக்கிறோம்? நாங்கள் உண்மையில் அதைப் பார்க்க விரும்பவில்லை, ஆனால் அவருடைய எழுத்தில் நான் விரும்புவது இதுதான். இது, “ஆம், என் நாளைப் பார், இன்று நான் என்ன செய்தேன்?” என்பது போன்றது. பின்னர், "அதன் விளைவுகள் என்னவாக இருக்கும்?" எங்கே செய்கிறது புத்தர் ஆரோக்கியமற்ற செயல்கள் நம்மை வழிநடத்துகின்றன என்று கற்பிக்கிறீர்களா? இது தான் அடிப்படை போதனை "கர்மா விதிப்படி,, சரியானதா?

சாந்திதேவா கூறுகிறார், "இந்த வழியில், அனைத்து அச்சங்களும், அனைத்து எல்லையற்ற பிரச்சனைகளும், உண்மையில், மனதில் இருந்து உருவாகின்றன." மற்றும் இந்த புத்தர் "அத்தகைய விஷயங்கள் அனைத்தும் எதிர்மறை மனதின் தயாரிப்புகள்" என்று கூறியிருக்கிறார். அதனால் வரும் எதிர்மறை மன நிலைகளுடன் நாம் வேலை செய்யாவிட்டால், அதன் விளைவு எதிர்கால துன்பமாக இருக்கலாம்-எனினும் அது எப்படி இருக்கும் என்பதை உங்கள் மனதைச் சுற்றிக் கொள்ள முடியும் என்பதை நாம் பார்க்க வேண்டும். ஒருவேளை நீங்கள் அதை உளவியல் பகுதிகள் என்று நினைக்கலாம், ஒருவேளை நீங்கள் அதை உடல் பகுதிகள் என்று நினைக்கலாம்.

அதைப் பற்றி வணக்கத்திற்குரிய சோட்ரான் சொல்வது எனக்கு மிகவும் அர்த்தமுள்ளதாக இருக்கிறது, அவளுடைய வார்த்தைகளை நான் நேராகப் புரிந்து கொள்ள முடிந்தால்: "அந்தக் கீழ் பகுதிகளும் உங்களைச் சுற்றி நீங்கள் பார்க்கும் யதார்த்தத்தைப் போலவே உண்மையானவை"-அது போன்றது. அவள் சில சமயங்களில் கீழ் பகுதிகளைப் பற்றி பேசுகிறாள், இது இந்த தலைப்பைப் பார்க்க ஒரு விரிவான வழி என்று நான் நினைக்கிறேன். ஆனால் நம்மில் பெரும்பாலோர் இந்த வகையான நரக நிலைகள் மற்றும் துன்பங்களைப் பற்றி சிந்திக்க கூட எதிராக கிளர்ச்சி செய்கிறோம், மேலும் அவற்றை நாம் பெரிதாக எடுத்துக் கொள்ள விரும்பவில்லை. இது போன்ற எண்ணங்கள் பழமையான மக்களை பயமுறுத்துவதற்கு அல்லது பயமுறுத்துவதற்கு பயன்படுத்தப்படும் ஒரு கற்பனையைப் போன்றது என்று நினைப்பது எளிது. ஆனால் Geshe Ngawang Dhargye பரிந்துரைக்கிறார், இதை நான் எனது சொந்த வார்த்தைகளில் வைக்கிறேன்: உங்கள் மனதில் அந்த எண்ணம் இருந்தால், நீங்கள் உங்களை ஒரு குழிக்குள் தோண்டி எடுக்கிறீர்கள். அவர் கூறுகிறார், அடிப்படையில், நாங்கள் மிகவும் நெருக்கமாக இருக்கிறோம் மற்றும் நியாயமற்றவர்களாக இருக்கிறோம் - ஏனெனில் இதுபோன்ற சூழ்நிலைகளைப் பற்றி நாங்கள் சிந்திக்க விரும்பவில்லை. அவர் முன்வைக்கும் யோசனை: உங்கள் தர்மப் பழக்கம் ஒரு 'நன்றாக உணரும்' விஷயமாக இருந்தால், நீங்கள் உண்மையில் அதன் அனைத்து சாத்தியங்களுக்கும் அதைப் பயன்படுத்துவதில்லை.

முதல் போதனையை நாம் பார்க்க வேண்டும் புத்தர் கொடுத்தது, இது துக்கா அல்லது திருப்தியற்ற நிலையில் இருந்தது. அவர் ஒரு காரணத்திற்காக அதைச் செய்தார்: நமக்கு ஒரு பிரச்சனை இருக்கிறதா என்று பார்க்க வேண்டும். அதனால் கீழ் பகுதிகள் போன்ற விஷயங்களைப் பற்றி கேட்க முடியாது, எனது சொந்த அனுபவத்தின் காரணமாக இதை நான் கொண்டு வருகிறேன். நான் நரகத்தில் நம்பிக்கை இல்லாததால் கத்தோலிக்க திருச்சபையை விட்டு வெளியேறிய புத்த போதனைகளை நான் முதலில் சந்தித்தபோது எனக்கு ஒரு விஷயம் இருந்தது. பின்னர் திடீரென்று நான் இந்த நரக மண்டலங்களைப் பற்றி கேள்விப்பட்டேன் புத்தர்இன் போதனைகள் - நான் கிட்டத்தட்ட கதவுக்கு வெளியே இருந்தேன். நான் ஒரு பௌத்த மதத்தை கடைப்பிடிப்பவனாக இருந்து விட்டு மிக நெருக்கமாக இருந்தேன். அதனால்தான் இதைக் கொண்டு வருகிறேன். நான் எவ்வளவு முதிர்ச்சியடையாமல் இருந்தேன் என்பதைப் பார்க்கிறேன், அந்த எண்ணத்தைப் பின்பற்றாததற்கு நான் மிகவும் நன்றியுள்ளவனாக இருக்கிறேன். அது உண்மையில் நெருங்கிய மனதுடன், அறியாதது மற்றும் முதிர்ச்சியற்றது.

ஆனால் சம்சாரத்தில் இருக்கும் எல்லா பிரச்சனைகளையும் நாம் அறிந்து கொண்டால், நாம் ஒரு ஒலியை உருவாக்குவோம் சுதந்திரமாக இருக்க உறுதி அவர்களில் சிலர் மட்டுமல்ல, அனைவரிடமிருந்தும். அது பெரிய பலன். இதைப் புரிந்துகொள்ளவும், நமது நடைமுறையில் அதனுடன் செயல்படுவதற்கான வழியைக் கண்டறியவும் நாம் நம் மனதைத் திறக்கலாம். கெஷே நகாவாங் தர்கியின் புத்தகத்திற்கு நான் உங்களைப் பரிந்துரைக்கிறேன், ஏனென்றால் இன்றிரவு நமக்கு நேரமில்லாத நம் மனதை எப்படித் திறக்க அனுமதிக்க மாட்டோம் என்பதற்கான சில சிறந்த எடுத்துக்காட்டுகள் அவரிடம் உள்ளன.

தஞ்சம் அடைகிறது

தொடர, இதை முதலில் உருவாக்கியவுடன் ஆர்வத்தையும் பிறகு நீங்கள் என்ன பயிற்சி செய்கிறீர்கள்? நான் முன்பே சொன்னது போல், இதற்கான தியானங்கள் அடைக்கலம் மற்றும் அன்று "கர்மா விதிப்படி,. அடைக்கலத்தைப் பொறுத்தவரை, புனித சோட்ரான், ஒருமுறை நம் மனதை மரணம் மற்றும் நிலையற்ற தன்மையைச் சுற்றிக் கொண்டு, அதனால் நம் மரணம் மற்றும் நமது எதிர்கால மறுபிறப்புக்கு நம்மைத் தயார்படுத்திக் கொண்டால், நமக்கு வழிகாட்டிகள் தேவை என்பதைக் காண்கிறோம் என்று கூறினார். அதனால்தான் நாங்கள் திரும்புகிறோம் புத்தர், தர்மம் மற்றும் தி சங்க—ஏனென்றால், நாம் இருக்கும் சூழ்நிலையில் நமக்கு உதவ பாதுகாப்பு மற்றும் வழிகாட்டிகள் தேவை. பாதுகாப்பு தேவைப்படும் சூழ்நிலையில் நம்மைப் பார்க்க முடியாவிட்டால், நமக்கு ஏன் வழிகாட்டிகள் தேவை?

புகலிடம் என்பது இந்த ஞான பயத்தின் அடிப்படையிலானது. அடைக்கலத்திற்கான காரணங்கள் என்ன? அவை பயம் (ஞான பயம்) மற்றும் நம்பிக்கை (அல்லது நம்பிக்கை அல்லது நம்பிக்கை) ஆகும் புத்தர், தர்மம் மற்றும் தி சங்க நம்பகமான வழிகாட்டிகள். ஒரு மகாயான பயிற்சியாளருக்கு மற்றொரு காரணம் இரக்கம். என்று அடிக்கடி சொல்வார்கள் தஞ்சம் அடைகிறது உள்ள மூன்று நகைகள் "பௌத்த போதனைகளுக்குள் நுழைவதற்கான சிறந்த கதவு" மற்றும் அது "துறத்தல் பாதையில் நுழைவதற்கான கதவு" மற்றும் அது "போதிசிட்டா மகாயானத்திற்குள் நுழைவதற்கான கதவு." பொதுவாகக் கூறப்படுவதால் நீங்கள் அதைக் கேட்கலாம்.

இதைப் பற்றி கெஷே நகாவாங் தர்கியே கூறும் ஒரு நல்ல கருத்து என்னவென்றால்: நமது சூழ்நிலையை சுழற்சி முறையில் பார்க்கும்போது, ​​அதைச் சமாளிப்பதற்கான நமது சொந்த நுட்பங்களால் அதைக் கடக்க முடியாது என்பதை நாம் காணும் இடத்திற்கு வர வேண்டும். உங்கள் வாழ்க்கையை ஒரு விஷயத்திலிருந்து மற்றொன்றுக்கு நகர்த்தலாம். ஆனால் நீங்கள் பெரிய படத்தைப் பார்க்காத வரை, நீங்கள் உண்மையில் உங்கள் வாழ்க்கையை எப்படி வாழ்கிறீர்கள் மற்றும் நீங்கள் என்ன செய்கிறீர்கள் என்பதைப் பார்க்கவில்லை என்றால், உங்களை நீங்களே கேட்டுக்கொள்ள வேண்டும், "சரி, இது வேலை செய்யப் போகிறதா? ஒரு நாளைக்கு பல மணிநேரம் கிளாசிக்கல் கிட்டார் வாசிப்பதில் கவனம் சிதறுவது, நான் வழக்கமாகச் செய்து கொண்டிருந்த ஒன்று, என்னைச் சுழற்சி முறையில் இருத்தலை விடுவிப்பதா? எனது அடுத்த ஆர்வத்தை மகிழ்விப்பதா - இந்த வாழ்க்கையில் நான் கொண்டிருந்த எனது ஆர்வங்கள் அனைத்தும், ஒரு ஆர்வத்திலிருந்து மற்றொரு ஆர்வத்திற்கு நகர்கின்றன - ஆம், அவை அற்புதமாக இருக்கலாம், ஆனால் அந்த விஷயங்கள் இந்த சூழ்நிலையை சமாளிக்கப் போகின்றனவா?' எனவே இதில் நாம் தெளிவாக இருக்க வேண்டும்.

அடுத்து நாம் விடுபட முயற்சிக்கும் இந்த நிலைமை உண்மையில் உள்ளிருந்து வருகிறது என்பதை புரிந்து கொள்ள வேண்டும். இது நமது சொந்த எதிர்விளைவு உணர்ச்சிகள். இவர்கள்தான் பிரச்சனைகளை உருவாக்குபவர்கள், அவர்களிடமிருந்து நாம் பாதுகாப்பு தேட வேண்டும்! அது எவ்வளவு விசித்திரமானது? எனவே உண்மையில் நாம் நமது உள் எதிரிகளிடமிருந்து நம்மை விடுவிக்க முயற்சிக்கிறோம். இதுவே அவரது புனிதர் தலாய் லாமா "நாங்கள் தேடுவது உள் எதிரிகளிடமிருந்து விடுதலையாக இருப்பதால், ஒரு தற்காலிக அடைக்கலம் போதாது." அது மிகவும் நுண்ணறிவு.

நாம் வளர்த்துக்கொள்ளும் இந்த ஞான பயம் என்ற முதல் காரணத்தை நாம் இப்போதுதான் மூடிவிட்டோம். இரண்டாவதாக நாம் வளர்க்கும் இந்த நம்பிக்கை அல்லது நம்பிக்கை. அங்குதான் நாம் உண்மையில் பாதையைப் பார்க்க வேண்டும், அதைப் புரிந்துகொண்டு, அதைப் பார்க்க வேண்டும் புத்தர் நம்பகமான புகலிடமாக இருக்கிறது, ஏனெனில் அவர் சொல்வது செயல்படுவதற்கான உண்மையான வாய்ப்பு உள்ளது. நாம் அடிப்படையில் அதைத்தான் செய்ய வேண்டும்.

அவரது புனிதர் தி தலாய் லாமா அவரது எழுத்துக்களில் இது மிகவும் தெளிவாக உள்ளது. என்ன என்பது பற்றிய தெளிவான புரிதலை நாம் வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டும் மூன்று நகைகள் ஆனால் அதைச் செய்ய நாம் உண்மையில் நான்கு உன்னத உண்மைகளைப் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். அதற்கு இரண்டு உண்மைகளை நாம் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். ஏனென்றால், வழக்கமான யதார்த்தம் மற்றும் இறுதி யதார்த்தம் மற்றும் அவை அனைத்தும் எவ்வாறு செயல்படுகின்றன (இது தத்துவ அடிப்படை) பற்றிய இரண்டு உண்மைகளை நாம் புரிந்து கொள்ளவில்லை என்றால், நான்கு உன்னத உண்மைகளைப் புரிந்துகொள்ள முயற்சிக்கும் போது அது ஒரு வகையான மங்கலானது. அது மங்கலாக இருந்தால், நான்கு உன்னத உண்மைகள் நமக்குப் புரியவில்லை என்றால், பிறகு தஞ்சம் அடைகிறது உள்ள மூன்று நகைகள் உண்மையில் மிகவும் நிலையானது அல்ல. அப்போது அது வெறும் வார்த்தைகளாகத்தான் இருக்கும். நீங்கள் இந்த வார்த்தைகளைச் சொல்கிறீர்கள், ஆனால் அதைப் பற்றிய புரிதல் உங்களுக்கு இல்லை - எனவே நாம் உண்மையில் நம்மைப் பயிற்றுவிக்க வேண்டும்.

நியாயமான நம்பிக்கையின் மூன்று புள்ளிகள்

அதனால்தான் நாம் போதனைகளைப் பற்றி அறிந்து கொள்கிறோம், சிந்திக்கிறோம், மற்றும் தியானம் அவர்கள் மீது. காலப்போக்கில் உங்கள் புரிதல் ஆழமாகும்போது அடைக்கலம் ஆழமடைகிறது. நாம் உறுதியைப் பெற வேண்டும். விஷயம் என்னவென்றால், நாம் புரிந்து கொள்ளும்போது, ​​​​உறுதியான நம்பிக்கை அல்லது நியாயமான நம்பிக்கையைப் பெறுகிறோம். இந்த நம்பிக்கையை நாம் வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டும் என்றும் அதில் நம்பிக்கையை வளர்த்துக் கொள்வோம் என்றும் மூன்று புள்ளிகள் விளக்கப்பட்டுள்ளன. முதலாவது மனதின் அடிப்படை இயல்பு தூய்மையானது மற்றும் ஒளிமயமானது. பௌத்த போதனைகளில் இது மிக முக்கியமான விஷயம். அறியாமையின் அடிப்படையிலேயே துன்பங்கள் ஏற்படுகின்றன என்பதை இதன் மூலம் புரிந்து கொள்கிறோம் நிகழ்வுகள் அவர்கள் உண்மையில் செய்வதற்கு நேர்மாறான வழியில் உள்ளது, இது நம் மனதின் இயல்பு அல்ல. அது ஒரு பெரிய புரிதல். அடுத்ததாக, அந்த உண்மையின் காரணமாக, இந்த அறியாமையின் அடிப்படையிலான இந்த இன்னல்களுக்கு, மிகவும் சக்தி வாய்ந்த நோய் எதிர்ப்பு மருந்துகளை வளர்ப்பது உண்மையில் சாத்தியம் என்பதை நாம் காண்கிறோம். கடைசியாக, இந்த மாற்றுமருந்துகள் யதார்த்தமான மற்றும் நன்மை பயக்கும் மன நிலைகள் என்பதை நாங்கள் தீர்மானிக்கிறோம், மேலும் அவை துன்பங்களை வேரறுக்க முடியும். நாம் பிரார்த்தனையோடு மட்டும் இருக்க முடியாது. இந்தப் புள்ளிகளைப் புரிந்துகொள்ளும் இடத்திற்கு நாம் வரவேண்டும்.

கர்மா

அடைக்கலம் பற்றிய பகுதியை சுருக்கமாக முடித்துள்ளோம். இப்போது உடன் "கர்மா விதிப்படி,, முதல் விஷயம் என்ன புத்தர் நாங்கள் தஞ்சம் அடைந்த பிறகு கூறுகிறார்? மற்றவர்களுக்கும் உங்களுக்கும் தீங்கு விளைவிப்பதை நிறுத்த வேண்டும் என்று அவர் கூறுகிறார்.

கெஷே சோபாவின் சிறிய மேற்கோள் இங்கே உள்ளது, இது மிக விரைவாக சுருக்கமாக உள்ளது: “ஆரம்பத்தில் செய்ய வேண்டிய மிக முக்கியமான விஷயம் அடைக்கலம் உள்ள மூன்று நகைகள்; இன் போதனைகளுக்குள் ஆழமாக நுழைவதற்கான வழி இதுவாகும் புத்தர். அடுத்த கட்டம், காரண காரியங்களை ஆராய்வது, நேர்மறையான செயல்கள் மகிழ்ச்சியையும், நல்லொழுக்கமில்லாதது மகிழ்ச்சியின்மையையும் ஏற்படுத்துகிறது என்பதை நீங்கள் நம்பும் வரை, உங்கள் சொந்த அனுபவத்தில் உள்ள உதாரணங்களிலிருந்து வரைய வேண்டும். காரணத்திற்கும் விளைவுக்கும் இடையிலான உறவில் வலுவான நம்பிக்கையே நல்லொழுக்கத்துடன் வாழ்வதற்கும் ஆன்மீகப் பயிற்சியில் ஈடுபடுவதற்கும் அடிப்படையாகும். மகிழ்ச்சியைப் பெறவும், துன்பத்தைத் தவிர்க்கவும், நீங்கள் அவற்றின் காரணங்களைக் குவிக்க வேண்டும்: நல்லொழுக்கத்தைப் பயிற்சி செய்தல் மற்றும் அறம் அல்லாதவற்றை நீக்குதல். உங்கள் செயல்களைக் கட்டுப்படுத்துவது எளிதல்ல, அதற்கு அதிக மன மற்றும் உடல் உழைப்பு தேவைப்படுகிறது. உண்மை மற்றும் நடைமுறையின் பலன் மீது உங்களுக்கு நம்பிக்கை இல்லையென்றால், உங்கள் அணுகுமுறையையும் உங்கள் நடத்தையையும் உங்களால் மாற்ற முடியாது. இதனாலேயே கர்ம காரண காரியங்களில் உள்ள நம்பிக்கையே உலக இன்பம் முதல் உலக மகிழ்ச்சி வரை உள்ள அனைத்து மகிழ்ச்சிக்கும் அடிப்படையாக உள்ளது பேரின்பம் மேலான மகிழ்ச்சி, விடுதலை மற்றும் ஞானம்." என்று தான் கூறுகிறது.

நான் இன்றிரவு பெரும்பாலான நேரத்தை ஆரம்ப நோக்கத்தில் செலவிட்டேன், ஏனென்றால் இங்குதான் நாங்கள் இருக்கிறோம். இதையெல்லாம், மூன்று ஸ்கோப்களின் அனைத்து போதனைகளையும் படிக்க விரும்புகிறோம், மேலும் இந்த போதனைகளுடன் சைக்கிள் ஓட்டவும், சைக்கிள் ஓட்டவும் விரும்புகிறோம். உண்மையில், உங்கள் ஆன்மீகப் பயிற்சியில் இந்த மூன்றையும் எப்போதும் சமநிலைப்படுத்த விரும்புகிறீர்கள் என்று வணக்கத்திற்குரிய சோட்ரான் என்னிடம் ஒருமுறை கூறினார்: துறத்தல், போதிசிட்டா, மற்றும் ஞானம். அது பக்கவாட்டாக மாற விடாதீர்கள். இது மிகவும் பயனுள்ள ஆலோசனையாக இருந்தது, மேலும் இது நான் நினைவில் கொள்ளக்கூடிய ஒன்றைக் குறைக்கிறது.

எனவே நாம் இந்த முதல் நோக்கத்துடன் மட்டும் இருக்கவில்லை, ஆனால் யதார்த்தமாக நம்மில் பெரும்பாலோர் அங்குதான் இருக்கிறோம். நாம் இன்னும் இந்த வாழ்க்கையைப் பற்றி யோசித்துக்கொண்டிருக்கிறோம்-எனவே நாம் அந்த வளையத்தின் வழியாக மிக விரைவாக குதிக்காமல், பயிற்சியின் மற்ற பகுதிகளுக்குச் செல்ல வேண்டும்.

இரண்டாவது நோக்கம் - இடைநிலை நிலை பயிற்சியாளர்

இரண்டாவது நோக்கம் நடுத்தர அளவிலான பயிற்சியாளர்களுடன் பொதுவான பாதையாகும். அவர்களின் என்ன ஆர்வத்தையும், அவர்கள் எதை உருவாக்க முயற்சிக்கிறார்கள்? அவர்கள் சுழற்சி முறையில் இருந்து விடுபடவும், விடுதலை பெறவும், நிர்வாணத்தை அடையவும் முயற்சி செய்கிறார்கள். அது தான் முதல் பாதையின் மூன்று முக்கிய அம்சங்கள்-துறத்தல். அவர்கள் எப்படி தியானம் அந்த மாதிரியை வளர்க்க ஆர்வத்தையும்? அவர்கள் தியானம் நான்கு உன்னத உண்மைகள், சுழற்சி இருப்பின் தீமைகள், துன்பங்களின் தன்மை மற்றும் அவற்றின் விழிப்புணர்வைத் தூண்டும் காரணிகள். இங்கே நான் முதலில் இந்த புள்ளிகளை சுருக்கமாகக் கூறுகிறேன், பின்னர் அவற்றைப் பற்றி கொஞ்சம் பேசுவோம்.

நீங்கள் அந்த தலைப்புகளில் தியானம் செய்தவுடன், நீங்கள் அதை வளர்த்துக் கொண்டீர்கள் ஆர்வத்தையும், அதை உண்மையாக்க நீங்கள் என்ன செய்வீர்கள் ஆர்வத்தையும் சுழற்சி முறையில் இருந்து விடுபட வேண்டுமா? அப்போதுதான் நீங்கள் நடைமுறைகளைச் செய்கிறீர்கள் மூன்று உயர் பயிற்சிகள்: நெறிமுறை நடத்தை, செறிவு மற்றும் ஞானம். இந்த ஞானம் சரியான பார்வை, அது மூன்றாவது பாதையின் மூன்று முக்கிய அம்சங்கள். எனவே மூன்று முக்கிய அம்சங்களும் உள்ளே முழுமையாக பிணைக்கப்பட்டுள்ளன லாம்ரிம்.

சுழற்சி இருப்பிலிருந்து விடுதலை

இதை வளர்ப்பதில் ஆர்வத்தையும் சுழற்சி முறையில் இருந்து விடுபட்டு விடுதலை அடைய, என்ன நடக்கும்? அடிப்படையில் நாம் பார்க்கிறோம், "சரி, ஒரு நல்ல மறுபிறப்பு நன்றாக இருக்கிறது, ஆனால் அது முடிவடையும்" - மேலும் நாம் உண்மையில் இங்கே பெரிய படத்தை எடுத்து, சுழற்சியின் இருப்பிலிருந்து முற்றிலும் வெளியேற வேண்டும். இங்கே நாம் சம்சாரத்தின் பல்வேறு தீமைகள் அனைத்தையும் பார்க்கிறோம் - எல்லாவிதமான துன்பங்களையும், நாம் முற்றிலும் சுதந்திரமாக இருக்க விரும்புகிறோம்.

இது எங்கே லாமா தி சோங்காபா பாதையின் மூன்று முக்கிய அம்சங்கள் கூறுகிறது, "உங்களுக்கு கட்டுப்பட்ட உயிரினங்கள் இருப்புக்கான ஏக்கம், தூய்மை இல்லாமல் சுதந்திரமாக இருக்க உறுதி சுழற்சியான இருப்புப் பெருங்கடலில் இருந்து, அதன் மகிழ்ச்சிகரமான விளைவுகளுக்கு ஈர்ப்புகளை அமைதிப்படுத்த உங்களுக்கு வழி இல்லை. என்று கேட்கிறீர்களா? அது முக்கியம். நாம் இந்த இடத்திற்குச் செல்ல வேண்டும் துறத்தல். "இவ்வாறு ஆரம்பத்தில் இருந்தே உருவாக்க முயல்க சுதந்திரமாக இருக்க உறுதி." பின்னர் அவர் தொடர்கிறார், “கண்டுபிடிக்க மிகவும் கடினமான ஓய்வு மற்றும் ஆசீர்வாதங்கள் மற்றும் உங்கள் வாழ்க்கையின் விரைவான தன்மையைப் பற்றி சிந்திப்பதன் மூலம், தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது இந்த வாழ்க்கைக்கு." எனவே அதுவே முதல் நோக்கம். பின்னர், “இன் தவறாத விளைவுகளை மீண்டும் மீண்டும் சிந்திப்பதன் மூலம் "கர்மா விதிப்படி, மற்றும் சுழற்சி இருப்பின் துயரங்கள், தலைகீழ் தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது எதிர்கால வாழ்க்கைக்கு." அங்கு அவர் நம்மை விடுதலை பெற விரும்புவதற்கு எல்லா வழிகளிலும் அழைத்துச் செல்கிறார்.

ரெனுன்சியேஷன் முதல் நோக்கத்தில் நாம் ஏற்கனவே கொஞ்சம் பேசினோம் - ஏனெனில் அது இயல்பாகவே வருகிறது. இது ஒரு சிறிய உணர்தல் அல்ல. இது உங்கள் நடைமுறைக்கு நம்பமுடியாத ஆற்றலையும் கவனத்தையும் தருகிறது - இது இந்த வாழ்க்கையின் கவலைகளால் திசைதிருப்பப்படாமல் இருக்க உதவுகிறது. அது ஏன்? ஏனென்றால், நம் வாழ்க்கையின் அர்த்தம் மற்றும் நாம் என்ன செய்யப் போகிறோம் என்பது பற்றி நாம் தெளிவாக இருக்கிறோம். இந்த பெரிய சூழ்நிலையிலிருந்து வெளியேறுவது இந்த வாழ்க்கையை விட முக்கியமானது. எனவே எங்கள் சிறை அறையை அலங்கரித்து, அங்கே இருப்பதில் திருப்தியடைவதற்கும், சம்சாரத்தை மாற்றுவதற்கும் பதிலாக, இப்போது நம்மிடம் இது உள்ளது ஆர்வத்தையும் வெளியேற - அதனால் நாங்கள் தியானம் நான்கு உன்னத உண்மைகள் மீது.

துன்பத்தின் காரணங்களை நீக்குதல்: தன்னைப் பற்றிக்கொள்ளும் அறியாமை

மைத்ரேயா, இதுவே முக்கியக் கண்ணோட்டம் என்று கூறினார், “உங்களுக்கு உடல்நிலை சரியில்லாமல் இருப்பதை நீங்கள் உணர்ந்து, நோய்க்கான காரணத்தை நீக்கி ஆரோக்கியத்தை அடைவதன் மூலம், ஒரு தீர்வை நம்பி, துன்பத்தை உணர்ந்து, அல்லது துக்கத்தை, அதன் காரணத்தை அகற்றவும். நிறுத்தத்தை அடைந்து பாதையை நம்புங்கள். இது அடிப்படையில் எங்கள் வேலை. தன்னைப் பற்றிக்கொள்ளும் அறியாமை சுழற்சியான இருப்பின் வேராகப் பார்க்க வர வேண்டும், அதிலிருந்து நம்மை விடுவிப்பது எல்லா துன்பங்களிலிருந்தும் நம்மை விடுவிக்கப் போகிறது. "கர்மா விதிப்படி,. விடுதலைக்கான நமது தடையானது சுயத்தின் பார்வையுடன் பிணைக்கப்பட்டுள்ளது; அது சுய-புரிந்துகொள்ளும் அறியாமையுடன் தொடர்புடையது. இந்த சுய பார்வையே (தனிப்பட்ட அடையாளத்தின் பார்வை அல்லது இடைநிலை சேகரிப்பின் பார்வை என்று அழைக்கப்படுகிறது) இது சம்சாரத்தின் உண்மையான வேர். அந்த பார்வை நம்மை துன்பங்களுக்கு இட்டுச் செல்கிறது, இது நம்மை செயல்களுக்கு இட்டுச் செல்கிறது, இது நம்மை சம்சாரத்தில் செல்ல, செல்ல, சுற்றி வர வைக்கிறது.

இது நாகார்ஜுனா பேசுகையில், “இடை நிறுத்தத்தின் மூலம் "கர்மா விதிப்படி, மற்றும் துன்பங்கள் நிர்வாணம் உள்ளது. கர்மா மற்றும் துன்பங்கள் கருத்துருவாக்கத்திலிருந்து வருகின்றன, இவை விரிவுபடுத்தலில் இருந்து வருகின்றன, மேலும் விரிவுபடுத்தல்கள் வெறுமையால் நிறுத்தப்படுகின்றன அல்லது வெறுமையில் நிறுத்தப்படுகின்றன." தி தலாய் லாமா இதை வேறொரு உரையில் வேறு விதமாக மொழிபெயர்க்கிறது. அவர் கூறுகிறார், "துன்பமான உணர்ச்சிகளும் செயல்களும் நிறுத்தப்படும்போது, ​​​​விடுதலை உள்ளது. துன்பகரமான உணர்ச்சிகளும் செயல்களும் தவறான கருத்துக்களிலிருந்து எழுகின்றன. இவை தவறான பெருக்கங்களிலிருந்து எழுகின்றன, மேலும் இந்த பெருக்கங்கள் வெறுமையில் நிறுத்தப்படுகின்றன.

அடிப்படையில், இந்த நுட்பமான விஷயங்கள் மனதில் நடப்பதைக் காண்கிறோம், இந்த சிதைவுகள் (நான்கு சிதைவுகள் போன்றவை), இந்த உள்ளார்ந்த இருப்பின் விரிவாக்கத்திற்கு நம்மை வழிநடத்துகின்றன. விஷயங்களை இயல்பாகவே இருப்பதைப் பார்ப்பது அடிப்படை பிரச்சனை, குறிப்பாக சுயத்தின் பார்வை. இந்த கடிகாரம் தனக்குள்ளேயே இருப்பதாக நான் நினைப்பது அவ்வளவு பெரிய விஷயமல்ல. ஆனால் நான் "நான்" என்பது இயல்பாகவே இருக்க வேண்டும் என்பது என்னை மிகவும் முக்கியமானதாக ஆக்குகிறது; அது துன்பங்களை உண்டாக்குகிறது, பிறகு நான் செய்கிறேன் "கர்மா விதிப்படி,- அனைத்து வகையான செயல்களும். பின்னர் நான் சுழற்சி முறையில் சுழற்சி முறையில் இருப்பேன். எனவே உண்மையில் நாம் அடைய வேண்டிய இடம் அதுதான்.

மூன்று வகையான துக்கா

வெளியேற விரும்புவதற்கு சுழற்சியான இருப்பின் தீமைகளை நாம் பார்க்க வேண்டும். அதைப் பற்றி கொஞ்சம் பேசினோம். அது செய்யப்படும் மற்றொரு வழி, மூன்று துன்பங்களைப் பற்றி பேசுவது: முதலில் வலியின் துக்கா-இது கடுமையான துன்பம் போன்றது. விலங்குகளுக்கும் அந்த பயம் உண்டு. அவர்கள் துன்பத்திலிருந்து விடுபட விரும்புகிறார்கள். இரண்டாவதாக, மாற்றத்தின் துக்கா உள்ளது - இது பௌத்தர்கள் அல்லாத மத மக்களும் புரிந்துகொள்கிறார்கள். இன்பங்கள் என்று அழைக்கப்படுபவற்றிலிருந்து நீங்கள் விலகிச் செல்ல வேண்டும், ஏனென்றால் அவை திருப்தியற்றவை. அவை நீடிக்காது. மூன்றாவது, தனித்துவமான புத்தமதமானது, பரவலான கண்டிஷனிங்கின் துக்கா ஆகும். இது உண்மையில் ஞான அம்சத்தையும் ஒரு வகையில் இணைக்கிறது. அதை நாம் பார்க்க வேண்டும் நம் மனம் -உடல் சிக்கலானது இந்த துன்பங்களின் கட்டுப்பாட்டின் கீழ் இருப்பது மற்றும் "கர்மா விதிப்படி,. இதுதான் நாம் வாழும் அடிப்படை நிலை. இது எதிர்காலத்தில் எல்லாவிதமான துன்பங்களையும் தூண்டுகிறது. இதைத்தான் நாம் மீற விரும்புகிறோம். இந்த மூன்று வகையான துன்பங்களும் சம்சாரத்தின் சில தீமைகள்.

துன்பங்கள் என்றால் என்ன?

அதனால் என்ன துன்பங்கள்? அசங்கா அவர்களை இவ்வாறு வரையறுக்கிறார், “ஏ நிகழ்வுகள் அது எழும் போது, ​​தன்மையில் தொந்தரவு தருவதாகவும், எழுவதன் மூலம், அது மன ஓட்டத்தை சீர்குலைக்கிறது." நாம் அனைவரும் இதை நன்கு அறிந்திருக்கிறோம் என்று நினைக்கிறேன். இன்னல்கள் ஏற்படுவது கவலை அளிக்கிறது.

சுழற்சி முறையில் நமது துக்காவின் காரணங்கள் என்ன? இது நம் மனதில் உள்ள துன்பங்கள், எதிர்மறை உணர்ச்சிகள் மற்றும் குழப்பமான அணுகுமுறைகள். எனவே ஆறு முக்கிய விஷயங்கள் உள்ளன: இணைப்பு, கோபம், pride, ignorance, deluded சந்தேகம், மற்றும் பல்வேறு சிதைந்த பார்வைகள். இவை ஏன் எழுகின்றன? சரி, அவை நமக்குள் விதைகள் இருப்பதால் எழுகின்றன. "ஓ, நான் இதைப் பெற வேண்டும்!" கெட்ட நண்பர்களைப் போல நம்மைச் சுற்றி தீங்கு விளைவிக்கும் செல்வாக்குகள் இருப்பதால் அவை எழுகின்றன. ஊடகங்கள், புத்தகங்கள், இணையம் மற்றும் நாம் சுற்றியிருக்கும் விஷயங்கள் போன்ற பல்வேறு வகையான வாய்மொழி தூண்டுதலின் காரணமாக அவை எழுகின்றன. அவை எழுகின்றன, ஏனென்றால் நாம் பழக்கவழக்கங்களின் உயிரினங்கள் மற்றும் நமக்கு பழக்கமான சிந்தனை வழிகள், பழக்கமான உணர்ச்சிகள் உள்ளன. நம்மிடம் இது இருப்பதால் அவை எழுகின்றன பொருத்தமற்ற கவனம். அதுதான் விஷயங்களின் எதிர்மறையான அம்சங்களைக் கவனிக்கும் மனம்; அது நம்மைச் சார்புடையவர்களாகவும், முடிவுகளுக்குச் செல்லவும், தீர்ப்பளிக்கவும் செய்கிறது. நம் வாழ்க்கையில் நடக்கும் எல்லா நாடகங்களையும் கதைகளையும் உருவாக்குவது அந்த மனம்தான். விஷயங்கள் நடக்கும் போது இந்த எல்லா அர்த்தங்களையும் நாம் சுமத்துகிறோம் - இந்த ஏமாற்றப்பட்ட உணர்வைப் போல, அதைப் பற்றி ஒரு நாவலை எழுதுகிறோம். இந்த பொருத்தமற்ற கவனம். எனவே இவையே நம் மனதில் இன்னல்கள் ஏற்படக் காரணமாகும்.

அதையெல்லாம் நீங்கள் பார்த்தவுடன், அதில் பலவற்றைப் புரிந்து கொள்ள பல ஆண்டுகள் ஆகும் - பிறகு நீங்கள் போதிசத்துவர்களின் முப்பத்தேழு நடைமுறைகளுக்குச் செல்லுங்கள்: "சுருக்கமாக, நீங்கள் என்ன செய்தாலும், 'என்ன நிலை? என் மனதில்?' நிலையான கவனத்துடனும் மன விழிப்புடனும் மற்றவர்களின் நன்மையை நிறைவேற்றுங்கள். இது போதிசத்துவர்களின் நடைமுறை. நாங்கள் இங்கே இரண்டாவது நோக்கத்தில் மட்டுமே இருக்கிறோம். நாங்கள் மூன்றாவது இடத்தில் இல்லை (புத்த மதத்தில்) நோக்கம் இன்னும். ஆனால் முக்கிய விஷயம் என்னவென்றால்: துன்பங்களை நீங்கள் எவ்வாறு எதிர்கொள்கிறீர்கள்? சரி, நீங்கள் நிச்சயமாக நினைவாற்றல் மற்றும் உள்நோக்க விழிப்புணர்வைக் கொண்டிருக்க வேண்டும். இல்லையேல் தொலைந்து போவோம்! நீங்கள் அனைத்து போதனைகளையும் உங்கள் பெல்ட்டின் கீழ் வைத்திருக்கலாம், உங்களிடம் இல்லையென்றால் - சாந்திதேவா சொல்வது போல், "உங்கள் மனம் திசைதிருப்பப்பட்டால் நீங்கள் துன்பங்களின் கோரைப் பற்களுக்கு இடையில் இருக்கிறீர்கள்." - சரியா? எனவே நாம் நமது நினைவாற்றலை வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டும் மற்றும் கவனம் செலுத்த வேண்டும்... இது இந்தச் சூழ்நிலையில் உங்கள் நெறிமுறை நடத்தையாக இருக்கலாம்.

மூன்று உயர் பயிற்சிகள்

நீங்கள் ஒரு முறை ஆர்வத்தையும் உங்களை விடுவிக்க, நீங்கள் என்ன பயிற்சி செய்கிறீர்கள்? பயிற்சி செய்யுங்கள் மூன்று உயர் பயிற்சிகள்-இன்னொரு விதத்தில் சொன்னது உன்னதமானது எட்டு மடங்கு பாதை. ஆனால் மூன்றை நினைவில் கொள்வது எட்டை விட எளிதானது, எனவே நாங்கள் மூன்றைப் பற்றி பேசுவோம். [சிரிப்பு]

தி மூன்று உயர் பயிற்சிகள் நெறிமுறை நடத்தை, செறிவு மற்றும் ஞானம். இப்படித்தான் நாம் நம்மை விடுவிக்கிறோம். நெறிமுறை நடத்தை பற்றி நாம் பேசும்போது, ​​​​நீங்கள் அதைக் கொதிக்க வைத்தால், நீங்கள் அடிப்படையில் பத்து நற்பண்புகளைத் தவிர்க்க விரும்புகிறீர்கள்-அதுதான் அதன் நீண்ட மற்றும் குறுகிய. செறிவு மூலம் நீங்கள் இறுதியில் ஒற்றை-புள்ளி செறிவை உருவாக்க விரும்புகிறீர்கள், எனவே நீங்கள் இந்த சக்திவாய்ந்த மனதைப் பெறுவீர்கள். மேலும் நாம் மிகச் சுருக்கமாகப் பேசிய சரியான பார்வையை நீங்கள் ஞானத்துடன் புரிந்துகொள்கிறீர்கள். இவ்வுலகின் தோற்றங்கள் தோன்றுவது போல் இல்லை, அதாவது, விஷயங்கள் இயல்பாகவே உள்ளன, அவை இல்லை என்று நாம் நினைக்கிறோம்.

அந்த மூன்றும் அந்த வரிசையில் வருவதற்கான காரணம்: உங்கள் நெறிமுறை நடத்தையை நீங்கள் சுத்தம் செய்யாவிட்டால், உங்களால் ஒருபோதும் செறிவை வளர்க்க முடியாது. நீங்கள் ஒற்றை-புள்ளி செறிவை வளர்த்துக் கொள்ளவில்லை என்றால், நீங்கள் ஒருபோதும் வெறுமையை நேரடியாக உணர முடியாது - ஏனெனில் இது வெறுமையை நேரடியாக உணர ஒரு முன்நிபந்தனையாகும். சம்சாரத்திலிருந்து விடுபட வெறுமையின் நேரடியான உணர்தல் வேண்டும். எனவே இந்த விஷயங்கள் மிகவும் தொடர்புடையவை. அவர்கள் அதே தான் எட்டு மடங்கு உன்னத பாதை. வித்தியாசமாக முன்வைக்கப்பட்ட அதே யோசனைகளைக் கொண்டுள்ளது.

இந்த நோக்கத்தைப் பற்றி நாம் கடைசியாகச் சொல்வோம், பின்னர் அடுத்த நோக்கத்திற்குச் செல்வோம். தலாய் லாமா அறிவொளி பெறுதல் என்ற தனது புத்தகத்தில் கூறினார். இது இந்த வகையான ஞானத்திற்கு இன்னும் ஒரு சுவையை அளிக்கிறது: "தியானப் பகுப்பாய்வின் மூலம், உங்களுக்குள் உள்ளார்ந்த இருப்பு அல்லது வெறுமையின் பற்றாக்குறையை நீங்கள் உணரும்போது, ​​உங்கள் சுயமும் மற்றவர்களும் அதை முதன்முறையாக புரிந்துகொள்கிறீர்கள். நிகழ்வுகள் பொய்யானவை. அவர்கள் தங்கள் சொந்த உரிமையில் இருப்பதாகத் தோன்றுகிறது, ஆனால் இல்லை. நீங்கள் விஷயங்களை மாயைகள் போல் பார்க்க ஆரம்பிக்கிறீர்கள், தோற்றத்தை அங்கீகரிப்பீர்கள் நிகழ்வுகள் இன்னும் அதே நேரத்தில் அவை தோன்றும் விதத்தில் அவை காலியாக இருப்பதைப் புரிந்துகொள்வது. இயற்பியலாளர்கள் தோன்றுவதையும் உண்மையில் இருப்பதையும் வேறுபடுத்துவது போல, தோற்றத்திற்கும் உண்மையான உண்மைக்கும் இடையே ஒரு முரண்பாடு இருப்பதை நாம் அங்கீகரிக்க வேண்டும். சரியான பார்வையை விளக்க இது ஒரு சுருக்கமான வழி.

மூன்றாவது நோக்கம் - மேம்பட்ட நிலை பயிற்சியாளர்

மூன்றாம் நிலை மேம்பட்ட பயிற்சியாளர்கள். இது அடிப்படையில் இரண்டாவது பாதையின் மூன்று முக்கிய அம்சங்கள்-போதிசிட்டா, பரோபகார எண்ணம். ஆக வேண்டும் என்ற எண்ணம் இதுதான் புத்தர் அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் துன்பத்தைப் போக்கவும் நன்மை செய்யவும் உதவும் வகையில். இதை வளர்ப்பதற்கு இரண்டு வெவ்வேறு வழிகள் உள்ளன. ஆனால் அபிவிருத்தி செய்ய போதிசிட்டா நாம் நிச்சயமாக முதலில் ஒரு அமைதியான இடத்திற்குச் செல்ல வேண்டும். சமநிலையை வளர்க்க பல தியானங்கள் உள்ளன. அதன்பிறகு, காரணம் மற்றும் விளைவு குறித்த ஏழு-புள்ளி வழிமுறைகளை அல்லது பிற நடைமுறைகளை உருவாக்குவதற்கு சமப்படுத்துதல் மற்றும் பரிமாற்றம் ஆகியவற்றைப் பயிற்சி செய்கிறோம். போதிசிட்டா. இந்த இரண்டு முறைகளையும் ஒன்றாக இணைக்கும் முறையும் உள்ளது.

நீங்கள் அதை உருவாக்கியவுடன் போதிசிட்டா ஆர்வத்தையும், அப்படியானால் நீங்கள் உண்மையில் முழு புத்தர் என்ற இலக்கை அடைய என்ன பயிற்சி செய்கிறீர்கள்? அப்போதுதான் நீங்கள் ஆறு பயிற்சி செய்கிறீர்கள் தொலைநோக்கு நடைமுறைகள், சீடர்களைச் சேகரிப்பதற்கான நான்கு வழிகள் மற்றும் பாதை தந்திரம். இவை ஒவ்வொன்றையும் பற்றி கொஞ்சம் சொல்லிவிட்டு கேள்விகளுக்கு நேரம் ஒதுக்க முயற்சிப்போம்.

இந்த மூன்றாவது நிலை மேம்பட்ட பயிற்சியாளர்களின் பாதை. எனவே ஆரம்ப மற்றும் நடுத்தர அளவிலான பயிற்சியாளர்களுடன் நாங்கள் பொதுவாக பயிற்சி செய்தோம், ஆனால் அந்த நோக்கங்களுடன் நாங்கள் நிறுத்தவில்லை. மேல் மறுபிறப்பில் நாம் திருப்தி அடையப் போவதில்லை, விடுதலையில் மட்டும் திருப்தி அடையப் போவதில்லை. நாம் என்ன செய்து கொண்டிருக்கின்றோம்?

பரோபகார எண்ணம் - அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களையும் விடுவித்தல்

எங்கள் உந்துதல் இதை அடிப்படையாகக் கொண்டது: எல்லா உணர்வுள்ள உயிரினங்களையும் நாம் காண்கிறோம்-அவை நம் பல, பல வாழ்க்கையில் ஆரம்ப காலத்திலிருந்து நம்மிடம் கருணை காட்டுகின்றன-நாம் அனைவரும் ஒரே சூழ்நிலையில் இருக்கிறோம். நாம் அனைவரும் மீண்டும் மீண்டும் பிறப்பு, முதுமை, நோய் மற்றும் இறப்பு போன்ற சூழ்நிலையில் இருக்கிறோம். எனவே இதை உருவாக்குகிறோம் போதிசிட்டா, இந்த ஆர்வத்தையும் இந்த வகையான தாய் உணர்வுள்ள உயிரினங்கள் அனைவருக்கும் மிகவும் திறம்பட பயனளிக்கும் வகையில் முழு விழிப்புணர்வை அடைவதற்கு. இதுவே உந்துதல்.

In தி பாதையின் மூன்று முக்கிய அம்சங்கள் இந்த வசனத்தில் வருகிறது:

நான்கு சக்திவாய்ந்த ஆறுகளின் நீரோட்டத்தால் அடித்துச் செல்லப்பட்டு, வலுவான பிணைப்புகளால் பிணைக்கப்பட்டுள்ளது "கர்மா விதிப்படி, அவிழ்க்க மிகவும் கடினமான, தன்னைப் பற்றிக்கொள்ளும் அகங்காரத்தின் இரும்பு வலையில் சிக்கி, அறியாமையின் இருளால் முற்றிலும் சூழப்பட்டு, எல்லையில்லா சுழற்சியில் பிறந்து மறுபிறவி, மூன்று துன்பங்களால் இடைவிடாமல் துன்புறுத்தப்பட்ட - இதில் உள்ள அனைத்து தாய் உணர்வுள்ள உயிரினங்களையும் நினைத்து நிலை, உயர்ந்த பரோபகார நோக்கத்தை உருவாக்குகிறது.

அந்த வசனத்தில் லாமா சோங்காப்பா நம்மை இரண்டாவதாக-முதல் ஸ்கோப்பில் இருந்தும் கூட, நாங்கள் பேசிக்கொண்டிருந்த இடத்திலிருந்து எடுத்துள்ளார் "கர்மா விதிப்படி,, "பலமான பிணைப்புகள் "கர்மா விதிப்படி,." அவர் நம்மை "அறியாமையின் இருளின்" வழியாக அழைத்துச் சென்றார், எனவே அந்த "எல்லையற்ற சுழற்சி இருப்பை" நாம் காண்கிறோம். அந்த மூன்று துன்பங்களோடு நாம் பிறந்து மீண்டும் பிறக்க விரும்பவில்லை. இந்த மூன்று துன்பங்களின் இந்த சூழ்நிலையில் உள்ள அனைத்து தாய் உணர்வுள்ள உயிரினங்களையும் நாம் நினைக்கும் போது இந்த நற்பண்பு எண்ணத்தை உருவாக்குகிறோம்.

ஆரியசுரன் கூறுகிறான், "மகிழ்ச்சியும் துன்பமும் ஒரு கனவு போன்றது என்றும், மாயையின் தவறுகளால் உயிரினங்கள் சீரழிவதைக் காணும்போது, ​​​​அவர்கள் ஏன் தன்னலத்தின் சிறந்த செயல்களில் மகிழ்ச்சியை விட்டுவிட்டு தங்கள் நலனுக்காக பாடுபடுகிறார்கள்?" இது எனக்கு மிகவும் உதவியாக இருக்கும் ஒரு வசனம், ஏனென்றால் மகிழ்ச்சி, மகிழ்ச்சியின்மை-இவை ஒரு கனவு போன்றது என்ற இந்த புள்ளிகளைக் கொண்டுவருகிறது. அவர்கள் பேசும் மாயை போன்ற தரத்தை இது கொண்டு வருகிறது. உணர்வுள்ள உயிரினங்கள் - நம் மனதில் உள்ள இந்த மாயைகளால் நாம் சீரழிந்து விடுகிறோம் என்ற கருத்தையும் அவர் கூறுகிறார். நாம் அதைப் பார்க்கும்போது, ​​​​உண்மையில் அதைப் பார்க்கும்போது, ​​​​எல்லோரும் அந்த சூழ்நிலையிலிருந்து விடுபடுவதை நாம் எப்படி விரும்பவில்லை? அதாவது, நாம் எப்படி இருக்க மாட்டோம்?

பரோபகாரத்தின் சிறந்த செயல்கள் எவை என்று நீங்கள் பார்க்கும் போது, ​​அதை ஏன் கைவிடுவீர்கள் புத்த மதத்தில் நடைமுறைகள்? இவை வெறும் அற்புதமான நடைமுறைகள். மேலும் நமது சொந்த வாழ்வில் அதிக மகிழ்ச்சியைக் கொண்டுவரும் இந்த சிறந்த பக்க பலனைப் பெறுகிறோம். இது ஒரு துணை தயாரிப்பாக மட்டுமே வருகிறது. ஆனால் நீங்கள் செய்யும் விஷயங்கள் ஒரு புத்த மதத்தில்- பெருந்தன்மையின் ஆறு நடைமுறைகள், நெறிமுறை நடத்தை, வலிமை (பொறுமை), மகிழ்ச்சியான முயற்சி, செறிவு மற்றும் ஞானம்-அவை அனைத்தையும் பற்றி நீங்கள் நினைக்கும் போது, ​​யாராவது ஏன் அதை கைவிட விரும்புகிறார்கள்? தனிப்பட்ட முறையில், நிர்வாணத்தின் நிரந்தர அமைதியில் இருக்க விரும்புவதை என்னால் கற்பனை செய்து கூட பார்க்க முடியாது. இதை அடைவது எவ்வளவு கடினம் என்பதைப் பார்ப்பதில் எனக்கு மிகுந்த அபிமானம் உள்ளது, ஆனால் நான் அதில் அதிக ஆர்வம் காட்டுகிறேன் புத்த மதத்தில் சிறந்த.

நமது ஆன்மீகப் பயிற்சியை அந்த அளவிற்கு உயர்த்த விரும்புகிறோம், மற்றவர்களுக்கு மிகவும் திறம்பட பயனளிக்கும் வகையில் அறிவொளியைத் தேடுவது நமது தன்னிச்சையான உள் உந்துதலாகும். அது உண்மையில் தன்னிச்சையாக இருந்தால், நீங்கள் உண்மையில் நுழைந்ததும் புத்த மதத்தில் பாதைகள். அதுதான் திரட்சியின் பாதை. மூன்று வாகனங்கள் உள்ளன என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள்: தி கேட்பவர் மற்றும் விடுதலையை இலக்காகக் கொண்ட தனிமையை உணர்ந்தவர், பின்னர் தி புத்த மதத்தில் முழு விழிப்புணர்வு கொண்ட வாகனம்.

முதல் இரண்டை உள்ளிடும்போது (கேட்பவர் மற்றும் தனிமை உணர்பவர்), நீங்கள் நுழையும் வழி இருப்பது துறத்தல். லாமா "பகல் மற்றும் இரவு இடைவிடாமல் உங்கள் மனம்..." என்ற வசனத்தில் இதை சோங்கபா விவரித்தார். அதுதான் குறி துறத்தல். உங்களின் உந்துதலாக அது இருந்தால், உங்களிடம் அது இல்லை போதிசிட்டா உந்துதல், அப்படித்தான் நீங்கள் இருவரின் வாகனத்திற்குள் நுழைகிறீர்கள் கேட்பவர் மற்றும் தனிமை உணர்வாளர். ஆனால் நீங்கள் முதலில் நுழையும்போது புத்த மதத்தில் வாகனம், உங்களை அங்கு அழைத்துச் செல்வது இந்த தன்னிச்சையானது போதிசிட்டா. (மூன்று வாகனங்களுக்கும் இது திரட்சியின் பாதை என்றும் அழைக்கப்படுகிறது.)

இரக்கம் மற்றும் ஆறு தொலைநோக்கு நடைமுறைகள்

போதிசிட்டா அனைத்தின் விதை புத்தர்இன் குணங்கள். அது ஏன்? அடிப்படையில் நீங்கள் ஆறு பார்க்கும்போது தொலைநோக்கு நடைமுறைகள், அவர்கள் அனைத்திற்கும் அடிப்படையாக இருப்பது இரக்கம். நீங்கள் அதை ஏழாவது அம்சம் என்று அழைக்கலாம், ஆனால் அது இல்லை. இது மற்ற எல்லாவற்றின் அடிப்படையிலும் உள்ளது.

போதிசிட்டா உண்மையில் இரட்டை ஆர்வத்தையும், இது இரண்டு நோக்கங்களைக் கொண்டுள்ளது. ஒன்று மற்றவர்களுக்கு உதவுவது, மற்றொன்று உயர்ந்த சேவை செய்வதற்காக முழு விழிப்புணர்வை அடைவது. நீங்கள் இதை எப்போது அடைந்தீர்கள்? தி தலாய் லாமா எப்போது என்று கூறுகிறார் போதிசிட்டா வெளியே வலுவாக உள்ளது தியானம் அது உள்ளபடி தியானம். ஆனால் திரட்சியின் முதல் பாதையை அடைய அது தன்னிச்சையாக இருக்க வேண்டும்.

நான் விரும்பும் சமநிலை தியானங்கள் - எனக்கு பிடித்தவை - மற்றும் அனைத்தையும் நான் செய்யப் போவதில்லை. போதிசிட்டா காரணம் மற்றும் விளைவுக்கான ஏழு-புள்ளி வழிமுறைகள் போன்றவை தன்னையும் மற்றவர்களையும் சமப்படுத்துதல், அழகானவை. ஆனால் நினைவில் கொள்ளுங்கள், இவைதான் நீங்கள் உந்துதலைப் பெறுகிறீர்கள் போதிசிட்டா, ஆனால் அந்த உந்துதலைப் பெற்ற பிறகு நீங்கள் என்ன செய்வீர்கள்? பிறகு நீங்கள் ஆறு பயிற்சி செய்யுங்கள் தொலைநோக்கு நடைமுறைகள். இந்த ஆறு நடைமுறைகளை நாம் நம் சொந்த மனதைப் பழுக்கச் செய்கிறோம் - அவற்றில் சில நம் சொந்த நலனுக்காகவும், சில பிற நன்மைக்காகவும்.

கருணை பற்றி விளக்கியவர் நாகார்ஜுனா. “உள்ளே விலைமதிப்பற்ற மாலை நாகார்ஜுனா ஆறு பற்றி பேசுகிறார் தொலைநோக்கு நடைமுறைகள் அவற்றுடன் தொடர்புடைய முடிவுகள், மேலும் அவர் ஏழாவது காரணியைச் சேர்க்கிறார் - இரக்கம், இது மற்ற ஆறில் ஈடுபடுவதற்கான உந்துதலைக் குறிக்கிறது. இந்த ஆறு தொலைநோக்கு நடைமுறைகள் இந்த நற்பண்புள்ள நோக்கத்தால் அவர்கள் உந்துதல் பெறும்போது தொலைநோக்குடையவர்களாக மாறுங்கள்”—எனவே நீங்கள் தாராளமாக இருக்கலாம், ஆனால் இந்த உந்துதலை முழுமையாக எழுப்புவதற்கு நீங்கள் தாராளமாக இல்லாவிட்டால், அது தொலைநோக்குடையது அல்ல. "மேலும் அவை முகவர், பொருள் மற்றும் செயலின் வெறுமையை உணரும் ஞானத்தால் நடத்தப்படும்போது அவை சுத்திகரிக்கப்பட்டதாகவும் உணரப்பட்டதாகவும் கருதப்படுகின்றன." இந்த ஆறு பரிபூரணங்களில் நாம் வேலை செய்யும் போது நாம் எப்போதும் செய்ய விரும்புவது இதுதான். வெறுமையின் எல்லைக்குள் அவற்றைப் புரிந்துகொள்ளவும் விரும்புகிறோம்.

அந்த இரண்டு புள்ளிகளும் முக்கியமானவை. அது மட்டுமல்ல, “நான் நெறிமுறையாக இருக்கிறேன். "நான் பொறுமையாக இருக்கிறேன்" என்பது போல் அல்ல. இது 'நான் இந்த செறிவை வளர்க்க முயற்சிக்கிறேன்' என்பது போல் அல்ல. அந்த ஆறு பேரும் தொலைநோக்கு நடைமுறைகள் அவர்கள் நற்பண்பு நோக்கத்தால் உந்துதல் பெற்றிருப்பதால், தொலைநோக்குடையவர்கள்; மேலும் அவர்கள் இந்த ஞானத்தால் சூன்யத்தை உணர்ந்து கொள்ளும்போது அவர்கள் தூய்மையடைந்து உணரப்படுகிறார்கள். வெறுமையைப் பற்றிய நமது புரிதலுடன் இந்த நடைமுறைகளை நாங்கள் எப்போதும் முத்திரையிடுகிறோம்.

நாம் எப்போதும் அர்ப்பணிப்புகளை செய்ய விரும்புகிறோம் என்பதையும் நினைவில் கொள்ளுங்கள். விலைமதிப்பற்ற மனித உயிரை எவ்வாறு பெறுவது? கொஞ்சம் பின்னோக்கிப் போவோம். நெறிமுறை நடத்தை உங்களுக்கு ஒரு மனித வாழ்க்கையைப் பெறுகிறது, ஆனால் ஒரு விலைமதிப்பற்ற மனித வாழ்க்கையைப் பற்றி என்ன? காரணங்கள் நெறிமுறை நடத்தை, முந்தைய வாழ்க்கையில் ஆறு செய்தன தொலைநோக்கு நடைமுறைகள், பின்னர் பிரார்த்தனை செய்து ஆர்வத்தையும் விலைமதிப்பற்ற மனித உயிர்களைப் பெற அர்ப்பணிக்கப்பட்டது. (நிச்சயமாக நாமும் புத்தர் நிலையை அடைவதற்காக அர்ப்பணிக்கிறோம்.) இந்த ஆறையும் செய்யும்போது அதை மனதில் வைத்திருப்பதை உறுதிசெய்ய விரும்புகிறோம். தொலைநோக்கு நடைமுறைகள்.

புத்தர் நிலையை அடைவதற்கு அடுத்ததாக நீங்கள் கடைப்பிடிப்பது சீடர்களைச் சேர்க்கும் நான்கு வழிகள். மற்றவர்களின் மனதைப் பழுக்கச் செய்வதற்காக இதைச் செய்கிறோம் - நமது பெருந்தன்மையின் மூலம் சீடர்களைச் சேர்ப்பதன் மூலம், அவர்களுக்குக் கற்பிப்பதன் மூலம், பயிற்சி செய்ய அவர்களை ஊக்குவிப்பதன் மூலம், பின்னர் நம் வாழ்க்கையில் தர்மத்தை உருவாக்குகிறோம். இவை பெரும்பாலும் ஆறில் இணைக்கப்படுகின்றன தொலைநோக்கு நடைமுறைகள் எனவே இவையும் ஒரு முக்கிய நடைமுறைகளின் ஒரு பகுதியாகும் புத்த மதத்தில்.

தந்திரத்தின் பாதை

கடைசியாக புத்தரை அடைவதே பாதை தந்திரம். சூத்திர வாகனம் என்பது சூத்திரங்களைப் பின்பற்றும் பாதை. இவை போதனைகள் புத்தர் ஒரு அம்சத்தில் அவர் தோன்றியபோது கொடுத்தார் துறவி. இதில் கேட்பவர்களின் பாதைகள், தனிமையை உணர்ந்தவர்கள் மற்றும் போதிசத்துவர்களின் போதனைகள் அடங்கும். தந்திர வாகனம் என்பது தந்திரங்களில் விவரிக்கப்பட்டுள்ள பாதைகள் மற்றும் நடைமுறைகள் ஆகும், இவை வழங்கப்பட்டன. புத்தர் அவர் வஜ்ரதர வடிவில் தோன்றிய போது.

மூடுவதற்கு, லாமா இவை அனைத்தையும் பற்றி சோங்காபா நமக்கு சில ஆலோசனைகளை வழங்குகிறார். அவர் கூறுகிறார், "எனவே, ஒரு சிறந்த பாதுகாவலரை நம்பியிருக்க வேண்டும்" - இது நமது ஆன்மீக வழிகாட்டி மற்றும் புத்தர்—“எல்லா சாஸ்திரங்களும் ஒரு நபர் ஆவதற்கு காரணமான காரணிகள் என்பதில் உங்கள் உறுதியை உறுதிப்படுத்தவும். புத்தர். இப்போது நீங்கள் பயிற்சி செய்யக்கூடிய விஷயங்களைப் பயிற்சி செய்யுங்கள். நீங்கள் உண்மையில் ஈடுபட முடியாததை நிராகரிக்க அல்லது விலகிச் செல்ல உங்கள் இயலாமையை ஒரு காரணமாகப் பயன்படுத்தாதீர்கள்; மாறாக, 'உண்மையில் செய்ய வேண்டியதைச் செய்து, செய்யக்கூடாததை விட்டு விலகி, இந்தப் போதனைகளை நான் எப்போது நடைமுறைப்படுத்துவேன்?' அத்தகைய நடைமுறைக்கான காரணங்களைச் செய்து, வசூலைக் குவித்து, தடைகளைத் துடைத்து, லட்சியப் பிரார்த்தனைகளைச் செய்யுங்கள். வெகு காலத்திற்கு முன்பே, உங்களின் மனோசக்தி மேலும் மேலும் அதிகமாகும், மேலும் நீங்கள் முன்பு பயிற்சி செய்ய முடியாத அனைத்து போதனைகளையும் நீங்கள் நடைமுறைப்படுத்த முடியும்.

பார்த்தால் லாம்ரிம் அனுபவ வரிகள் by லாமா சோங்கபா அவர் எப்போதும் இந்த வரியை வைத்திருப்பார்: "நான், பெரிய யோகி, இதைத்தான் நான் செய்தேன், நீங்களும் இதைச் செய்ய வேண்டும்." அவர் எப்பொழுதும் இவற்றைச் சொல்கிறார் - நீங்கள் இந்த அபிலாஷைக்குரிய பிரார்த்தனைகளைச் செய்ய வேண்டும், மேலும் நாம் என்ன செய்ய வேண்டும் என்பதற்கான பிற அம்சங்களைப் போல. எனவே நாம் முழுமையடைய வேண்டும் - இங்கே அவர் சொல்வது போல்: "தகுதியை உருவாக்கும் சேகரிப்பைக் குவிக்கவும், இருட்டடிப்புகளை அகற்றவும், லட்சிய பிரார்த்தனைகளைச் செய்யவும், உங்கள் மன வலிமை வளரும்."

கேள்விகள் மற்றும் பதில்கள்

பார்வையாளர்கள்: முழுமையாக அடைய முடியும் என்று நினைக்கிறீர்களா புத்த மதத்தில் இந்த வாழ்நாளில் உணர்தல்?

மதிப்பிற்குரிய துப்டென் தர்பா [VTT]: யாருக்காக, யாருக்காக? ஆம், நான் நினைக்கிறேன். ஆகக்கூடியவர்கள் இருக்கிறார்கள் என்று நினைக்கிறேன் புத்த மதத்தில் இந்த வாழ்நாளில்-நிச்சயமாக-ஏனெனில் பயிற்சி செய்தவர்கள் இருக்கிறார்கள். ஆக முதல் பகுதி ஏ புத்த மதத்தில் இது தன்னிச்சையானது போதிசிட்டா. ஆம், நான் செய்கிறேன். உண்மையில், அவர்கள் சொல்கிறார்கள், சில வழிகளில் வெறுமையை விட உணர்ந்து கொள்வது சற்று கடினம், ஆனால் இன்னும். ஆம், நான் செய்கிறேன். நீங்கள் என்ன நினைக்கறீர்கள்?

பார்வையாளர்கள்: முழு என்ற கேள்வியால் நான் சற்று குழப்பமடைந்தேன் புத்த மதத்தில் உணர்தல்கள்.' ஆம், தன்னிச்சையாக உருவாக்குவது சாத்தியம் என்று நான் நினைக்கிறேன் போதிசிட்டா.

VTT: ஓ, 'நிரம்பியது புத்த மதத்தில் உணர்தல்.' நன்றாக, முழு புத்த மதத்தில்…எனக்கு தெரியாது; நான் இதை தன்னிச்சையாகக் குறிக்கிறேன் போதிசிட்டா.

நாம் இப்போது என்ன செய்வது என்பது நாம் நமது சதித்திட்டம்தான் போதிசிட்டா. அதைத்தான் நாம் செய்ய வேண்டும், ஏனென்றால் அப்படித்தான் நாம் அங்கு செல்லப் போகிறோம். நாம் அதைச் செய்யாவிட்டால், அது தன்னிச்சையாக மாற முடியாது. எதிர்மறையான விஷயங்களுடன் நாம் எப்படி நமது பழக்கத்தின் உயிரினமாக இருக்கிறோம் என்பதைப் பார்ப்பதுதான் இதில் உங்களுக்கு இன்னும் உறுதியாக இருக்க முடியும். அதிலிருந்து வெளிவரும் ஒரு நல்ல விஷயம் இதுதான் - சில விஷயங்கள் எவ்வாறு மிகவும் பழக்கமாக இருக்கின்றன என்பதை நீங்கள் பார்க்கும்போது. நீங்கள் புதிய பழக்கங்களை உருவாக்க முடியும் என்பதை நீங்கள் புரிந்துகொள்கிறீர்கள், அது எங்களுக்கும் தெரியும். பிறகு, "சரி, என்னால் நல்ல பழக்கங்களை உருவாக்க முடியும்" என்று நீங்கள் புரிந்துகொள்கிறீர்கள். அதைத்தான் நீங்கள் செய்ய வேண்டும் என்று கேட்கிறீர்கள். ஆம், விஷயங்கள் தன்னிச்சையாக மாறும் என்று நான் நினைக்கிறேன். அவர்கள் என் வாழ்க்கையில் மற்ற விஷயங்களில் உள்ளனர், அவர்கள் ஏன் அதை செய்ய மாட்டார்கள்?

ஒரு சமயம், வணக்கத்திற்குரிய சோனி, “சரி, நான் வயதாகிவிட்டேன், இந்த வாழ்க்கையில் இருந்தால்… நான் உண்மையிலேயே எல்லா பெரிய ஆய்வுகளையும், இதையும் அதையும் படிக்க முடியாது என்றால், என்ன யதார்த்தம்?” என்று கேட்டார். அதற்கு கெஷே வாங்டாக், “உனக்கு அவ்வளவு நேரம் இல்லை என்று நினைத்தால்-ஏனென்றால் வாழ்க்கையில் பிற்பகுதியில் நீங்கள் தர்மத்திற்கு வந்திருக்கலாம்” அல்லது இது அல்லது அது, “பயிரிடுங்கள். போதிசிட்டா. "

நீங்கள் பயிரிட்டால் அது முற்றிலும் அர்த்தமுள்ளதாக இருக்கிறது போதிசிட்டா பாதையில் உள்ள அனைத்தையும் செய்ய உந்துதல் பெறுவீர்கள். மற்றவற்றில் ஏதேனும் ஒன்றை நீங்கள் வளர்த்துக் கொண்டால், உங்களுக்கு அந்த உந்துதல்கள் இருக்க வேண்டிய அவசியமில்லை. அதேசமயம் உடன் போதிசிட்டா இந்த வாழ்நாளிலும் எதிர்கால வாழ்விலும் உங்களை முழு விழிப்புக்கு இட்டுச் செல்லும் விதைகளை விதைப்பீர்கள்-அந்த ஒரு விஷயத்துடன்.

மீண்டும், வணக்கத்திற்குரிய சோட்ரான் கூறியதை நினைவில் வையுங்கள்: நாங்கள் எப்பொழுதும் எங்கள் பயிற்சியை படிப்போடு சமநிலைப்படுத்த விரும்புகிறோம் தியானம் on துறத்தல், போதிசிட்டா, மற்றும் ஞானம். நீங்கள் மூன்றையும் ஒரே நேரத்தில் செய்கிறீர்கள் என்று இது அர்த்தப்படுத்துவதில்லை, ஆனால் நீங்கள் தலைகீழாக இருக்க விரும்பவில்லை. நீங்கள் தலைகீழாகச் சென்றால், விஷயங்கள் கொஞ்சம் சமநிலையை இழந்துவிடும் என்பதை நீங்கள் காண்பீர்கள், மேலும் நீங்கள் அதை மீண்டும் சமன் செய்ய வேண்டும். ஒரு நாள் முழுக்க முழுக்க முழுக்க முழுக்க முழுக்க முழுக்க முழுக்க தத்துவ ஆய்வுகளை மட்டும் செய்தால், உங்கள் மனம் வறண்டு போகும் என்றும், உங்கள் மனதை ஈரப்படுத்த வேண்டும் என்றும் அவள் என்னிடம் ஒருமுறை சொன்னாள். போதிசிட்டா. தனிப்பட்ட முறையில் என்னைப் பொறுத்தவரை, நான் போதனைகளைக் காண்கிறேன் துறத்தல் உண்மையில் எனக்கு ஆற்றல் கொடு.

பார்வையாளர்கள்: ஒருவர் கேட்கிறார்: விலைமதிப்பற்ற மனித மறுபிறப்புக்கும் சாதாரண மனித மறுபிறப்புக்கும் உள்ள வித்தியாசத்தை உங்களால் மறுவரையறை செய்ய முடியுமா?

VTT: ஆம். சாதாரண மனித மறுபிறப்பு ஒரு மனிதன், ஆனால் அவர்களுக்கு அகம் மற்றும் புறம் இல்லை நிலைமைகளை மதிப்புமிக்க மனித மறுபிறப்பு கொண்ட ஒரு நபரின். மேலும் இவை அடிப்படையில் போதனைகளை உள்வாங்கவும் சிந்திக்கவும் மன மற்றும் உடல் திறன். நீங்கள் மனிதனாகப் பிறக்கலாம், ஆனால் நீங்கள் மிகவும் வளர்ச்சியில் தாமதமாகி இருக்கலாம், அதனால் உங்கள் மூளையானது செயலாக்க மற்றும் நன்றாக சிந்திக்கும் அளவுக்குப் புரிந்து கொள்ள முடியாமல் போகலாம். சிந்திக்கத் தெரிந்திருக்க வேண்டும். உங்கள் மன மற்றும் உடல் திறன்கள் அனைத்தையும் பெற உதவுகிறது. உங்கள் மனதை தர்மத்தின் மீது செலுத்த முடியாத சூழ்நிலைகளில் நீங்கள் இல்லாத ஓய்வு நேரத்தை நீங்கள் கொண்டிருக்க வேண்டும். நீங்கள் கீழ் மண்டலத்தில் இருந்தால், நரகத்தில் இருப்பதாகச் சொல்லுங்கள் - தர்மத்தின் மீது கவனம் செலுத்த முடியாத அளவுக்கு வலி உள்ளது. உங்கள் மனதை தர்மத்தின் மீது வைக்கக்கூடிய சூழ்நிலை உங்களுக்கு இருக்க வேண்டும்.

தி புத்தர் தோன்றி கற்பித்திருக்க வேண்டும், போதனைகள் இன்னும் இங்கே இருக்க வேண்டும்- உள்ளன நிலைமைகளை உங்களிடம் இருக்க வேண்டும். அவர்கள் அடிப்படையில் ஆர்வம் மற்றும் உள் உடல் மற்றும் மன நிலைமை போன்ற உள் வளங்களைக் கொண்டுள்ளனர், பின்னர் வெளிப்புற வளங்கள். உங்கள் நாட்டில் போதனைகள் எதுவும் இல்லை என்றால், உதாரணமாக, நீங்கள் பயிற்சி செய்ய முடியாது.

பின்னர், நிச்சயமாக, விலைமதிப்பற்ற மனித வாழ்க்கைக்கான காரணங்கள் நெறிமுறை நடத்தை மட்டுமல்ல, இது உங்களுக்கு ஒரு மனித வாழ்க்கையைப் பெறுகிறது. ஆனால் அவை நெறிமுறை நடத்தை, ஆறு தொலைநோக்கு அணுகுமுறைகள், இந்த அர்ப்பணிப்பு ஜெபங்களை நாங்கள் செய்கிறோம். எதிர்காலத்தில் ஒரு மதிப்புமிக்க மனித மறுபிறப்புக்கு அவையே காரணங்கள். ஆனால் அந்த காரணங்களில் ஒரு பகுதியை மட்டுமே நீங்கள் செய்தால், அதன் பலனின் ஒரு பகுதியை மட்டுமே நீங்கள் பெறுவீர்கள் - எனவே நெறிமுறை நடத்தையை கடைப்பிடிப்பவர்கள், இந்த பூமியில் உள்ள பலர், அவர்கள் ஒரு விலைமதிப்பற்ற மனிதனுக்கான காரணத்தை உருவாக்க வேண்டிய அவசியமில்லை. மறுபிறப்பு. அவர்கள் ஒரு மனித மறுபிறப்பைக் கொண்டிருக்கலாம் மற்றும் தர்மத்தை சந்திக்க மாட்டார்கள்.

தகுதியை அர்ப்பணித்தல்

அர்ப்பணிப்புப் பிரார்த்தனைகளைச் செய்வோம், இந்த போதனைகளைப் பற்றி சிந்திப்பதில் இருந்து எந்த தகுதியையும் நல்லொழுக்கத்தையும் முதலில் மதிப்பிற்குரிய சோட்ரானின் தந்தையான பெர்னி கிரீனுக்கும், அவருடைய விலைமதிப்பற்ற மனித மறுபிறப்புக்காகவும், பார்டோவில் உள்ள அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் அர்ப்பணிக்க முடியும் - நான் உறுதியாக நம்புகிறேன். எதிர்காலத்தில் எப்போதும் விலைமதிப்பற்ற மனித மறுபிறப்புகளைப் பெறுவதற்கு, பல-மற்றும் அனைத்து உயிரினங்களும் பல்வேறு துறைகளில் உள்ளன.

கடைசியாக, வணக்கத்திற்குரிய சோட்ரான் நமக்குக் கற்பித்த அர்ப்பணிப்புகளில் இதுவும் ஒன்றாகும்: “நாம் எப்போதும் தகுதிவாய்ந்த மகாயானைச் சந்திக்கலாம் மற்றும் வஜ்ரயான ஆசிரியர்கள்; நாம் அவர்களை அடையாளம் கண்டுகொள்வோமாக, அவர்களின் அறிவுறுத்தல்களைப் பின்பற்றுவோம், மேலும் அனைவருக்கும் நன்மையளிக்கும் வகையில் முழுமையாக விழித்தெழுவதற்கு இதைச் செய்வோம்.

குறிப்பு: பகுதியிலிருந்து எளிதான பாதை அனுமதியுடன் பயன்படுத்தப்பட்டது: வென் கீழ் திபெத்திய மொழியிலிருந்து மொழிபெயர்க்கப்பட்டது. ரோஸ்மேரி பாட்டனின் டாக்போ ரின்போச்சியின் வழிகாட்டுதல்; பதிப்பு Guépèle, Chemin de la passerelle, 77250 Veneux-Les-Sablons, பிரான்சால் வெளியிடப்பட்டது.

வணக்கத்திற்குரிய துப்டென் தர்பா

வணக்கத்திற்குரிய துப்டென் தர்பா, 2000 ஆம் ஆண்டு முதல் முறையாக தஞ்சம் புகுந்ததில் இருந்து திபெத்திய பாரம்பரியத்தில் ஒரு அமெரிக்கர். அவர் மே 2005 முதல் வணக்கத்திற்குரிய துப்டன் சோட்ரானின் வழிகாட்டுதலின் கீழ் ஸ்ரவஸ்தி அபேயில் வசித்து வருகிறார். 2006 இல் வணக்கத்துக்குரிய சோட்ரானிடம் தனது சிரமணேரிகா மற்றும் சிகாசமான அர்ச்சனைகளை எடுத்துக்கொண்டு, ஸ்ரவஸ்தி அபேயில் முதன்முதலில் திருச்சட்டத்தைப் பெற்றவர். அவரது பதவியேற்பு படங்கள். அவரது மற்ற முக்கிய ஆசிரியர்கள் ஹெச். வணக்கத்திற்குரிய சோட்ரானின் சில ஆசிரியர்களிடமிருந்தும் போதனைகளைப் பெறும் அதிர்ஷ்டம் அவளுக்குக் கிடைத்தது. ஸ்ரவஸ்தி அபேவுக்குச் செல்வதற்கு முன், வெனரபிள் தர்பா (அப்போது ஜான் ஹோவெல்) கல்லூரிகள், மருத்துவமனை கிளினிக்குகள் மற்றும் தனியார் பயிற்சி அமைப்புகளில் 30 ஆண்டுகள் உடல் சிகிச்சையாளர்/தடகளப் பயிற்சியாளராகப் பணியாற்றினார். இந்த வாழ்க்கையில், நோயாளிகளுக்கு உதவவும், மாணவர்களுக்கும் சக ஊழியர்களுக்கும் கற்பிக்கவும் அவருக்கு வாய்ப்பு கிடைத்தது, இது மிகவும் பலனளிக்கிறது. அவர் மிச்சிகன் மாநிலம் மற்றும் வாஷிங்டன் பல்கலைக்கழகத்தில் BS பட்டங்களையும், ஒரேகான் பல்கலைக்கழகத்தில் MS பட்டத்தையும் பெற்றுள்ளார். அவர் அபேயின் கட்டிடத் திட்டங்களை ஒருங்கிணைக்கிறார். டிசம்பர் 20, 2008 அன்று வே. தர்பா கலிபோர்னியாவில் உள்ள ஹசியெண்டா ஹைட்ஸ் ஹசி லாய் கோயிலுக்கு பிக்ஷுனி அர்ச்சனையைப் பெற்றுக் கொண்டார். இந்த கோவில் தைவானின் ஃபோ குவாங் ஷான் பௌத்த வரிசையுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது.