உண்மையில் மகிழ்ச்சி என்றால் என்ன?

பௌத்தம் இன்பம் மற்றும் துன்பம் பற்றி அதிகம் பேசுகிறது. தி புத்தர்இன் முதல் போதனை துன்பம் என்ற தலைப்பில் இருந்தது. அவர் ஞானமடைந்தபோது, ​​​​நமது இருப்பின் உண்மையைக் கண்டுபிடித்தார், அது நான்கு உன்னத உண்மைகளாக மாறியது. வாழ்க்கையில் துன்பங்கள் உள்ளன, குறிப்பிட்ட காரணங்கள் உள்ளன, இந்த காரணங்கள் குறைக்கப்படலாம் மற்றும் தெளிவான பாதை உள்ளது என்று அவர் கற்பிக்கத் தொடங்கினார். பாலி/சமஸ்கிருத வார்த்தையான துக்கா என்பது துன்பம் என்று தளர்வாக மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது. எங்கள் வாழ்க்கை திருப்தியற்றதாக இருப்பதால் நான் அதை அதிகம் நினைக்க விரும்புகிறேன். நம் வாழ்க்கை சமநிலை இல்லாத சக்கரம் போல. ஒரு வகை இலக்கை நோக்கிய நபராக என்னைப் பொறுத்தவரை, எனது துக்காவை மன அழுத்தம், பதட்டம், அவ்வப்போது ஏற்படும் பீதி தாக்குதல் மற்றும் நான் விரும்புவதைப் பெறாதபோது அல்லது நான் விரும்பியதை அடையாதபோது ஏற்படும் விரக்தி மற்றும் எரிச்சலின் தொடர்ச்சியான காலங்கள் என சிறப்பாக விவரிக்க முடியும்.

துன்பத்தைப் புரிந்து கொள்ள எனக்கு எளிதான நேரம் இருக்கிறது. இருப்பினும், மகிழ்ச்சியைப் பற்றி நான் தெளிவாக இல்லை. துன்பம் இல்லாதது தான் மகிழ்ச்சியா? மகிழ்ச்சிக்கான தேடலானது ஒரு ஆழமற்ற, சுயநல விருப்பமா? இந்த விஷயத்தைப் பற்றி அதிகம் படித்த பிறகு, துன்பம் இல்லாததை விட மகிழ்ச்சி அதிகம் என்று முடிவு செய்தேன். மேலும் மகிழ்ச்சிக்கான ஆசை என்பது வாழ்க்கையின் ஒருங்கிணைந்ததாகும் மற்றும் அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் நலனுக்காக ஞானம் பெறுவதற்கு அவசியமானது, இது மகாயான பாரம்பரியத்தில் உள்ள அனைத்து பௌத்த பயிற்சியாளர்களின் அடிப்படை விருப்பமாகும்.

எனவே, மகிழ்ச்சியை எங்கே தேடுவது? பொதுவாக நம் சமூகத்தால் நமக்குக் கற்பிக்கப்படும் பொதுவான இடங்களில் இதைக் காண முடியுமா? அதிக பணம் மற்றும் பொருள் வைத்திருப்பது உண்மையான மற்றும் நீடித்த மகிழ்ச்சியைத் தருமா? நிறைய பாராட்டுக்கள் மற்றும் நல்ல நற்பெயரைப் பற்றி எப்படி? பின்னர், இனிமையான காட்சிகள், ஒலிகள், வாசனைகள், சுவைகள் மற்றும் தொடுதல்கள் பற்றி என்ன? இந்த விஷயங்களில் நாம் எப்போதாவது திருப்தி அடைந்திருக்கிறோமா? நாம் எப்போதாவது போதுமானதாக இருக்கிறோமா? பல ஆண்டுகளுக்கு முன்பு நானும் என் மனைவியும் புளோரிடாவின் கீ லார்கோவில் விடுமுறையில் இருந்தோம். பல படகுகள் எங்கள் அறையை கடந்து வந்தன, ஒவ்வொன்றும் அதற்கு முன் இருந்ததை விட பெரியதாகவும் ஆடம்பரமாகவும் இருந்தன. மிகப் பெரிய படகுகளில் ஒன்றிற்கு ஒரு பெயர் இருந்தது. "ஒருபோதும் போதாது."

நான் எங்கோ படித்த பணத்தைப் பற்றிய சிறந்த மேற்கோள் இங்கே:

பணம் படுக்கையை வாங்கும் ஆனால் தூங்காது
புத்தகங்கள் ஆனால் மூளை அல்ல
உணவு ஆனால் பசி இல்லை
நுணுக்கம் ஆனால் அழகு இல்லை
ஒரு வீடு ஆனால் வீடு அல்ல
மருத்துவம் ஆனால் ஆரோக்கியம் அல்ல
ஆடம்பரங்கள் ஆனால் கலாச்சாரம் அல்ல
கேளிக்கை ஆனால் மகிழ்ச்சி இல்லை

மகிழ்ச்சி என்று வரையறுக்கக்கூடிய பல உணர்ச்சி அடுக்குகள் இருக்க வேண்டும் என்று நான் நினைக்கிறேன். ஆரம்ப நுழைவு நிலை ஒருவரின் வாழ்க்கையில் திருப்தி மற்றும் திருப்தி உணர்வாக இருக்கும். இதனுடன் ஒரு அமைதி உணர்வு இருக்கும், அமைதி அல்லது அமைதி. வாழ்க்கை திட்டத்தின் படி செல்லும் போது நான் பல காலகட்டங்களில் மகிழ்ச்சி அல்லது பரவசத்தை அனுபவித்திருக்கிறேன். ஆனால் இது மிக நீண்ட காலம் நீடிக்காது மற்றும் பொதுவாக மனச்சோர்வு மற்றும் அதிருப்தியின் காலங்களைத் தொடர்ந்து வரும். நான் இருமுனையுடையவன் என்று நினைக்கவில்லை, ஆனால் எல்லா துன்பங்களும் மற்றும் துன்பங்களும் உள்ள ஒரு மனிதன் சுயநலம் பெரும்பாலான மக்களிடம் உள்ளது. எனவே உண்மையான மகிழ்ச்சி என்பது நல்வாழ்வின் உணர்வு. இது இடைவிடாத உயர்வு மற்றும் தாழ்வுகளைக் கொண்டிருக்கவில்லை மற்றும் நீண்ட காலம் நீடிக்கும்.

மகிழ்ச்சியின் அடுத்த அடுக்கு, ஒருவரின் வாழ்க்கையில் அர்த்தம் அல்லது நோக்கம் கொண்ட உணர்வு. நான் தீங்கு விளைவிப்பதற்குப் பதிலாக உதவியாக இருக்கிறேனா? நான் உலகத்தை சிறந்த இடமாக மாற்றுகிறேனா? தி தலாய் லாமா நீங்கள் சுயநலமாக இருக்க விரும்பினால் குறைந்தபட்சம் புத்திசாலித்தனமாக சுயநலமாக இருங்கள் என்றார். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், பிரதிபலன் எதையும் எதிர்பார்க்காமல் நன்மை செய்வதும், தாராள மனப்பான்மையை கடைப்பிடிப்பதும் மகிழ்ச்சிக்கான தெளிவான பாதையாகும். அநாமதேயமாக ஒரு சீரற்ற கருணைச் செயலைச் செய்து, எஞ்சிய நாட்களில் அதைப் பற்றி எவ்வளவு அடிக்கடி உணர்ந்திருக்கிறோம்?

நிகழ்காலத்தில் மனதுடன் வாழ்வதன் மூலம் ஒருவர் பெறும் மகிழ்ச்சியின் நிலை உள்ளது. கடந்தகால மன உளைச்சல்களின் வலியையும் வெறுப்பையும் எப்படியாவது ஒதுக்கி வைத்துவிட்டு, அதற்குப் பதிலாக மன்னிப்பு மற்றும் நன்றியுணர்வு ஆகியவற்றை உணர்ந்து, எதிர்காலத்தைப் பற்றிய நமது கவலைகளையும் கவலைகளையும் நிறுத்தினால், இந்த நேரத்தில் நாம் வாழத் தொடங்கலாம். தற்போதைய தருணத்தை நாம் உண்மையில் நம்பலாம். நிகழ்காலத்தில் நாம் மகிழ்ச்சியாக இருக்க முடியாவிட்டால், எதிர்காலம் உண்மையில் வராது என்பதால் எதிர்காலத்தில் நாம் எப்படி மகிழ்ச்சியாக இருப்போம். நான் எப்போதுமே எதிர்காலத்தை மையமாகக் கொண்ட நபராக இருந்தேன், அடிப்படையில் நிகழ்காலத்தைப் புறக்கணிக்கிறேன். ஒவ்வொரு குறிக்கோளும் அல்லது சாதனையும் எனக்கு உண்மையான மற்றும் நீடித்த மகிழ்ச்சியைத் தருவதாக இருந்தது. அது எப்போதும் செய்ததெல்லாம், எனக்கு அதிக வெற்றி மற்றும் சாதனைக்கான தீராத பசியைக் கொடுத்ததுதான். வேலையிலோ அல்லது வேறு இடத்திலோ நாம் விஷயங்களை அடைய முயற்சிப்பதை நிறுத்திவிட வேண்டும் என்று அர்த்தமல்ல. இந்த உலக சாதனைகள் நமக்கு நிலையான மகிழ்ச்சியைத் தரப் போகின்றன என்று நினைத்து நம்மை நாமே ஏமாற்றிக் கொள்ளக்கூடாது என்பதே இதன் பொருள்.

எனவே, ஒரு சிறிய லத்தீன் மேற்கோள், கார்பே டைம்

தர்மத்தைப் படிப்பதன் மூலம் பெறப்பட்ட அறிவு மற்றும் ஞானத்தால் இன்னும் உயர்ந்த அளவிலான மகிழ்ச்சி கிடைக்கிறது. நாம் உண்மையாக புரிந்துகொண்டு, நிலையற்ற தன்மை, சார்பு தோற்றம் ஆகியவற்றின் போதனைகளை இணைக்கத் தொடங்கும்போது, "கர்மா விதிப்படி,, மற்றும் நமது அன்றாட எண்ணங்கள் மற்றும் செயல்களில் உள்ள வெறுமை நாம் மகிழ்ச்சி மற்றும் அறிவொளிக்கான பாதையில் இருக்கிறோம். தர்மத்தைப் புரிந்துகொள்வது ஒன்றுதான் ஆனால் அதைச் செயல்படுத்துவது வேறு விஷயம். எனது பொத்தான்கள் அழுத்தப்படும்போது, ​​எனது அழுத்தங்களுக்கு எதிர்வினையாற்றுவதற்கான எனது பழைய முழங்கால்-ஜெர்க் வழிகளில் நான் மீண்டும் விழுவதை நான் காண்கிறேன்.

தர்மத்தை கடைப்பிடிப்பது என்பது நமது மூளையை மீண்டும் வயரிங் செய்வது போலவும், நமக்கும் பிறருக்கும் தீங்கு விளைவிக்காத வகையில் சிந்திக்கவும் செயல்படவும் புதிய வழிகளைக் கற்றுக்கொள்வது போன்றது. இந்த செயல்முறை நேரம் எடுக்கும் மற்றும் இறுதியில் மகிழ்ச்சிக்கு வழிவகுக்கிறது. நாம் மகிழ்ச்சியான எதிர்காலத்தைப் பெற விரும்பினால், அதற்கான காரணங்களை உருவாக்க வேண்டும் நிலைமைகளை இப்போது அது இறுதியில் அந்த நன்மையான முடிவுகளுக்கு வழிவகுக்கும். இனிமேலும் கோபப்படாமலோ, பொறாமையோ, பேராசையோ, அல்லது நம்மைத் துன்புறுத்தும் 108 துன்பங்களோ இருந்தால், நாம் எவ்வளவு மகிழ்ச்சியாக இருப்போம் என்று கற்பனை செய்து பாருங்கள்!

இறுதியாக, மகிழ்ச்சியின் மிக உயர்ந்த நிலை நமக்காக மகிழ்ச்சியை விரும்புவதன் மூலம் பெறப்படுவதில்லை, மாறாக மற்றவர்களின் மகிழ்ச்சியைப் பற்றி அக்கறை காட்டப்படுகிறது. ஆம், இது முரண்பாடாகத் தெரிகிறது. ஆனால் நம் மகிழ்ச்சியைப் பற்றி நாம் அதிகம் கவலைப்படும்போது, ​​​​நம் துன்பங்களுக்கு உத்தரவாதம் அளிக்கும் வழிகளில் சிந்திக்கவும் செயல்படவும் முனைகிறோம், ஏனெனில் நம்முடைய பெரும்பாலான துன்பங்கள் நம் அனைவரையும் பாதிக்கும் சுயநல மனப்பான்மையிலிருந்து உருவாகின்றன.

ஏழாம் நூற்றாண்டின் இந்திய துறவி சாந்திதேவாவின் மேற்கோள் இங்கே:

இவ்வுலகில் எத்தகைய மகிழ்ச்சி இருந்தாலும் பிறர் மகிழ்ச்சியாக இருக்க வேண்டும் என்ற ஆசையில் இருந்து வருகிறது.
இவ்வுலகில் என்ன துன்பங்கள் இருந்தாலும், நாம் மகிழ்ச்சியாக இருக்க வேண்டும் என்ற ஆசையில் இருந்து வருகிறது.

இன்னும் நிறைய சொல்ல வேண்டிய அவசியம் என்ன?

புத்திரர்கள் மற்றவர்களின் நன்மைக்காக வேலை செய்கிறார்கள். சாதாரண மக்கள் தங்கள் நலனுக்காக வேலை செய்கிறார்கள், அவர்களுக்கு இடையேயான வித்தியாசத்தைப் பாருங்கள்!

எனவே, ஒருவர் மகிழ்ச்சியின் இந்த அடுக்குகள் அனைத்தையும் ஒன்றாக இணைத்தால்: மனநிறைவு மற்றும் நல்வாழ்வு, ஒருவரது வாழ்க்கையில் அர்த்தமுள்ள உணர்வு அல்லது நோக்கம், கடந்த காலத்திற்காக வருத்தப்படாமல் அல்லது எதிர்காலத்தைப் பற்றிய கவலையின்றி நிகழ்காலத்தில் மனதளவில் வாழ்வது, அறிவு மற்றும் நிலையற்ற தன்மை, சார்பு தோற்றம், வெறுமை மற்றும் காரணம் மற்றும் விளைவு போன்ற விஷயங்களின் உண்மையான தன்மையைப் புரிந்துகொள்வதன் மூலம் ஞானம் பெறப்படுகிறது, இது இறுதியில் நமது பல துன்பங்கள் மற்றும் பாகுபாடற்ற உணர்ச்சிகளிலிருந்து விடுபட அனுமதிக்கும், இறுதியாக மகிழ்ச்சியாக இருக்க வேண்டும் என்ற ஆழ்ந்த ஆசை நமது சொந்த நலனுக்காக அல்ல. ஆனால் அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் நலனுக்காக ஒருவர் நிர்வாணம் அல்லது ஞானம் என்று மட்டுமே அழைக்கப்படுவார்.