Print Friendly, PDF & மின்னஞ்சல்

மூன்றாவது மற்றும் நான்காவது உன்னத உண்மைகள்

மூன்றாவது மற்றும் நான்காவது உன்னத உண்மைகள்

மகிழ்ச்சி மற்றும் துன்பம் பின்வாங்கலின் போது வழங்கப்பட்ட தொடர்ச்சியான போதனைகளின் ஒரு பகுதி, நான்கு உன்னத உண்மைகளின் பின்வாங்கல். கடம்பா மையம் 2013 இல் வட கரோலினாவின் ராலேயில்.

  • உண்மையான நிறுத்தங்களின் நான்கு பண்புக்கூறுகள்
  • பிறவி மற்றும் வாங்கிய துன்பங்கள்
  • என்ற நான்கு பண்புக்கூறுகள் உண்மையான பாதை
  • விடுதலை என்றால் என்ன என்ற நமது எண்ணத்தைச் செம்மைப்படுத்துதல்
  • நமது சொந்த மன ஓட்டத்தில் பாதையை நடைமுறைப்படுத்துதல்
  • சமநிலையுடனும் அமைதியாகவும் இருத்தல், இலவசம் கோபம் மற்றும் ஏங்கி
  • கேள்விகள் மற்றும் பதில்கள்
    • என்று பேரின்பம் நிர்வாணம் வாழ்க்கையிலிருந்து வாழ்க்கைக்கு செல்கிறதா?
    • "ஆன்மா" மற்றும் "மைண்ட் ஸ்ட்ரீம்?" இடையே வரையறைகள் மற்றும் வேறுபாடுகளை நீங்கள் கொடுக்க முடியுமா?
    • "நான் ஒரு பௌத்தன்" என்பது எந்த அளவிற்கு பெற்ற மாயை?
    • நான் எப்படி சமரசம் செய்வது சந்தேகம் மறுபிறப்பு பற்றி?
    • விடுதலை அடைந்தவர் யாரென்று தெரியுமா?

உள்நோக்கம்

என்று ஒரு நிமிடம் யோசியுங்கள் உடல் மற்றும் நமது மனம், நமது ஐந்து மொத்தங்கள், ஒவ்வொரு பிளவு வினாடியிலும் மாறிக்கொண்டே இருக்கின்றன-அதைப் பற்றிய உணர்வைப் பெறுங்கள். எதுவும் அப்படியே இல்லை. எங்கள் வாழ்க்கை முற்றிலும் துன்பங்களின் செல்வாக்கின் கீழ் உள்ளது கர்மா; அதனால் உறுதியான திருப்தி இல்லை, அந்த வகையான நிலையில் அமைதி இல்லை. நிரந்தரமான, தனித்தன்மையான, சுதந்திரமான சுயம் அல்லது ஆன்மா இருப்பதாகத் தோன்றினாலும்—இந்த வாழ்க்கையையும், இந்த வாழ்க்கையையும் மாறாமல் நிலைத்து நிற்கும் ஒன்று—அப்படி ஒரு சுயம் அல்லது ஆன்மா இருக்கிறது என்று நாம் நினைத்தாலும், அதை ஆராயும்போது அப்படி ஒன்று இருப்பதை நிறுவ முடியாது. சில உண்மையான ஆன்மா அல்லது சுயம் இல்லாமல் நாங்கள் காலியாக இருக்கிறோம். அது மட்டுமல்லாமல், கட்டுப்பாட்டில் இருக்கும் ஒரு கட்டுப்படுத்தி அல்லது நபர் இருப்பதாகத் தோன்றினாலும் உடல் மற்றும் மனதில், அங்கேயும், ஒரு சுயாதீனமான கட்டுப்படுத்தியை நம்மால் அடையாளம் காண முடியாது - இது தனித்தனியாக உள்ளது உடல் மற்றும் நாம் யார் என்று மனதைக் கட்டுப்படுத்துகிறது உடல் மற்றும் மனம். அதுவும் இல்லை.

நாம் யார், உலகம் என்ன என்பது பற்றி நாம் கொண்டிருக்கும் இந்தக் கருத்துக்கள் அனைத்தும் தவறானவை என்பதை நாம் காணலாம்; அவற்றை நம்புவதன் அடிப்படையில், விஷயங்கள் எப்படி இருக்கின்றன என்பதைப் பற்றி குழப்பமடைவதால், நாம் இணைந்திருக்கும் உண்மையான 'என்னை' உருவாக்குகிறோம். இந்த உண்மையான 'என்னுடைய' மகிழ்ச்சியில் யாராவது குறுக்கிடும்போது நாம் கோபப்படுகிறோம். நாங்கள் அவர்களை வசைபாடுகிறோம். அறியாமையின் செல்வாக்கின் கீழ் இந்த அறம் மற்றும் அறமற்ற செயல்கள் அனைத்தையும் உருவாக்குகிறோம்; இவை அனைத்தும் இந்த இருப்பு சுழற்சியில் நமது மறுபிறப்பை மேலும் அதிகரிக்க உதவுகிறது. எனவே இந்த சூழ்நிலையில் இருந்து நம்மை விடுவித்து, நிலையான அமைதி நிலையை அடைவதற்கான மிக வலுவான எண்ணத்தை உருவாக்குவோம். நமது திறன்களை வளர்த்துக் கொள்வதற்கான வலுவான எண்ணத்தை வளர்த்துக் கொள்வோம், இதன் மூலம் நிலையான அமைதி மற்றும் அமைதி நிலையை மற்றவர்கள் அடைய உதவுவோம். பேரின்பம்- அந்த வழியில் முழு விழிப்புக்கு ஆசைப்படுங்கள்.

எங்கள் அனுமானங்களை ஆராய்தல்

நாம் உண்மையில் நமது சூழ்நிலையைப் பற்றி ஆழமாக சிந்திக்கும்போது, ​​​​நம் மனம் எப்படி நினைக்கிறது, நாம் எதை நம்புகிறோம், எப்படி இருக்கிறது என்று நினைக்கிறோம், வாழ்க்கையைப் பற்றி நாம் என்ன நினைக்கிறோம்-உண்மையில், நமது அனுமானங்களையும் முன்முடிவுகளையும் எடுத்துக்கொள்வதற்குப் பதிலாக. உண்மைதான், ஆழமாகப் பாருங்கள்—எங்களுக்கு ஆச்சரியமளிக்கும் வகையில், தவறான கருத்துக்களால் நாம் திணறிக்கொண்டிருக்கிறோம். தவறான காட்சிகள். உண்மையில், மிக அரிதாகவே, நாம் விஷயங்களை துல்லியமாக பார்க்கிறோம். இது உங்களுக்கு அதிர்ச்சியாக இருக்கிறதா? நாங்கள் செல்கிறோம், “ஓ, இல்லை, அவள் அதைச் சொல்கிறாள். புத்த மதம் ஏதாவது சொல்ல வேண்டும் அதனால் அவள் அப்படி சொல்கிறாள்.

சோதனை. ஒரு தர்ம பயிற்சியாளராக இருப்பது, எல்லாவற்றையும் கேள்வி கேட்பதை உள்ளடக்கியது-முற்றிலும் எல்லாவற்றையும்-உண்மையில் விஷயங்கள் எப்படி இருக்கின்றன, விஷயங்கள் என்ன என்பதைப் பார்க்கின்றன. உண்மையாகவே ஆராய்ந்து சரிபார்த்தல்-குறிப்பாக இந்த மனம் தானாகவே நினைக்கும், "ஓ, நான் எப்படி விஷயங்களைப் பார்க்கிறேன் என்பதுதான் அவை". இப்படித்தான் நாம் பொதுவாக வாழ்க்கையில் செல்கிறோம்: “எனக்கு எப்படித் தோன்றுகிறதோ, அதுதான் அவை. இங்குள்ள இந்த நபர் ஒரு முட்டாள் போல் தெரிகிறது; அவர்கள் தங்கள் பக்கத்திலிருந்து ஒரு முட்டாள். இங்குள்ள இந்த நபர் அற்புதமானவராகத் தோன்றுகிறார்; அவர்கள் தங்கள் பக்கத்திலிருந்து அற்புதமானவர்கள். எல்லாமே அங்கே தோன்றும், அதனால் அது வெளியே இருக்கிறது. நான் எப்படியோ மிகவும் நல்லவன் இல்லை என்று நினைக்கிறேன், அதனால் நான் நன்றாக இருக்கக்கூடாது.

எல்லாமே அது தோன்றும் விதத்தில் இருப்பதாகவும், நாம் நினைப்பதெல்லாம் உண்மை என்றும் நாம் கருதுகிறோம். இது உண்மையில் பல பிரச்சனைகளுக்கு நம்மை இட்டுச் செல்கிறது. அதாவது, உங்களில் எத்தனை பேர் பெற்றோர்கள்? உங்களில் நிறைய பேர் இங்கே இருக்கிறீர்கள். உங்கள் சிறு குழந்தைகளுக்கு நிறைய தவறான எண்ணங்கள் இருப்பது உங்களுக்குத் தெரியும், இல்லையா? உங்கள் பிள்ளைகளின் தவறான எண்ணங்களைத் திருத்துவதற்கு நீங்கள் உதவாவிட்டால், அவர்கள் பின்னர் கடினமான நேரத்தைச் சந்திக்க நேரிடும் என்பது உங்களுக்குத் தெரியும். நீங்கள் பெற்றோராக இருக்கும்போது உங்களுக்குத் தெரியும். எனவே உங்கள் குழந்தையின் தவறான எண்ணங்களைப் பார்ப்பது மிகவும் எளிதானது. ஆனால் நம் சொந்தத்தைப் பார்ப்பது மிகவும் கடினம். தி புத்தர்நமது கற்பனைகள் மற்றும் அவை உண்மையில் எப்படி நம் மகிழ்ச்சியில் தலையிடுகின்றன மற்றும் நமக்குச் சிக்கலை ஏற்படுத்துகின்றன என்பதைச் சுட்டிக்காட்ட முயற்சிக்கிறோம். நாங்கள் அடிக்கடி செல்கிறோம், "ஆனால் விஷயங்கள் இப்படித்தான் இருக்கிறது, புத்தர். நான் அவர்களை இப்படித்தான் பார்க்கிறேன். இது என்னுடைய அனுபவம்” என்றார்.

புலன்கள் நம்மை தவறாக வழிநடத்துகின்றன

இந்த வாழ்க்கையின் தோற்றம் நம் புலன்களுக்கும் மனதிற்கும் மிகவும் வலிமையானது, உண்மையில் இந்த விஷயங்களைக் கேள்வி கேட்பது மற்றும் "ஒருவேளை அவை நமக்குத் தோன்றும் விதத்தில் விஷயங்கள் இல்லை" என்று நினைப்பது கடினம். நாங்கள் நேற்று சொன்னது போல், நாங்கள் பூவைப் பார்க்கிறோம், அது வெளியே இருக்கிறது. நாங்கள் நினைக்கவில்லை, “ஓ, பூக்கள் காரணங்களால் உற்பத்தி செய்யப்படுகின்றன நிலைமைகளை. காரணங்கள் இருக்கும் வரை மட்டுமே அது நீடிக்கும் நிலைமைகளை அது நீடிக்கும். அதன் பிறகு அது நிறுத்தப்படும்” என்றார். பூவை நாம் அப்படிப் பார்ப்பதில்லை. அது அங்கே ஒரு பூவாகத் தெரிகிறது.

மக்களுடன் இதேபோல்: நாம் விரும்பும் நபர்களைப் பார்க்கும்போது, ​​​​"ஓ, அந்த நபர் காரணங்கள் இருக்கும் வரை மட்டுமே இருக்கப் போகிறார். நிலைமைகளை அவர்கள் இருப்பதற்காக அங்கே இருக்கிறார்கள்." நீங்கள் விரும்பும் நபர்களைப் பார்த்து, அவர்கள் காரணங்களின் தயாரிப்புகள் என்று நினைக்கிறீர்களா? நிலைமைகளை, மற்றும் அவை காரணங்கள் இருக்கும் வரை மட்டுமே இருக்கும் நிலைமைகளை உள்ளனவா? அப்படிப்பட்டவர்களை நாம் பார்ப்பதில்லை. அவர்கள் அங்கே இருக்கிறார்கள், நிரந்தரமாக இருக்கிறார்கள், நிச்சயமாக அங்கே இருக்கிறார்கள்! அவர்கள் நிரந்தரமானவர்கள் மட்டுமல்ல, அங்கே ஒரு உண்மையான நபர் இருக்கிறார். சில உண்மையான திடமான நபர் மற்றும் ஆளுமை உள்ளது: சுய, அவர்களில் சில முக்கிய, அவர்கள் யார்.

அன்புக்குரியவர்களின் திடத்தன்மையை கேள்விக்குள்ளாக்குகிறது

இன்னும் நாம் கேட்கும்போது, ​​"சரி, நான் விரும்பும் இவர் யார்?" என்று நீங்களே எப்போதாவது கேட்டிருக்கிறீர்களா? "நான் மிகவும் இணைந்திருக்கும் இந்த நபர் யார்? அது அவர்களுடையதா உடல்? அது அவர்களின் மனமா? எந்த மனம்? உறங்கும் மனமா? நான் காதலிக்கிறவனா? ஒலிகளைக் கேட்கும் அவர்களின் மனதை நான் விரும்புகிறேனா? மணம் வீசும் அவர்களின் மனதை நான் விரும்புகிறேனா? அவர்களின் கோபமான மனதை நான் விரும்புகிறேனா?” "இவ்வளவு வலுவாகத் தோன்றும் இவர் யார்?" என்று நாம் பார்க்கத் தொடங்குகிறோம். திடீரென்று அந்த நபர் சிறிது தெளிவடையத் தொடங்குகிறார் - குறிப்பாக நீங்கள் அவர்களைப் பற்றி நினைக்கும் போது உடல் நிலையான மாற்றத்தில். இந்த நேரத்தில் அங்கு இருக்கும் நபரை நீங்கள் விரும்புகிறீர்களா? அல்லது அவர்கள் குழந்தையாக இருந்தபோது நீங்கள் அந்த நபரை நேசிக்கிறீர்களா? அவர்கள் குழந்தையாக இருந்தபோது? அவர்களுக்கு ஒரு இளமைப் பருவம் இருந்தபோது உடல்? திடீரென்று அவர்களின் வயது மாறினால் நீங்கள் அவர்களை நேசிப்பீர்களா? அவர்கள் வேறு பாலினமாகவோ அல்லது வேறு நாட்டவராகவோ மாறினால் அவர்களைப் பற்றி நீங்கள் எப்படி உணருவீர்கள்? இது மிகவும் சுவாரஸ்யமாக இருக்கிறது, ஏனென்றால் திடமான ஏதோ ஒன்று இருப்பதைப் போல உணர்கிறோம், ஆனால் அதை உண்மையில் தனிமைப்படுத்தி அடையாளம் காண முடியாது.

நம் திடத்தை நாமே கேள்விக்குட்படுத்துகிறோம்

நான் மிகவும் வலுவாக இருப்பதாக உணரும் 'நான்' யார் என்பதைக் கண்டறிய அதே ஆர்வக் கண்களால் நம்மைப் பார்க்கும்போது, ​​அது மிகவும் குழப்பமாக இருக்கிறது. "நான் இங்கே அமர்ந்திருக்கிறேன்" என்று சொல்கிறோம். சரி, இங்கே யார் அமர்ந்திருக்கிறார்கள்? சரி, நாங்கள் சொல்கிறோம், "நான் இங்கே அமர்ந்திருக்கிறேன்," ஏனெனில் எங்கள் உடல்அங்கே அமர்ந்திருக்கிறார். ஆனால் நீங்கள் உங்களுடையவரா உடல்? உங்கள் அடையாளம் உங்களுடையதா உடல்? நீங்கள் உங்களுடையதா உடல்? அது கொஞ்சம் கடினமாக இருக்கும், இல்லையா? எந்த உடல் நீ அப்படியா? குழந்தை உடல்? சின்னஞ்சிறு குழந்தை உடல்? பெரியவர் உடல்? வலிக்கிறது உடல்? நோய் உடல்? நீங்கள் உங்களுடையதாக இருந்தால் உடல், அப்படியானால் நீங்கள் வெறும் அணுக்கள் மற்றும் மூலக்கூறுகளா? நீங்கள் அணுக்கள் மற்றும் மூலக்கூறுகள் அவ்வளவுதான் என்று நினைக்கிறீர்களா? இங்கே யாராவது அணுக்கள் மற்றும் மூலக்கூறுகள் போல் உணர்கிறீர்களா? உங்கள் உணர்ச்சிகள் அணுக்கள் மற்றும் மூலக்கூறுகள் என இங்கு யாராவது உணர்கிறீர்களா? உங்கள் எண்ணங்கள் அணுக்கள் மற்றும் மூலக்கூறுகள் - நைட்ரஜன் மற்றும் துத்தநாகம் மற்றும் மற்ற அனைத்தும்? உங்கள் எண்ணங்கள் அப்படியா? உங்கள் உணர்வுகள் அப்படியா? இது வெறும் மூளை என்று நாம் நினைத்தால், அதைத்தான் உண்மையில் சொல்கிறோம், என் எண்ணங்களும் உணர்ச்சிகளும் அணுக்கள் மற்றும் மூலக்கூறுகள். அதாவது, நீங்கள் அங்கு ஒரு பெட்ரி டிஷ் சாப்பிடலாம், "அதுதான் கோபம்." யாரும் அதை செய்ய மாட்டார்கள். நம் ஜீன்கள் எல்லாவற்றுக்கும் காரணம் என்று சொன்னால், நீங்கள் ஒரு பெட்ரி டிஷில் மது அருந்தலாம் அல்லது பெட்ரி டிஷில் காதல் இருக்கலாம். ஒருவித முட்டாள்தனம், இல்லையா?

"நான்" என்ற கருத்து

இந்த வகையான கேள்விகளை நாம் உண்மையிலேயே ஆராய்ந்து, நம்மை நாமே கேட்டுக்கொள்ள வேண்டும், குறிப்பாக 'நான்' மிகவும் உறுதியான மற்றும் திடமான இந்த கருத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது - உறுதியானது மற்றும் திடமானது மட்டுமல்ல, முக்கியமானது. பிறகு, இந்த 'நான்'க்கு மகிழ்ச்சியைத் தருவதற்கும், துன்பத்தைத் தவிர்ப்பதற்கும் நம் வாழ்க்கையில் எல்லாவற்றையும் செய்கிறோம். நாள் முழுவதும் காலை முதல் மாலை வரை, நம் உறக்கத்தில் கூட, எல்லாமே இந்த 'நான்'க்கு எப்படி பாதுகாப்பையும் மகிழ்ச்சியையும் தருவது என்பதைப் பற்றியது. எல்லாம் அதைப் பற்றியது. அது உண்மை என்று நினைக்கிறீர்களா? "ஆனால் நான் சில நேரங்களில் மற்றவர்களைப் பற்றி நினைக்கிறேன்." மற்றவர்களைப் பற்றி அவர்கள் என்னுடன் எவ்வாறு தொடர்பு கொள்கிறார்கள் என்பதன் அடிப்படையில் நாங்கள் பொதுவாக நினைக்கிறோம். பிரபஞ்சத்தின் மையமாக மிகவும் திடமாகவும் தற்செயலாகவும் இருக்கும் 'நான்' என்ற வடிப்பான் மூலம் அனைத்தும் காணப்படுகின்றன. மிக முக்கியமான ஒன்று: யாருடைய யோசனைகள் எப்போதும் சரியானவை, யாருடைய மகிழ்ச்சி மற்றவர்களை விட முக்கியமானது, யாருடைய துன்பம் மற்றவர்களை விட அதிகமாக காயப்படுத்துகிறது. இந்த வகையான அனுமானங்கள் மற்றும் யோசனைகளுடன் நாம் வாழ்க்கையை நகர்த்துகிறோம், அவற்றை ஒருபோதும் கேள்வி கேட்க மாட்டோம்.

நாங்கள் அவர்களைக் கேள்வி கேட்கத் தொடங்கும் போது கூட, "சரி இல்லை, நான் அங்கு செல்லப் போவதில்லை" என்று கூறுகிறோம். நான் மிக முக்கியமானவன் அல்ல என்ற எண்ணத்தை கேள்வி கேட்க விரும்புகிறேன். அதாவது, "ஓ ஆமாம், நான் மிக முக்கியமானவன் அல்ல என்று எனக்குத் தெரியும்" என்று கூறுவோம், ஏனென்றால் சமூகத்தில் ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடியதாக இருக்க, "ஓ, நான் மிக முக்கியமானவன்" என்று சொல்ல முடியாது. இது சமூகத்தால் ஏற்றுக்கொள்ள முடியாத பழமையானது. எனவே நாம் அனைவரும், “ஆமாம், எல்லோரும் மிக முக்கியமானவர்கள். ஆம் ஆம் ஆம்." குறிப்பாக நீங்கள் ஒரு பௌத்தராக இருந்தால், “ஓ, நான் எல்லோரிடமும் மிகுந்த அன்பும் கருணையும் கொண்டிருக்கிறேன். அவை நிச்சயமாக மிக முக்கியமானவை. இந்த உணர்வுள்ள உயிரினங்கள் அனைத்தும் என்னை விட முக்கியம் - ஆனால் அது என் இருக்கை, அதிலிருந்து வெளியேறு!" இது முற்றிலும் ஆச்சரியமாக இருக்கிறது. நாம் உண்மையில் உலகில் எவ்வாறு செயல்படுகிறோம் என்பதைப் பார்த்தால், இந்த சுய-புரிதல் மற்றும் சுயநலம், அவர்கள் நிகழ்ச்சியை நடத்துகிறார்கள்.

"என்னுடையது" என்ற கருத்து

நான் டென்னிசியில் உள்ள நாக்ஸ்வில்லில் கற்பித்தபோது பல ஆண்டுகளுக்கு முன்பு நடந்த இந்தக் கதையை நான் அடிக்கடி மக்களுக்குச் சொல்கிறேன். நான் ஏழு அம்ச சிந்தனை பயிற்சி, ஐந்து சக்திகள் அல்லது ஐந்து சக்திகள் பற்றிய பயிற்சியிலிருந்து ஏதாவது கற்பித்தேன். பற்றி நிறைய பேசுகிறது போதிசிட்டா மற்றும் இதைக் கொண்டிருப்பது ஆர்வத்தையும் ஒரு ஆக புத்தர் அனைத்து உயிரினங்களின் நலனுக்காகவும், உங்கள் வாழ்க்கையில் அன்பையும் இரக்கத்தையும் வளர்த்துக் கொள்ளுங்கள், மரணத்தின் போது அன்பும் கருணையும் கொண்டிருங்கள். போதிசிட்டா. நான் முழு வார இறுதியையும் அதைப் பற்றி பேசினேன், மிகவும் நன்றாக இருந்தது. பின்னர் நான் டென்னசியிலிருந்து சியாட்டிலுக்குச் செல்லும் விமானத்தில் ஏறினேன்-
நான் அப்போது சியாட்டிலில் வாழ்ந்தேன். அது இரண்டு நீண்ட விமானங்கள். நான் விமானத்தில் திரும்பிச் செல்கிறேன், அது முற்றிலும் நிரம்பியுள்ளது-முழுமையாக நிரம்பிய விமானம்-மற்றும் யாரோ என் இருக்கையில் இருக்கிறார்கள். இரண்டு பெரிய மனிதர்களுக்கு நடுவில் உள்ள இருக்கையில் அமர்ந்திருப்பது எனக்குப் பிடிக்காத காரணத்தால், நான் சிறியவன் என்பதாலும், துவண்டு போவதாலும், இடைகழி இருக்கையை முன்பதிவு செய்தேன். அதனால் நான், “மன்னிக்கவும், நீங்கள் என் இருக்கையில் அமர்ந்திருக்கிறீர்கள் என்று நினைக்கிறேன்” என்றேன். பின்னர் அந்த நபர் கூறுகிறார், “ஓ, நான் இங்கே உட்கார முடியும் என்று நம்புகிறேன். எனக்கு நடு இருக்கை உள்ளது ஆனால் இது நீண்ட விமானம் என்பதால் நான் இங்கே உட்கார விரும்புகிறேன். நான், “சரி, நானும் அங்கேயே உட்கார விரும்புகிறேன், அது என்னுடைய இருக்கை” என்றேன். இது ஒரு வார இறுதியில் அன்பு மற்றும் கருணை கற்பித்த பிறகு போதிசிட்டா. நீங்கள் பார்க்கிறீர்கள், செய்கிறீர்கள் - நீங்கள் ஒன்று சொல்கிறீர்கள் ஆனால் குடல் எதிர்வினை என்ன? “இந்த விமானத்தில் என்னுடைய இருக்கை இதுதான்! இது உங்கள் இருக்கை அல்ல!”

இன்னும் விசித்திரமானது என்னவென்றால், விமானம் முடிந்ததும். நாங்கள் எழுந்தோம். நான் விமானத்தை விட்டு வெளியேறினேன். அந்த இருக்கையைப் பற்றி நான் முற்றிலும் சிந்திக்கவில்லை. விமானத்திற்கு முன், அது my இருக்கை மற்றும் இதனால் நம்பமுடியாத முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது. விமானம் தரையிறங்கி நாங்கள் வெளியேறியவுடன், அந்த இருக்கையில் "என்" என்ற லேபிள் இல்லை, அது என்ன ஆனது என்பதை நான் கவனிக்கவில்லை. சுவாரஸ்யமாக இல்லையா? ஒரு சமயம் "என்னுடையது" அல்லது "என்னுடையது" என்ற இந்த முழு யோசனையும் ஏதோவொன்றின் மீது முன்னிறுத்தப்பட்டு அது ஒரு குறிப்பிட்ட வழியில் தோன்றும்; சூழ்நிலையில் ஒரு சிறிய மாற்றம், அந்த லேபிள் அகற்றப்பட்டது, பின்னர் அது தொடர்பான உங்கள் முழு வழியும் முற்றிலும் வேறுபட்டது. அதைப் பற்றி நீங்கள் எப்போதாவது யோசித்திருக்கிறீர்களா? மிகவும் சுவாரஸ்யமானது—ஏன் ஒன்று என்னுடையது என்று நாம் நினைக்கிறோம், என்னுடையது எது மிக முக்கியமானது என்று நாம் ஏன் நினைக்கிறோம்? எதையாவது 'என்னுடையது' ஆக்குவது எது? எப்படியும் அதன் சொந்தக்காரர் யார்?

இந்த வீடு உங்களுக்குச் சொந்தமானது அல்லது இந்த கார் உங்களுக்குச் சொந்தமானது என்று கூறும் காகிதத் தாள் உங்களிடம் உள்ளது. சரி, அதனால் என்ன? அதற்குச் சொந்தக்காரர் யார்? ஒரு துண்டு காகிதம் அதை உங்களுடையதாக ஆக்குகிறதா? வழக்கமான உலகில் அது செய்கிறது; நாங்கள் அதை வழக்கமாக என்னுடையது என்று பார்க்கவில்லை. இது உண்மையில் என்னுடையது என்று நாங்கள் பார்க்கிறோம், அது அதனுடன் தொடர்புடைய நமது முழு வழியையும் மாற்றுகிறது. நான் இவற்றைப் பார்த்து, "இவை என் கண்ணாடிகள்" என்று சொன்னவுடன், அவர்களுக்கு என்ன நடக்கிறது என்பதைப் பற்றி நான் மிகவும் கவலைப்படுகிறேன். நான் அவற்றை உங்களிடம் கொடுத்தால், லேபிள் மாறி, அவை உங்கள் கண்ணாடியாக மாறினால், அவர்களுக்கு என்ன நேர்ந்தாலும் எனக்கு கவலையில்லை. கண்ணாடியும் ஒன்றுதான்-லேபிள் மாறிவிட்டது, அவ்வளவுதான். இன்னும் அந்த லேபிளை மாற்றுவதன் மூலம் ஏதோவொன்றுடன் தொடர்புடைய முழு வழியும் மாறுகிறது.

பல வருடங்களுக்கு முன்பு இஸ்ரேலில் கற்பித்தது எனக்கு நினைவிருக்கிறது. நெகேவ் பாலைவனத்தில் ஒரு கிப்புட்ஸில் நாங்கள் பின்வாங்கினோம். பல கிப்புட்ஜிம்கள் லெபனான் அல்லது சிரியா அல்லது ஜோர்டான் எல்லையில் கட்டப்பட்டன. இது ஜோர்டான் எல்லையில் இருந்தது. நான் நடக்க விரும்புகிறேன், அதனால் நான் என் மதியம் நடைபயிற்சி மேற்கொண்டேன். முள்வேலி இருந்தது, பின்னர் சுமார் எட்டு அடி, பத்து அடி, பன்னிரண்டடி மணல் அள்ளப்படுகிறது. யாரேனும் காலடி வைத்தால் கால்தடம் தெரியும். தோண்டப்பட்ட மணல். அப்புறம், அதுக்கு அப்புறம் வேற வேலி இருந்ததா ஞாபகம் இல்ல. நான் அப்படி நினைக்கவில்லை ஆனால் இருந்திருக்கலாம். எப்படியிருந்தாலும், நான் அங்கே நின்று பார்த்தேன், என் கால்களுக்குக் கீழே மணல் இருக்கிறது. இருபது அடி தூரத்தில் மணல் இருக்கிறது. அது வெறும் மணல். ஆனாலும் மனிதர்கள் மணலுக்காக ஒருவரையொருவர் சண்டையிட்டுக் கொல்வார்கள் - இந்த மணல் என்னுடைய மணலா அல்லது உங்கள் மணலா என்று. உங்கள் மணலில் இருந்து என் மணலைக் குறிக்கும் வேலி இருக்கிறது. இங்குள்ள மணலை எடுத்து வேலியின் மறுபுறம் வீசினால் என்ன நடக்கும் என்று எனக்கு ஆச்சரியமாக இருக்கிறது. அது மற்றவரின் மணலாக மாறும். பின்னர் இந்த மணல் இஸ்ரேலாக நின்று, அதே மணல் ஜோர்டானாக மாறுகிறது. அல்லது வேலியை கொஞ்சம் கொஞ்சமாக நகர்த்தினால் இஸ்ரேல் என்றால் என்ன, ஜோர்டான் என்றால் என்ன என்று மாறிவிடும். அந்த வேலியை எங்கே வைப்பது என்று மக்கள் சண்டையிட்டுக் கொண்டு அந்த வேலியை எங்கே வைப்பது என்று ஒருவரை ஒருவர் கொன்றுவிடுவார்கள்.

மனம் அர்த்தத்தை கண்டுபிடித்து முதலீடு செய்கிறது

மரியாதை என்ற முழு கருத்தையும் பார்க்கிறோம். மானம், புகழ், அவை நமக்கு மிகவும் முக்கியம், இல்லையா? மரியாதை - எனது மரியாதை, அல்லது எனது குடும்பத்தின் மரியாதை அல்லது எனது நாட்டின் மரியாதை. நாம் எதையாவது "நான்" அல்லது "என்னுடையது" என்று அடையாளப்படுத்துகிறோம், பின்னர் அது எதுவாக இருந்தாலும் அதன் நற்பெயர் மீண்டும் மிகவும் முக்கியமானது. நம் கவுரவத்தை யாராவது அவமானப்படுத்தினால் அது பெரிய விஷயம். ஆனால், 'எங்கள் மரியாதையை யாரோ அவமதிப்பது' என்றால் என்ன? "நீங்கள் ஒரு முட்டாள்" அல்லது "உங்கள் குடும்பத்தின் ஊழல்வாதிகள்" அல்லது, "நீங்கள் ப்ளா ப்ளா ப்ளா" போன்ற ஏதாவது சொன்னார்கள் - சில இழிவான கருத்து. பிறகு, “என் மானம் புண்பட்டுவிட்டது! எனது குடும்பத்தின் மானம், எனது நாட்டின் கௌரவம் - அவர்கள் எனது கொடியை எடுத்து வீதிகளில் இழுத்துச் சென்றனர்.

சரி, மரியாதை என்றால் என்ன? அது என்ன? வார்த்தைகளா? புண்படுத்தப்பட்ட இந்த மரியாதை என்ன? அது எங்கே இருக்கிறது? என்ற கேள்வியை நீங்களே எப்போதாவது கேட்டிருக்கிறீர்களா? நான் மிகவும் மதிக்கும் இந்த மரியாதை எங்கே? என் குடும்பத்தின் மானம் எங்கே? என் நாட்டின் மானம் எங்கே? என் மானம் எங்கே? அது என்ன? இது அடிப்படையில் ஒரு சிந்தனை, இல்லையா? அவ்வளவுதான். அது ஒன்றும் பொருள் இல்லை. உன்னால் மரியாதை கிடைக்குமா? “அது இருக்கிறது” என்று சொல்லிவிட்டு அதைச் சுற்றி ஒரு கோடு போட முடியுமா?

"என் மரியாதையை புண்படுத்துவது" என்றால் என்ன? அந்த நபர் சில வார்த்தைகளைச் சொன்னார், அந்த வார்த்தைகள் ஒலிகள். வார்த்தைகள் ஒலிகள், வெறும் ஒலிகள்-ஒலி அலைகள் முன்னும் பின்னுமாக செல்கின்றன. அவர்கள் அவ்வளவுதான். கொடி என்பது நூல் கொத்து, வெறும் நூல் கொத்து, அவ்வளவுதான். இன்னும், எதையாவது நாம் தேடும் போது அடையாளம் காணக்கூடிய ஒன்று இல்லையென்றாலும், அதன் மீது நாம் சுமத்தும் அனைத்து அர்த்தங்களையும் பாருங்கள். மேலும் மரியாதை நிமித்தமாக மக்களைக் கொல்வோம். மரியாதை நிமித்தமாக நாடுகள் மக்களைக் கொன்றுவிடும்.

நாம் உண்மையில் இதைப் பார்க்கும்போது தான்-இங்கே நம் மனம் பல விஷயங்களை உருவாக்குவதையும், மதிப்புகளைக் கணக்கிடுவதையும், பொருள்களின் மீது அர்த்தத்தை சுமத்துவதையும் காணலாம். அதன் சொந்த பக்கத்திலிருந்து, அதற்கு மதிப்பும் அர்த்தமும் இல்லை. பிறகு நாம் சண்டையிட்டுக் கொள்கிறோம், அது எதைப் பற்றியோ அந்த அர்த்தத்தை ஒருவரையொருவர் கொன்றுகொள்ளும் அளவிற்குக் கூறுகிறோம். இது அபத்தமானது, இல்லையா? வருத்தமாக இருக்கிறது. வருத்தமாக இருக்கிறது. இருப்பதன் தீமை இது தவறான காட்சிகள். இது சுயமாக புரிந்துகொள்வதன் தீமை அல்லது சுயநலம்- நாம் பொருட்களைப் பிடிக்கும் தவறான வழியின் காரணமாக நமக்கும் பலருக்கும் நம்பமுடியாத அளவு துன்பங்களை ஏற்படுத்துகிறோம். இது உண்மையில் வருத்தமாக இருக்கிறது, இல்லையா?

நான்கு உன்னத உண்மைகளின் முக்கியத்துவம்

அதனால்தான் நான்கு உன்னத உண்மைகளைக் கற்றுக்கொள்வது முக்கியம், எனவே நான் இப்போது பேசியது முதல் இரண்டு உன்னத உண்மைகளைப் பற்றியது: துக்கா மற்றும் துக்காவின் காரணங்கள். எனவே [நாம்] உண்மையில் இவற்றைப் பார்த்து, அவை நம் வாழ்வில் எவ்வாறு செயல்படுகின்றன என்பதைப் பார்க்க வேண்டும். நீங்கள் முதலில் அவற்றைப் படிக்கும் போது, ​​​​"சரி, பதினாறு உள்ளன: ஒன்று, இரண்டு, மூன்று, நான்கு..." என்று ஒலிக்கிறது, அவை நீங்கள் மனப்பாடம் செய்யும் ஒருவித அறிவார்ந்த விஷயமாக ஒலிக்கின்றன. நீங்கள் அவர்களைப் பற்றி உண்மையிலேயே சிந்திக்கும்போது, ​​​​அவர்கள் நம் வாழ்க்கையைப் பற்றி பேசுகிறார்கள், நம் மனம், மேலும் நாம் கருத்தில் கொள்ள வேண்டிய மற்றும் சிந்திக்க வேண்டிய முக்கியமான ஒன்றை நமக்குச் சுட்டிக்காட்டுகிறார்கள்.

நேற்று முதல் இரண்டு உன்னத உண்மைகளைப் பற்றி பேசினோம். பின்னர் நான் ஒளி மற்றும் காதல் மற்றும் திரும்பி வர சொன்னேன் பேரின்பம். அவ்வளவு பேர் திரும்பி வரவில்லை. அதற்காக அவர்கள் வருவார்கள் என்று நீங்கள் நினைக்கலாம்.

முதல் இரண்டு உன்னத உண்மைகள் ஒரு ஜோடி மற்றும் கடைசி இரண்டு ஒரு ஜோடி. முதல் ஜோடியில், முதலில் நாம் இருக்கும் சூழ்நிலையைப் பார்க்கிறோம் - திருப்தியற்ற சூழ்நிலை - பிறகு அது எதனால் ஏற்படுகிறது - அதன் தோற்றம் என்ன என்பதைப் பார்க்கிறோம். இரண்டாவது ஜோடியுடன், நாம் விடுதலையின் நிலையைப் பார்க்கிறோம், அதன் பிறகு அதன் காரணங்கள் அல்லது விடுதலையின் நிலையைக் கொண்டு வருவதைப் பார்க்கிறோம், இது சத்திய பாதை. எங்களிடம் இரண்டு தொகுப்புகள் உள்ளன: ஒரு சூழ்நிலை மற்றும் பின்னர் அந்த சூழ்நிலையை கொண்டு வருவது. முதல் இரண்டு உன்னத உண்மைகளை நாம் கைவிட விரும்புகிறோம்; கடைசி இரண்டு தான் நாம் நடைமுறைப்படுத்த அல்லது பின்பற்ற விரும்புகிறோம்.

எங்கள் துறவி அங்கிகளை நாம் கைவிட விரும்பும் முதல் இரண்டு உன்னத உண்மைகளை குறிக்கும் இரண்டு மடிப்புகளை பின்புறத்தில் வைத்துள்ளோம். பின் பக்கத்தில் உள்ள முன்பக்கத்தில் உள்ள இரண்டு மடல்கள் நாம் ஏற்றுக்கொண்டு நடைமுறைப்படுத்த விரும்பும் கடைசி இரண்டு உன்னத உண்மைகள். நமது ஆடைகளில் தான் நிறைய அடையாளங்கள் உள்ளன. பின்னர் இரண்டு பக்கங்களும் ஒன்றாக ஞானமும் இரக்கமும் இணைந்தன. இவை [தி எனப்படும் அவளது மேல் ஆடையில் உள்ள மடிப்புகளை சுட்டிக்காட்டுகிறது டோங்கா (அங்கி அல்ல, மேல் அங்கியின் கீழ் அணியும் சட்டை போன்ற ஆடை)], ஒவ்வொரு பக்கத்திலும், மரணத்தின் அதிபதியின் கோரைப் பற்கள். ஒவ்வொரு நிமிடமும் சிதைந்துபோகும் இந்த நிலையில் நாம் இருக்கிறோம் என்பதை இவை நமக்கு நினைவூட்டுகின்றன, அதை மறந்துவிடக் கூடாது. இதன் மூலம் பாதையில் கவனம் செலுத்தி நம் வாழ்க்கையை அர்த்தமுள்ளதாக மாற்றுகிறோம்.

மூன்றாவது உன்னத சத்தியத்தின் நான்கு பண்புகள், நிறுத்தத்தின் உண்மை

உண்மையான நிறுத்தங்களின் நான்கு பண்புக்கூறுகள். உண்மையான இடைநிறுத்தங்கள் என்பது அர்ஹத்ஷிப் மற்றும் முழு விழிப்புக்கான பாதைகள் வழியாக முன்னேறுவதன் மூலம் பல்வேறு நிலைகளின் துன்பங்களை நிறுத்துவதாகும். அவை நிறுத்தங்கள். அவை பல்வேறு நிலைகளின் அழிவு அல்லது சோர்வு அல்லது பற்றாக்குறை கர்மா அது மறுபிறப்பை ஏற்படுத்துகிறது. அவர்கள் தான் அழிவு உண்மையான தோற்றம் மற்றும் அதன் மூலம் உண்மை துக்கா. நான் சொல்வது உங்களுக்கு புரிகிறதா?

துன்பங்களைப் புரிந்துகொள்வது

துன்பங்கள் இரண்டு வகைப்படும். நம்மிடம் உள்ளார்ந்த துன்பங்கள் உள்ளன - இவை ஒரு வாழ்க்கையிலிருந்து அடுத்த காலத்திற்கு இடைவிடாமல் தொடர்கின்றன - அவை குழந்தைகளுக்கு கூட உள்ளன. பின்னர் நாம் துன்பங்களைப் பெற்றுள்ளோம் - தவறான தத்துவங்கள் அல்லது உளவியல்களுடன் தொடர்பு கொள்வதன் மூலம் நமது வெவ்வேறு வாழ்நாளில் நாம் பெறுகிறோம். ஒரு உள்ளார்ந்த துன்பத்திற்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டு உள்ளார்ந்த சுய-புரிதல்- வேறு எந்த நடிகரையும் சாராத ஒரு உண்மையான நான் இங்கே இருப்பதாக நினைத்துக்கொள்கிறேன். இனம், இனம், தேசம், பாலினம், பாலியல் நோக்குநிலை, கல்வி, சமூக வர்க்கம் எதுவாக இருந்தாலும் நானே என்று நினைப்பது பெற்ற அல்லது கற்ற துன்பத்திற்கு ஒரு உதாரணம். இவை அனைத்தும் இந்த வாழ்க்கையிலிருந்து வந்தவை, எனவே "சரி, நான் இதுதான், எனவே நீங்கள் என்னை அப்படி நடத்த முடியாது" என்று ஒருவிதத்தை வளர்த்துக் கொள்கிறோம். இந்தப் பகுதியில் உள்ள 'நான்', எதை நாம் நமது அடையாளமாக உருவாக்குகிறோமோ, அது கற்ற பகுதி. ஆனால், "உண்மையில் நான் இருக்கிறேன் அதுதான்" என்ற பகுதி - அதுவே உள்ளார்ந்த பகுதி.

உள்ளார்ந்த துன்பங்கள் உண்மையில் தீவிரமானவை என்பதை நீங்கள் காணலாம். நாம் அதிலிருந்து விடுபட வேண்டும், ஏனென்றால் நாம் அவற்றை அகற்றாவிட்டால் அவை ஒரு வாழ்நாளில் இருந்து அடுத்த வாழ்க்கைக்கு செல்கின்றன. வாங்கிய துன்பங்களும் மிகவும் தீவிரமானவை. பல மத மரபுகளில் மிகவும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்த ஒரு சித்தாந்தத்தை நாம் வளர்த்துக் கொண்டால், நமது மத பாரம்பரியத்தைக் காப்பாற்ற கொலை செய்வது அறம் - அது பல மரபுகளில் உள்ளது, இல்லையா? இது சிலுவைப் போரின் அடித்தளம். தீவிர இஸ்லாத்தில் நாம் பார்க்கிறோம். யூத மதத்தில் நாம் பார்க்கிறோம். எல்லா மதங்களிலும் நாம் பார்க்கிறோம் - எப்படியாவது உங்கள் மதத்தின் பெயரால் நீங்கள் கொலை செய்தால் நம்பமுடியாத நன்மைகளைப் பெறுவீர்கள். அது வாங்கிய துன்பம். இது நாம் கற்றுக் கொள்ளும் ஒன்று. ஆனால் இந்த உலகில் அது எவ்வளவு சக்திவாய்ந்த சக்தி என்று பாருங்கள், மக்கள் அதைக் கற்றுக்கொள்கிறார்கள். நாம் குழந்தைகளுக்குக் கற்பிப்பதில் மிகவும் கவனமாக இருக்க வேண்டும், ஏனென்றால் நாம் இளமையாக இருக்கும்போது சில அடையாளங்களுடன் புகுத்தப்படுகிறோம், பின்னர் அது ஒரு பெரிய பொத்தானை அழுத்துகிறது.

நிர்வாணம் துக்கத்தின் நிறுத்தம்

நான்கு பண்புக்கூறுகள் இந்த வெவ்வேறு நிலைகளின் துன்பங்களின் நிறுத்தங்கள் மற்றும் கர்மா. நாம் பயன்படுத்தும் உதாரணம் நிர்வாணம். நினைவில் கொள்ளுங்கள் உண்மை துக்கா உதாரணம் ஐந்து திரட்டுகள், உண்மையான தோற்றத்தில் அது இருந்தது ஏங்கி, இப்போது இதோ அர்ஹத்தின் நிர்வாணம். ஒரு அர்ஹாட் ஒரு எதிரி அழிப்பான், சுழற்சி இருப்பிலிருந்து விடுவிக்கப்பட்ட ஒருவர். அவர்கள் இன்னும் முழுமையாக விழித்துக் கொள்ளவில்லை புத்தர் உள்ளது, ஆனால் அவை சுழற்சி முறையில் இல்லை. இது அனைத்து வெவ்வேறு புத்த பள்ளிகளின் படி கற்பிக்கப்படுகிறது-அவை அனைத்திற்கும் இணக்கமான விளக்கக்காட்சியில் இருந்து. நிர்வாணம் என்பது துக்காவின் தோற்றம் கைவிடப்பட்ட ஒரு மாநிலமாக இருப்பதால், துக்கா இனி உற்பத்தி செய்யப்படாது என்பதை உறுதி செய்கிறது.

நினைவில் கொள்ளுங்கள், துக்கா என்பது "துன்பம்" என்பதன் மோசமான மொழிபெயர்ப்பிற்கான பாலி வார்த்தையாகும். பயிற்சியின் மூலம் உண்மையான நிறுத்தங்கள் சாத்தியமாகும் என்பதைப் புரிந்துகொள்வது (தொடர்ச்சியான துன்பங்களை நீக்குவதன் மூலம் மற்றும் கர்மா) துன்பங்கள் நம் மனதின் உள்ளார்ந்த பகுதி, விடுதலை சாத்தியமற்றது என்ற தவறான எண்ணத்தை நீக்குகிறது. விடுதலை சாத்தியம், விடுதலை நிலை உள்ளது என்பதை அறிவது, அதை முயற்சி செய்து அடைவதற்கு மிகுந்த ஆற்றலையும் நம்பிக்கையையும் அளிக்கிறது.

  1. முதல் அம்சம்: நிர்வாணம் என்பது துக்காவை நிறுத்துவதாகும், ஏனெனில், துக்காவின் தோற்றம் கைவிடப்பட்ட நிலையில், துக்கா இனி உற்பத்தி செய்யப்படாது என்பதை உறுதி செய்கிறது.

    விடுதலை அல்லது உண்மையான நிறுத்தங்கள் பற்றிய முதல் தவறான கருத்து அது சாத்தியமற்றது, அது இல்லை. யாராவது ஏன் அப்படி நினைக்கிறார்கள்? ஏனென்றால், "நான் என் துன்பங்கள்" அல்லது, "என் துன்பங்கள் என் உள்ளார்ந்த இயல்பு" என்று அவர்கள் நினைக்கிறார்கள். என்னையும் என் துன்பங்களையும் பிரிக்க எந்த வழியும் இல்லை. பெரும்பாலும் நாம் அப்படித்தான் உணர்கிறோம்-குறிப்பாக மேற்கில் பலர் மிகவும் ஆழமான அவமானம் அல்லது குறைந்த சுயமரியாதை, தன்னம்பிக்கையின்மை ஆகியவற்றால் பாதிக்கப்படுகின்றனர். தெரிந்ததா? யாருக்காவது இந்த பிரச்சனை இருக்கிறதா? சுய வெறுப்பா? அதனால் குற்ற உணர்வு. இந்த எல்லா சுயமரியாதை உணர்ச்சிகளையும் நாம் பார்க்கும்போது, ​​​​அவை அனைத்தையும் கொண்டு, "நான் எனது துன்பங்கள்" அல்லது "எனது துன்பங்கள் என்னுள் ஒரு உள்ளார்ந்த பகுதி" என்று எப்படியாவது நம்புகிறோம். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், "நான் சேதமடைந்த பொருட்கள் மற்றும் என் மனதை தூய்மைப்படுத்த எந்த வழியும் இல்லை." மக்கள் சொல்வதை நீங்கள் கேட்பீர்கள், "நான் ஒரு கோபக்காரன், இதைப் பற்றி என்னால் எதுவும் செய்ய முடியாது." மக்கள் சொல்வதை நீங்கள் கேட்கிறீர்கள், இல்லையா? அல்லது மக்கள் சொல்வதை நீங்கள் கேட்கிறீர்கள், "இது எனது ஆளுமை. என்னால் அதை மாற்ற முடியாது. நான் பிறந்த வழி இதுதான்” அப்படிச் சிந்தித்துப் பார்த்தால், விடுதலை என்பது சாத்தியமற்றது என்று நம்புகிறோம், ஏனென்றால் அந்த விஷயங்கள் நாம் தான், அவற்றிலிருந்து நம்மைப் பிரிக்க முடியாது.

    முக்தியின் இந்த முதல் பண்பு, நிர்வாணம் என்பது துக்கத்தின் நிறுத்தம் என்று கூறுவது, “இல்லை, இந்த இன்னல்களை உங்களால் அகற்ற முடியும். அவர்கள் உங்களின் உள்ளார்ந்த பகுதி அல்ல. அவை உங்கள் அடிப்படை அடிப்படை இயல்புடன் சேர்க்கப்படும் கூடுதல் ஒன்று. எனவே இது மிகவும் முக்கியமானது. இது முழு தலைப்பிலும் செல்கிறது புத்தர் இயற்கை. ஒரு அம்சம் புத்தர் நம் மனதின் அடிப்படை இயல்பு துன்பங்களுடன் கலக்கவில்லை என்று இயற்கை கூறுகிறது. துன்பங்கள் மனதின் இயல்பில் நுழையவில்லை. மேலும், மனதின் இயல்பு உள்ளார்ந்த இருப்பு இல்லாதது. இது இயல்பிலேயே இது அல்லது இயல்பாகவே இல்லை. இது நமது சாதாரண சுய-கருத்துகளுக்கு மிகவும் சவாலான ஒன்று மற்றும் மிகவும் தவறான எதிர்மறையைக் கொண்டிருப்பதன் மூலம் நம்மை நாம் எவ்வாறு கட்டுப்படுத்துகிறோம் காட்சிகள் நம்மைப் பற்றி: "நான் ஒரு கோபக்காரன், இதைப் பற்றி என்னால் எதுவும் செய்ய முடியாது, என்னை மாற்றச் சொல்லாதே." தவறு! "நான் இயல்பாகவே தாழ்ந்தவன், இயல்பாகவே முட்டாள், எதையும் சரியாகச் செய்ய முடியாது, நம்பிக்கையற்றவன், அன்பற்றவன், மாற முடியாது. அது நான்தான்." மீண்டும் தவறு.

    அறியாமையை போக்கலாம்

    இந்த இன்னல்கள் எல்லாம், இன்னல்கள் நீங்குவது ஏன்? நேற்று நாம் அறியாமை மற்றும் அறியாமை விஷயங்களை எவ்வாறு தவறாகப் புரிந்துகொள்கிறது என்பதைப் பற்றி பேசினோம். அதேசமயம், நம் உலகில் செயல்படும் விஷயங்கள் - காரணங்கள் மற்றும் நிலைமைகளை, அறியாமை காரணங்களைச் சார்ந்து அவர்களைப் பிடிக்காது நிலைமைகளை. அதேசமயம் அனைத்து நிகழ்வுகள் பகுதிகளைச் சார்ந்தது, அறியாமை அவர்களை அப்படிப் பிடிக்காது. அதேசமயம் அனைத்து நிகழ்வுகள் பகுதிகளை ஒன்றாக இணைத்து, ஒரு பொருளைக் கருத்தரித்து, அதற்கு ஒரு லேபிளைக் கொடுக்கும், அதற்கு ஒரு பெயரைக் கொடுக்கும் நம் மனதைச் சார்ந்தது, அறியாமை, தங்கள் பக்கத்திலிருந்து, புறநிலையிலிருந்து, வெளியே விஷயங்கள் உள்ளன என்று நினைக்கிறது. அறியாமை பிடிப்பதற்கான முழு வழி நிகழ்வுகள் தவறானது. இது தவறான இருப்பு வழிகளை முன்னிறுத்துகிறது நிகழ்வுகள் அந்த நிகழ்வுகள் இல்லை, முதன்மையானது உள்ளார்ந்த இருப்பு, மற்ற எல்லா காரணிகளிலிருந்தும் சுயாதீனமாக உள்ளது, ஆனால் எல்லாமே மற்ற காரணிகளைச் சார்ந்து இருப்பதைக் காண்கிறோம். மற்ற விஷயங்களைச் சார்ந்து இல்லாமல் எதுவும் இல்லை. அதாவது, விதை இல்லாமல் ஒரு பூ இல்லை, பூக்கள் அல்லாத விஷயங்கள் இருப்பதால் பூ பூவாக மாறும்.

    எல்லாமே உள்ளது, அதுவாகவே மாறுகிறது, மற்றவருடனான உறவில் நிகழ்வுகள். எல்லாம் சார்ந்தது. அறியாமை அதை முழுமையாகப் பார்க்காது, மாறாக விஷயங்களைப் புறநிலை மற்றும் சுதந்திரமாகப் பார்க்கிறது. எங்கள் துன்பங்கள் அனைத்தும் எப்படி என்பதை நேற்று பார்த்தோம்.இணைப்பு, பொறாமை, ஆணவம், சோம்பேறித்தனம், நேர்மையின்மை, எல்லாவிதமான துன்பங்களும் அறியாமையிலிருந்து உருவாகின்றன. இந்த அறியாமை நீக்கப்படலாம், ஏனென்றால் அது பிடிக்கும் பொருள் இல்லை. அறியாமை உணர்ந்ததற்கு நேர் எதிரானதை உணரும் 'ஞானம்' என்று அழைக்கப்படும் ஒரு மனம் உள்ளது.

    அறியாமை விஷயங்களை இயல்பாகவே இருப்பதை உணர்கிறது; ஞானம் விஷயங்களை உள்ளார்ந்த இருப்பின் வெறுமையாகப் பார்க்கிறது. அந்த ஞானம் அறியாமையை வெல்லும். அது போல், உங்களுக்கு ஒரு பயமுறுத்தும் ஒரு மனது இருக்கலாம் மற்றும் நீங்கள் உண்மையில் நினைக்கலாம், "ஓ, அங்கே ஒரு பயமுறுத்தும் உள்ளது," ஆனால் நீங்கள் நெருங்கி வரும்போது அது ஒரு பயமுறுத்தும் அல்ல, அது ஒரு நபர். மனிதனைப் பார்க்கும், விஷயங்களைச் சரியாகப் பார்க்கும் மனம், பயமுறுத்தும் மனதைக் கடக்க முடியும். ஏனென்றால், பயமுறுத்தும் குச்சியைப் பார்க்கும் மனம், இல்லாத ஒன்றைப் பற்றிக் கொள்கிறது. ஒருவரைப் பார்க்கும் ஞானம், இருக்கும் ஒன்றைப் பிடிக்கிறது. ஞானத்தால் அந்த தவறான எண்ணத்தை வென்று நீக்கி, ஒழிக்க முடியும்.

    நமது துன்பங்கள் அனைத்தும் அறியாமையைச் சார்ந்தது. அறியாமை, அவை இல்லாத வழியில் இருப்பதைப் பற்றி அறியும். ஞானமானது விஷயங்களை எதிர்மாறாகப் புரிந்துகொள்கிறது மற்றும் சரியான பகுத்தறிவு மற்றும் நேரடி உணர்வை நம்புகிறது, இதனால் அறியாமையை அகற்ற முடியும். அறியாமை நீங்கிவிட்டால், துன்பங்கள் நிலைத்து நிற்க எதுவும் இல்லை. துன்பங்கள் நொறுங்கும் போது, ​​மாசுபட்டது கர்மா துன்பங்களால் உருவாக்கப்பட்டது-என்று கர்மா இது சுழற்சி முறையில் மறுபிறப்பை ஏற்படுத்துகிறது - மேலும் உருவாக்கப்படுவதை நிறுத்துகிறது.

    ஞானத்தை உருவாக்குவதன் மூலமும், அறியாமையை நீக்குவதன் மூலமும், அதனால் துன்பங்கள் மற்றும் துன்பங்களையும் நாம் இங்கே காணலாம். கர்மா, சுழற்சியான இருப்பிலிருந்து விடுதலை நிலையை அடைவது உண்மையில் சாத்தியம். அதாவது, நம்மைப் பற்றி நமக்குப் பிடிக்காத இந்த விஷயங்கள் அனைத்தும் அகற்றப்படலாம். நல்லா இல்லையா? நாம் நினைக்கும் நம்மைப் பற்றி நமக்குப் பிடிக்காத இவை அனைத்தும் தவறான கருத்தாக்கத்தின் அடிப்படையிலானவை மற்றும் அகற்றப்படலாம். அதிலிருந்து இந்த சுதந்திர நிலை உள்ளது. சுவாரஸ்யமான விஷயம் என்னவென்றால், சில சமயங்களில் நமது தவறான எண்ணங்களிலிருந்து விடுபட வேண்டும் என்ற எண்ணம் கொஞ்சம் பயமாக இருக்கலாம், ஏனென்றால் நம் தவறான எண்ணங்களுக்கு நாம் மிகவும் பழக்கமாகிவிட்டோம், அவற்றைக் கைவிடும் எண்ணத்தில், “நான் யாராகப் போகிறேன்? துஷ்பிரயோகத்திற்கு ஆளானவனாகவே என் வாழ்நாள் முழுவதையும் கழித்திருக்கிறேன், துஷ்பிரயோகத்திற்கு ஆளானவன் என்ற அடையாளத்தை நான் விட்டுவிட்டால், நான் யார்? நான் எப்படி உலகத்துடன் தொடர்பு கொள்ளப் போகிறேன்?"

    நாம் எப்படி நம்மை கட்டுப்படுத்திக் கொள்கிறோம்

    சில அடையாளங்கள் அல்லது சில சுய-கருத்துகள் மிகவும் வேதனையாக இருந்தாலும், நீங்கள் மிகவும் வலுவாகப் புரிந்துகொள்வதை உங்களால் பார்க்க முடியுமா? நீங்கள் அவர்களை விட்டுக்கொடுக்க நினைக்கும் போது, ​​அது ஒரு அடையாளத்தை உருவாக்க உங்கள் வாழ்நாள் முழுவதையும் செலவழித்திருப்பதால், அது கொஞ்சம் கவலையாக இருக்கிறது. நீங்கள் சிறு குழந்தையாக இருக்கும்போது உங்கள் பெற்றோர் உங்களை முட்டாள் என்று சொன்னார்கள். நான் கன்னியாஸ்திரி ஆவதற்கு முன்பு தொடக்கப்பள்ளியில் கற்பித்தேன். என்னுடைய மூன்றாம் வகுப்பு வகுப்பில் டைரோன் என்று ஒரு சிறுவன் இருந்தான். டைரோன் முட்டாள் அல்ல, ஆனால் அவனது வாழ்க்கையில் பெரியவர்கள் அவர் என்று சொன்னார்கள், அவர் அதை நம்பினார். இதனால், அவரால் படிக்கக் கற்றுக்கொள்ள முடியவில்லை. அவர் முட்டாளாக இருந்ததால் அல்ல, ஆனால் அவர் முட்டாள் என்று நினைத்ததால் படிக்க சிரமப்பட்டார். நாம் என்ன செய்ய முடியும் என்று நினைக்கிறோமோ, அல்லது நாம் யார் என்று நினைக்கிறோம் என்பதன் மூலம் நம்மை நாமே கட்டுப்படுத்திக்கொள்ள பல வழிகள் உள்ளன. திடீரென்று அந்த தவறான எண்ணம் நீக்கப்பட்டால், டைரோனின் விஷயத்தில் அது, “ஓ, என்னால் படிக்கக் கற்றுக்கொள்ள முடியும், அதாவது வாசிக்கக் கற்றுக்கொள்வதற்கு நான் கொஞ்சம் ஆற்றலைச் செலுத்த வேண்டும். நான் அதை முட்டாள் என்று குறை சொல்ல முடியாது அல்லது நான் முட்டாள் என்று சொன்ன என் வாழ்க்கையில் பெரியவர்களை குற்றம் சொல்ல முடியாது. நான் இப்போது கொஞ்சம் ஆற்றலைச் செலுத்த வேண்டும். எனக்கு படிக்கத் தெரிந்தால் நான் யாராகப் போகிறேன்? ஆஹா, நான் முற்றிலும் வித்தியாசமான நபராகப் போகிறேன். நான் மற்ற எல்லா குழந்தைகளுடனும் முற்றிலும் வித்தியாசமாக தொடர்பு கொள்ள வேண்டும், எனக்கு படிக்கத் தெரிந்தால் நான் முற்றிலும் மாறுபட்ட வயது வந்தவனாக இருப்பேன்.

    பழைய வடிவங்களில் தவறான பாதுகாப்பு

    சில சமயங்களில், இது குழந்தையுடன் ஒரு உதாரணம் மட்டுமே, சில உருவாக்கப்பட்ட அடையாளங்களில் நாம் இணைந்திருப்பதைக் காணலாம். நாம் அவற்றைக் கைவிட்டால், நாம் எதையாவது மாற்ற வேண்டும் என்று அர்த்தம், அது கொஞ்சம் பதட்டமாக இருக்கிறது. சில சமயங்களில் நம்முடைய பழைய வலிமிகுந்த அடையாளங்களை அவர்கள் நன்கு அறிந்திருப்பதால் அவற்றைப் பிடித்துக் கொள்கிறோம். ஒருமுறை என்னிடம் ஒரு நண்பர் இருந்தார், நான் இதை மிகவும் சோகமாக உணர்ந்தேன்-அவர் மன அழுத்தத்தால் மிகவும் பாதிக்கப்பட்டார், மேலும் அவர் கூறினார், "மனச்சோர்வினால் மிகவும் பாதுகாப்பான ஒன்று இருக்கிறது, ஏனென்றால் நாளை எப்படி இருக்கும் என்று உங்களுக்குத் தெரியும்." நான் நினைத்தேன், "ஓ ஆஹா!" நமக்குப் பாதுகாப்பு தேவைப்பட்டால், அது போன்ற வேதனையான ஒன்றைக் கூட நாம் எதற்கும் தாழ்த்துகிறோம். நமக்குள்ளேயே பார்த்து, இவற்றில் சிலவற்றைத் துறந்து, விடுதலையை அடைய முடியும் என்பதைக் காண நமக்கு நாமே சிறிது இடம் கொடுக்க வேண்டும். அது சாத்தியம்.

  2. இரண்டாவது அம்சம்: நிர்வாணம் என்பது அமைதி, ஏனெனில் அது துன்பங்கள் நீங்கிய பிரிவினையாகும்.

    உண்மையான நிறுத்தங்களின் இரண்டாவது பண்பு: நிர்வாணம் என்பது அமைதி, ஏனெனில் அது துன்பங்கள் நீக்கப்பட்ட ஒரு பிரிவாகும். தியான உறிஞ்சுதலின் ஆழமான நிலைகள் போன்ற மாசுபட்ட நிலைகள் நிறுத்தப்படும் என்ற நம்பிக்கையை இது எதிர்க்கிறது. தியான உறிஞ்சுதலின் இந்த மிக ஆழமான நிலைகள் உள்ளன, அவை மிகவும் அமைதியானவை. சில நேரங்களில் மக்கள் விடுதலையுடன் இருப்பவர்களைக் குழப்புகிறார்கள். அந்த நிலைகள் உண்மையான விடுதலையாக இருப்பதற்குக் காரணம், அறியாமை இன்னும் இருக்கிறது, அந்த மாநிலங்களில் உண்மையான இருப்பை இன்னும் புரிந்துகொள்வதே ஆகும். அவை உண்மையான விடுதலை அல்ல. உண்மையான இடைநிறுத்தங்கள் உண்மையான அமைதி என்று இது கூறுகிறது, ஏனெனில் அவை துன்பங்கள் நீக்கப்பட்ட ஒரு பிரிவாகும். தியான உறிஞ்சுதலின் இந்த ஆழமான நிலைகளில் இந்த அறியாமை அகற்றப்படவில்லை.

    இந்த குணம், உண்மையில் விடுதலை என்றால் என்ன என்பதை நோக்கி நம்மை வழிநடத்துகிறது மற்றும் சில ஆழ்ந்த செறிவு நிலையில் சிக்கிக்கொள்ளாது. நீங்கள் கூறலாம், “அதில் என்ன தவறு? ஆனந்தமாக இருக்கிறது. ஆழ்ந்த செறிவு நிலைகளில் என்ன தவறு?" சரி, தவறு என்னவென்றால், உங்களிடம் இருக்கும் போது அவை சிறந்தவை, ஆனால் எப்போது கர்மா அந்த மண்டலங்களில் பிறப்பது உள்ளது, பின்னர் நீங்கள் ஒரு மொத்த உலகில் பிறக்கிறீர்கள், மேலும் துரதிர்ஷ்டம் கொண்ட ஒரு மண்டலத்தில் பிறக்கிறீர்கள். நீங்கள் இன்னும் துன்பங்களின் செல்வாக்கின் கீழ் மீண்டும் பிறக்கிறீர்கள் கர்மா. எனது ஆசிரியர்களில் ஒருவர், இந்த வயதானவர் லாமா, ஈபிள் கோபுரத்தின் உச்சிக்கு அழைத்துச் செல்லப்பட்டு, அவர் கூறினார், "ஓ, இது ஆழ்ந்த செறிவு கொண்ட கடவுளின் சாம்ராஜ்யங்களைப் போன்றது: நீங்கள் அங்கு இருக்கும்போது மட்டுமே செல்ல வேண்டிய இடம் கீழே உள்ளது." அது சரியாகத்தான் இருக்கிறது.

  3. மூன்றாவது அம்சம்: நிர்வாணம் மகத்துவமானது, ஏனெனில் அது நன்மை மற்றும் மகிழ்ச்சியின் உச்ச ஆதாரமாக உள்ளது.

    உண்மையான இடைநிறுத்தங்களின் மூன்றாவது குணம்: நிர்வாணம் அற்புதமானது, ஏனெனில் அது நன்மை மற்றும் மகிழ்ச்சியின் சிறந்த ஆதாரமாகும். எனவே, [உண்மையான நிறுத்தம்] மூன்று வகையான துக்காவிலிருந்தும் மொத்த சுதந்திரம் என்பதால் - நேற்று நாம் மூன்று வகைகளைப் பற்றி பேசினோம்: வலி, மாற்றம் மற்றும் பரவலான சீரமைப்பு - எனவே, மூன்று வகையான துக்காவிலிருந்து முழு சுதந்திரம், உண்மையான நிறுத்தம் முற்றிலும் ஏமாற்றாதது. இது இறுதி அமைதி மட்டுமல்ல, அது முற்றிலும் ஏமாற்றாதது. அதை மிஞ்ச வேறு எந்த மாநிலமும் இல்லை. இதை அறிந்தால், துக்கா மற்றும் அதன் தோற்றம் நிறுத்தப்பட்டதை விட வேறு ஏதோ ஒரு மாநிலம் உயர்ந்ததாக நினைக்கும் தவறான கருத்தாக்கத்தைத் தடுக்கிறது. எனவே அதையும் தெரிந்து கொள்வது அவசியம். இது விடுதலை என்றால் என்ன என்ற நமது எண்ணத்தை செம்மைப்படுத்துகிறது. எதிலிருந்து விடுதலை? இது கம்யூனிஸ்டுகளிடமிருந்தோ, சோசலிஸ்டுகளிடமிருந்தோ அல்லது பழமைவாதிகளிடமிருந்தோ விடுதலையல்ல. அது அப்படிப்பட்ட விடுதலை இல்லை. இது இன்னல்களிலிருந்து அக விடுதலை.

  4. நான்காவது அம்சம்: நிர்வாணம் என்பது சுதந்திரம், ஏனெனில் அது சம்சாரத்திலிருந்து மீளமுடியாத முழுமையான விடுதலையாகும்.

    பின்னர் நான்காவது குணம்: நிர்வாணம் என்பது உறுதியான வெளிப்பாடாகும், ஏனெனில் அது முழுமையான, மீளமுடியாத விடுதலை. சம்சார. விடுதலை என்பது நிச்சயமான கைவிடல், ஏனெனில் அது துக்கத்திலிருந்து மீள முடியாத விடுதலையாகும் சம்சார. ஒருமுறை அறியாமையையும், இன்னல்களையும் நீக்கிவிட்டால் அவை மீண்டும் வரலாம் என்ற தவறான எண்ணத்தை இது நீக்குகிறது. நீங்கள் காய்ச்சலைப் போக்கலாம், பின்னர் நீங்கள் மீண்டும் வருவீர்கள். இது இப்படி இல்லை. ஒருமுறை நீங்கள் துன்பங்களை நீக்கிவிட்டால், அவை மீண்டும் மீண்டும் வர முடியாது, ஏனென்றால், துன்பங்களின் வேர், உள்ளார்ந்த அல்லது சுதந்திரமான இருப்பைப் பற்றிக் கொள்ளும் இந்த அறியாமை, விஷயங்கள் உண்மையில் இருப்பதை உணரும் ஞானத்தின் மூலம் முற்றிலும் துண்டிக்கப்பட்டுவிட்டன. நீங்கள் மீண்டும் மீண்டும் ஞானத்தின் மீது மத்தியஸ்தம் செய்யும் போது அறியாமை பழக்கம் சக்தியை இழந்து தேய்ந்து, இறுதியில் முற்றிலும் சோர்வடைகிறது. அது மீண்டும் ஒருபோதும் திரும்ப முடியாது. நீங்கள் யதார்த்தத்தை அறிந்தவுடன், உங்கள் தவறான கருத்துக்கள் எப்படி மீண்டும் வரும்? முக்தி நிலை, நிர்வாணம் என்பது தலைகீழாக மாறக்கூடிய ஒன்றல்ல; நீங்கள் கீழே விழக்கூடிய ஒன்று அல்ல. அதை அடைந்தவுடன் நீங்கள் அதை நிரந்தரமாகப் பெற்றிருப்பீர்கள். நன்றாக இருக்கிறது, இல்லையா?

    விடுதலையின் குணங்கள்

    இப்போது சில நேரங்களில் நாம் நினைக்கிறோம், "அது நன்றாக இருக்கிறது, ஆனால் விடுதலை என்பது எப்படி இருக்கும்?" விடுதலை என்றால் என்ன என்பதைப் புரிந்துகொள்வது மிகவும் கடினம். எனக்கு உதவும் சில வழிகளை நான் உங்களுக்கு தருகிறேன். கோபமாக இருப்பது மற்றும் நம் மனதைக் கட்டுப்படுத்தாமல் இருப்பது எப்படி கோபம் ஏனென்றால் நாம் காயப்படுகிறோம், பயப்படுகிறோம், புண்படுத்தப்படுகிறோம் அல்லது அது எதுவாக இருந்தாலும்? அது எப்படி முழுமையான அழிவு கோபம், மனக்கசப்பும் வெறுப்பும் நம் வாழ்வில் விளைவிக்கின்றனவா? விடுதலை என்பது நீங்கள் முற்றிலும் விடுபட்ட ஒரு நிலை கோபம், நீங்கள் மீண்டும் ஒருபோதும் கோபப்பட மாட்டீர்கள். மக்கள் உங்களை எல்லா வகையான பெயர்களிலும் அழைக்கலாம், அவர்கள் உங்களை விமர்சிக்கலாம், அவர்கள் உங்களை இழிவுபடுத்தலாம், அவர்கள் உங்கள் முதுகுக்குப் பின்னால் பேசலாம், அவர்கள் உங்களை அடிக்கலாம், நீங்கள் கோபப்பட மாட்டீர்கள். அது நன்றாக இருக்கும் என்று நினைக்கிறீர்களா? "ஆனால் நான் கோபப்படாவிட்டால் அவர்கள் என்னைக் கொன்றுவிடுவார்கள்" என்று யாராவது கூறலாம். சரி இல்லை, கோபம் நீங்கள் ஆபத்தில் இருக்கும்போது உங்களைப் பாதுகாக்கும் ஒரே விஷயம் அல்ல. உங்களைப் பாதுகாத்துக் கொள்ள நீங்கள் கோபப்படத் தேவையில்லை. உங்களுக்கு தீங்கு விளைவிப்பவர் மீது நீங்கள் இரக்கம் காட்டலாம் மற்றும் உங்களைப் பாதுகாத்துக் கொள்ளலாம், ஏனெனில் அந்த நபர் தொடர்ந்து எதிர்மறையை உருவாக்குவதை நீங்கள் விரும்பவில்லை. கர்மா. நீங்கள் கோபப்படாவிட்டால் உங்களைத் தானே அழித்துக் கொள்வீர்கள் என்று நினைக்காதீர்கள்.

    சற்று யோசித்துப் பாருங்கள், கற்பனை செய்து பாருங்கள், மக்கள் உங்கள் நம்பிக்கையைத் துரோகம் செய்யக்கூடும், நீங்கள் மிகவும் வேதனையான மற்றும் புண்படுத்தும் விஷயங்களை அவர்கள் இப்போது செய்ய முடியும், உங்கள் பக்கத்தில் இருந்து, நீங்கள் அதைப் பற்றி வருத்தப்பட மாட்டீர்கள். அது நன்றாக இருக்கும் அல்லவா? உங்கள் டீனேஜர் எதையும் சொல்ல முடியும், நீங்கள் சமநிலையாகவும் அமைதியாகவும் இருப்பீர்கள். விடுதலையைப் பற்றி சிந்திக்க இது ஒரு வழி.

    மற்றொரு வழி, நீங்கள் நிரம்பியிருக்கும் போது உங்கள் மனம் எப்படி இருக்கும் என்று சிந்தியுங்கள் ஏங்கி மற்றும் தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது ஆசை. "எனக்கு வேண்டும், எனக்கு அது வேண்டும்! எனது முழு வாழ்க்கையும் இதைப் பொறுத்தது. நான் இதை வைத்திருக்க வேண்டும். என் நற்பெயர் அதைச் சார்ந்தது, என் வாழ்வாதாரம் அதைப் பொறுத்தது, என் சுயமரியாதை அதைச் சார்ந்தது. எனக்கு இந்த அன்பு வேண்டும்; எனக்கு இந்தப் பாராட்டு வேண்டும். எனக்கு வேண்டும், வேண்டும், வேண்டும், வேண்டும், வேண்டும்.” நம் மனம் எப்படி இருக்கிறது தெரியுமா? இப்போது அந்த மனம் முற்றிலுமாக நீக்கப்பட்டுவிட்டது என்று கற்பனை செய்து பாருங்கள், நீங்கள் ஒருபோதும் அந்த வழியை அடைய முடியாது. உன் தேவையெல்லாம் உள்ளே போய்விட்டது; உங்களிடம் என்ன இருந்தாலும் அல்லது நீங்கள் யாராக இருந்தாலும், நீங்கள் என்ன செய்தாலும், நீங்கள் முழுமையாக திருப்தி அடைகிறீர்கள். அது நன்றாக இருக்கும், இல்லையா?

    இந்த இன்னல்கள் இல்லாததுதான் விடுதலை என்பதை நாம் காணும்போது, ​​அது நமக்கு ஒரு யோசனையைத் தருகிறது, மேலும் அந்த துன்பங்களிலிருந்து விடுபடுவது எப்படி இருக்கும் என்று கற்பனை செய்கிறோம். இந்த அமைதி, நிர்வாணம், உண்மையில் எப்படி இருக்கிறது என்பது பற்றிய சில யோசனைகளை இது நமக்குத் தருகிறது. பிறகு அதை சாக்லேட் சாப்பிடும் சந்தோஷத்துடன் ஒப்பிடுகிறோம். உனக்கு எது வேண்டும்? சாக்லேட் சாப்பிடும் மகிழ்ச்சி உங்களுக்கு வேண்டுமா அல்லது உங்களுக்கு வேண்டுமா பேரின்பம் நிர்வாணா? மக்கள் சில நேரங்களில் பயப்படுகிறார்கள், “ஓ, நான் வளர்ந்தால் துறத்தல், நான் விடுதலையை நாடினால், நான் என் மகிழ்ச்சியை விட்டுக்கொடுக்க வேண்டியிருக்கும். சரி, நீங்கள் சாக்லேட்டின் மகிழ்ச்சியை நிர்வாணத்தின் மகிழ்ச்சியுடன் ஒப்பிடும்போது, ​​​​சாக்லேட்டின் மகிழ்ச்சியை விட்டுவிடுவதில் எந்த பிரச்சனையும் இல்லை, இல்லையா? நிர்வாணத்தின் மகிழ்ச்சி மிகவும் அதிகமாக உள்ளது, சாக்லேட்டின் மகிழ்ச்சியானது, "எனக்கு இனி ஆர்வமில்லை" என்பது போல் மாறும்.

    ரியல் துறத்தல் நம் மகிழ்ச்சியை விட்டுக்கொடுப்பதில்லை. இது நம்மை நாமே சித்திரவதை செய்வதல்ல: "ஓ, எனக்கு அந்த சாக்லேட் வேண்டும், ஆனால் நான் ஒரு புத்த மதத்தைச் சேர்ந்தவன், என்னால் இனி அதை சாப்பிட முடியாது." இல்லை, அது அப்படி இல்லை. இங்கே நான் சாக்லேட்டை ஒரு உதாரணமாகப் பயன்படுத்துகிறேன், அது எதனுடன் இணைக்கப்படுகிறதோ அதற்கு ஒரு உதாரணம். நீங்கள் எதுவாக இருந்தாலும் அது எதுவாகவும் இருக்கலாம் தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது செய்ய. எதுவாக இருந்தாலும் நாம் தான் தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது வேண்டும், நான் வேண்டும் என்று உணர்கிறேன், எனக்கு மிகவும் தேவை. நீங்கள் அதை ஒப்பிட்டுப் பார்க்கும்போது, ​​மீண்டும் ஒருபோதும் கோபப்படாமல், இதை ஒருபோதும் செய்யாமல் இருப்பது எவ்வளவு நன்றாக இருக்கும் தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது, தேவையுள்ள, அதிருப்தியான மனம் மீண்டும்-நிர்வாணத்திலிருந்து வரும் மகிழ்ச்சி மிகவும் சிறந்தது என்று நீங்கள் சாக்லேட்டைக் கூட கவனிக்கப் போவதில்லை. சாக்லேட் சலிப்பாக இருக்கும்.

நான்காவது உன்னத சத்தியத்தின் நான்கு பண்புகள், பாதையின் உண்மை

பின்னர் சத்திய பாதைகளின் நான்கு பண்புகள் உள்ளன. ப்ராசங்கிகா கொள்கை முறையின்படி - இதுவே மிக உயர்ந்த கொள்கை அமைப்பு, பௌத்தத்தின் மிக உயர்ந்த பார்வை அமைப்பு. உண்மையான பாதை உள்ளார்ந்த இருப்பின் வெறுமையை நேரடியாக உணரும் ஞானத்தால் அறியப்பட்ட ஓர் ஆரியரின் உணர்தல் ஆகும். நேற்றைய தினம் நினைவிருக்கிறதா, ஆர்யா என்பது பொருள்கள் எப்படி இருக்கிறது என்பதன் உண்மையான தன்மையை, உள்ளார்ந்த இருப்பின் வெறுமையை நேரடியாக உணர்ந்தவர் என்று சொன்னோம்? உண்மைப் பாதை என்பது ஒரு ஆர்யாவின் மனத் தொடர்ச்சியில் உணர்தல் ஆகும், அது உண்மையின் இந்த நேரடியான உணர்வின் மூலம் அறியப்படுகிறது அல்லது தாக்கத்தை ஏற்படுத்துகிறது. தி வெறுமையை உணரும் ஞானம் தானே முதன்மை உண்மையான பாதை. அதுதான் இங்கே பயன்படுத்தப்படும் உதாரணம் - வெறுமையை நேரடியாக உணரும் ஞானம் - என்ன என்பதை நமக்குக் காட்ட உண்மையான பாதை இருக்கிறது. விஷயங்களை உள்ளபடியே உணர்ந்து அறியாமையை வேரோடு பிடுங்கி எறியும் ஞானம் இது.

  1. முதல் அம்சம்: சுயநலமின்மையை நேரடியாக உணரும் ஞானமே பாதை, ஏனெனில் அது விடுதலைக்கான தவறாத பாதை.

    சத்தியப் பாதைகளின் முதல் பண்பு: வெறுமையை நேரடியாக உணரும் ஞானமே பாதையாகும், ஏனெனில் அது விடுதலைக்கான தவறாத பாதை. எனவே, இந்த ஞானம் விடுதலைக்கு வழிவகுக்கிறது. நீங்கள் அதை உருவாக்கும்போது நீங்கள் விடுதலைக்கான பாதையில் செல்கிறீர்கள். அது பாதை. இதை அறிவது விடுதலைக்கு பாதை இல்லை என்ற தவறான எண்ணத்தை எதிர்க்கிறது. நாம் நினைக்கலாம், “ஓ, விடுதலை நன்றாக இருக்கிறது, ஆனால் அங்கு செல்வது சாத்தியமில்லை. எந்த பாதையும் இல்லை." பாதை இல்லை என்று நினைத்தால், பாதையை வளர்க்க முயற்சிக்க மாட்டோம். அந்த வகையில், அந்த தவறான கருத்தாக்கம் நமது திறனைக் கட்டுப்படுத்துகிறது.

    விடுதலைக்கு, நிர்வாணத்திற்கு ஒரு பாதை இருக்கிறது என்பதை அறிவது, உண்மையில் நமக்கு மிகுந்த பாதுகாப்பைத் தரும் ஒன்று. பாதுகாப்பைத் தேடுவதை விட இது வித்தியாசமானது சம்சார ஏனென்றால், நமது பாதுகாப்பு இந்தப் பாதையை உண்மையாக்க முயல்கிறது—உண்மையை நேரடியாக உணர்தல்—ஏனெனில் அது நம்மை இந்த இறுதிப் பாதுகாப்பிற்கு, விடுதலையின் இறுதிப் பாதுகாப்பிற்கு நிச்சயமாக இட்டுச் செல்லும் என்பதை நாம் அறிவோம். ஒரு பாதை இருப்பதை அறிவது என்பது நம்மை வழிநடத்தும் ஒரு உணர்வு நம்மால் உருவாக்க முடியும் என்று அர்த்தம். அந்த உணர்வை எவ்வாறு வளர்ப்பது என்பதற்கு ஒரு அமைப்பு உள்ளது. நாம் செய்யக்கூடிய ஒன்று இருக்கிறது. நாம் சும்மா உட்காராமல், “நான் விடுதலை அடையட்டும். புத்தர், நான் அடைக்கலம் உன்னில். என்னை ஒரு விடுதலையான மனிதனாக ஆக்குங்கள், அதற்குள் நான் ஒரு கோப்பை தேநீர் அருந்துகிறேன்.

    அவரது புனிதர் தி தலாய் லாமா பிரார்த்தனை செய்வது எப்படி பாதை அல்ல என்பதில் மிகவும் வலுவானது. பிரார்த்தனைகள் மற்றும் அபிலாஷைகளை செய்வது நமது ஆற்றலை சரியான திசையில் அமைக்கிறது என்பதால் இது ஒரு துணை. வெறும் பிரார்த்தனை புத்தர், "நான் ஒரு விடுதலை பெற்றவனாக மாறலாமா" - அது மட்டும் நம்மை விடுதலை அடையாது. நாம் நமது சொந்த மனப்பாதையில் பாதையை நடைமுறைப்படுத்த வேண்டும். நமது மன ஓட்டத்தை பாதையாக மாற்ற வேண்டும். பிரார்த்தனைகள் ஒரு துணை ஆனால் அவை முக்கிய விஷயம் அல்ல; தி வெறுமையை உணரும் ஞானம் என்பது முக்கிய விஷயம். அந்த பாதை உள்ளது; நாம் அதை நடைமுறைப்படுத்த முடியும்.

    அதை அறிவது மிகவும் ஆறுதலாக இருக்கிறது, இல்லையெனில் நீங்கள் இந்த உலகில் மிகவும் துயரத்துடன் மூழ்கிவிட்டதாக உணர்கிறீர்கள், மேலும் வெளியேற வழியே இல்லை. அதனால்தான் இன்று பலர் விரக்தி மற்றும் மனச்சோர்வுக்கு ஆளாகிறார்கள், ஏனென்றால் நாம் கேட்பதெல்லாம் ஆறு மணி செய்திகள்: ஒன்றன் பின் ஒன்றாக துன்பம், மக்களின் இன்னல்களின் வெளிப்பாடு ஒன்றன் பின் ஒன்றாக. பின்னர் மக்கள் விரக்தியிலும் மனச்சோர்விலும் விழுந்து, "என்ன பயன்?" ஏனென்றால் நிர்வாணம் இருக்கிறது என்பது அவர்களுக்குத் தெரியாது, அதை அடைவதற்கு ஒரு வழி இருக்கிறது என்பது அவர்களுக்குத் தெரியாது. நிர்வாணம் உள்ளது என்பதை நாம் அறியும் போது, ​​ஒரு பாதை இருக்கிறது என்பதை அறியும் போது, ​​நாம் பாதையை வளர்க்கவில்லை என்றாலும், இன்னும் நம் மனநிலை மேலே செல்கிறது. நாம் வாழ்க்கையைப் பற்றி மிகவும் சிறப்பாக உணர்கிறோம், மேலும் நம் வாழ்க்கையில் ஒரு நோக்கமும் அர்த்தமும் உள்ளது, நம்மால் செய்யக்கூடிய ஒன்று உண்மையில் நம் சொந்த துயரத்தை மட்டுமல்ல, அனைத்து உயிரினங்களின் துயரத்தையும் எதிர்க்க உதவும்.

  2. இரண்டாவது அம்சம்: தன்னலமற்ற தன்மையை நேரடியாக உணரும் ஞானம் பொருத்தமானது, ஏனெனில் அது துன்பங்களுக்கு நேரடி எதிர் சக்தியாக செயல்படுகிறது.

    இரண்டாவது பண்பு உண்மையான பாதைகள்: தன்னலமற்ற தன்மையை நேரடியாக உணரும் ஞானம் பொருத்தமானது, ஏனெனில் அது துன்பங்களுக்கு நேரடி எதிர் சக்தியாக செயல்படுகிறது. தி வெறுமையை உணரும் ஞானம் அல்லது தன்னலமற்ற தன்மையே சரியான பாதையாகும், ஏனெனில் இது ஒரு சக்திவாய்ந்த மாற்று மருந்தாகும், இது சுய-கருத்து அறியாமையை நேரடியாக எதிர்த்து, துக்கத்தை நேரடியாக நீக்குகிறது. இதைப் புரிந்துகொள்வது வெறுமையை நேரடியாக உணரும் ஞானம் விடுதலைக்கான பாதையல்ல என்ற தவறான எண்ணத்தை நீக்குகிறது. இந்த ஞானம் அறியாமையை நேரடியாகத் தாக்கி, அதை அழிக்கக்கூடியது என்பதை நாம் புரிந்து கொள்ளும்போது, ​​மீண்டும் அது நமக்குப் பாதையில் மிகுந்த நம்பிக்கையைத் தருகிறது. அந்த ஞானத்தின் மீது நமக்கு நம்பிக்கையை அளிக்கிறது, ஏனென்றால் அது உண்மையில் தவறாத பாதை என்பதை நாங்கள் அறிவோம். அது நேரடியாக இதயத்தை தாக்கும்.

    அவர்களிடம் இப்போது என்ன இருக்கிறது, இந்த லேசர் பாம்பர்கள்? அவர்களை என்ன அழைப்பார்கள்? ட்ரோன் அதற்கு ஒரு சிறந்த எடுத்துக்காட்டு, ஆனால் ட்ரோன்கள் எப்போதும் தங்கள் இலக்கைத் தாக்குவதில்லை, இல்லையா? ஆளில்லா விமானங்களால் ஏராளமான சேதங்கள் உள்ளன. தி வெறுமையை உணரும் ஞானம் அறியாமையின் இலக்கை சரியாக தாக்குகிறது மற்றும் இணை சேதம் இல்லை. இது சிஐஏ வளர்ச்சிக்கு மிகவும் நல்லது. அவை அனைத்தையும் வைத்திருங்கள் தியானம், பெறவும் வெறுமையை உணரும் ஞானம்: அப்படியானால், நமது சிஐஏ உண்மையில் மத்திய புலனாய்வு அமைப்பாக இருக்கும், இல்லையா? அது உண்மையில் புத்திசாலித்தனமாக இருக்கும். தன்னலமற்ற தன்மையை நேரடியாக உணரும் ஞானம் பொருத்தமானது, ஏனெனில் அது துன்பங்களுக்கு நேரடி எதிர் சக்தியாக செயல்படுகிறது.

  3. மூன்றாவது அம்சம்: தன்னலமற்ற தன்மையை நேரடியாக உணரும் ஞானம், மனதின் இயல்பைத் தவறாமல் உணர்ந்து கொள்வதால் அது சாதனையாகும்.

    பின்னர் மூன்றாவது: தன்னலமற்ற தன்மையை நேரடியாக உணரும் ஞானம் மனதின் இயல்பைத் தவறாமல் உணர்ந்துகொள்வதால் அது சாதனையாகும். அழகாக இருக்கிறது. உலகப் பாதைகளைப் போலல்லாமல் - ஞானம் இல்லாமல் தியான உறிஞ்சுதலின் இந்த ஆழமான நிலைகளைப் பெறுவது போல - யதார்த்தத்தை உணரும் ஞானம் நம்மை ஆன்மீக சாதனைகளுக்கு இட்டுச் செல்லும் தவறில்லாத பாதையாகும். ஞானம் இல்லாத ஆழ்ந்த செறிவு நிலைகள் இந்த இறுதி இலக்கை அடைய முடியாது. அவர்களால் நமக்கு அமைதியான செறிவு நிலைகளை மட்டுமே கொண்டு வர முடியும். ஆனால், நமது அறியாமையாகிய நமது உண்மையான எதிரியை அவர்களால் அகற்ற முடியாது, அதேசமயம் சுயநலமின்மை அல்லது வெறுமையை நேரடியாக உணரும் இந்த ஞானத்தால் முடியும். இதை உணர்ந்து, இதைப் புரிந்துகொள்வது, இந்த ஆழ்ந்த செறிவு நிலைகள் போன்ற உலகப் பாதைகள் துக்காவை என்றென்றும் அகற்றும் என்ற தவறான கருத்தை எதிர்க்கிறது. அவர்களால் முடியாது. நினைவில் கொள்ளுங்கள், நீங்கள் ஈபிள் கோபுரத்தின் உச்சியில் இருக்கும்போது கீழே செல்ல ஒரே வழி. இந்த ஆனந்தமான செறிவு நிலைகள் உங்களிடம் இருக்கும்போது, ​​உங்களிடம் ஞானம் இல்லையென்றால், நீங்கள் பிற்பாடு கீழ்மண்டலங்களில் பிறப்பீர்கள்.

  4. நான்காவது அம்சம்: சுயநலமின்மையை நேரடியாக உணரும் ஞானம் மீளமுடியாத விடுதலையைக் கொண்டுவருவதால் அது விடுதலையாகும்.

    பின்னர் நான்காவது பண்பு உண்மையான பாதைகள்: தன்னலமற்ற தன்மையை நேரடியாக உணரும் ஞானம் மீளமுடியாத விடுதலையைக் கொண்டுவருவதால் அது விடுதலையாகும். விந்தை உள்ளார்ந்த இருப்பு இல்லாதது, மற்றும் உள்ளார்ந்த இருப்பு மற்றும் உள்ளார்ந்த இருப்பு ஆகியவை ஒன்றுக்கொன்று பிரத்தியேகமானவை; அவை நேர் எதிரானவை. உள்ளார்ந்த இருப்பு இல்லாததை நேரடியாக உணர்ந்து, ஞானத்துடன், அறியாமையை மனதில் இருந்து உறுதியாகவும் மீளமுடியாமல் அகற்றவும் முடியும். நிச்சயமாக அனைத்து இருட்டடிப்புகளையும் நீக்குகிறது, இந்த ஞானம் ஒரு பகுதியை நிறுத்தாது மற்றும் சில இருட்டடிப்புகளை மட்டுமே நீக்குகிறது. மனதிற்குள் இருக்கும் அனைத்து இருட்டடிப்புகளையும் நீக்குகிறது. மேலும் இது அனைத்து இருட்டடிப்புகளையும் நீக்குகிறது, ஆனால் அவை ஒருபோதும் திரும்ப முடியாத வகையில் அவற்றை நீக்குகிறது. நீங்கள் திருடனை மட்டும் வீட்டை விட்டுத் துரத்தவில்லை. ஆனால் நீங்கள் கதவைப் பூட்டிவிட்டு, திருடனை விடுமுறைக்கு பஹாமாஸுக்கு அனுப்பிவிட்டீர்கள், அவரால் வெளியே வர முடியவில்லை. அவன் திரும்பி வரவே மாட்டான்.

நாம் வாழ்க்கையைப் பார்க்கும் பார்வையை மாற்றுகிறது

நான்கு உன்னத உண்மைகளின் இந்த பதினாறு பண்புகளை, நாம் உண்மையில் ஆழமாக சிந்திக்கும்போது, ​​​​அவை வாழ்க்கையை நாம் பார்க்கும் முழு விதத்தையும் மாற்றுகின்றன. நாம் இனி நம்மைப் பார்க்க மாட்டோம், “ஓ, எனக்கு வயதாகிவிட்டது, என் வாழ்க்கையின் நோக்கம் பணம் சம்பாதிப்பதுதான்; சாக்லேட் சாப்பிடுங்கள்; ஒரு வகையான முயற்சி மற்றும் சிக்கலில் இருந்து விலகி இருங்கள்; நான் விரும்பியதை நான் விரும்பும் போது பெற்றுக்கொள், ஆனால் என் நற்பெயரைக் கெடுக்காமல் அல்லது அதன் செயல்பாட்டில் சிக்கலில் சிக்காமல்." அதையே நம் வாழ்வின் நோக்கமாகவும் அர்த்தமாகவும் பார்த்துவிட்டு, பிறகு நாம் எதிர்நோக்குவது மரணத்தையே! (இறப்பது மட்டுமே நாம் செய்ய வேண்டிய ஒரே விஷயம்.) அது நம் வாழ்க்கையை அதிலிருந்து மாற்றுகிறது, "ஓ, என் நல்லவரே, நான் இந்த இருப்பு சுழற்சியில் இருக்கிறேன், ஆனால் என்னால் அதிலிருந்து வெளியேற முடியும். மேலும் ஆனந்தமான விடுதலை நிலை உள்ளது. ஒரு பாதை உள்ளது, அதை நான் வளர்த்து, அதை என் மன ஓட்டத்தில் செயல்படுத்தினால், அந்த விடுதலை நிலைக்கு என்னை அழைத்துச் செல்லும். அந்த விடுதலை நிலை, ஒவ்வொரு துன்பமான இருட்டடிப்புகளிலிருந்தும்-ஒவ்வொரு துன்பத்திலிருந்தும் முற்றிலும் விடுபட்டது. தி கர்மா மறுபிறப்பு மீண்டும் வராது. இது முழுமையான, முழுமையான நிலை பேரின்பம். எனது எல்லா பிரச்சனைகளிலிருந்தும் எப்போதும் விடுபடுங்கள். அங்கு செல்லும் ஒரு பாதை இருக்கிறது, அதைச் சந்திக்கும் அதிர்ஷ்டம் எனக்கு இருக்கிறது புத்தர்வின் போதனைகள் அந்த வழியை எவ்வாறு பயிற்சி செய்வது என்று எனக்குக் கற்பிக்க முடியும். ஆஹா, என் வாழ்க்கையில் நான் அதிர்ஷ்டசாலியா. என் வாழ்க்கைக்கு இப்போது நிறைய நோக்கமும் அர்த்தமும் இருக்கிறது. இது எனக்கும் மற்றவர்களுக்கும் மிகவும் மதிப்புமிக்கது என்னால் செய்யக்கூடிய ஒன்று. நானே விடுதலை பெற்று, ஒவ்வொரு உயிரினத்தின் மீதும் கருணையை வளர்த்து, முழு ஞானம் பெற ஆசைப்பட்டால், உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் நலனுக்காக பாடுபட முடியும் என்றால், எல்லா உணர்வுகளின் வாழ்க்கையையும் உண்மையில் மாற்றுவதற்கு என்னால் நம்பமுடியாத, அற்புதமான விஷயங்களைச் செய்ய முடியும். என்னிடம் அன்பாக இருந்த மற்றும் இனியும் இருப்பவர்கள்."

எங்கள் வாழ்க்கையைப் பற்றிய நமது முழு பார்வை: முற்றிலும் வேறுபட்டது. நீங்கள் திங்கட்கிழமை காலையில் "ஓ கடவுளே" என்று எழுந்திருப்பீர்கள், பின்னர் நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள், "ஓ, ஆனால் விடுதலை சாத்தியம். விடுதலைக்கான பாதை உள்ளது. ஆஹா, நான் இப்போது அந்த தூக்கத்தில் இருந்து எழுந்ததில் மகிழ்ச்சி அடைகிறேன். நான் கொஞ்சம் தர்மம் படிக்கிறேன், கொஞ்சம் செய்வேன் தியானம் பயிற்சி. என் வாழ்க்கை உண்மையில் நோக்கமும் அர்த்தமும் கொண்டது.

எனவே, கேள்விகளுக்கு சில நிமிடங்கள்.

கேள்விகள் மற்றும் பதில்கள்

பார்வையாளர்கள்: என்று பேரின்பம் நிர்வாணம் வாழ்க்கையிலிருந்து உயிருக்கு செல்லுமா?

வெனரபிள் துப்டன் சோட்ரான் (VTC): என்று பேரின்பம் நிர்வாணம் வாழ்க்கையிலிருந்து உயிருக்கு செல்லுமா? நாம் நிர்வாணத்தை அடைந்தவுடன், அறியாமை மற்றும் துன்பங்களின் செல்வாக்கின் கீழ் நாம் மீண்டும் பிறக்க மாட்டோம். எனவே ஆம், அது பேரின்பம் முடிவில்லாமல் தொடர்கிறது.

பார்வையாளர்கள்: நாம் இன்னொரு வாழ்க்கையைப் பெறலாமா?

VTC: சரி, நீங்கள் அர்ஹத்ஷிப் மற்றும் துக்கத்திலிருந்து விடுதலை பெற விரும்பினால், நீங்கள் நீண்ட காலம் நிர்வாணத்தின் தன்மையைப் பற்றிய தியான சமநிலையில் இருக்கப் போகிறீர்கள். புத்தர் வந்து உங்களை எழுப்பி, "மற்றவர்கள் என்ன?" மற்ற அனைவருக்கும் நன்மை செய்ய நீங்கள் முழு விழிப்புணர்வை அடைய வேண்டும். எனவே நீங்கள் உள்ளிடவும் புத்த மதத்தில் பாதை, முழு விழிப்புக்கான பாதையை நீங்கள் பயிற்சி செய்கிறீர்கள். பின்னர், நீங்கள் எங்கள் மாசுபட்ட உலகில் தோன்றினாலும், நீங்கள் இனி துன்பங்களின் செல்வாக்கின் கீழ் மறுபிறவி எடுக்க மாட்டீர்கள். உங்களிடம் இனி இந்த வகையானது இல்லை உடல், இது அதன் இயல்பிலேயே முதுமையடைந்து நோய்வாய்ப்பட்டு இறந்துவிடுகிறது. நீங்கள் ஒரு சாதாரண மனிதனைப் போல தோற்றமளிக்கும் ஒரு வெளிப்பாட்டை உருவாக்கலாம், மற்றவர்களை வழிநடத்தும் இரக்கத்தின் காரணமாக நீங்கள் அதைச் செய்கிறீர்கள், ஆனால் இந்த வகையான நோயால் நீங்கள் பாதிக்கப்படுவதில்லை. உடல். அது நன்றாக இருக்கும் அல்லவா? நீங்கள் எல்லோரையும் போல் தோன்றலாம், உங்களுடைய உடல் இது புற்றுநோய், சிறுநீரக நோய் மற்றும் இதய செயலிழப்பு போன்றவற்றைப் போல் தோன்றலாம், ஆனால் உண்மையில் நீங்கள் அந்த விஷயங்களை மீண்டும் பெற முடியாது.

பார்வையாளர்கள்: காலை வணக்கம், உங்கள் போதனைகளுக்கு நன்றி. இன்று காலை "ஆன்மா" என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்தியுள்ளீர்கள். "ஆன்மா" மற்றும் "மைண்ட்ஸ்ட்ரீம்?" என்ற வார்த்தைக்கு இடையில் நீங்கள் வரையறைகள் மற்றும் வேறுபாடுகளை வழங்க முடியுமா?

VTC: சரி, ஆன்மாவிற்கும் மன ஓட்டத்திற்கும் உள்ள வித்தியாசம். நாம் ஒரு ஆன்மாவைப் பற்றி நினைக்கும் போது, ​​​​ஆன்மா என்ற வார்த்தையை நான் பயன்படுத்தும் விதம் நொடிக்கு நொடி மாறாத ஒன்று. இது நிலையானது, நிலையானது. இது என் சாராம்சம்; அது தான் உண்மையான "நான்". இது ஒன்றுபட்ட ஒன்று; அது காரணங்கள் மற்றும் சார்ந்தது அல்ல நிலைமைகளை. அது சரி செய்யப்பட்டது. மைண்ட்ஸ்ட்ரீம் காரணங்கள் மற்றும் சார்ந்தது நிலைமைகளை. மனம் நொடிக்கு நொடி மாறுகிறது. அது எப்போதும் ஒரே மாதிரியாக இருக்காது. மைண்ட்ஸ்ட்ரீம் என்று ஒன்றை நீங்கள் தேடும் போது-சில ஒற்றுமையான விஷயம், அது மன ஓட்டம் - உங்களால் எதையும் கண்டுபிடிக்க முடியாது. நீங்கள் காண்பதெல்லாம், தொடர்ச்சியாக மனதின் தருணங்களை மாற்றுவதையே. எனவே ஆன்மாவும் மன ஓட்டமும் முற்றிலும் வேறுபட்டவை. நல்ல கேள்வி, முக்கியமான கேள்வி.

பார்வையாளர்கள்: பிறவி மற்றும் பெற்ற மாயைகளைக் குறிப்பிட்டுள்ளீர்கள். "நான் ஒரு பௌத்தன்" என்பது ஒரு பெற்ற மாயை என்று நீங்கள் எந்த அளவிற்கு பேச முடியும்?

VTC: "நான் ஒரு பௌத்தன்" என்று சொல்வது மாயை அல்ல. "நான் அமெரிக்கன்" என்று சொல்வது ஒரு மாயை அல்ல (அல்லது நீங்கள் எந்த நாட்டவராக இருந்தாலும் சரி). அதைச் சொல்லிவிட்டு, “நான் இந்த அறையில் அமர்ந்திருக்கிறேன்” என்று சொல்வது மாயை அல்ல. அதன் துன்பகரமான பகுதி வரும் போது, ​​"நான் ஒரு பௌத்தர். நான் அமெரிக்கன். நான் இந்த இனம் அல்லது இந்த இனம்." அது வரும்போது - அதில் உள்ள உள்ளார்ந்த இருப்பைப் பற்றிப் புரிந்துகொள்வது - அப்போதுதான் துன்பம் ஏற்படுகிறது. வழக்கமான மட்டத்தில் நாங்கள் பௌத்தர்கள், சரிபார்க்க ஒரு பெட்டி. நீங்கள் ஒரு ஆண் அல்லது நீங்கள் ஒரு பெண், எந்த குளியலறையில் செல்ல வேண்டும், அது உதவியாக இருக்கும். நீங்கள் உள்ளே வரும்போது, ​​"நான் ஒரு மனிதன் எனவே நீங்கள் என்னை இப்படி நடத்த வேண்டும், அல்லது "நான் ஒரு பெண் எனவே நீங்கள் என்னை இப்படி நடத்த வேண்டும்," அப்போதுதான் துன்பம் வருகிறது.

பார்வையாளர்கள்: எனவே முத்திரை ஒரு மாயை அல்ல. லேபிளின் அடியில் ஏதோ உறுதியான விஷயம் இருக்கிறது என்ற எண்ணம் அது.

VTC: சரி. ஏதாவது ஒரு லேபிளைக் கொடுப்பது ஒரு பிரச்சனையல்ல. இல்லையெனில், நான் உன்னைப் பார்க்கும்போது, ​​உன் பெயர் என்ன?

பார்வையாளர்கள்: கார்ல்.

VTC: கார்ல் “கார்ல் இருக்கிறார்” என்று என்னால் சொல்ல முடியாது. “உப்பு மிளகாய்த் தாடியுடன், குட்டையான கூந்தலுடன், என்ன மாதிரியான டார்க் பர்பிள் டி-சர்ட் அணிந்து, டான் பேன்ட் போட்ட பையன் அங்கே அமர்ந்திருக்கிறான்” என்று நான் சொல்ல வேண்டும். அது நீண்ட நேரம் எடுக்கும். "கார்ல் அங்கே அமர்ந்திருக்கிறார்" என்று சொல்வது மிகவும் எளிதானது. வழக்கமான அளவில் பொருள்களுக்குப் பெயர் வைப்பது ஒரு பிரச்சனையல்ல. பொருளைப் பெயர் என்று நினைத்து, பெயரின் பெயருக்கு அடிப்படையாக நினைப்பது பொருள், அதுதான் பிரச்சனை.

பார்வையாளர்கள்: காலை வணக்கம். எனவே நான் நான்கு உன்னத உண்மைகளிலிருந்து வெகுதூரம் செல்ல விரும்பவில்லை, ஆனால் இன்று காலையில் நீங்கள் சொன்ன ஒரு விஷயம் முற்றிலும் எல்லாவற்றையும் கேள்விக்குள்ளாக்கியது, ஆரம்பத்தில் தர்மத்தின் பக்கம் என்னை ஈர்த்தது ஒன்று, நாம் பெரும்பாலானவற்றை எடுத்துக் கொள்ள வேண்டியதில்லை. அது நம்பிக்கை மீது. நாம் அதை நம் வாழ்வில் பயன்படுத்தலாம், அது வேலை செய்தால் நன்றாக இருக்கும். அதன் நடைமுறை, அதிக நம்பிக்கை இல்லை. ஆயினும்கூட, நம்மிடம் இருக்கும் சில விஷயங்கள் இருப்பதாக நான் இன்னும் உணர்கிறேன், நல்லது, செய்ய வேண்டியதில்லை, ஆனால் நம்பிக்கை அதன் ஒரு பகுதியாகும். மறுபிறப்பு போல. உதாரணமாக, நான் மறுபிறப்பில் நம்புகிறேன், ஆனால் இந்த சிறிய துண்டு உள்ளது சந்தேகம், இந்த சிறிய புழு சந்தேகம், எப்படியாவது அடுத்த ஜென்மத்தில் சாண வண்டாகப் பிறக்கப் போகிறது என்ற இந்தக் கருத்து. இது எனக்கு மிகவும் முட்டாள்தனமாக தெரிகிறது. அதை நான் எவ்வாறு சமரசம் செய்வது?

VTC: அப்படித்தான் தெரிகிறது. "எல்லாவற்றையும் கேள்" என்று நாம் கூறினாலும், சில விஷயங்களை நாம் ஏற்றுக் கொள்ள வேண்டும். உண்மையில், அவரது புனிதர் தி தலாய் லாமா மறுபிறப்பு என்பது தர்க்கரீதியாக நிரூபிக்கக்கூடிய ஒன்று என்று கூறுகிறார். இப்போது, ​​ஆதாரத்தைப் புரிந்துகொள்ளக்கூடிய ஒரு ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடிய பாத்திரமாக இருக்க, நாம் சில தயாரிப்புகளையும் சிலவற்றையும் செய்ய வேண்டும். சுத்திகரிப்பு. அதாவது, அதை எதிர்கொள்ளுங்கள், நியாயமான முறையில் முன்வைக்கப்பட்டாலும், எல்லாவற்றையும் நம்மால் எப்போதும் புரிந்து கொள்ள முடியாது. சில சமயங்களில் நம் மனம் மறைக்கப்படுகிறது; எங்களுக்கு வாதம் புரியவில்லை. எனவே சில ஆயத்தங்கள் செய்யப்பட வேண்டும். அடிப்படையில் அது செல்லும் வழி, நிரூபணம் செல்லும் வழி, அது மீண்டும் அனுபவத்திற்கு வருகிறது. என்று நமது உடல் மற்றும் நம் மனம் இரண்டு வெவ்வேறு விஷயங்கள், அது அனுபவத்தால் நிறுவப்பட வேண்டும் என்று நான் நினைக்கிறேன்.

நாம் அங்கே உட்கார்ந்து, நம்முடையதை உணர்ந்து கொள்ள வேண்டும் உடல் நனவு என்றால் என்ன என்பதைப் பற்றிய உணர்வு, மேலும் அவை இரண்டு வெவ்வேறு விஷயங்கள் என்பதை அறிந்து கொள்ளுங்கள். நம்மால் அதைச் செய்ய முடிந்தால், நம்முடையதைக் காணலாம் உடல் காரணங்கள் மற்றும் அதன் சொந்த அமைப்பு உள்ளது நிலைமைகளை. எங்கள் உடல் இயற்கையில் உள்ள பொருள் எனவே அதன் காரணங்கள் மற்றும் நிலைமைகளை இயற்கையில் பொருள், அல்லது நிறை. மனம், மறுபுறம், இயற்கையில் பொருள் அல்ல, அதன் காரணங்களும் இயற்கையில் பொருள் இல்லை. மனத்தின் ஒரு கணம் எழுகிறது, அதன் அடிப்படைக் காரணம் மனத்தின் முந்தைய கணம், அதற்கு முந்தைய காரணம் அதற்கு முன் மனத்தின் கணம். நீங்கள் மனதின் தொடர்ச்சியை கணம் கணம் கணம் திரும்பக் கண்டறியலாம். பின்னர் நீங்கள் பிறந்த நேரத்தை அடைந்து, அதை மீண்டும் கருப்பையில் காணலாம். பின்னர் நீங்கள் அதை கருத்தரித்த காலத்தை மீண்டும் கண்டுபிடித்தீர்கள், இது புத்த மதத்தில் இருந்து விந்தணுவும் முட்டையும் சந்திக்கும் போது மட்டுமல்ல, நனவு விந்து மற்றும் முட்டையுடன் இணைக்கும் போது வரையறுக்கப்படுகிறது - இது கருத்தரிக்கும் தருணம். விந்து, முட்டை, உணர்வு. விந்தணு மற்றும் முட்டையுடன் இணைந்த அந்த உணர்வு தருணம், அதன் காரணம் என்ன? இது உணர்வுக்கு முந்தைய தருணம். அது இந்த வாழ்க்கையில் கருத்தரிப்பதற்கு முன்பே உங்களை மீண்டும் வாழ்க்கைக்கு அழைத்துச் செல்கிறது.

அதேபோல, நாம் முன்னோக்கிச் செல்லும்போது, ​​​​வாழ்க்கையை நாம் அழைக்கிறோம் உடல் மற்றும் மனம், பின்னிப்பிணைந்து, ஒன்றையொன்று சார்ந்துள்ளது. மரணம் தான் உடல் மற்றும் மனம் பிரிந்தது. தி உடல் அதன் தொடர்ச்சியைக் கொண்டுள்ளது, இயற்கையில் மறுசுழற்சி செய்யப்பட்ட அணுக்களால் ஆனது. மனம் அதன் தொடர்ச்சியைக் கொண்டுள்ளது, ஒரு கணம் தெளிவு மற்றும் விழிப்புணர்வு அடுத்த கணம் தெளிவு மற்றும் விழிப்புணர்வை உருவாக்குகிறது. இந்த மனதின் தொடர்ச்சி எங்கே மறுபிறவி எடுக்கிறது என்பதைப் பாதிக்கிறது கர்மா இந்த ஜென்மத்திலும் முந்திய ஜென்மத்திலும் நாம் உருவாக்கியவை.

பார்வையாளர்கள்: காலை வணக்கம். விடுதலையை சாதித்த யாரையாவது உங்களுக்குத் தெரியுமா?

VTC: நான் நம்புகிறேன். ஆனால் நிச்சயமாக நான் அவர்களிடம் கேட்டால், "நீங்கள் விடுதலை அல்லது ஞானம் அடைந்தீர்களா?" அவர்கள், "இல்லை" என்று கூறுவார்கள். என்னைப் பொறுத்தவரை இது ஒரு சிறந்த பயிற்சியாளராக இருக்கும் ஒருவரைக் குறிக்கிறது. “நான் விடுதலையாகிவிட்டேன். நான் ஒரு அர்ஹத். நான் ஒரு புத்தர். நான் இதை உணர்ந்தேன், நான் அதை அடைந்தேன், ”நான் அந்த மக்களை நம்பவில்லை. உண்மையில் பௌத்தக் கண்ணோட்டத்தில், துறவிகளைப் பொறுத்தவரை, நமது ஆன்மீக சாதனைகளைப் பற்றி நாம் பொய் சொன்னால், நாம் நம்மை இழக்கிறோம். துறவி அர்ச்சனை. நாங்கள் எங்கள் நியமனத்தை முற்றிலும் அழிக்கிறோம், அது எவ்வளவு தீவிரமானது. உணர்தல்களை அறிவிக்கவும் எங்களுக்கு அனுமதி இல்லை. "நான் இதை உணர்ந்தேன், எனக்கு தெரியும், நான் அதை அடைந்துவிட்டேன்" என்று யாரேனும் ஒருவித குறிப்பைக் கூறினால், நான் எப்போதும் மக்களிடம் சொல்வேன், உங்கள் பணப்பையை வைத்திருங்கள்!

நீங்கள் அவருடைய புனிதத்தைப் போன்ற ஒருவரைப் பார்க்கிறீர்கள் தலாய் லாமா அத்தகைய நம்பமுடியாத உயிரினம் யார். நீங்கள் அவருடைய போதனைகளைக் கேட்கும்போது அவரைப் பற்றி மிகவும் ஆச்சரியமான ஒன்றைக் காணலாம், மேலும் திபெத்தியர்கள் அவர் சென்ரெசிக், அவலோகிதேஸ்வராவின் வெளிப்பாடு என்று நினைக்கிறார்கள். இந்த மேற்கத்தியர்கள் அனைவரும் மேலே சென்று, "தலாய் லாமா, நீங்கள் உண்மையில் சென்ரெசிக் தானா? நீங்கள் உண்மையில் ஏ புத்தர்?" மேலும் அவரது புனிதர் கூறுகிறார், “நான் ஒரு எளிய பௌத்தன் துறவி, அவ்வளவுதான்." அது எனக்கு அவரைப் பற்றிய சிறப்பு ஒன்றைக் குறிக்கிறது. அவர் போகவில்லை, “ஓ, சரி, நீங்கள் கவனித்ததில் நான் மகிழ்ச்சியடைகிறேன். ஆம், நான் சென்ரெஸிக். நன்கொடை பை இங்கே இருக்கிறது, உங்கள் முழு செக் புத்தகத்தையும் அதில் வைக்கவும்.

அர்ப்பணிப்போம்.

வணக்கத்திற்குரிய துப்டன் சோட்ரான்

புனித சோட்ரான் புத்தரின் போதனைகளை நமது அன்றாட வாழ்வில் நடைமுறைப் படுத்துவதை வலியுறுத்துகிறார் மேலும் மேற்கத்தியர்களால் எளிதில் புரிந்துகொள்ளக்கூடிய மற்றும் நடைமுறைப்படுத்தக்கூடிய வழிகளில் அவற்றை விளக்குவதில் குறிப்பாக திறமையானவர். அவர் சூடான, நகைச்சுவையான மற்றும் தெளிவான போதனைகளுக்கு நன்கு அறியப்பட்டவர். அவர் 1977 இல் இந்தியாவின் தர்மசாலாவில் கியாப்ஜே லிங் ரின்போச்சே என்பவரால் பௌத்த கன்னியாஸ்திரியாக நியமிக்கப்பட்டார், மேலும் 1986 இல் தைவானில் பிக்ஷுனி (முழு) நியமனம் பெற்றார். அவரது முழு சுயசரிதையைப் படியுங்கள்.

இந்த தலைப்பில் மேலும்