Print Friendly, PDF & மின்னஞ்சல்

நான்கு உன்னத உண்மைகள்: ஒரு கண்ணோட்டம்

நான்கு உன்னத உண்மைகள்: ஒரு கண்ணோட்டம்

மகிழ்ச்சி மற்றும் துன்பம் பின்வாங்கலின் போது வழங்கப்பட்ட தொடர்ச்சியான போதனைகளின் ஒரு பகுதி, நான்கு உன்னத உண்மைகளின் பின்வாங்கல். கடம்பா மையம் 2013 இல் வட கரோலினாவின் ராலேயில்.

  • "துக்கா" என்ற வார்த்தையின் அர்த்தம்
  • நான்கு உன்னத உண்மைகளின் 16 அம்சங்களின் கண்ணோட்டம்
  • முதல் மற்றும் இரண்டாவது உன்னத உண்மைகளுடன் தொடர்புடைய முதல் எட்டு புள்ளிகள்

நமது உந்துதலை உருவாக்குவோம், மேலும் சுவாசத்தின் மூலம் உயிருடன் இருப்பதைப் பாராட்டுவோம், இந்த வாய்ப்பையும் நேரத்தையும் தர்மத்தை எதிர்கொள்ளவும், அதைப் படிக்கவும், பயிற்சி செய்யவும். நம் வாழ்க்கையை எவ்வளவு காலம் நீடித்தாலும் மிகவும் அர்த்தமுள்ளதாக ஆக்க வேண்டும் என்ற உறுதியான உறுதியுடன் இருப்போம். இதை உருவாக்குவதே சிறந்த வழி போதிசிட்டா ஆர்வத்தையும் அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் பாரபட்சமற்ற அன்பு மற்றும் இரக்கத்தின் அடிப்படையில். மேலும் அவர்களின் நிலைமையை மேம்படுத்துவதில் ஈடுபட விரும்புவதும், முழு விழிப்புணர்வை அடைவதே சிறந்த வழி என்று பார்ப்பதும், பின்னர் ஆர்வத்தையும் முழு விழிப்புணர்வுக்காக. இந்த மாலையில் தர்மத்தை ஒன்றாகப் பகிர்ந்து கொள்வதற்கான நமது நீண்டகால உந்துதலாக அதைச் செய்வோம்.

என்ற நான்கு உன்னத உண்மைகளைப் பற்றி பேசும்படி என்னிடம் கேட்கப்பட்டது புத்தர்இன் போதனைகள் மற்றும் அனைத்து வெவ்வேறு பௌத்த மரபுகளின் அடித்தளம் - இல் காணப்படும் போதனைகள் தேரவாதம் அல்லது பாலி பாரம்பரியம், சான் அல்லது ஜென், ஹுவா-யென், திபெத்திய பௌத்தத்தில். ஒவ்வொருவரும் தாங்கள் செய்யும் எந்தப் பயிற்சியையும் நான்கு உன்னத உண்மைகளுக்குத் திரும்பிப் பார்க்கிறார்கள். நான்கு உன்னத உண்மைகளை நாம் நன்றாகக் கற்றுக்கொண்டால், தர்மத்தைப் பற்றிய நல்ல புரிதல் நமக்கு இருக்கும். உங்களில் சிலர் படித்திருப்பீர்கள் லாம்ரிம் எனவே மூன்று திறன்களின் உயிரினங்களின் அடிப்படையில் வெளிப்படுத்தப்பட்ட போதனைகளை நீங்கள் கேட்டிருக்கிறீர்கள். மூன்று திறன்கள் கொண்ட உயிரினங்களின் போதனைகளுக்கும் நான்கு உன்னத உண்மைகளுக்கும் என்ன தொடர்பு என்று யோசிப்பது சுவாரஸ்யமானது. நான் இதைச் சொல்கிறேன், ஏனென்றால் மூன்று திறன் கொண்ட உயிரினங்களில் ஒவ்வொன்றின் போதனைகளையும் அவற்றின் சொந்த நான்கு உன்னத உண்மைகளாக விவரிக்கும் வழி உள்ளது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், துன்பம் என்ன/துக்கா என்றால் என்ன, அதன் தோற்றம் என்ன, நிறுத்தம் மற்றும் பாதை என்ன. ஒருவேளை நாம் சிறிது நேரம் கழித்து அதைப் பெறுவோம்.

மொழிபெயர்ப்பு சிக்கல்கள்

நான்கு உன்னத உண்மைகளைப் பற்றி பேசுகையில், முதலில் நாம் பேச வேண்டிய மொழிபெயர்ப்பு விஷயங்கள் கொஞ்சம் உள்ளன. முதலாவதாக, நான்கு உன்னத உண்மைகளின் மொழிபெயர்ப்பு மிகவும் நல்லதல்ல, ஏனென்றால் மக்கள் "துன்பத்தில் என்ன உன்னதமானது?" மேலும் "துன்பம்" என்ற வார்த்தை ஒரு நல்ல மொழிபெயர்ப்பு அல்ல. இங்கே உன்னதமானது என்பது ஆரிய மனிதர்களைக் குறிக்கிறது - உண்மையின் தன்மையை நேரடியாக உணர்ந்தவர்கள். ஆரியர்கள் உண்மையாகக் காணும் நான்கு உண்மைகள் இவை. துன்பம் உன்னதமானது என்று அர்த்தமல்ல. இது ஒருவித விசித்திரமான ஒலி, இல்லையா? அறியாமை உன்னதமானது என்று அர்த்தம் இல்லை, ஏனெனில் அது துன்பத்திற்கு காரணம். இல்லை, வெறுமையை நேரடியாக உணரும் உன்னத மனிதர்களால் உண்மையாகப் பார்க்கப்படும் நான்கு விஷயங்களையே இது குறிக்கிறது.

நான்கு உண்மைகள் பொதுவாக துன்பம், தோற்றம், நிறுத்தம் மற்றும் பாதை என மொழிபெயர்க்கப்படுகின்றன. முதல் ஒன்று - துன்பம் - அது ஒரு பயங்கரமான மொழிபெயர்ப்பு. இதை நாம் உண்மையில் ஒழிக்க வேண்டும் என்று நான் நினைக்கிறேன், ஏனென்றால் எல்லோரும் அதை நன்கு அறிந்திருந்தாலும், இது மிகவும் தவறானது. ஆங்கிலத்தில் துன்பம் என்ற வார்த்தையைக் கேட்கும்போது நாம் எதைப் பற்றி நினைக்கிறோம்? “எனக்கு வலிக்கிறது” என்று நினைக்கிறோம். சமஸ்கிருத மற்றும் பாலி வார்த்தையான துக்கா என்பதன் பொருள் அதுவல்ல.

வலியின் துக்கா

துன்பம் என்ற சொல்லுக்குப் பதிலாக நான் பயன்படுத்தும் துக்கா, திருப்தியற்றதைக் குறிக்கிறது. இது திருப்தியற்றது என்று பொருள். விஷயங்கள் திருப்தியற்றதாக இருக்கும் மூன்று நிலைகள் உள்ளன. ஒன்று, சில விஷயங்கள் வலி தருவது. எல்லாவற்றையும் வலி என்று சொல்ல முடியாது, ஏனென்றால் எல்லாமே வலியற்றவை அல்ல. இப்படித்தான் இந்த வித்தியாசமான மொழிபெயர்ப்புகளால் பௌத்தம் சில சமயங்களில் மோசமான ராப் பெறுகிறது. நான் ஒருமுறை கல்லூரி வகுப்பிற்குச் சென்றேன், இந்த மாணவர் கையை உயர்த்தினார், அவர்கள் சொன்னார்கள்.புத்தர் வாழ்க்கை துன்பமாக இருக்கிறது, அதனால் என்ன பயன்?" சரி, அப்படி மொழிபெயர்க்கப்பட்டால் அது மிகவும் வித்தியாசமாகத் தெரிகிறது. தி புத்தர் "வாழ்க்கை துன்பம்" என்று சொல்லவில்லை. தி புத்தர் எங்கள் என்றார் நிலைமைகளை சுழற்சியில் இருப்பு திருப்திகரமாக இல்லை, ஆனால் நாம் எப்போதும் வெளிப்படையான வலியில் இல்லை, இல்லையா? எனவே வெளிப்படையான வலி என்பது சுழற்சி முறையில் உள்ள விஷயங்கள் எவ்வாறு திருப்திகரமாக இல்லை என்பதன் ஒரு நிலை.

மாற்றத்தின் துக்கா

மற்றொரு நிலை என்னவென்றால், நாம் திருப்தியற்ற தன்மை அல்லது மாற்றத்தின் துக்கா என்று அழைக்கிறோம் - நாம் பெறும் இன்பம் நீண்ட காலம் நீடிக்காது. உண்மையில், நமக்கு என்ன இன்பம் கிடைத்தாலும் அது ஏதோ ஒருவித வேதனைதான். ஆனால் அது இன்னும் சிறியதாக இருக்கும்போது - உதாரணமாக, இப்போது நீங்கள் நன்றாக உட்கார்ந்திருப்பீர்கள், இல்லையா? சரி, இரண்டு மணி நேரம் கழித்து நீங்கள் எப்படி உணரப் போகிறீர்கள்? அப்போது நீங்கள் நினைக்கலாம், “இந்தப் பெண் அமைதியாக இருக்க வேண்டும் என்று நான் விரும்புகிறேன். நான் எழுந்து நிற்க விரும்புகிறேன்." எனவே நீங்கள் இறுதியாக எழுந்து நிற்கிறீர்கள், "ஓ, நான் எழுந்து நிற்கிறேன்," உங்கள் உணர்வு, "ஓ, மகிழ்ச்சி." ஆனால் நீண்ட நேரம் எழுந்து நிற்கும்போது என்ன நடக்கும்? பின்னர் நீங்கள் பெற்ற ஆரம்ப இன்பம் நீடிக்காது - உண்மையில் விஷயங்கள் வேதனையாக மாறும். மாற்றத்தின் திருப்தியற்ற தன்மை என்பது இதுதான். ஏனென்றால், நாம் எந்த சூழ்நிலையில் இருந்தாலும், அது ஆரம்பத்தில் மகிழ்ச்சியாகத் தோன்றலாம், ஆனால் நாம் அதை நீண்ட நேரம் செய்தால் அது உண்மையில் வேதனையாக மாறும்.

சுழற்சி முறையில் இருப்பதில் நீங்கள் பெற்ற முழுமையான சிறந்த இன்பத்தைப் பற்றி நீங்கள் நினைத்தால், அந்த 24/7 இருப்பதை நீங்கள் கற்பனை செய்தால், என்ன நடக்கும்? இந்தக் காட்சியைக் கவனியுங்கள்: ஒருவேளை நீங்கள் நன்றாகச் சாப்பிட்டிருக்கலாம்; நீங்கள் சாப்பிட்டு சாப்பிடுங்கள். பிறகு என்ன நடக்கும்? ஒரு குறிப்பிட்ட நேரத்திற்குப் பிறகு அதைச் செய்தால் அது வேதனையாக மாறும் என்பதால், சாப்பிடுவது தானே இன்பத்திற்கு காரணம் அல்ல என்பதை நாம் காணலாம். இங்கே மற்றொரு உதாரணம்: நீங்கள் காதலிக்கிறீர்கள். இளவரசர் சார்மிங் இறுதியாக தோன்றினார். இது சற்று தாமதமானது ஆனால் எப்போதும் இல்லாததை விட தாமதமானது. ஆரம்பத்தில் பிரின்ஸ் சார்மிங் அற்புதம்-அவர்கள் சொல்வது போல் வெட்டப்பட்ட ரொட்டியை விட சிறந்தது. ஆனால் நீங்கள் இளவரசர் சார்மிங்குடன் 24/7 இருந்தால், என்ன நடக்கும்? "எனக்கு ஓய்வு கிடைக்குமா?!" “போய் வேற ஏதாவது செய், என்னை கொஞ்ச நேரம் தனியா விடு” என்பது போல. மிகவும் அற்புதமான அந்த அனுபவம், சிறிது நேரத்திற்குப் பிறகு, சகிக்க முடியாததாகிறது. இது துக்காவின் மற்றொரு நிலை.

பரவலான கண்டிஷனிங்கின் துக்கா

மூன்றாவது நிலை பரவலான கண்டிஷனிங்கின் துக்கா என்று அழைக்கப்படுகிறது. இதன் பொருள் துன்பங்களின் செல்வாக்கின் கீழ் இருப்பது மற்றும் "கர்மா விதிப்படி,. நம் அறியாமையால் நம் வாழ்க்கை நிர்வகிக்கப்படுகிறது என்பதுதான் யதார்த்தத்தைத் தவறாகப் புரிந்துகொள்ளும் உண்மை; மேலும் இந்த அறியாமை எல்லாவிதமான பிற துன்பங்களையும் பிறப்பிக்கிறது தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது, பொறாமை, பேராசை மற்றும் ஆணவம். பின்னர் இந்த வகையான மன உளைச்சல்கள் மூலம், நாமும் உருவாக்குகிறோம் "கர்மா விதிப்படி,. பிறகு அது "கர்மா விதிப்படி, மீண்டும் மீண்டும் மறுபிறவி எடுத்து நம்மில் பழுக்க வைக்கிறது. எனவே நாம் உண்மையில் சுதந்திரமாக இல்லை என்பதே உண்மை.

இப்போது, ​​​​அமெரிக்கர்கள் நாம் சுதந்திரமாக இருப்பதாக நினைக்கிறோம், இல்லையா? ஒருவேளை நாம் இதை "சுதந்திரத்தின் அகங்காரம்" என்று அழைக்கலாம். நாங்கள் உண்மையிலேயே சுதந்திரமாக இருக்கிறோம் என்று நினைக்கிறோம். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், நம் மனதில் நுழையும் எந்த முட்டாள்தனமான அபத்தமான எண்ணத்தையும் பின்பற்ற நாம் சுதந்திரமாக இருக்கிறோம். அது சுதந்திரமா? அது சிறைப்பிடிப்பு, இல்லையா? அது சிறைப்பிடிப்பு. நம் மனம் சுதந்திரமாக இல்லை. ஒரு எண்ணம் மனதில் நுழைந்து, "ஓ, அது நன்றாக இருக்கிறது" என்று செல்கிறோம். அதாவது, இந்த இரண்டு சகோதரர்களும் பாஸ்டனில் வெடிகுண்டு வைப்பதைப் பாருங்கள். இந்த எண்ணம் அவர்களின் மனதில் நுழைந்தது, அவர்கள் நினைத்தார்கள், “ஹ்ம்ம், அது சுவாரஸ்யமானது. ஏன் கூடாது?" என்ன நடந்தது என்று பாருங்கள்.

நம் எண்ணங்கள் அது போன்ற விஷயங்களுக்கு வழிவகுக்காமல் போகலாம் ஆனால் நம் அனைவருக்கும் நம்முடைய சொந்த "முட்டாள்கள்" இருக்கிறது, இல்லையா? நம் மனதில் தோன்றும் இந்த எண்ணங்கள், நாம் அவற்றைப் பின்தொடர்ந்து பெரிய குழப்பங்களில் மூழ்கிவிடுகிறோம். நீங்கள் எப்போதாவது உங்கள் வாழ்க்கையில் ஒன்றாகச் சென்றிருக்கிறீர்களா, பின்னர் நீங்கள் ஒரு கட்டத்தை அடைந்துவிட்டு, "ஒரு நிமிடம், நான் எப்படி இந்த சூழ்நிலையில் இருக்கிறேன்? நான் எப்படி இங்கு வந்தேன்? நான் இந்த நிலையில் இருக்க விரும்பவில்லை. நான் எப்படி இங்கு வந்தேன்?" உங்களுக்கு எப்போதாவது அப்படி நடந்திருக்கிறதா? சரி, நாங்கள் எப்படி அங்கு வந்தோம்? அறியாமை, துன்பங்கள். பின்னர் நாங்கள் முட்டாள்தனமான சில தேர்வுகள் மற்றும் முடிவுகளை எடுத்தோம் - அங்கு நாங்கள் இருக்க விரும்பாத சூழ்நிலைகளுக்கு நடுவில் இருக்கிறோம். இவை அனைத்தும் பரவலான கண்டிஷனிங்கின் துக்கா என்பதன் பொருள்.

அது என்ன என்பதன் குறுகிய தீர்வறிக்கை உண்மை துக்கா, நான்கு உன்னத உண்மைகளில் முதன்மையானது. நான் என்ன செய்ய விரும்பினேன்-ஏனெனில் உங்களில் பலர் இந்த போதனைகளை முன்பே கேட்டிருப்பீர்கள் என்று நான் உறுதியாக நம்புகிறேன்-நான்கு உன்னத உண்மைகளின் பதினாறு அம்சங்களைப் பற்றி இன்னும் கொஞ்சம் ஆழமாகப் பேச விரும்பினேன். இது எப்பொழுதும் அதிகம் விளக்கப்படுவதில்லை, இருப்பினும் சில சமயங்களில் இது விளக்கப்படுகிறது. திபெத்திய போதனைகளில், நான்கு உன்னத உண்மைகளின் பதினாறு அம்சங்கள் வசுபந்துவின் விளக்கத்தில் வேரூன்றியுள்ளன. அபிதர்மகோசம்) மற்றும் தர்மகீர்த்தியால் (தனது பிரமாணவர்த்திகா) அப்புறம் என்ன சுவாரஸ்யம் பாலி பாரம்பரியம், நான்கு உன்னத உண்மைகளின் பதினாறு அம்சங்களையும் அவை கொண்டிருக்கின்றன - ஆனால் அவை வேறுபட்டவை மற்றும் மூல வர்ணனை வேறு. நேரம் கிடைத்தால் பதினாறு வரை சென்று விடலாம் என்று நினைத்துக் கொண்டிருந்தேன் பாலி பாரம்பரியம் மேலும், வேறுபாடுகள் மற்றும் ஒற்றுமைகளைப் பார்ப்பது மிகவும் சுவாரஸ்யமானது.

புத்தரின் முதல் போதனை ஏன் நான்கு உன்னத உண்மைகள்

நான் மேற்கொண்டு செல்வதற்கு முன், எங்களிடம் நான்கு உள்ளன: உண்மை துக்கா, துக்கத்திற்கான காரணம், துக்கத்தின் நிறுத்தம் மற்றும் அதன் காரணங்கள் மற்றும் அந்த நிறுத்தத்திற்கு வழிவகுக்கும் பாதை. நம்மில் பெரும்பாலோர் பௌத்தத்திற்கு வரும்போது நாம் முதலில் கேட்கும் துக்கா, திருப்தியற்ற தன்மை, மற்றும் நாம் "ஓ, ஆம்," [இழிவாக] செல்கிறோம் அல்லவா? "திருப்தியற்ற தன்மையைப் பற்றி நான் கேட்க விரும்பவில்லை. நான் திருப்தியற்ற நடுவில் வாழ்கிறேன். நான் ஒளி மற்றும் காதல் பற்றி கேட்க விரும்புகிறேன் பேரின்பம். நான் ஈர்க்கப்பட்டு மேகங்களில் மிதக்க விரும்புகிறேன்,” மற்றும் பல. ஆனால் அது முதல் போதனை அல்ல புத்தர் கொடுத்தார். முதல் போதனை நான்கு உன்னத உண்மைகள் பற்றியது; மற்றும் அவர் கற்பித்த முதல் விஷயம் உண்மை துக்கா. அவர் ஒளியையும் அன்பையும் கற்பிக்கவில்லை பேரின்பம். அப்படியென்றால் ஏன் அப்படிச் செய்தார்? ஒளியையும் அன்பையும் கற்பிப்பதில் அவர் மிகவும் பிரபலமாக இருந்திருப்பார் அல்லவா? பேரின்பம்? அமெரிக்கர்களாகிய நாம் அதைத் தேடுகிறோம் என்பது அவருக்குத் தெரியாதா? ம்ம்.

தி புத்தர் நமது நிலைமை என்ன என்பதை மிகத் தெளிவாகப் பார்க்க வேண்டும் என்று விரும்புகிறார். ஆரம்பத்திலிருந்தே என்னை தர்மத்தின்பால் ஈர்த்தது இது ஒன்றுதான் - நீங்கள் உண்மையிலேயே நேர்மையாக இருக்க வேண்டும். நீங்கள் பயிற்சி செய்யப் போகிறீர்கள் என்றால், நீங்கள் நேர்மையாக இருக்க வேண்டும். நீங்களே நேர்மையாக இருக்க வேண்டும். எதையாவது பார்ப்பதில் இருந்து வெளியேறவும், நியாயப்படுத்தவும், பகுத்தறிவு செய்யவும், எதிர்க்கவும் நம் ஈகோ எல்லா வழிகளிலும் முயற்சிக்கிறது, ஆனால் இறுதியில் நாம் நேர்மையாக இருக்க வேண்டும்.

நாம் நேர்மையாக இருக்க வேண்டிய முதல் விஷயம், நம் இருப்பின் தன்மை மற்றும் அது திருப்தியற்றது. நம்மில் பலர் இதைப் பார்க்காமல் இருப்போம். நான் சொன்னது போல், "நான் அதன் நடுவில் வாழ்கிறேன், தயவுசெய்து அதை எனக்கு விளக்க வேண்டாம்" என்று நாங்கள் நினைக்கிறோம். அதுதான் முழுப் புள்ளி. நமது நிலைமை என்ன என்பதை மிகத் தெளிவாகப் பார்க்க வேண்டும், அதனால் நாம் உருவாக்குவோம் ஆர்வத்தையும் அதிலிருந்து வெளியேற வேண்டும். அதை நாம் தெளிவாகக் காணவில்லை என்றால், நாம் உண்மையில் விடுதலைக்காக ஆசைப்பட மாட்டோம். இது பிரச்சனையின் ஒரு பகுதியாகும் - நமது சுழற்சியான இருப்பை நாங்கள் விரும்புகிறோம் சம்சார, நாம் இல்லையா? அது போல், “எனக்கு ஷாப்பிங் மால் பிடிக்கும். எனக்கு நல்ல செக்ஸ் வாழ்க்கை இருக்கிறது,” (சரி, நான் செய்யவில்லை). ஆனால் நல்ல உணவு, திரைப்படங்கள் உள்ளன, “எனக்கு இது வேண்டும், ஆனால் ஒளி, காதல் மற்றும் ஒருவித ஆழ்நிலை அனுபவமும் எனக்கு வேண்டும். பேரின்பம் பொருட்களை. நான் இரண்டும் ஒரே நேரத்தில் இருக்க வேண்டும். என் சாக்லேட் கேக்கை நான் உண்மையில் கைவிட விரும்பவில்லை. அந்த மனப்பான்மை நம்மிடம் இருக்கும்போது, ​​நம் சூழ்நிலைகள் என்ன என்பதை நாம் தெளிவாக புரிந்து கொள்ளாததால் தான். எங்கள் நிலைமையைப் பற்றி நாங்கள் முற்றிலும் நேர்மையாக இருக்கவில்லை, ஏனென்றால் உண்மையிலேயே நேர்மையாக இருப்பது பயமாக இருக்கிறது. நம் ஈகோவுக்கு பயமாக இருக்கிறது. இது நமது ஞான மனதிற்கு நிம்மதி, ஆனால் நமது ஈகோவிற்கு பயமாக இருக்கிறது. தி புத்தர் பார்க்கச் சொல்கிறது, நீங்கள் உண்மையில் உங்கள் சூழ்நிலையை மிகத் தெளிவாகப் பார்க்க வேண்டும், அதற்கு என்ன காரணம் என்பதை நீங்கள் பார்க்க வேண்டும். இவை அனைத்தும் உங்கள் வாழ்வில் நொடிக்கு நொடி எவ்வாறு செயல்படுகின்றன என்பதைப் பாருங்கள். அதைப் பார்த்துவிட்டு, “ஐயோ, நான் இப்படியே தொடர விரும்பவில்லை. நான் வெளியேற வேண்டும். எனக்கு உண்மையான சுதந்திரம் வேண்டும். நாம் உண்மையான சுதந்திரத்தை விரும்பும் போது, ​​நிர்வாணம் அல்லது உண்மையான இடைநிறுத்தம் மற்றும் அதை நோக்கி செல்லும் பாதை பற்றி கேட்க - பாதையை பயிற்சி செய்து நிர்வாணத்தை அடைவதற்கு நமக்கு நிறைய ஆற்றல் உள்ளது.

நமது சுழற்சியான இருப்பை நாம் நினைக்கும் வரை, நமது சம்சார, எங்கள் நடைமுறை முற்றிலும் இதயப்பூர்வமானதாக இல்லை என்றால் நன்றாக இருக்கிறது. நான் என்ன சொல்கிறேன் என்று தெரிகிறதா? நாம் ஏன் நம்மை அடைய முடியாது என்பது போன்றது தியானம் காலையில் குஷன்? உங்களில் எத்தனை பேருக்கு காலையில் குஷனுக்கு வருவதில் சிக்கல் உள்ளது? காலையில் உங்களை மெத்தைக்கு கொண்டு செல்வது கடினம். ஏன்? உங்கள் தலைமுடி தீப்பிடித்திருந்தால், தீயை அணைக்க ஷவரில் இறங்குவது கடினமாக இருக்குமா? இல்லை, நீங்கள் படுக்கையில் படுத்துக்கொண்டு, "நாளை காலை அதைச் செய்கிறேன்" என்று சொல்ல மாட்டீர்கள். நீங்கள் வலியைப் பார்க்கிறீர்கள், உங்கள் தலையை ஒரு வாளி தண்ணீரில் வைத்து அந்த நெருப்பை அணைக்காவிட்டால் என்ன நடக்கும் என்று நீங்கள் பார்க்கிறீர்கள். எங்களுடன் சம்சார, இது உண்மையில் நம் தலைமுடி தீப்பிடிப்பதை விட மோசமான நிலை, அதை நாம் உண்மையில் மோசமான ஒன்றாக பார்க்கவில்லை. அதனால் வெளியேறி, “நான் அதை பிறகு சுற்றி வருகிறேன். நான் இப்போது வாழ்க்கையை அனுபவித்து வருகிறேன்.” அந்த காரணத்திற்காக, காலையில் குஷனுக்கு செல்வது கடினம். நாங்கள் கூடுதலாக அரை மணி நேரம் தூங்குவது அல்லது செய்தித்தாள் படிப்பது நல்லது. போர் மற்றும் சுரண்டல் மற்றும் செய்தித்தாளில் உள்ள அனைத்தையும் உட்கார்ந்து படிக்க விரும்புகிறோம் தியானம். இது பைத்தியம், இல்லையா? எனவே உண்மையில் எங்கள் நிலைமையை எதிர்கொள்ளும் இந்த விஷயம் ஏன் புத்தர் தொடக்கத்தில் துக்காவையும் அதன் தோற்றத்தையும் கற்றுக் கொடுத்தார்.

ஐந்து கூட்டுகள்

இவற்றைப் பற்றி இன்னும் கொஞ்சம் ஆழமாகப் பார்ப்போம். பதினாறு அம்சங்களைப் பற்றி நாம் பேசும்போது, ​​நான்கு உன்னத உண்மைகளில் ஒவ்வொன்றிற்கும் நான்கு உள்ளன. உண்மை துக்கா நான்கு அம்சங்களைக் கொண்டுள்ளது; இந்த நான்கு அம்சங்களைப் பற்றி நாம் பேசும்போது, ​​​​நாம் பயன்படுத்தப் போகும் உதாரணம் எங்கள் ஐந்து திரட்டுகள். நமது உடல் மற்றும் மனம் என்பது இந்த நான்கு பண்புகளைப் பார்க்க நாம் பயன்படுத்தும் உதாரணம். ஐந்து தொகுப்புகள்: எங்கள் உடல் முதலில் - அது என்னவென்று எங்களுக்குத் தெரியும். பின்னர் நான்கு மனத் தொகுப்புகள் உள்ளன. ஒன்று உணர்வுகள்-எனவே அவை இன்பம், துன்பம், நடுநிலை உணர்வுகள். அடுத்தது பாகுபாடு - வெவ்வேறு விஷயங்கள் என்ன என்பதை அறியும் திறன். அடுத்தது கலவை காரணிகள் என்று அழைக்கப்படுகிறது, இது உங்களுக்கு எதுவும் சொல்லாத ஒரு சொல். அது குறிப்பிடுவது மற்ற மூன்று மனத் திரட்டுகள் அல்லாத அனைத்தையும்; அதனால்தான் இந்த வார்த்தை உங்களுக்கு எதுவும் சொல்லவில்லை. அதில் உள்ளடங்கியவை அனைத்தும் நமது உணர்ச்சிகள் மற்றும் பின்னர் அறிவாற்றல் ஏற்பட உதவும் வெவ்வேறு மன காரணிகள். நமது உணர்ச்சிகள் அனைத்தும் அவை கலவை காரணிகள் அல்லது விருப்பமான காரணிகள் என்று அழைக்கப்படும். அது இன்னொரு மொழிபெயர்ப்பு. நனவு என்பது ஐந்தாவது தொகுப்பாகும், இது முதன்மை உணர்வுக்கு பொருந்தும், இது பார்வைக்குரிய பொருள்கள், கேட்கக்கூடிய பொருட்கள், வாசனையான பொருட்கள், சுவையான பொருட்கள், தொடக்கூடிய பொருட்கள் மற்றும் மனப் பொருள்களை மட்டுமே பார்க்கிறது. ஐந்து திரட்டுகளே ஒரு நபரை உருவாக்குகின்றன. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், இந்த ஐந்தைச் சார்ந்து - தி உடல் பின்னர் மனம் (இது மற்ற நான்கு) - பிறகு நாம் நபரை முத்திரை குத்துகிறோம். "நான்" அல்லது "நீ" அல்லது "அவன்" அல்லது "அவள்" அல்லது "அது' என்று லேபிளிடுகிறோம்.

முதல் உன்னத சத்தியத்தின் நான்கு பண்புகள், துக்கத்தின் உண்மை

  1. நிலையற்றது

    பதினாறில் முதலாவதாக மாசுபட்ட மொத்தங்கள் நிரந்தரமற்றவை, ஏனெனில் அவை தொடர்ச்சியான கணநேர எழுச்சி மற்றும் சிதைவுக்கு உள்ளாகின்றன. இங்கே நாம் மாசுபட்ட திரட்டுகள் என்று சொல்லும்போது அது நம்முடையது என்று பொருள் உடல் மற்றும் அறியாமையின் செல்வாக்கின் கீழ் இருக்கும் மனம், மன உளைச்சல்கள், பின்னர் மாசுபட்டது "கர்மா விதிப்படி,- நாம் செய்யும் மாசுபடுத்தப்பட்ட செயல்கள். எங்கள் நிகழ்காலம் உடல் மற்றும் மனம் நிலையற்றது. இங்கு நிரந்தரம் என்றால் கணம்; அவை நொடிக்கு நொடி மாறுகின்றன. நிரந்தரம் மற்றும் நிலையற்றது என்பது நித்தியம் மற்றும் நித்தியம் என்று அர்த்தமல்ல. நொடிக்கு நொடி மாறாமல் அல்லது நொடிக்கு நொடி மாறாமல் இருப்பதையே இது குறிக்கிறது. அவை ஏன் நிலையற்றவை? ஏனென்றால் அவை தொடர்ச்சியான கணநேர எழுச்சி மற்றும் சிதைவுக்கு உள்ளாகின்றன. விஞ்ஞான கண்ணோட்டத்தில் இருந்தும் நாம் நினைத்தால் நமது உடல், எங்கள் உடல் ஒவ்வொரு நானோ வினாடியும் மாறிக்கொண்டே இருக்கிறது, இல்லையா? நம்மால் பார்க்க முடியாது. நாம் இப்படி உணர்கிறோம் உடல் மாறாதது, அது ஒன்றே. எலக்ட்ரான்கள் சுழல்கின்றன, புரோட்டான்கள் நகர்கின்றன, நியூட்ரான்கள் குமிழிகின்றன, மற்ற அனைத்து குவார்க்குகள் மற்றும் வெவ்வேறு விஷயங்கள், எல்லாம் நொடிக்கு நொடி மாறுகிறது என்று அறிவியல் சொல்கிறது. உண்மையா? மிகவும் உண்மை, இல்லையா? மிக சிறிய அளவில் எல்லாமே நொடிக்கு நொடி மாறிக்கொண்டே இருக்கிறது. அதன் காரணமாக, மொத்த அளவில், எல்லாமே நொடிக்கு நொடி மாறிக்கொண்டே இருக்கிறது.

    விந்தை என்னவென்றால், நாம் மொத்த அளவில் விஷயங்களைப் பார்க்கும்போது; எல்லாம் மிகவும் நிலையானதாகத் தெரிகிறது, இல்லையா? நாங்கள் மேஜையைப் பார்க்கிறோம், இது நேற்று இங்கே இருந்த அதே அட்டவணை. இதைப் பார்க்கும்போது, ​​நேற்று இரவு அல்லது போன வாரத்தில் இங்கே இருந்தவர்கள், அதே டேபிள்தான். இதில் எதுவும் மாறவில்லை. அங்கே தான் இருக்கிறது. என் உடல்? இதில் எதுவும் மாறவில்லை. அதே தான் உடல். அப்படித்தான் விஷயங்கள் நமக்குத் தோன்றும்—அவை நிலையானவை போல. ஆனால் நாம் செய்ய வேண்டியது எல்லாம் ஒரு கணம் பிரதிபலிக்கிறது மற்றும் நாம் பார்க்கிறோம், "சரி, இல்லை." நுண்ணிய அளவில் எல்லாமே மாறிக்கொண்டே இருக்கிறது. அட்டவணை, எங்கள் உடல்- எல்லாமே முழு நேரமும் மாறிக்கொண்டே இருக்கிறது, இல்லையா? நாங்கள் வெவ்வேறு உணவுகளை சாப்பிட்டோம். வெவ்வேறு விஷயங்களை வெளியேற்றியுள்ளோம். எங்களுக்கு வியர்த்து விட்டது. புதிய விஷயங்கள் நமக்குள் வந்துள்ளன உடல். புதிய விஷயங்கள் எங்களிடமிருந்து வெளியேறின உடல். நொடிக்கு நொடி மாறிக்கொண்டே இருக்கிறது.

    மன மட்டத்திலும் - நம் மனம் எப்போதும் மாறிக்கொண்டே இருக்கிறது, இல்லையா? நாங்கள் உணர்கிறோம், "சரி, இல்லை. நான் நான் தான். எனக்கு நேற்றைய அதே கருத்துக்கள், கருத்துக்கள் மற்றும் ஆளுமை உள்ளது. தவறு. நாங்கள் நேற்று இருந்த அதே நபர் அல்ல, இல்லையா? நாங்கள் வேறு. கடந்த 24 மணிநேரத்தில் வித்தியாசமான அனுபவங்களைப் பெற்றுள்ளோம். நாங்கள் நேற்று இருந்தோம் என்பதில் ஒரு தொடர்ச்சி இருக்கிறது; ஆனால் உண்மையில், நொடிக்கு நொடி, நேற்றிலிருந்து இன்று வரை மாற்றம் ஏற்பட்டு வருகிறது.

    எல்லாமே நமக்குத் தெரிந்தாலும், நிலையானதாகவும், நிலையானதாகவும், யூகிக்கக்கூடியதாகவும் நமக்குத் தோன்றினாலும், உண்மையில் அது இல்லை. அது எல்லா நேரத்திலும் மாறிக்கொண்டே இருக்கிறது. அது தன் இயல்பிலேயே மாறுகிறது. அதே நேரத்தில் ஏதோ ஒன்று உருவாகி வருகிறது, அது ஒரே நேரத்தில் இல்லாமல் போகிறது. "இல்லை," நம் மனம் கூறுகிறது, "காத்திருங்கள், காத்திருங்கள், காத்திருங்கள். முதலில் கடந்த காலம், பின்னர் நிகழ்காலம், பின்னர் எதிர்காலம். நாம் நினைக்கும் விதம் இதுதான்: கடந்த காலத்தில் ஏதோ ஒன்று எழுந்தது, நிகழ்காலத்தில் அது நிலையாக இருக்கும், பின்னர் எதிர்காலத்தில் அது குறைகிறது, அது சிதைகிறது. அப்படித்தான் நாம் நினைக்கிறோம், இல்லையா?

    நிகழ்காலம் சரியாக எப்போது? தற்போதைய தருணத்தை தனிமைப்படுத்த முடியுமா? நாம் வாழும் காலம் நிகழ்காலம் மட்டுமே. ஆனால் நிகழ்காலம் எப்போது? நிகழ்காலத்தைக் கண்டுபிடிக்க முடியுமா? ம்ம். ஒன்று எழும்போது அது நிகழ்காலத்தில் எழுகிறது அல்லவா? ஆனால் அந்த தற்போதைய தருணமும் அது எழும் அதே நேரத்தில் சிதைந்து போகிறது. அது தன் இயல்பிலேயே தோன்றி சிதைந்து போகிறது. நீங்கள் வந்து அதை மாற்ற வேறு காரணம் தேவையில்லை. இது ஏதோ ஒன்று எழுவது போல் இல்லை, அது சிறிது காலத்திற்கு நிரந்தரமானது, பின்னர் மற்றொரு காரணம் வந்து ஏற்றம் பெறுகிறது - இப்போது நீங்கள் சிதைந்து, அது செயலிழக்கப் போகிறீர்கள். அது அப்படி இல்லை. ஏதோ ஒன்று எழும் அதே தற்போதைய தருணத்தில் அது சிதைந்து போகிறது. அது உருவாகும் நேரத்தில், நாம் மிகமிகச் சிறிய அளவில் பார்க்கும்போது அதுவும் இல்லாமல் போகிறது. இது எங்களில் மிகவும் சுவாரஸ்யமானது தியானம் தற்போதைய தருணம் எப்போது என்பதை சரியாக கண்டுபிடிக்க முயற்சிக்க வேண்டும். ஒன்று எப்போது எழுகிறது, எப்போது நிலைத்திருக்கிறது, எப்போது சிதைகிறது? அதனுடன் நீங்கள் உட்காரலாம் தியானம் கொஞ்சம். இது மிகவும் சுவாரஸ்யமானது.

    எல்லாமே இந்தக் கணப் பாய்ச்சலில் உள்ளது - அந்த வகையில் அது மிகவும் ஆதாரமற்றது. நமது புலன்கள் ஏமாற்றும். நமது புலன்களால் அந்த நுட்பமான மாற்றத்தை கண்டறிய முடியாது, அதனால் எல்லாம் ஒன்றுதான் என்று நினைக்கிறோம். பூமி கிரகம் சுற்றுவதையும், விண்வெளியில் சத்தமிடுவதையும் நீங்கள் எப்படி அறிவீர்கள் என்பது ஒரு மொத்தமாக இருந்தாலும், எல்லாமே அசையாமல் நிற்பதாக உணர்கிறோம், இல்லையா? நாம் விண்வெளியில் அலைவதைப் போல உணரவில்லை, ஆனால் உண்மையில் நாங்கள் இருக்கிறோம். நமது மொத்த புலன்கள் விஷயங்களை எப்படி உணர்கிறது மற்றும் விஷயங்கள் உண்மையில் எப்படி இருக்கின்றன என்பதற்கு இடையே ஒரு துண்டிப்பு உள்ளது.

    சுழல் வாழ்வில் நம்மை மிகவும் பிணைத்து வைத்திருக்கும் சிதைவுகளில் ஒன்று, உண்மையில் தற்காலிகமான மற்றும் இயற்கையால் நிலையற்றவைகளை நிலையானவை, மாறாதவை என்று பார்க்கிறோம். அந்த தவறான கருத்து, அந்த தவறான கருத்து அல்லது தவறான புரிதல் நம்மை நிறைய பிரச்சனைகளுக்கு இட்டுச் செல்கிறது, ஏனென்றால் எல்லாம் நிலையானது மற்றும் மாறாதது என்று நாம் கருதுகிறோம். பின்னர் அது மாறும்போது, ​​நாங்கள் வெறித்தனமாக இருக்கிறோம். புதிய கார் கிடைக்கும். இதோ எனது புதிய கார் - நிலையானது, நிரந்தரமானது, அழகானது, மாறாதது. பிறகு யாரோ அதை சொறிந்துவிட்டு நீங்கள் செல்க, அது எப்படி நடந்தது? அது நடக்கக் கூடாது. இது பிரபஞ்ச விதிகளை மீறுவதாகும். நான் வாங்கிய மறுநாளே எனது புதிய கார் பள்ளம் அல்லது கீறல் ஏற்படக்கூடாது. நாங்கள் மிகவும் வருத்தப்படுகிறோம், கோபப்படுகிறோம். எங்கள் கார் நிலையானது மற்றும் மாறாதது மற்றும் கீற முடியாதது, கண்டுபிடிக்க முடியாதது என்ற நமது சிந்தனையில் இது வேரூன்றியுள்ளது. ஒருவர் இறக்கும் போது நாம் அதையே பார்க்க முடியும் - நாம் எவ்வளவு அதிர்ச்சியடைகிறோம், யாரோ ஒருவர் ஆபத்தான நிலையில் இருக்கிறார் என்று தெரிந்தாலும் கூட. நாம் அறிந்ததும் கூட. நாளுக்கு நாள் ஆஸ்பத்திரிக்கு சென்று பார்க்கும்போது கூட அவை குறைகிறது. அவர்கள் இறக்கும் நாளில், நாங்கள் செல்கிறோம், என்ன நடந்தது? இது நடக்கக் கூடாது. உங்களுக்கு அந்த அனுபவம் உண்டா? நாங்கள் நினைக்கிறோம், “ஒரு நிமிடம் காத்திருங்கள், அவர்கள் இறந்து கொண்டிருந்தார்கள் என்று எனக்குத் தெரியும், ஆனால் அவர்கள் இறக்க வேண்டியதில்லை. அவர்கள் இந்த இறக்கும் சூழ்நிலையில் என்றென்றும் இருக்கப் போகிறார்கள். அவர்கள் இறந்திருக்கக் கூடாது,”—எங்களுக்கு ஒருவித பயம்.

    நாம் மீண்டும் மீண்டும் பார்த்தால், நாம் உணர்ச்சிவசப்படும் நேரங்கள், பெரும்பாலும் நாம் மாறுவதை எதிர்பார்க்காத ஏதோ ஒரு மாற்றம் ஏற்பட்டதால் தான். அது நிலையானது, நிரந்தரமானது, கணிக்கக்கூடியது என்று நாங்கள் எதிர்பார்த்தோம்; மற்றும் குறைந்த மற்றும் இதோ அது மாறிவிட்டது. மாற்றத்தின் யதார்த்தத்தை நாங்கள் நிராகரிக்கிறோம்; அதுதான் நம்முடையது கோபம் மற்றும் வருத்தம் மற்றும் வருத்தம் பற்றி. அது போல், “இல்லை, இந்த மாற்றத்தை நான் ஏற்க மறுக்கிறேன். இந்த உறவு பிரியப் போவதில்லை. அது பிரிந்துவிடக் கூடாது.” "எனது கார் டென்ட் ஆகக்கூடாது." "ஸ்பாகெட்டி சாஸ் எனது வெள்ளை நிற புதிய கம்பளத்தில் இருக்கக்கூடாது." "என் அம்மா இறக்கக் கூடாது." "என் குழந்தை இந்த வயதில் நிலையானது, கடவுளே, ஒரு இளைஞன் என்றென்றும்," - நீங்கள் நிலையற்ற தன்மையை விரும்பும் போது. "நான் அவர்களை அவர்களின் டீனேஜ் வயதிலிருந்து வெளியேற்ற முடிந்தால்." நாங்கள் விஷயங்களைப் பார்க்கிறோம், எல்லாம் சரியாகிவிட்டது. பின்னர் அது மாறுகிறது மற்றும் நாங்கள் செல்கிறோம், என்ன நடந்தது? இது மாறக்கூடாது.

    நீங்கள் எப்போதாவது கண்ணாடியில் பார்த்துவிட்டு, "யார் அந்த நபர்?" அது போல், “கொஞ்சம் பொறு. நேற்று எனக்கு பழுப்பு நிற முடி இருந்தது; இன்று எப்படி வெள்ளையாக இருக்கிறது? நேற்று தோல் இப்படி இல்லை, இவ்வளவு சுருக்கங்கள் இல்லை. இன்று எப்படி இப்படி ஆனது?” நாம் ஆச்சரியப்படுகிறோம், இன்னும் கணம் கணம் வயதான செயல்முறை நடந்து கொண்டிருக்கிறது. எனவே அதுவே பதினாறு அம்சங்களில் முதன்மையானது. நமது உடல் மற்றும் மனம் தற்காலிகமானது.

  2. திருப்தியற்றது

    இரண்டாவதாக, மாசுபட்ட மொத்தங்கள் திருப்திகரமாக இல்லை. அவர்கள் துன்பங்களின் கட்டுப்பாட்டில் இருப்பதால் அவர்கள் துக்கமாக இருக்கிறார்கள் "கர்மா விதிப்படி,. இங்கே துக்கா என்பது நான் ஆரம்பத்தில் விளக்கிய மூன்று வகையான துக்காவைக் குறிக்கிறது: வலி, மாற்றம், பின்னர் பரவலான கண்டிஷனிங் துக்கா-எனவே நான் விளக்கிய அந்த மூன்று. எங்கள் தொகுப்புகள் திருப்திகரமாக இல்லை, ஏனெனில் அவை துன்பங்களின் கட்டுப்பாட்டில் உள்ளன "கர்மா விதிப்படி,. எனவே இந்த மூன்று வகையான துக்கங்களை நாம் அனுபவிக்கும் போது, ​​நம் அறியாமையால் தான், அது துன்பங்களைத் தோற்றுவிக்கும், "கர்மா விதிப்படி,.

    தன்னைப் பற்றிக்கொள்ளும் அறியாமை

    நான் அதைப் பற்றி கொஞ்சம் பேச விரும்புகிறேன், ஏனென்றால் இது நாம் புரிந்து கொள்ள வேண்டிய ஒரு முக்கியமான வரிசை. பௌத்தத்தில் அறியாமை என்ற சொல்லைக் கேட்கும்போது அது மிகவும் குறிப்பிட்ட ஒன்றைக் குறிக்கிறது. தவறான அரசியல் கட்சிக்கு வாக்களிக்கும் அறியாமை என்பதல்ல. அது யார் என்று நான் சொல்ல தைரியமா? நான் நன்றாக இல்லை ... [செவிக்கு புலப்படாமல்] ... சில வகையான பொருளைக் கருதி அதற்கு ஒரு பெயரைக் கொடுக்கிறேன். எனவே, விஷயங்கள் அவற்றின் இயல்பைச் சார்ந்து இருக்கும் அதே வேளையில், அறியாமை வேறு எந்த காரணிகளையும் சார்ந்து இல்லாத ஒரு சுயாதீனமான தன்மையைக் கொண்டுள்ளது.

    உதாரணமாக, நீங்கள் பூவைப் பார்க்கும்போது, ​​​​அது தானாகவே உங்கள் மனதில் தோன்றுகிறதா, இது ஒரு விதை, ஒளி, மண் மற்றும் மழையால் எழுந்தது என்று நினைக்கிறீர்களா? மலரைப் பார்த்ததும் மனதில் அப்படித் தோன்றுகிறதா? மலரைப் பார்த்தவுடன் அதைப் பற்றி நினைக்கிறீர்களா? இல்லை. எல்லாவற்றிலிருந்தும் அது ஒரு பூவாகத் தெரிகிறது. நிச்சயமாக, இது விதை மற்றும் சூரிய ஒளி மற்றும் அந்த பொருட்களிலிருந்து எழுந்தது என்பதை நாம் அறிவோம். அறிவுபூர்வமாக ஆனால், “சரி, அது அங்கேதான் இருக்கிறது” என்பது நமக்குத் தெரியும். நீங்கள் பூவைப் பார்க்கும்போது, ​​"ஓ, அது பாகங்களைப் பொறுத்தது" என்று நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள். நீங்கள் அதைப் பார்த்து, "ஓ, இது இதழ்கள், பிஸ்டில்கள் மற்றும் மகரந்தங்களின் கலவையா?" மலரைப் பார்க்கும்போது என்று நினைக்கிறீர்களா? நீங்கள் பூவைப் பார்த்து, “இது வெறும் ஆக்ஸிஜன், கார்பன் மற்றும் நைட்ரஜனின் கலவையா?” என்று சொல்கிறீர்களா? இல்லை. அது ஒரு மலர், அங்கு சுதந்திரமானது. சரியா? மலரைப் பார்க்கும்போது, ​​“அட, அந்தப் பூ, அந்த இதழ்களை எல்லாம் சேர்த்து வைப்பது என் மனதைப் பொறுத்திருக்கிறது?” என்று நினைப்போம். மனதளவில் இதழ்களை ஒன்றாக இணைத்து அதை ஒரு பொருளாகக் கருதுகிறதா? அல்லது அதன் பக்கத்திலிருந்து வெளிவரும் மலரின் தன்மையைக் கொண்ட மலராக நாம் நினைக்கிறோமா?

    நீங்கள் ஒரு நபரைப் பார்க்கும்போது மற்றொரு நபரை பகுதிகளின் தொகுப்பாக நினைக்கிறீர்களா? இல்லை. அவர்கள் பக்கத்திலிருந்து ஒரு நபர் உள்ளே இருப்பது போல் தெரிகிறது. எனவே இது அறியாமை. அறியாமை விஷயங்களைத் தவறாகப் புரிந்துகொண்டு, அவற்றின் சொந்தப் பக்கத்திலிருந்து சுயாதீனமாகத் தங்களுடைய இயல்பு இருப்பதாக நினைக்கிறது. நாம் கொஞ்சம் ஆராய்ந்தால், உண்மையில் அப்படி எதுவும் இல்லை என்பதை நாம் காண்கிறோம். இருக்கும் அனைத்தும், மற்ற காரணிகளைச் சார்ந்து உள்ளன. நீங்கள் என்னைப் பின்தொடர்கிறீர்களா? இதுவே அடிப்படை அறியாமை. நாம் அதை அறியாமை உள்ளார்ந்த இருப்பை பற்றி அழைக்கிறோம் - அறியாமை உண்மையான இருப்பை அல்லது சுய-பற்றறிவு அறியாமை. அதற்கு வெவ்வேறு பெயர்கள் உள்ளன - ஆனால் அந்த அடிப்படை தவறான புரிதலின் அடிப்படையில், குறிப்பாக "நான்", நாம் யார்.

    நீங்கள் "நான்" என்று நினைக்கும் போது - அல்லது அங்கே உட்கார்ந்து, "நான்" என்று சொல்லும் போது. உங்கள் பெயர் என்னவாக இருந்தாலும் ஒரு நிமிடம் உங்கள் பெயரைச் சொல்லுங்கள். "ஓ, நான் மற்ற விஷயங்களைச் சார்ந்திருக்கிறேனா?" என்று நீங்கள் நினைக்கிறீர்களா? அல்லது "நான் இங்கே இருக்கிறேன், நான் கட்டுப்பாட்டில் இருக்கிறேன்" என்று நினைக்கிறீர்களா? உங்களைப் பற்றி நீங்கள் எந்த வழியில் நினைக்கிறீர்கள்? "என்னுக்கான காரணங்கள் இருப்பதால் தான் நான் இருக்கிறேன்?" என்று நீங்கள் நினைக்கிறீர்களா? இல்லை. காரணங்களை மறந்து விடுங்கள், "நான் இங்கே இருக்கிறேன்." மறந்துவிடு நிலைமைகளை, "நான் இங்கு இருக்கிறேன். நான் உண்மையானவன். இது உண்மை, இல்லையா? இங்கே எங்கோ நான் கட்டுப்பாட்டில் இருப்பதாகவும், மகிழ்ச்சியை விரும்புவதாகவும், துன்பத்தை விரும்பாததாகவும், என் மகிழ்ச்சியைப் பெறப் போகிறேன், என்னைத் துன்புறுத்தும் எல்லாவற்றிலிருந்தும் விடுபடப் போகிறேன் என்று தோன்றுகிறது. அதிலிருந்து நாம் பெறுகிறோம் இணைப்பு நாங்கள் பெறுகிறோம் கோபம்.

    உண்மையான நான் இருக்கிறேன். இந்த உண்மையான என்னை பாதுகாக்க வேண்டும். என்னை நான் பாதுகாக்க வேண்டும். எனக்கு மகிழ்ச்சி தர வேண்டும். எனக்கு இது வேண்டும், எனக்கு இது வேண்டும், எனக்கு இது வேண்டும். நான் வெவ்வேறு விஷயங்களில் இணைந்திருக்கிறேன், நான் விரும்பும் விஷயங்களைப் பெற எல்லா வகையான விஷயங்களையும் செய்கிறேன். சில நேரங்களில் நான் பொய் சொல்லலாம். சில நேரங்களில் நான் திருடலாம். சில சமயங்களில் நான் விரும்புவதைப் பெறுவதற்காக அல்லது நான் என்னவாக இருக்கிறேன் என்பதைப் பாதுகாக்க யாரோ ஒருவரைத் தவறாகப் பேசுவேன். நான் விரும்புவதைப் பெறுவதற்கு யாரேனும் இடையூறு செய்தாலோ அல்லது என் மகிழ்ச்சியைப் பறிகொடுத்தாலோ நான் கோபமடைந்தேன். நான் டிக் ஆஃப் செய்யப்பட்டவுடன், ஜாக்கிரதை. புத்தகத்தில் உள்ள ஒவ்வொரு பெயரையும் நான் அழைப்பேன். நான் பொய் சொல்வேன். நான் கத்துவேன். நான் அவமானப்படுத்துவேன்.

    நீங்கள் கூறலாம், “சரி, அவள் மிகைப்படுத்துகிறாள். நான் அவ்வளவு மோசமானவன் இல்லை. சோதனை. நாம் மிகவும் மோசமாக இருக்க முடியும். நிச்சயமாக நாம் நமது கேவலத்தை சுகர்கோட் செய்கிறோம். உண்மையில் நாங்கள் சொல்வது சரி என்றும், மற்றவர் அதற்குத் தகுதியானவர் என்றும் தோற்றமளிக்கிறோம். அவர்கள் மீது இரக்கம் கொண்டு அதைச் செய்கிறோம். வேலையில் இருக்கும் இந்த நபர், நான் மிகவும் பொறாமைப்படக்கூடிய பதவி உயர்வு பெற்றவர், அவர் மிகவும் திமிர்பிடித்தவர் மற்றும் அவரது திமிர் உண்மையில் அவரை காயப்படுத்தப் போகிறது, எனவே அவரது சொந்த நலனுக்காக அவரை ஓரிரு நிலைகளில் வீழ்த்த யாராவது தேவைப்படுகிறார்கள். இரக்கத்தின் காரணமாக நான் அவனைப் பற்றிய இந்த கொடூரமான கேவலமான விஷயங்களை எல்லாம் அவன் முதுகுக்குப் பின்னால் சொல்லப் போகிறேன், ஏனென்றால் அவன் என் மகிழ்ச்சிக்கு இடையூறாக இருந்தான், இந்த முட்டாள். இது எல்லாம் அவருடைய நன்மைக்காகத்தான், நான் அவ்வளவு மோசமாக இல்லை-சரி.

    எனவே அறியாமையிலிருந்து நாம் பெறுகிறோம் ஒட்டிக்கொண்டிருக்கும் இணைப்பு. நாம் பெறுகிறோம் கோபம், பொறாமை, ஆணவம், இந்த அழகான உணர்ச்சிகள் அனைத்தும் நமக்கு மிகவும் துன்பத்தை ஏற்படுத்துகின்றன. பின்னர் அந்த உணர்ச்சிகளின் காரணமாக - இந்த குழப்பமான உணர்ச்சிகளால் - நாம் செயல்களைச் செய்கிறோம். பொய்யும் திருடலும், சுற்றித் தூங்குவதும், இதுவும் அதுவும் மற்றவை. பிறகு நமக்கு ஏன் பிரச்சனைகள் என்று யோசிக்கிறோம். நமக்கு ஏன் பிரச்சனைகள்? மக்கள் ஏன் என்னை விரும்புவதில்லை? நான் ஒரு நல்ல, இனிமையான, அபிமான, அன்பான நபர். மக்களுக்குத் தேவைப்படும்போது மட்டும் சொல்லிவிடுகிறேன். நான் தூங்கும்போது மக்கள் ஏன் வருத்தப்படுகிறார்கள்? அவர்கள் கண்டுபிடிக்காத வரையில் அதில் தவறில்லை. அவர்கள் எப்படி கண்டுபிடிப்பார்கள்? அவர்கள் கண்டு பிடிக்கக் கூடாது. நான் என்னை வெளிப்படுத்துகிறேன். இந்த எல்லா இக்கட்டான சூழ்நிலைகளிலும் நாம் சிக்கிக் கொள்கிறோம், பிறகு நம்மை நாமே கேட்டுக்கொள்கிறோம், "எனக்கு ஏன் பிரச்சனைகள்?" சரி, அடிப்படையில் நமது மனமே நமது பிரச்சனைகளுக்கு மூலகாரணம்.

    எங்களின் மாசுபடுத்தப்பட்ட தொகுப்புகள் திருப்தியற்றவை, ஏனெனில் அவை துன்பங்கள் மற்றும் "கர்மா விதிப்படி,. அதுதான் அர்த்தம். நமக்கு உண்மையான சுதந்திரம் இல்லை, இல்லையா?

    நான் சிறையில் உள்ள கைதிகளுடன் வேலை செய்கிறேன், சுதந்திரம் என்றால் என்ன என்று அவர்களிடம் கேட்பது மிகவும் சுவாரஸ்யமானது. நீங்கள் சிறையில் இருக்கும்போது, ​​சுதந்திரம் என்பது மீண்டும் தெருக்களில் நடக்க முடியும் என்றும், நீங்கள் விரும்பும் போது நீங்கள் விரும்பியதைச் செய்யவும் முடியும் என்று நினைக்கிறீர்கள். அதை போன்றவை. ஒரு நாளைக்கு 23 மணிநேரம் பூட்டப்படாமல் இருப்பது மற்றும் வாரத்திற்கு மூன்று முறை ஒரு மணி நேரத்திற்கு மேல் வெளியில் வரமுடியும் என்பதாகும். ஆனால் உண்மையில் தர்மத்திற்குள் நுழையும் கைதிகள், அது சுதந்திரம் அல்ல என்பதை அவர்கள் உண்மையில் பார்க்க ஆரம்பிக்கிறார்கள். தெருக்களில் சுற்றித் திரிவதும் நாம் விரும்பியதைச் செய்வதும் உண்மையான சுதந்திரம் அல்ல. இல்லை எங்கள் சிறை மனநல சிறை என்று பார்க்கிறார்கள். எங்கள் துன்பகரமான உணர்ச்சிகளால் நாங்கள் சிறையில் அடைக்கப்படுகிறோம்.

    உங்கள் துன்பகரமான உணர்ச்சிகளால் நீங்கள் சிறையில் அடைக்கப்பட்டுள்ளீர்கள் என்று சொல்வீர்களா? எப்பொழுது கோபம் நீங்கள் அப்படி ஏதாவது சொல்ல வேண்டுமா அல்லது செய்கிறீர்களா என்று வருகிறது கோபம் உன்னை மட்டும் துடைப்பதா? இது கடினம் அல்லவா? நாம் பொறாமைப்படும்போது, ​​​​அப்படி அதிகம் சொல்ல வேண்டுமா? மீண்டும், உணர்ச்சி மிகவும் வலுவடைகிறது, அது ஆற்றலின் வெள்ளம் நம்மைத் தள்ளுவது போல் இருக்கிறது. சுதந்திரப் பிரகடனம் என்ன சொன்னாலும் நாங்கள் உண்மையில் சுதந்திரமாக இல்லை.

  3. காலியாக

    மூன்றாவது, நிரந்தரமான, ஒற்றையாட்சி மற்றும் சுதந்திரமான சுயமாக இல்லாததால், மாசுபட்ட மொத்தங்கள் காலியாக உள்ளன. வெறுமை என்ற சொல்லுக்கு வெவ்வேறு தத்துவக் கொள்கை அமைப்புகளின்படி வெவ்வேறு அர்த்தங்கள் உள்ளன. அனைத்து வெவ்வேறு பௌத்த கொள்கை அமைப்புகளுக்கும் பொதுவான ஒரு பொருள் நிரந்தரமானது, ஒருமைப்பாடு மற்றும் சுதந்திரமானது. இது ஒரு சுயம் அல்லது ஆன்மா. ஆத்மா - இந்து மதத்தில் கற்பிக்கப்படுவது போல; அல்லது ஒரு ஆன்மா-கிறிஸ்தவம் மற்றும் ஆத்திக மதங்களில் கற்பிக்கப்படுவது போல.
    ஒரு ஆன்மா என்ற எண்ணம் நமக்கு இருக்கும்போது, ​​அது "என் ஆன்மா" என்று நாம் நினைக்கும் ஒன்று - நிரந்தரமான மற்றும் மாறாத ஒன்று, இல்லையா? நொடிக்கு நொடி மாறாது. அது நான் தான். எப்போதும் இருந்தது, எப்போதும் இருக்கும், மாறாது. அது ஒன்றுதான்; இது பகுதிகளால் செய்யப்பட்ட ஒன்று அல்ல. நாங்கள் சிறு குழந்தைகளாக இருந்தபோது, ​​​​உங்களுக்கு ஒரு ஆன்மா இருக்கிறது என்று எங்களுக்குக் கற்பிக்கப்பட்டது, அது ஒன்றுதான். இது ஒன்றுதான் நான், அது மாறாதது, அது காரணங்களைச் சார்ந்தது அல்ல நிலைமைகளை. நிரந்தர ஆன்மா. நிரந்தரமான நான். நான்-என்பதன் சாரம். நாம் உயிருடன் இருக்கும் போது இது இருப்பதாகவும், பின்னர் இந்த நிரந்தரமான, மாறாத, சுதந்திரமான ஆன்மா பெறுவதாகவும், நீங்கள் இந்துவாக இருந்தால், அது வேறொரு இடத்திற்குச் செல்லும் என்றும் கற்பிக்கப்படுகிறோம். உடல். நீங்கள் கிறிஸ்தவராக இருந்தால், அது வெளியேறுகிறது உடல் அது சொர்க்கத்திற்குச் செல்கிறது, பின்னர் நீங்கள் நித்தியத்திற்கும் உங்கள் உறவினர்களுடன் இருக்கிறீர்கள்.

    அப்படி ஒரு ஆத்மா இருக்கிறதா? நாம் குழந்தைகளாக இருந்தபோது அதைக் கற்பித்திருக்கலாம், ஆனால் அப்படி ஏதாவது இருப்பது சாத்தியமா? போது எங்கள் உடல் மற்றும் மனம் ஒரு கணம் மாறிக்கொண்டே இருக்கிறது மற்றும் ஒரே மாதிரியாக இருக்காது, அது உண்மையில் நான் என்று ஒன்று இருக்கிறது, அது நிரந்தரமானது மற்றும் மாறாதது; என்று பாகங்கள் இல்லை; அது காரணங்கள் மற்றும் சார்ந்தது அல்ல நிலைமைகளை? அது என்னவாக இருக்க முடியும் மற்றும் இன்னும் நானாக இருக்க முடியும், இன்னும் என்னை சார்ந்திருக்கவில்லை உடல் மற்றும் மனம்? "அப்படிப்பட்ட சுயம் அல்லது ஆன்மா இருப்பது சாத்தியமா" என்று நாம் உண்மையில் ஆராய்ந்து, நம்மை நாமே கேட்டுக் கொள்ளும்போது, ​​"அந்த வகையான சுயம் அல்லது ஆன்மாவின் இருப்பை உறுதிப்படுத்துவது தர்க்கரீதியாக கடினமானது" என்று சொல்ல வேண்டும். நமக்கு அது கற்பிக்கப்பட்டிருக்கலாம், ஆனால் அது இருக்கிறது என்று நாம் நினைப்பதால் அது இருக்கிறது என்று அர்த்தம் இல்லை-இவ்வாறு எனது புத்தகத்தின் தலைப்பு நீங்கள் நினைப்பதை எல்லாம் நம்பாதீர்கள். அனைத்து வெவ்வேறு பௌத்த அமைப்புகளும் ஒப்புக்கொள்ளும் வெறுமையின் ஒரு பொருள் அதுதான் - குறிப்பாக நான்கு உன்னத உண்மைகளின் சூழலில்.

  4. தன்னலமற்ற

    நான்காவது குணாதிசயம் என்னவென்றால், மாசுபட்ட மொத்தங்கள் தன்னலமற்றவை, ஏனெனில் அவை தன்னிறைவு பெற்ற கணிசமான அளவில் இருக்கும் சுயத்தைக் கொண்டிருக்கவில்லை. இது ஒரு வாய்: தன்னிறைவு கணிசமாக இருக்கும் சுயம். (எஸ்எஸ்எஸ்இ என்று சுருக்கமாகச் சொல்கிறேன், ஏனென்றால் நீங்கள் குறிப்புகளை எழுதினால் அது மிக நீளமாக இருக்கும்.) நாங்கள் நம்பும் வெவ்வேறு நிலைகளில் இட்டுக்கட்டப்பட்ட சுயங்கள் உள்ளன. மொத்த நிலை நாம் இப்போது பேசிக்கொண்டது—நிரந்தரமானது, பகுதியற்றது, சுயாதீனமானது—தி. ஆன்மா. இந்த தன்னிறைவு கணிசமாக இருக்கும் ஒன்று இன்னும் கொஞ்சம் நுட்பமானது. இதுவே மாறுகிறது [இது நிலையற்றது], ஆனால் இதுவே நமது கட்டுப்பாட்டாளர் அல்லது ஆட்சியாளர் உடல் மற்றும் மனம்.

    உன்னிடம் சொல்லும் நான் இருப்பது போன்ற உணர்வு உங்களுக்கு இருக்கிறதா உடல் என்ன செய்ய வேண்டும், என்ன செய்ய வேண்டும் என்று உங்கள் மனதிற்கு சொல்லும் நான்? உங்களுக்குள் அந்த மாதிரி உணர்வு இருக்கிறதா? அது எப்படியோ நான் சொல்கிறேன், "உடல் உங்கள் விரல்களை நகர்த்தவும், "பின்னர் உடல் இது போல் செய்கிறது. பின்னர் அது கூறுகிறது, "உடல் சாக்லேட் ஐஸ்கிரீம் சாப்பிட வேண்டாம்,” மற்றும் உடல் "அதை மறந்துவிடு" என்கிறார். அங்கு ஒரு கட்டுப்படுத்தி இருப்பதைப் போல் நாங்கள் இன்னும் உணர்கிறோம், ஆனால் உண்மையில் எங்களால் கட்டுப்படுத்த முடியாது. “கோபம் கொள்ளாதே” என்று கட்டுப்படுத்தி கூற, மனம் “வாயை மூடு. நான் கோபப்பட விரும்பினால், என்னால் முடியும். என்ன செய்வது என்று சொல்லாதே” விசித்திரமானது, இல்லையா?

    யார் இந்த சுயத்தை முதலாளியாக மாற்ற முடியும் என்று நினைக்கிறார் உடல் மற்றும் மனதில், ஆனால் உண்மையில் அவ்வளவு கட்டுப்பாடு இல்லை. நம்மிடம் சொல்ல முடியாது உடல், "உங்கள் செரிமானத்தை நிறுத்துங்கள்." அந்த மாதிரியான கட்டுப்பாடு நம்மிடம் இல்லை. சுவாசம் செய்து பார்த்தீர்கள் தியானம் அமர்வின் ஆரம்பத்தில், உங்கள் சுவாசத்தில் கவனம் செலுத்துவது எளிதல்லவா? [சிரிப்பு]

    சில வகையான தன்னிறைவு பெற்ற நபரைப் பற்றிய இந்த யோசனை இருக்கிறது - இது நாம் நம்பும், நாம் புரிந்து கொள்ளும் மற்றொரு ஜோடிக்கப்பட்ட சுயம். எனவே இந்த நான்காவது நிபந்தனை கூறுகிறது, உண்மையில், எங்கள் உடல் மற்றும் மனம் தன்னலமற்றது. என்று எங்கோ நினைக்கிறோம் உடல் மற்றும் மனதில் அந்த வகையான சுயம் இருக்கிறது. அல்லது இவற்றில் ஒன்று-எங்கள் உடல் அல்லது மனம் அல்லது ஏதாவது - அது தான். நாம் ஆராயும்போது, ​​நம்முடையது உடல் நம் சுயமா? உங்கள் உணர்வுகள் தானே? உங்கள் பாகுபாடுகள் தானே? நாம் வெவ்வேறு திரட்டுகளின் வழியாகச் செல்லும்போது, ​​அவற்றில் எதுவுமே உண்மையில் நான் அல்ல என்பதை நாம் காண்கிறோம். நான் அவர்களிடமிருந்து சுயாதீனமாக இல்லை, ஆனால் நானும் அவர்கள் இல்லை. எனவே மாசுபட்ட மொத்தங்கள் தன்னலமற்றவை.

அவை பதினாறில் முதல் நான்கு. நான் இப்போது இடைநிறுத்தப்பட்டு, இதுவரை நாங்கள் பேசியதைப் பற்றி ஏதேனும் கேள்விகள் அல்லது நீங்கள் பேச விரும்புகிறீர்களா என்று பார்க்கிறேன்.

பார்வையாளர்கள்: உணர்ச்சிகள் விருப்பக் காரணிகளுடன் எவ்வாறு பொருந்துகின்றன என்பதை நான் ஒருபோதும் புரிந்து கொள்ளவில்லை, ஏனென்றால் என்னைப் பொறுத்தவரை விருப்பம் என்பது விருப்பம். ஆனால் நான் உணரும் போது கோபம் நான் உணர விரும்பவில்லை கோபம். அது என்னைத் தட்டி எழுப்பும் அலையைப் போலத் தள்ளுகிறது. நான் கோபமாக இருக்கிறேன் என்பதை அறிவதற்கு முன்பே நான் யாரோ ஒருவரைப் பற்றி எரிந்துவிட்டேன், பின்னர் நான் சென்று, "ஓ, நான் அனுபவிக்கிறேன் கோபம்." அப்போதும் அது எந்த மாற்றத்தையும் ஏற்படுத்தவில்லை, அது மறைந்துபோவதற்கு முன்பு சில நிமிடங்களுக்கு அந்த உணர்வை நான் இன்னும் உணர்கிறேன் - மேலும் என்னால் சொல்ல முடியாது, “உணர்வை நிறுத்து கோபம்." நான் கோபமாக இருக்கிறேன் என்று எனக்குத் தெரியும், அதனால் உணர்வை நிறுத்த வேண்டும் கோபம்? ஏனெனில் உடல் ரீதியாக அது இருக்கிறது, அந்த இரசாயன மாற்றம். அது தானே போகும் வரை நான் அதனுடன் ஒட்டிக்கொள்ள வேண்டும்.

வெனரபிள் துப்டன் சோட்ரான் (VTC): எனவே, “அது எப்படி விருப்பமானது?” என்று சொல்கிறீர்கள். இங்கே அவர்கள் விருப்பத்தைப் பற்றி பேசும்போது, ​​​​நாம் கோபப்படுவதைத் தேர்ந்தெடுத்தோம் அல்லது பேராசையைத் தேர்ந்தெடுத்தோம் என்று அர்த்தமல்ல. இதன் பொருள் பேராசை மற்றும் கோபம் நமது செயல்களுக்கு ஊக்கமளிக்கும் காரணிகளாகும். இது போன்றது, நான் யாரோ ஒருவரை அவர்களின் முதுகுக்குப் பின்னால் மோசமாகப் பேசுகிறேன்—எது மனக்கசப்பு அல்லது பொறாமை அல்லது கோபம். என் எண்ணத்தை பாதிக்கும் விருப்பமான விஷயங்கள் அவை. அதுதான் அங்கு விருப்பத்தின் பொருள். இது, தன்னிச்சையானது எண்ணத்தை பாதிக்கிறது - மனதை அசைக்கச் செய்வது, அதை உருவாக்குவது உடல் மற்றும் பேச்சு ஒரு திசையில் நகரும்.

பார்வையாளர்கள்: அது உணர்வுபூர்வமாக இருக்க வேண்டிய அவசியமில்லை.

VTC: இல்லை, "இப்போது நான் கோபமாக இருக்கத் தேர்வு செய்கிறேன்." இல்லை. நாம் உண்மையில் நுட்பமாகப் பார்த்தால், அதில் ஒரு தருணம் தேர்வு இருக்கிறது, மிக நுட்பமான அளவில் தேர்வுக்கான ஒரு தருணம் இருக்கிறது. எனவே விருப்பமான காரணிகள், இவையே நம்மைச் செயல்படத் தூண்டுகின்றன.

வேறு ஏதேனும் கருத்துகள், கேள்விகள் உள்ளதா? பிறகு நான் செல்கிறேன்.

இரண்டாவது உன்னத சத்தியத்தின் நான்கு பண்புக்கூறுகள், துக்கத்தின் தோற்றத்தின் உண்மை

இப்போது நாம் நான்கு பண்புகளைப் பற்றி பேசுகிறோம் உண்மையான தோற்றம். இதன் பொருள் அறியாமை, துன்பங்கள் மற்றும் தி என்று நான் ஏற்கனவே விளக்கினேன் "கர்மா விதிப்படி,- மாசுபட்டது "கர்மா விதிப்படி, அது உருவாக்குகிறது. இங்கே ஏங்கி ஒரு எடுத்துக்காட்டு உண்மையான தோற்றம். நாங்கள் அதைச் செய்தபோது நீங்கள் கவனித்தீர்கள் உண்மை துக்கா ஐந்து திரட்டுகள் உதாரணம் என்று. ஐந்து மொத்தங்களும் நிலையற்றவை. ஐந்து மொத்தங்களும் துக்கத்தின் தன்மையில் உள்ளன. ஐந்து தொகுப்புகளும் காலியாக உள்ளன. ஐந்து திரள்களும் தன்னலமற்றவை. இங்கே உதாரணம் ஏங்கி.

ஏங்கி நமது துக்காவின் காரணம் அல்லது தோற்றத்திற்கான கொள்கை உதாரணம். அதனால் ஏன் ஏங்கி? அறியாமையே வேர், ஆனால் ஏன் ஏங்கி? சரி, ஏனென்றால் நாம் நம் மனதைப் பார்க்கும் போது பெரும்பாலான நேரங்களில் நாம் இருக்கிறோம் ஏங்கி ஏதோ ஒன்று. நாங்கள் இருக்கிறோம் ஏங்கி இனிய விஷயங்களில் இருந்து பிரிந்து இருக்கக்கூடாது, இல்லையா? நாங்கள் இருக்கிறோம் ஏங்கி விரும்பத்தகாத விஷயங்களிலிருந்து பிரிக்கப்பட வேண்டும். எல்லாம் நடுநிலையாக இருக்கும்போது, ​​​​நாம் இருக்கிறோம் ஏங்கி அதற்காக மாறக்கூடாது. நம் மனம் தொடர்ந்து இருக்கிறது ஏங்கி. அது விரும்புகிறது. மனம் ஒட்டும். ஏதோ இருக்கிறது என்று மனம் மட்டும் சொல்வதில்லை. அது, “ஓ, அந்த விஷயம் எனக்கு மகிழ்ச்சியைத் தருகிறது; அந்த விஷயம் எனக்கு வலியை தருகிறது; அந்த விஷயம் என்னை பாதிக்காது." எனவே, நான் அதைப் பெற ஆசைப்படுகிறேன்; அதிலிருந்து விடுபட ஏங்குகிறேன்; இது மாறக்கூடாது என்று நான் ஏங்குகிறேன்-எப்போதும் இது ஏங்கி. நான் சொல்வது புரிகிறதா? உங்களுக்குள் அந்த உணர்வு இருக்கிறதா? மனம் எப்போதும் அமைதியாக இருப்பதில்லை அல்லவா? அது எப்போதும் எதையாவது விரும்புகிறது.

ஏங்கி மரணத்தின் போது மிகவும் வலுவாக வரும் ஒரு முக்கியமான மன காரணி. மரணத்தின் போது நாம் பிரிந்து செல்கிறோம் உடல் மற்றும் மனம். அறியாமை பீறிடுகிறது. நம் அறியாமை மனம் வெறிகொண்டு, “என்னிடம் இல்லை என்றால் உடல் நான் யாராக இருக்கப் போகிறேன் என்பதை நினைவில் கொள்க?" எனவே நாங்கள் ஏங்குகிறோம். நிகழ்காலத்திலிருந்து பிரிக்கப்படக்கூடாது என்று நாங்கள் ஏங்குகிறோம் உடல் மற்றும் மனம். புதியதைப் பெற நாங்கள் ஏங்குகிறோம் உடல் மற்றும் மனம். இது ஏங்கி ஏற்படுகிறது "கர்மா விதிப்படி, பழுக்க வேண்டும். எப்பொழுது "கர்மா விதிப்படி, பழுக்க வைக்கிறது, பிறகு அது நம் அடுத்த மறுபிறப்பு எதுவாக இருக்கப் போகிறதோ அதற்கு நம்மைத் தள்ளுகிறது. நாம் என்னவாக இருக்கிறோம் என்பதைப் பொறுத்து ஏங்கி ஏனெனில் மரணத்தின் போது, ​​பின்னர் உறுதி "கர்மா விதிப்படி, பழுக்க வைக்கிறது. இது ஒரு குறிப்பிட்ட வகையான மறுபிறப்பு நம் மனதிற்கு மிகவும் கவர்ச்சிகரமானதாக தோன்றுகிறது மற்றும் அந்த சூழ்நிலைக்கு மனம் செல்கிறது.

மரணத்தின் போது, ​​இந்த ஆன்மா மேலே மிதப்பது போல் இல்லை. உடல், மற்றும் ஒரு மேகத்தின் மீது அமர்ந்து, கீழே பார்த்து, "என் பெற்றோர் யாராக இருக்கப் போகிறார்கள்? நான் நேர்காணல், விண்ணப்பங்களை எடுத்து வருகிறேன். என் பெற்றோராக யார் இருக்க விரும்புகிறார்கள்? ஓ ... நீயா? பரவாயில்லை, நன்றி. நீங்கள்? நன்று இருக்கலாம்." அது அப்படி இல்லை. மனம் என்பது ஏங்கி, மனம் அமைதியற்றது, மனம் ஒரு அடையாளத்தை விரும்புகிறது, ஒரு விரும்புகிறது உடல். அது செய்கிறது "கர்மா விதிப்படி, பழுக்க மற்றும் என்ன படி "கர்மா விதிப்படி, பழுக்க வைக்கும் நாம் ஒன்று ஈர்க்கப்படுவோம் ஒரு மனிதனிடம் கூறுவோம் உடல், அல்லது ஒரு விலங்கு உடல், அல்லது வேறு ஏதேனும் உடல் வெவ்வேறு பகுதிகளில். ஏங்கி மிகவும் சக்தி வாய்ந்தது. அவர்கள் எப்போதும் உங்களுக்கு என்ன வேண்டும் என்பதில் கவனமாக இருங்கள், நீங்கள் பெறலாம் என்று கூறுகிறார்கள்.

  1. காரணங்கள்

    என்ற நான்கு பண்புகளைப் பார்த்தால் உண்மையான தோற்றம், ஏங்கி மற்றும் "கர்மா விதிப்படி, துக்கத்திற்கான காரணங்கள் அவை அதன் வேர் மற்றும் அவற்றின் காரணமாக துக்கா தொடர்ந்து உள்ளது. இதை நாம் சிந்திக்கும் போது - என்று ஏங்கி மற்றும் "கர்மா விதிப்படி, நமது துக்காவின் காரணங்கள் - இது நம் துக்காவைக் காண உதவுகிறது, அது திருப்தியற்றதாக இருந்தாலும் சரி நிலைமைகளை, அது வலியின் துக்காவாக இருந்தாலும், மாற்றத்தின் துக்காவாக இருந்தாலும் அல்லது பரவலான கண்டிஷனிங்கின் துக்காவாக இருந்தாலும், அதற்கெல்லாம் காரணங்கள் உள்ளன. இது தற்செயலாக அல்லது காரணமின்றி நிகழவில்லை. உங்களுக்குத் தெரியும், ஏதாவது கெட்டது நடந்தால், நாங்கள் எப்போதும், "நான் ஏன்?" நாம் உணரும் போது ஏங்கி மற்றும் "கர்மா விதிப்படி, துக்கத்திற்கான காரணங்கள், ஏனெனில் அவை அதன் வேர் மற்றும் அவற்றின் காரணமாக துக்கா தொடர்ந்து இருந்து வருகிறது - அதைப் புரிந்து கொள்ளும்போது, ​​​​"நான் ஏன்?" ஏனென்றால், “நான் ஏன்? எனக்கு அறியாமை இருப்பதால், அதனால் எனக்கு துன்பங்கள் உள்ளன. இவை என் செயல்களை இயக்குகின்றன. நான் அதிலிருந்து வெளியேறினேன், அதுவே எனக்கு இப்போது இந்த வேதனையான சூழ்நிலையை ஏற்படுத்தியது. குற்றம் சொல்ல வேறு யாரும் இல்லை. என்னுடைய எல்லா துன்பங்களுக்கும் உண்மையான ஆதாரம், உண்மையான தோற்றம் உள்ளே இருக்கிறது.

    இதைப் புரிந்துகொள்வது பெரிய விஷயம். இதை நான் சொல்கிறேன், ஏனென்றால் நம் துன்பத்தின் மூலத்தை நமக்கு வெளியே யாரோ அல்லது ஏதோவொன்றை நாம் தொடர்ந்து காரணம் காட்டி வருகிறோம், இல்லையா? நான் ஏன் மகிழ்ச்சியில்லாமல் இருக்கிறேன்? ஏனென்றால் என் அம்மா இதைச் செய்கிறார், என் தந்தை இதைச் செய்கிறார். நான் ஏன் மகிழ்ச்சியில்லாமல் இருக்கிறேன்? ஏனென்றால் என் குழந்தைகள் அதைச் செய்கிறார்கள், அவர்கள் இதைச் செய்ய மாட்டார்கள். நான் ஏன் மகிழ்ச்சியில்லாமல் இருக்கிறேன்? சரி, அரசாங்கம் அதை மறந்துவிட்டதால், அரசாங்கம் வேலை செய்யாது. அதனால்தான் நான் மகிழ்ச்சியற்றவனாக இருக்கிறேன். இந்த நாட்களில் நம் அரசாங்கம் வேலை செய்யவில்லை, இல்லையா? எப்போது செய்தது? சரி, எங்களுக்கு ஒரு மாயை இருந்தது. எனக்கு முன்பு ஒரு மாயை இருந்தது. நீங்கள் ஐந்தாம் வகுப்பு படிக்கும் போது, ​​அனைவருக்கும் சுதந்திரம் மற்றும் நீதி இருக்கிறது என்ற மாயை உங்களுக்கு இருக்கும். பிறகு நீங்கள் வளர்ந்து, அது போல் இருக்கிறது!

    எனவே, ஆம், நாம் எப்போதும் நினைக்கிறோம், “எனக்கு வெளியில் யாரோ அல்லது ஏதோவொன்றால் பிரச்சினைகள் உள்ளன, மேலும் வெளி உலகம் மாறினால் மட்டுமே. எல்லோரும் என் புத்திசாலித்தனமான ஆலோசனையைக் கேட்டால் மட்டுமே; நான் அவர்கள் செய்ய வேண்டும் என்று நான் விரும்பியதைச் செய்தேன், அப்போது உலகம் அற்புதமாக இருக்கும்,” இல்லையா? அப்படித்தான் நாம் வாழ்கிறோம். நாம் எப்பொழுதும் எல்லோரையும் எல்லாவற்றையும் செய்ய முயற்சிக்கிறோம் அல்லது அவர்கள் என்ன செய்ய வேண்டும் அல்லது இருக்க வேண்டும் என்று விரும்புகிறோமோ அப்படி இருக்க வேண்டும்-மேலும் உலகம் எங்களுடன் ஒத்துழைக்காது. ஆனால் நாங்கள் முயற்சியை கைவிடுவதில்லை. நாங்கள் எங்கள் வாத்துகளை வரிசைப்படுத்த முயற்சிக்கிறோம். நான் எப்போதும் இந்த படத்தை வைத்திருக்கிறேன், நாங்கள் குளியல் தொட்டியில் குழந்தையாக இருந்தபோது நினைவிருக்கிறதா? நீங்கள் உங்கள் சிறிய பிளாஸ்டிக் வாத்துகளை வைத்திருந்தீர்கள், உங்கள் சிறிய வாத்துகளை வரிசைப்படுத்துகிறீர்கள். எங்கள் வாழ்க்கையில் நாம் எப்போதும் எங்கள் வாத்துகளை வரிசைப்படுத்த முயற்சிக்கிறோம். இளஞ்சிவப்பு மற்றும் நீலம் - மற்றும் அவற்றை நாம் விரும்பும் வரிசையில் பெறவும். ஆனால் வாத்துகள் அனைத்தும் நகரும். எங்கள் சிறிய பிளாஸ்டிக் வாத்துகள் நாம் விரும்பும் இடத்திற்குச் செல்வதில்லை, மேலும் நாங்கள் நம்பமுடியாத அளவிற்கு ஏமாற்றமடைகிறோம்.

    நமது துக்கங்கள் அனைத்தும் தன்னிச்சையாக, தற்செயலாக, காரணமின்றி எழுவதில்லை என்பதைப் புரிந்துகொள்ள இது முதல் உதவியாக இருக்கிறது. இது நமக்குள் இருக்கும் காரணங்களால் எழுகிறது, மற்றவர்களால் அல்ல. இதைப் பார்க்கும்போது, ​​இது உண்மையில் மிகவும் சக்திவாய்ந்த விளைவைக் கொண்டிருக்கிறது. ஏனென்றால், நீங்கள் புகார் செய்வதை நிறுத்த வேண்டும் என்று அர்த்தம். புகார் செய்வதை நிறுத்துங்கள் என்று உங்களால் கற்பனை செய்ய முடியுமா? நாள் முழுவதும் என்ன பேசப் போகிறோம்? புகார் கொடுப்பதில் எனக்கு Ph.D உள்ளது. உங்களுக்கு எப்போதாவது புகார் தேவைப்பட்டால், நான் ஒன்று அல்லது இரண்டு அல்லது நூறு, இது போன்றவற்றைக் கொண்டு வர முடியும்! எதுவும் திருப்திகரமாக இல்லை, அதனால் நான் என் வாழ்நாளின் பெரும்பகுதியை குறை சொல்வதில் செலவிடுகிறேன். நீங்கள்? ஆகவே, நம்முடைய துன்பங்கள் தற்செயலானவை மற்றும் காரணமற்றவை அல்ல, உண்மையான காரணம் உள்ளே உள்ளது என்பதை நாம் உண்மையில் உணர்ந்தால் - நாம் புகார் செய்வதை நிறுத்த வேண்டும் என்று அர்த்தம். ஆஹா!

    நாங்கள் புகார் செய்வதை மட்டும் நிறுத்தவில்லை; நம் வாழ்க்கைக்கு நாமே பொறுப்பேற்க வேண்டும். நாம் சொல்ல வேண்டும், “நான் ஏன் மகிழ்ச்சியடையவில்லை? நான் செய்த தேர்வுகள்தான் இதற்குக் காரணம். நான் மற்றவர்களை குறை கூற விரும்புகிறேன். உளவியல் எனக்குக் கற்பித்த முதல் நபர்கள் என் பெற்றோர்கள். எனவே, "அதனால்தான் என் பெற்றோரால் நான் மிகவும் கசக்கப்படுகிறேன்." உங்கள் சொந்த பெற்றோரைக் குறை கூறினால், நீங்கள் எப்படி நல்ல பெற்றோராக மாறுவீர்கள்?

  2. பிறப்பிடம்

    இரண்டாவது, ஏங்கி மற்றும் "கர்மா விதிப்படி, துக்காவின் தோற்றம், ஏனெனில் அவை துக்காவின் பல்வேறு வடிவங்களை மீண்டும் மீண்டும் உருவாக்குகின்றன. துன்பங்கள் மற்றும் "கர்மா விதிப்படி, நமது பிரச்சனைகள் மற்றும் சிரமங்களை சிறிதளவு மட்டுமல்ல, அனைத்தையும் உருவாக்குங்கள். எனவே இதைப் புரிந்துகொள்வது நமது திருப்தியற்றது என்ற எண்ணத்தை நீக்குகிறது நிலைமைகளை உங்கள் முன்னாள் கணவர் அல்லது முன்னாள் மனைவி போன்ற ஒரே ஒரு காரணத்தால் வந்தவர்கள். இல்லை, நான் கேலி செய்கிறேன். சரி, ஒருவேளை இல்லை. துக்கா ஒரு காரணத்திலிருந்து வருகிறது என்ற எண்ணத்தை இது நீக்குகிறது - சில முதன்மையான பொருள் அல்லது இது போன்ற ஏதாவது. மக்கள் தங்கள் துயரத்திற்கான காரணத்தைப் பற்றி பல்வேறு வகையான தத்துவக் கருத்துக்களைக் கொண்டுள்ளனர். மாறாக, விஷயங்கள் உண்மையில் ஒரு காரணத்தை மட்டுமல்ல, பல காரணங்களையும் பலவற்றையும் சார்ந்துள்ளது நிலைமைகளை, இல்லையா? ஒரு செடி வளர விதை மட்டும் தேவையில்லை. உங்களுக்கு தண்ணீர், உரம், சூரிய ஒளி தேவை. உங்களுக்கு பல காரணிகள் தேவை. அதே போல, நம் துன்பம் நடக்கவும், நம் மகிழ்ச்சி நடக்கவும், அவை பல காரணங்களைச் சார்ந்து இருக்கின்றன நிலைமைகளை, பல காரணிகள் - ஒன்று மட்டுமல்ல - பல. நான் மற்ற இரண்டின் மூலம் விரைவாகச் செல்வேன், எனவே குறைந்தபட்சம் நான்கு உன்னத உண்மைகளில் இரண்டையாவது முடிப்போம்.

  3. வலுவான உற்பத்தி

    ஏங்கி மற்றும் "கர்மா விதிப்படி, வலுவான தயாரிப்பாளர்கள் ஏனெனில் அவர்கள் வலுவான துக்கா, வலுவான திருப்தியற்ற உற்பத்தி செய்ய வலுக்கட்டாயமாக செயல்படுகின்றனர் நிலைமைகளை. இதைப் புரிந்துகொள்வது நமது துக்கா, நமது திருப்தியற்றது என்ற எண்ணத்தை நீக்குகிறது நிலைமைகளை, முரண்பாடான காரணங்களிலிருந்து எழுகிறது - வேறுவிதமாகக் கூறினால், வெளிப்புற படைப்பாளர் போன்ற விஷயங்கள். பிரச்சனைகள் வரும்போது அது கடவுளின் விருப்பம் என்று பலர் நினைக்கிறார்கள். இதை நீங்கள் எப்போதும் கேட்கிறீர்கள், இல்லையா? இந்த குழந்தை இறந்துவிட்டது. ஏன்? அது கடவுளின் விருப்பம். கடவுளே, கடவுள் ஒரு நல்ல பையனாகத் தெரியவில்லை, இல்லையா?

    இதைக் கவனிக்கிறது ஏங்கி மற்றும் "கர்மா விதிப்படி, வலுவான தயாரிப்பாளர்கள் (ஏனென்றால் அவர்கள் எங்கள் திருப்தியற்ற அனைத்தையும் உற்பத்தி செய்ய வலுக்கட்டாயமாக செயல்படுகிறார்கள் நிலைமைகளை) நமது துன்பம் ஏதோ ஒரு வெளிப்புற படைப்பாளியால் ஏற்படவில்லை என்பதைப் புரிந்துகொள்ள உதவுகிறது. கைப்பாவைகள் போல நம்மை கையாளும் ஒரு வெளிப்புற படைப்பாளி, நம் வாழ்க்கையில் விஷயங்களை நடக்க அல்லது நடக்காததை செய்கிறார். ஆனால் அதற்கு பதிலாக நமது சொந்த மனம், நம்முடையது ஏங்கி, நமது அறியாமை, நமது இன்னல்கள், நமது "கர்மா விதிப்படி,, இவையே நம் அனுபவத்தை உருவாக்கும். நான் முன்பு சொன்னது போல், ஏதேனும் அசம்பாவிதம் நடந்தால், "நான் ஏன்?" ஏதாவது நல்லது நடக்கும்போதெல்லாம், "நான் ஏன்?"

    ஆனால் நாம் சொல்ல வேண்டும், “நான் ஏன்? எனக்கு ஏன் இன்று சாப்பிட போதுமானது? எனக்கு ஏன் நண்பர்கள் இருக்கிறார்கள்? தர்ம உபதேசத்திற்கு வரும் பாக்கியம் எனக்கு ஏன்?'' கடந்த காலத்தில் நான் சில நல்ல செயல்களை உருவாக்கியதே இதற்குக் காரணம். இந்த செயல்கள் இன்னும் அறியாமையால் பாதிக்கப்படுகின்றன, ஏனென்றால் விஷயங்கள் உண்மையில் எப்படி இருக்கின்றன என்பதைப் பற்றிய புரிதல் எனக்கு இல்லை. ஆனால் நான் இன்னும் நல்லொழுக்கமுள்ள மன நிலைகளைக் கொண்டிருந்தேன், மேலும் பல நல்ல காரணங்களை உருவாக்கினேன்-ஏனெனில் எனக்கு சாதகமான பல உள்ளன நிலைமைகளை என் வாழ்க்கையில் இப்போது. சாதகமானவை நிலைமைகளை தற்செயலாக நடக்கவில்லை. எல்லாவற்றையும் ஊடுருவிச் செல்லும் ஏதோவொரு பொருளால் அவை நடக்கவில்லை. படைப்பாளியான கடவுளைப் போன்ற வெளிப்புற சக்தியால் அவை நடக்கவில்லை. நான் அனுபவித்த அந்த நல்ல சூழ்நிலைகள் எனது சொந்த செயல்களாலும், எனது சொந்த நல்ல நோக்கங்களாலும் வந்தவை.

  4. நிலை

    பிறகு நான்காவது, ஏங்கி மற்றும் "கர்மா விதிப்படி,, உள்ளன நிலைமைகளை ஏனெனில் அவர்கள் செயல்படுகிறார்கள் கூட்டுறவு நிலைமைகள் துக்கத்தை உண்டாக்குகிறது. நமது துக்கா காரணங்கள் மற்றும் இரண்டையும் சார்ந்துள்ளது என்பதைப் புரிந்துகொள்வது நிலைமைகளை-விதை, தண்ணீர் மற்றும் உரம் மற்றும் பொருட்கள் - நமது துக்கா நிலையானது மற்றும் மாற்ற முடியாதது என்ற எண்ணத்தை நீக்குகிறது. இது ஒரு முக்கியமான விஷயம், ஏனென்றால் நாம் மிகக் கடுமையான துன்பங்களை அனுபவிக்கும் போது, ​​நம்முடைய துன்பம் நிலையானது மற்றும் மாற்ற முடியாதது போல் உணர்கிறோம், இல்லையா? நம் உணர்வுகள் புண்பட்டு, மனதளவில் அதிக வலியை உணரும்போது, ​​“ஐயோ, இது மாறிப் போய்விடுமா?” என்று நினைக்கிறோமா? அந்த எண்ணம் உங்கள் மனதில் இருக்கிறதா? நீங்கள் மனச்சோர்வடைந்தால், "ஓ, இது கடந்து செல்லும் மனநிலையா?" இல்லை. எல்லாவற்றையும் மிகவும் கனமாகவும், திடமாகவும், கான்கிரீட்டாகவும் ஆக்குகிறோம். விஷயங்களை மாற்ற முடியாது என்று நாங்கள் உணர்கிறோம், மேலும் நாம் நம்மை விட்டுக்கொடுத்து மற்றவர்களை விட்டுவிடுகிறோம்.

    உண்மையில், இதை நாம் புரிந்து கொள்ளும்போது - அது ஏங்கி மற்றும் "கர்மா விதிப்படி, உள்ளன நிலைமைகளை ஏனெனில் அவர்கள் செயல்படுகிறார்கள் கூட்டுறவு நிலைமைகள் எங்கள் திருப்தியற்ற சூழ்நிலைகளுக்கு - விஷயங்கள் காரணங்கள் மற்றும் காரணங்களைப் பொறுத்தது என்பதால் நாம் அதைப் பார்க்கத் தொடங்குகிறோம் நிலைமைகளை, நீங்கள் காரணத்தை அல்லது ஏதேனும் ஒன்றை மாற்றினால் நிலைமைகளை, முடிவு மாற வேண்டும். குறிப்பாக குடும்பச் சூழ்நிலைகளில் இது மிகவும் உதவிகரமாக இருக்கும், அது கான்கிரீட்டில் போடப்பட்டு முற்றிலும் செயலிழந்துள்ள இந்த குடும்ப இயக்கவியல் உள்ளது. உங்களுக்கு எப்போதாவது அந்த உணர்வு உண்டா? "இந்தக் குடும்பத்தின் இயக்கத்தை மாற்ற நான் எல்லாவற்றையும் முயற்சித்தேன், அதை மாற்ற முடியாது" என்பது போன்றது. அது தவறான கருத்து. காரணங்கள் மற்றும் காரணங்களைச் சார்ந்தது என்பதை நாம் காணாததால், அந்தக் கருத்து நமக்கு இருக்கிறது நிலைமைகளை; மற்றும் நீங்கள் ஏதாவது மாற்றினால் நிலைமைகளை அந்த குடும்ப இயக்கத்தில், முழு விஷயமும் மாறுகிறது. நம் பாத்திரத்தை நாம் நிறுத்திவிட்டால், மற்றவர்கள் தங்கள் பாத்திரத்தை தொடர முடியாது.

    நாம் மிகவும் பழக்கமாகிவிட்டதால், குடும்ப இயக்கத்தில் நமது பங்கில் மிகவும் சிக்கித் தவிப்பதால், நமது பாத்திரத்தில் நடிப்பதை நிறுத்துவதே நமக்கு சவாலாக உள்ளது. மேலும் நாம் மாறாமல் மற்றவர்கள் மாற வேண்டும் என்று விரும்புகிறோம். "முதலில் நீங்கள் மாறுங்கள், பிறகு நான் செய்வேன்." பின்னர் நாம் நினைக்கிறோம், “நான் முதலில் மாறுகிறேன், ஆனால் எப்படி மாறுவது என்று எனக்குத் தெரியவில்லை. நான் மாற வேண்டும் என்று எனக்குத் தெரியவில்லை. நான் மாறினால் நான் யாராகப் போகிறேன்? நான் என் சகோதரனிடம் அல்லது யாராக இருந்தாலும் நல்லவனாக இருக்க வேண்டும் என்கிறாயா?” காரணங்கள் மற்றும் காரணங்களைப் பொறுத்தது என்பதை நாம் புரிந்து கொள்ள வேண்டும் நிலைமைகளை எனவே, நாம் ஒரு சூழ்நிலையை மாற்றினால், முழு விஷயமும் மாற வேண்டும்.

நான்கு உன்னத உண்மைகளில் இரண்டை முடித்துவிட்டோம். நாங்கள் பாதி வழியில் இருக்கிறோம். அதிருப்தியையும் அதன் காரணங்களையும் செய்தோம், நாளை நமக்கு விடுதலையும் அதன் காரணங்களும் கிடைக்கும். அதுதான் கேரட். நாளைக் காலையில் நீங்கள் திரும்பி வர வேண்டும். இன்றிரவு நீங்கள் கப்பலில் குதிக்க முடியாது. நாளை நல்ல விஷயம். அன்பு மற்றும் ஒளி மற்றும் பேரின்பம் நாளை வருகிறது.

வேறு ஏதேனும் கேள்விகள் யாருக்காவது இருக்கலாம்?

பார்வையாளர்கள்: இரண்டாவது உன்னதமான உண்மைக்காக இரண்டாவதாக மீண்டும் கூறுவீர்களா?

VTC: ஏங்கி மற்றும் "கர்மா விதிப்படி, துக்காவின் தோற்றம் ஏனெனில் அவை துக்காவின் பல்வேறு வடிவங்களை மீண்டும் மீண்டும் உருவாக்குகின்றன.

ஒருவேளை நான் ஒரு சிறிய ஸ்னீக் முன்னோட்ட விளம்பரம் கொடுக்க வேண்டும். நான் கற்பிப்பது ஒரு புத்தகத்தில் இருந்து ஒரு அத்தியாயம் தலாய் லாமா விஸ்டம் பப்ளிகேஷன்ஸ் மூலம் விரைவில் வெளிவரும் என்று நம்புகிறேன். அதுதான் ஸ்னீக் முன்னோட்டம். [இந்த புத்தகம் பின்னர் ஞானத்தால் வெளியிடப்பட்டது பௌத்தம்: ஒரு ஆசிரியர், பல மரபுகள்.]

பார்வையாளர்கள்: நீங்கள் அங்கு பழக்கமான கர்ம சக்தியைக் குறிக்கிறீர்களா அல்லது வேறு ஏதாவது சொல்கிறீர்களா? பற்றி கொஞ்சம் தெளிவுபடுத்த முடியுமா "கர்மா விதிப்படி,?

VTC: நான் என்ன சொல்கிறேன் "கர்மா விதிப்படி, செயல்-விருப்ப நடவடிக்கை. இது மன நடவடிக்கையாக இருக்கலாம், இதன் மூலம் நாம் எதையாவது திட்டமிடுகிறோம். இது வாய்மொழி நடவடிக்கையாக இருக்கலாம், நாம் எவ்வாறு தொடர்பு கொள்கிறோம். அல்லது அது உடல் ரீதியான செயலாக இருக்கலாம். கர்மா மாய மற்றும் மந்திரம் எதுவும் இல்லை. இது நாம் செய்யும் செயல்களை மட்டுமே குறிக்கிறது உடல், பேச்சு மற்றும் மனம். நாங்கள் எல்லா நேரத்திலும் செயல்படுகிறோம், இந்த செயல்களுக்கான நோக்கங்கள் எங்களிடம் உள்ளன. நாம் கொண்டிருக்கும் நோக்கத்தின்படி, செயல் நல்லொழுக்கமானது, அறமற்றது அல்லது நடுநிலையானது-அல்லது ஆரோக்கியமானது, ஆரோக்கியமற்றது அல்லது நடுநிலையானது. ஒரு செயல் முடிவடையும் போது அது சிலவற்றை விட்டுச் செல்கிறது, சிறந்த வெளிப்பாடு இல்லாததால் (இது முற்றிலும் துல்லியமாக இல்லாவிட்டாலும்) சில எஞ்சிய ஆற்றலைக் கூறலாம். இது ஒருவித தடயத்தை விட்டுச்செல்கிறது. செயல் நடந்தது என்பது முக்கியமானது மற்றும் நடந்தால், அந்த செயல் எதிர்காலத்தில் வேறு ஏதாவது நடக்கத் தூண்டும். அதனால் தான் நாம் சும்மா செயல்படுகிறோம் என்றில்லை, அடுத்த ஐந்து நிமிடங்களில் என்ன செய்வது என்பதுதான் நம் செயலின் விளைவு. நம் செயல்களின் விளைவுகள் இந்த வாழ்க்கையின் பிற்பகுதியில் நிகழலாம், அவை எதிர்கால வாழ்க்கையில் ஏற்படலாம். அதாவது, நடைமுறை மட்டத்தில் கூட அது நமக்குத் தெரியும். நீங்கள் உங்கள் வருமான வரியை தாக்கல் செய்யவில்லை என்று வைத்துக்கொள்வோம். அதன் விளைவு அடுத்த ஐந்து நிமிடங்களில் நடக்கும் என்று இல்லை. விளைவு பிற்காலத்தில் நிகழலாம். ஆனால் ஒரு முடிவு இருக்கப் போகிறது.

பார்வையாளர்கள்: கவனத்துடன் செயலைத் தேர்ந்தெடுப்பது உட்பட அதன் சூழலை உள்ளடக்கியதா அல்லது…?

VTC: , ஆமாம் "கர்மா விதிப்படி, நல்லொழுக்கமுள்ள உந்துதலில் இருந்து வரும் கவனத்துடன் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட செயலையும் சேர்க்கலாம். அப்புறம் என்ன நடக்கிறது என்பது இங்கே. இன்னும் அறியாமை உள்ளது, ஏனென்றால் நாம் இன்னும் விஷயங்களை சுதந்திரமாக, வெளிப்புற புறநிலையாக இருப்பதைப் பார்க்கிறோம், ஆனால் நாம் அவற்றுடன் நல்லொழுக்கத்துடன் தொடர்பு கொள்கிறோம். “ஓ, நான் தாராளமாக இருக்க விரும்புகிறேன். நான் ஏதாவது கொடுக்க விரும்புகிறேன்." அல்லது, “ஒருவருக்கு உதவ இதோ ஒரு வாய்ப்பு. நான் அன்பாக இருக்க விரும்புகிறேன். அல்லது, "இவருக்கு ஊக்கம் தேவை, நான் கொஞ்சம் ஊக்கம் கொடுக்க முடியும்." கர்மா மகிழ்ச்சிக்கான காரணத்தை உருவாக்கும் நமது நல்லொழுக்கமான செயல்களுக்காகவும் இருக்கலாம் சம்சார. இது மாசுபட்டுள்ளது "கர்மா விதிப்படி, சுழல் இருப்புக்குள் மகிழ்ச்சியை உருவாக்குகிறது என்ற பொருளில். நிர்வாணத்தின் மகிழ்ச்சியைப் பெற, நமக்குத் தேவை மாசுபடாத கர்மா யதார்த்தத்தைத் தவறாகப் புரிந்துகொள்ளும் இந்த அறியாமையால் பாதிக்கப்படவில்லை. உங்கள் கேள்விக்கு அது சரியா? கவனத்துடன் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட செயல், அதாவது அது நிச்சயமாக நமக்குப் பாதையின் ஆரம்பம், இல்லையா? நம் மனதில் தோன்றும் எந்த யோசனையின் செல்வாக்கின் கீழ் "தானாகவே" செயல்படுவதற்குப் பதிலாக, பின்வாங்கி சிறிது இடத்தைப் பெறுங்கள். "அந்த எண்ணம் நினைவுக்கு வந்தது, இப்போது நடிப்பதன் மதிப்பு என்ன, நடிக்காமல் இருப்பதன் மதிப்பு என்ன" என்று மதிப்பாய்வு செய்வோம் - பின்னர் நம் வாழ்க்கையில் புத்திசாலித்தனமான முடிவுகளை எடுப்பது.

இன்று மாலை அவ்வளவுதான். நாளை காலை திரும்பி வா. ஆனால் இதற்கிடையில் நாம் என்ன பேசினோம் என்று கொஞ்சம் யோசித்துப் பாருங்கள்.

[அர்ப்பணிப்பு]

வணக்கத்திற்குரிய துப்டன் சோட்ரான்

புனித சோட்ரான் புத்தரின் போதனைகளை நமது அன்றாட வாழ்வில் நடைமுறைப் படுத்துவதை வலியுறுத்துகிறார் மேலும் மேற்கத்தியர்களால் எளிதில் புரிந்துகொள்ளக்கூடிய மற்றும் நடைமுறைப்படுத்தக்கூடிய வழிகளில் அவற்றை விளக்குவதில் குறிப்பாக திறமையானவர். அவர் சூடான, நகைச்சுவையான மற்றும் தெளிவான போதனைகளுக்கு நன்கு அறியப்பட்டவர். அவர் 1977 இல் இந்தியாவின் தர்மசாலாவில் கியாப்ஜே லிங் ரின்போச்சே என்பவரால் பௌத்த கன்னியாஸ்திரியாக நியமிக்கப்பட்டார், மேலும் 1986 இல் தைவானில் பிக்ஷுனி (முழு) நியமனம் பெற்றார். அவரது முழு சுயசரிதையைப் படியுங்கள்.