Print Friendly, PDF & மின்னஞ்சல்

நெறிமுறை நடத்தையின் நினைவாற்றல்

நெறிமுறை நடத்தையின் நினைவாற்றல்

ஒரு பகுதி வர்ணனை on அத்தியாவசிய ஆன்மீக ஆலோசனை, முதல் தலாய் லாமாவின் உரை விழிப்புக்கான பாதையின் நிலைகளை கோடிட்டுக் காட்டுகிறது.

  • நெறிமுறை நடத்தை நமது ஆன்மீக நடைமுறையை மட்டுமல்ல, மற்றவர்களின் நம்பிக்கையையும் எவ்வாறு பாதிக்கிறது
  • நமது செயல்கள் நம்மையும் மற்றவர்களையும் எவ்வாறு பாதிக்கும் என்பதைப் பற்றி சிந்தித்துப் பார்ப்பதன் முக்கியத்துவம்

இந்த ஒரு உரையைப் பற்றி நாங்கள் பேசிக்கொண்டிருக்கிறோம். நாங்கள் வசனம் 3 இல் இருக்கிறோம். முதல் மூன்று வரிகள் எங்கள் செயல்பாடுகளைப் பற்றி பேசுகின்றன உடல், பேச்சு மற்றும் மனம்.

வைத்திருத்தல் உடல் அடக்கமாகவும் அமைதியாகவும்,
விரும்பத்தகாததாகவோ அல்லது ஏமாற்றும் விதமாகவோ பேசவில்லை,
மற்றும் மனதை உள்வாங்க வைத்தல்
ஆன்மீக ரீதியில் நன்மை பயக்கும்.

அதைத்தான் எங்களோடு செய்ய வேண்டும் உடல், பேச்சு மற்றும் மனம். கடந்த சில நாட்களாக, நான் முன்னும் பின்னுமாகச் சென்று, அவற்றைப் பற்றி வரிசையாகப் பேசாமல், அவற்றைக் கலக்கி வருகிறேன், எனவே இன்று அதைத் தொடர விரும்புகிறேன்.

இன்று இது பெரும்பாலும் ஆன்மீக ரீதியில் நன்மை பயக்கும் விஷயங்களில் மனதை வைத்திருக்கிறது, அதாவது நல்ல நெறிமுறை நடத்தையை வைத்திருத்தல், ஏனென்றால் நெறிமுறை நடத்தை நமது ஆன்மீக பயிற்சியின் அனைத்து வெற்றிகளுக்கும் ஆணிவேராகும், மேலும் இது இந்த வாழ்க்கையில் மகிழ்ச்சியான வாழ்க்கையைப் பெறுவதற்கான அடிப்படையாகும். ஒரு மிக மோசமான உதாரணம், சிறையில் அடைக்கப்பட்டுள்ளவர்களுக்கு நான் எழுதும் தோழர்களைப் போன்றது, ஒரு கட்டத்தில் நெறிமுறை நடத்தை இல்லாததால் அவர்கள் சிறையில் அடைக்கப்பட்டனர். நெறிமுறை நடத்தையை மீறும் அனைவரும் சிறையில் அடைக்கப்படுவதில்லை, ஆனால் நாம் அனைவரும் ஒரு வழியில் அல்லது வேறு மோசமான விளைவுகளை அனுபவிக்கிறோம், அது உண்மையில் நம் உறவுகளை சேதப்படுத்துகிறது, மேலும் அது நமது சுய மரியாதையை சேதப்படுத்துகிறது.

நான் பார்க்கும் போது, ​​இந்த நெறிமுறைக் குறைபாட்டிற்கு என்ன காரணம், அது ஒரு வகையான எண்ணம் நம் மனதில் வருகிறது, பின்னர், பாகுபாடு காட்ட இடைநிறுத்தப்படாமல்: "இந்த எண்ணத்தில் செயல்படுவதால் என்ன விளைவுகள் ஏற்படும்? என் செயல்களின் விளைவுகள் என்ன?” அதை பகுத்தறிவதோடு நிற்காமல், அந்த எண்ணம் மனதில் தோன்றி, அது நம் மூலம் உடனடியாக செயல்படும் உடல் மற்றும் பேச்சு.

அந்த பற்றாக்குறை உண்மையில் இடைநிறுத்தப்பட்டு, "என் செயல்களின் விளைவுகள் என்ன?" அந்த பற்றாக்குறையே நம் மன உளைச்சல்களின் செல்வாக்கின் கீழ் நம்மை முழுவதுமாக ஆக்குகிறது. எது நல்லொழுக்கம் எது அறமற்றது என்று நமக்குத் தெரியாததால், அதுதான் நம்மை மிகவும் குழப்பமாகவும் அறியாமையுடனும் ஆக்குகிறது. மேலும் நமது செயல்களின் முடிவுகளைப் பற்றி நாம் சிந்திப்பதில்லை, அதனால் விஷயங்கள் நடக்கும்போது, ​​முடிவுகள் நமக்குப் பிடிக்கவில்லை என்றால், நாம் செயல்பட்ட விதத்தில்தான் முடிவுகள் வந்தன என்பதை உணராமல், மற்றவர்களைக் குறை கூறுகிறோம். பின்னர் நாம் நம் வாழ்வில் மேலும் மேலும் சிக்கலுக்கு ஆளாகிறோம், மேலும் மற்றவர்களுடன் மேலும் மேலும் மோதலுக்கு உள்ளாகிறோம்.

மனதில் எண்ணம் வரும்போது, ​​“சரி, இந்த எண்ணத்தில் நான் செயல்பட்டால், எனக்கு என்ன விளைவுகள் ஏற்படும்?” என்று யோசிப்பது மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும் என்று நினைக்கிறேன். நம்மிடம் இருந்து தொடங்குங்கள். பின்னர் நாம் நிறுத்திவிட்டு, “சரி, இந்த எண்ணம் நான் விரும்பும் மகிழ்ச்சியைக் கொண்டுவருமா? அல்லது நான் விரும்பும் அந்த மகிழ்ச்சியை அது அழிக்கப் போகிறதா?” முதலில் நாம் தேடும் மகிழ்ச்சியைப் பெறுகிறோமா இல்லையா என்பதன் அடிப்படையில் உண்மையான முடிவுகளைப் பார்க்க வேண்டும். பின்னர் நம்மைப் பொறுத்தவரை, "இந்த எண்ணத்தை நான் செயல்படுத்தினால், பிறகு என்னைப் பற்றி நான் எப்படி உணரப் போகிறேன்?"

சில சமயங்களில் மனதில் ஒரு எண்ணம் வரும்: “சரி, இதைச் செய்வோம், யாருக்கும் தெரியாது. ஆனால் நான் ஒருவித மகிழ்ச்சியைப் பெறுவேன்…” அது உண்மையில் ஒரு நெறிமுறை நடவடிக்கை அல்ல, ஆனால் நம் மனம் அதை நியாயப்படுத்துகிறது “யாருக்கும் தெரியாது, அது வேறு யாரையும் பாதிக்காது, எனவே அதைச் செய்வது சரிதான். இது என் வாழ்க்கை, இது என் தொழில், நான் என் சொந்த விருப்பத்தை எடுக்கப் போகிறேன். ஆனால் விஷயம் என்னவென்றால், அந்த செயலைச் செய்த பிறகு நம்மைப் பற்றி நாம் எப்படி உணருகிறோம்? யாருக்கும் தெரியாது, ஆனால் நாம் தான் நம்மோடு வாழ வேண்டும். நாம் ஒரு குறிப்பிட்ட வழியில் செயல்பட்டால் நமது நேர்மை உணர்வுக்கு என்ன நடக்கும். நமது சொந்த மதிப்புகள் மற்றும் கொள்கைகளுக்கு முரணான, நமது கொள்கைகளுக்கு முரணான ஒரு குறிப்பிட்ட வழியில் செயல்பட்டால், நமது சுயமரியாதைக்கு என்ன நடக்கும்? கட்டளைகள் மற்றும் நாங்கள் என்ன செய்வோம் அல்லது செய்யமாட்டோம் என்று உறுதியளித்தோம்? எனவே, சோதனை செய்து, இடைநிறுத்தி, "என்னால் என்ன பாதிப்பு?" மகிழ்ச்சியைப் பெறுவதில், என்னைப் பற்றி நான் எப்படி உணர்கிறேன் என்பதன் அடிப்படையில். அந்த இரண்டு விஷயங்கள்.

பின்னர், மற்றவர்களுக்கு என்ன விளைவு? நான் இந்த செயலைச் செய்கிறேன், இது மற்றவர்களை ஊக்குவிக்கும் ஒன்றாக இருக்குமா? அல்லது அது அவர்களைக் குழப்பும் விஷயமாக இருக்குமா? குறிப்பாக நாம் ஒரு ஆன்மீக பயிற்சியாளராக இருந்தால், நான் ஒரு குறிப்பிட்ட செயலைச் செய்தால், "ஆன்மீக பயிற்சியாளர்" என்று கூறப்படும் ஒருவர் அந்த வழியில் செயல்படுவதைப் பற்றி மக்கள் என்ன நினைப்பார்கள்? சில செயல்கள் அவர்களுக்கு மிகவும் ஊக்கமளிப்பதாக இருக்கும். "ஆஹா, இந்த நபர் என்ன செய்தார் என்று பாருங்கள், இது மிகவும் ஊக்கமளிக்கிறது." மற்ற செயல்கள், மக்களின் நம்பிக்கையை அழிக்கப் போகிறோம், ஏனென்றால் அவர்கள் உண்மையிலேயே குழப்பமடைவார்கள், “ஒரு நிமிஷம், இந்த நபர் இப்படி நடந்து கொள்ளக்கூடாது என்று நான் நினைத்தேன், அவர்கள் என்ன செய்கிறார்கள்?”

மேலும் கத்தோலிக்க மதகுருமார்களிடம் நடக்கும் ஊழல்கள், பாமர மக்கள் மனதில் ஏற்படும் குழப்பம், “ஆனால் கொஞ்சம் பொறுங்கள், இவர்களுக்கு நிச்சயமில்லையா? கட்டளைகள்? ஒரு நிமிடம், அவர்கள் அன்பையும் கருணையையும் பற்றி சிந்திக்கவில்லையா? ஒரு நிமிடம், அவர்கள் நெறிமுறை நடத்தையை வைத்திருக்க முயற்சிக்கவில்லையா? நாங்கள் கத்தோலிக்க மதகுருக்கள் அல்ல, அது ஒரு பொருட்டல்ல, இந்த முழு விஷயமும் நமக்கும் பொருந்தும். ஏனென்றால், நமது செயல்களின் மூலம் மக்களை ஊக்குவிக்கலாம் அல்லது அவர்களின் நம்பிக்கையை அழிக்கலாம். இது மிகவும் கடுமையான அவர்களை பாதிக்கும் ஒரு வழி. ஆன்மீக ரீதியில் அவர்களின் நம்பிக்கையை நாம் அழித்துவிட்டால், அது அவர்களின் உணர்வுகளை புண்படுத்துவதை விட மிகவும் தீங்கு விளைவிக்கும். சில சமயங்களில் நான் செய்யும் செயல்கள் மற்றவருக்கு என்ன விளைவை ஏற்படுத்தும் என்பதை நாம் நன்றாகச் சொல்லலாம். சரி, அவர்களின் உணர்வுகள் புண்படும். அல்லது அவர்கள் புண்படுத்தப்படுவார்கள். உண்மையில், அது அவ்வளவு பெரிய காரியம் அல்ல, செய்யும் சேதம். நாங்கள் அதை வேண்டுமென்றே, வேண்டுமென்றே யாருக்கும் தீங்கு செய்ய விரும்பவில்லை, ஆனால் உண்மையில் தீங்கு விளைவிக்கும் விஷயம் என்னவென்றால், மக்களின் நம்பிக்கையை நாம் அழிக்கும்போதுதான். நாம் எப்படி செயல்படுவோம் என்று அவர்களுக்கு ஒரு குறிப்பிட்ட எதிர்பார்ப்பு இருக்கும்போது, ​​அதை முழுவதுமாக காற்றில் வீசுவோம்.

நாம் சரியானவர்களாக இருக்க வேண்டும் என்று இது அர்த்தப்படுத்துவதில்லை. நாங்கள் சரியானவர்கள் அல்ல என்பது தெளிவாகிறது. அதனால்தான், உணவைப் பெறும்போது சொல்கிறோம் பிரசாதம் மக்கள் செய்கிறார்கள், "நாங்கள் சரியானவர்கள் அல்ல என்றாலும், உங்கள் தகுதிக்கு எங்களால் முடிந்த அனைத்தையும் செய்வோம் பிரசாதம்." நாம் சரியானவர்களாக இருக்க வேண்டும் என்று மக்கள் எதிர்பார்க்கக் கூடாது. எப்படியிருந்தாலும், எனக்கு சரியான அர்த்தம் என்னவென்று தெரியவில்லை. ஆனால், எங்களிடம் உறுதியாக இருப்பதை அவர்கள் அறிவார்கள் கட்டளைகள்-அல்லது நீங்கள் ஒரு இல்லையென்றாலும் கூட துறவிஒரு ஆன்மீக பயிற்சியாளர், அல்லது நீங்கள் ஒரு நல்ல மனிதர், நீங்கள் ஒரு நல்ல இதயம் கொண்ட நபராக அறியப்பட விரும்புகிறீர்கள், பிறகு மக்கள்…. சமூகத்தில் ஒரு குறிப்பிட்ட வகையான குறியீடு உள்ளது, அது மக்கள் எவ்வாறு முயற்சி செய்ய வேண்டும் மற்றும் செயல்பட வேண்டும் என்பது பற்றி பொதுவாக ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகிறது.

நிச்சயமாக, நாம் அனைவரும் தவறு செய்கிறோம். ஆனால் நான் பெறுவது தவறுகளின் எண்ணிக்கையைக் குறைப்பதும், நாம் செய்யும் சேதங்களைக் குறைப்பதும் ஆகும். நிஜமாகவே இடைநிறுத்தி யோசிக்க, எண்ணங்கள் நம் மனதில் வரும்போது: நான் அதைச் செய்த பிறகு என்னைப் பற்றி நான் எப்படி உணரப் போகிறேன் என்பது உட்பட, எனக்கு என்ன பாதிப்பு? மற்றவர்களுக்கு என்ன விளைவு, அது மற்றவர்களின் ஆன்மீகத்தை எவ்வாறு பாதிக்கப் போகிறது?

நாம் விஷயங்களை மெதுவாக்கலாம் மற்றும் அதை செய்ய முயற்சி செய்தால், நாம் உள்ளே மிகவும் அமைதியாக இருக்கப் போகிறோம். மற்றவர்கள் அமைதியாக இருப்பார்கள். எங்கள் உறவுகள் சிறப்பாக இருக்கும். எதிர்காலத்தில் மகிழ்ச்சிக்கான காரணத்தை உருவாக்கும் வகையில், அதைச் செய்வதற்கான வழியில் நாங்கள் நன்றாக இருப்போம். நம்மில் பெரும்பாலோர் இதைத்தான் செய்ய விரும்புகிறோம் என்று நினைக்கிறேன். எங்களுக்கு சில ஆதரவும் ஊக்கமும் தேவை, நினைவாற்றல் மற்றும் உள்நோக்க விழிப்புணர்வைக் குறிப்பிடாமல், படிப்படியாக இதை மேலும் மேலும் செய்யத் தொடங்கலாம்.

வணக்கத்திற்குரிய துப்டன் சோட்ரான்

புனித சோட்ரான் புத்தரின் போதனைகளை நமது அன்றாட வாழ்வில் நடைமுறைப் படுத்துவதை வலியுறுத்துகிறார் மேலும் மேற்கத்தியர்களால் எளிதில் புரிந்துகொள்ளக்கூடிய மற்றும் நடைமுறைப்படுத்தக்கூடிய வழிகளில் அவற்றை விளக்குவதில் குறிப்பாக திறமையானவர். அவர் சூடான, நகைச்சுவையான மற்றும் தெளிவான போதனைகளுக்கு நன்கு அறியப்பட்டவர். அவர் 1977 இல் இந்தியாவின் தர்மசாலாவில் கியாப்ஜே லிங் ரின்போச்சே என்பவரால் பௌத்த கன்னியாஸ்திரியாக நியமிக்கப்பட்டார், மேலும் 1986 இல் தைவானில் பிக்ஷுனி (முழு) நியமனம் பெற்றார். அவரது முழு சுயசரிதையைப் படியுங்கள்.