தண்ணீர் கிண்ணம் பிரசாதம்

• தயாரிப்பதற்கான உந்துதல் பிரசாதம்
• தண்ணீர் கிண்ணத்தின் பொருள் பிரசாதம்
• சடங்கின் படிப்படியான செயல்முறை

இப்போது தண்ணீர் கிண்ணத்தை எப்படி செய்வது என்று காட்ட விரும்புகிறேன் பிரசாதம்.

அறையை சுத்தம் செய்தல்

உண்மையில், நீங்கள் உருவாக்கும் முன் பிரசாதம் தினமும் காலையில், முதலில் உங்கள் அறையை சுத்தம் செய்யுங்கள். எனவே, உங்கள் அறை பொதுவாக மிகவும் சுத்தமாக இருந்தால், பரவாயில்லை. ஆனால் உங்கள் தளம் அழுக்காக இருந்தால், நீங்கள் துடைப்பீர்கள், நீங்கள் வெற்றிடத்தை துடைப்பீர்கள், அறையை சுத்தம் செய்கிறீர்கள், ஏனென்றால் உங்கள் மனதையும் சுத்தம் செய்ய நீங்கள் விரும்பும் இடம் இதுதான்.

நீங்கள் பலிபீடத்தை தூசி மற்றும் உங்கள் பலிபீடம் சுத்தமாக இருப்பதை உறுதிப்படுத்திக் கொள்ளலாம். முந்தைய நாள் செய்தாலும் தினமும் காலையில் அதைச் செய்கிறேன். ஏனெனில் நீங்கள் உண்மையில் புத்தர்களுக்கு சிறப்பு கவனம் செலுத்துகிறீர்கள் என்பதை உணர மிகவும் மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறது பிரசாதம் நீங்கள் சுத்தம் செய்வது போல் சுத்தமான மனம்.

வணக்கங்கள் செய்து உங்களின் ஊக்கத்தை வளர்த்துக்கொள்ளுங்கள்

பின்னர், நீங்கள் செய்யும் முன் பிரசாதம், நீங்கள் மூன்று ஸஜ்தாச் செய்யுங்கள். எனவே நான் அவற்றை இங்கே செய்ய மாட்டேன், ஆனால் நீங்கள் மூன்று வில் செய்யுங்கள்.

பின்னர் நீங்கள் உங்கள் ஊக்கத்தை வளர்த்து, உருவாக்குவதன் மூலம் இதைச் செய்கிறீர்கள் போதிசிட்டா, மற்றும் நீங்கள் முன்கூட்டியே சிந்திக்க பல்வேறு வழிகளில் ஏதேனும் ஒன்றைப் பயன்படுத்தலாம், இதன் மூலம் முடிவில் உங்கள் முடிவு, "எனவே நான் ஒருவராக ஆக வேண்டும் புத்தர் அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் நலனுக்காக."

ஒரு வழி, ஒருவேளை, சம்சாரத்தின் திருப்தியற்ற தன்மையைப் பற்றி சிந்திக்கத் தொடங்குவது, நீங்கள் எங்கு பிறந்தாலும் பிரச்சனைகள் மற்றும் பிரச்சனைகள் உள்ளன, அது முற்றிலும் திருப்திகரமாக இருக்காது. நாம் சம்சாரத்தில் இருக்கும் வரையில் நிரந்தரமான திருப்தியோ, நிறைவோ அல்லது மகிழ்ச்சியோ கிடைக்க வாய்ப்பே இல்லை, மேலும் நம் மனம் அறியாமையால் கட்டுப்படுத்தப்பட்டதால் துன்பத்திற்கு அதிக வாய்ப்புகள் உள்ளன. கோபம், மற்றும் இணைப்பு. நமது மன நிலை இருக்கும் வரை, வெளி உலகத்தை மாற்றுவதற்கு நாம் விரும்பும் எதையும் செய்ய முடியும், ஆனால் நாம் இன்னும் மகிழ்ச்சியாக இருக்கப் போவதில்லை, ஏனென்றால் பிரச்சினைக்கான காரணம் நம் மனதில் உள்ளது. அதனால் நம்மைப் பற்றி, மற்ற உயிரினங்களைப் பார்க்கிறோம், அதே இக்கட்டான நிலையில் அவர்கள் இருப்பதைக் காண்கிறோம், மகிழ்ச்சியாக இருக்க விரும்புகிறோம், ஆனால் அவர்களின் மனங்களும் அறியாமையால் மூழ்கடிக்கப்படுகின்றன. எனவே எல்லோரும் மகிழ்ச்சியாக இருக்க விஷயங்களைச் செய்ய முயற்சிக்கிறார்கள் மற்றும் அடிப்படையில் பல துன்பங்களை உருவாக்குகிறார்கள்.

அப்படியிருப்பதைக் கண்டும், பிற உயிர்கள் முந்திய ஜென்மங்களில் நம்மிடம் கருணை காட்டி, இப்போதும் தயவு செய்து, வருங்காலத்தில் இரக்கம் காட்டுவோம், இன்பம் விரும்புவதிலும், துன்பத்தை விரும்பாமலிருப்பதிலும் நாமும் அவர்களுக்கும் வேறுபாடு இல்லை. தர்மத்தை சந்திக்கும் பாக்கியம் நமக்குக் கிடைத்ததால், நமது சூழ்நிலையையும் அவர்களின் நிலைமையையும் மேம்படுத்த ஏதாவது செய்ய வேண்டும் என்ற பொறுப்பை நாம் உணர்கிறோம். பின்னர் அது ஒரு ஆக முடியும் என்பதை நாம் பிரதிபலிக்கலாம் புத்தர், நம் மனதில் மறைந்திருக்கும் அறியாமையை அகற்றுவது சாத்தியம், ஏனென்றால் அந்த அறியாமைக்கு மாற்று மருந்து உள்ளது.

அறியாமை என்பது உள்ளார்ந்த இருப்பைப் பற்றிக்கொள்ளும் ஒரு மன நிலை. உள்ளார்ந்த இருப்பு என்பது, சுதந்திரமான, வேறு எதனுடனும் தொடர்பில்லாத, சுய-அடைக்கப்பட்ட நிறுவனங்களாக உள்ளன, மேலும் நாம் பொதுவாக நம்மைப் பற்றியும், மற்றவர்களைப் பற்றியும், மற்றும் நாம் தொடர்புபடுத்தும் அனைத்தையும் கருத்தரிக்கிறோம். அந்த கண்ணோட்டம் பின்னர் வழிவகுக்கிறது இணைப்பு, ஆணவம், பொறாமை, மனக்கசப்பு, மனச்சோர்வு, சோம்பல், பதட்டம், பயம் மற்றும் எல்லாமே. சரி? ஆனால் அந்த அறியாமை, விஷயங்கள் உண்மையில் இருக்கும் விதத்தை விட முற்றிலும் எதிர் வழியில் இருப்பதைப் பற்றிக் கொள்கிறது. எனவே அறியாமை என்பது உள்ளார்ந்த இருப்பை-அல்லது சுதந்திரமான இருப்பை-உண்மையில் பொருள்கள் சுய-அடைக்கப்பட்ட நிறுவனங்களாக இல்லை, அவை மற்ற விஷயங்களுடன் தொடர்புடையவை. அவை காரணங்கள் மற்றும் காரணங்களைப் பொறுத்தது நிலைமைகளை, பாகங்கள் மீது, கருத்தரிக்கப்பட்டது மற்றும் பெயரிடப்பட்டது. ஆகவே, ஞானம் சார்பு தன்மையை உணரும் போது, ​​அது சுதந்திரமான இயற்கையின் வெறுமையை உணர வழிவகுக்கிறது, எனவே அறியாமை எதைப் பற்றிக் கொள்கிறது என்பதைப் பார்க்க உதவுகிறது. அறியாமை எதைப் பற்றிக் கொள்கிறது என்பதை நாம் காணும்போது, ​​​​அறியாமை நிலைப்பதற்கு எதுவும் இல்லை. அறியாமைக்கு நிலைக்க எதுவும் இல்லாத போது, ​​அறியாமையால் வந்த அனைத்தும்-அனைத்து துன்புறுத்தப்பட்ட மன நிலைகளும்-அவையும் சிதைந்து விடும். அவை உடைந்து விழும்போது, ​​அனைத்தும் மாசுபடுகின்றன "கர்மா விதிப்படி, அவர்களின் செல்வாக்கின் கீழ் நாங்கள் உருவாக்கியுள்ளோம் நிறுத்தங்கள். எனவே நாம் நிர்வாணத்தை அடைவதற்கும், முழு ஞானத்தை அடைவதற்கும் இதுவே வழி. ஏனெனில் இந்த அனைத்து துன்பங்களும் அவற்றின் தாமதங்களும் அவற்றின் விதைகளும் "கர்மா விதிப்படி, மறுபிறப்புக்கு காரணமான அனைத்தையும் நிறுத்தலாம், ஒரு முறை அழிக்கலாம், அந்த வெற்றிடத்தை உணர்ந்துகொள்வதன் மூலம் நீண்ட காலமாக தியானிக்கப்படுகிறது.

அதனுடன் துறத்தல் அது நம் சொந்த துன்பத்தை விரும்புவதில்லை, ஏனென்றால் நாம் அறியாமையால் மற்றும் "கர்மா விதிப்படி,, பின்னர் அது மற்ற எல்லா உயிரினங்களுக்கும் பொருந்தும் என்று பார்த்து, மற்ற எல்லா உயிரினங்களும் நமக்கு இரக்கம் காட்டுகின்றன; நாம் தர்மத்தை சந்தித்து, பயிற்சி செய்ய சரியான வாய்ப்பைப் பெற்றிருப்பதைக் கண்டு, முழு விழிப்புணர்வை அடைய முடியும் என்பதை உணர்ந்து, பிறகு உருவாக்குகிறோம். போதிசிட்டா அந்த இரக்கத்தின் அடிப்படையில், அந்த ஞானத்தின் அடிப்படையில், அது மற்றவர்களின் நலனுக்காக முழு விழிப்புணர்வை அடைய விரும்புகிறது. அந்த உந்துதலுடன் நாங்கள் தண்ணீர் கிண்ணத்தை உருவாக்க விரும்புகிறோம் பிரசாதம். அல்லது பழம் தயாரிக்க விரும்புகிறோம் பிரசாதம், ஒளி பிரசாதம், தூபம் பிரசாதம். மிகவும் அழகாக இருப்பதாக நீங்கள் நினைக்கும் எதையும் உங்கள் சன்னதியில் சமர்ப்பிக்கலாம்.

எங்கள் கோவிலில் எங்கள் குடும்பத்தின் படங்களை வைப்பதில்லை. யாராவது நோய்வாய்ப்பட்டிருந்தால் அல்லது அது போன்ற ஏதாவது இருந்தால், நீங்கள் மற்றொரு சிறிய பகுதியை அமைத்து, உங்கள் குடும்பம் அல்லது உங்கள் செல்லப்பிராணிகளின் படங்களை அங்கே வைக்கவும். ஆனால் சன்னதியில் புனித மனிதர்களின் படங்கள் மற்றும் புனித நூல்கள் மட்டுமே உள்ளன ஸ்தூபம், பின்னர் நாம் என்னவாக இருந்தாலும் பிரசாதம்.

பிரசாதம் வழங்குதல்

அப்போது கேள்வி வருகிறது, “நாம் ஏன் தண்ணீர் கிண்ணம் செய்கிறோம் பிரசாதம்?" முதலில், நாம் ஒருவரை மதிக்கும்போது, ​​​​அவர்களுக்கு ஏதாவது கொடுக்க வேண்டும் என்பது நமது இயல்பான உள்ளுணர்வுகளில் ஒன்றாகும். இல்லையா? நீங்கள் ஒருவரைப் பற்றி அக்கறை கொள்ளும்போது, ​​​​யாரையாவது மதிக்கும்போது, ​​​​இயற்கையாகவே உணர்வு வரும்: "ஓ, நான் அவர்களுடன் தொடர்பு கொள்ள விரும்புகிறேன்." மற்றும் எப்படி நாம் ஒரு இணைப்பை உருவாக்குவது? ஏதாவது கொடுக்கிறோம். அந்த மனித உணர்வின் அடிப்படையில் தான் நாம் பார்க்கிறோம் புத்தர் மற்றும் நாங்கள் ஏதாவது வழங்க விரும்புகிறோம். இந்த குறிப்பிட்ட வழக்கில் நாங்கள் தண்ணீரை வழங்குகிறோம், ஏனெனில் நாங்கள் தண்ணீர் எதுவும் இல்லாமல் வழங்க முடியும் இணைப்பு. பொதுவாக நிறைய தண்ணீர் இருக்கிறது, நாங்கள் அதனுடன் இணைக்கப்படுவதில்லை. தண்ணீர் வெளியேறிய சூழ்நிலையில் நான் இருந்தேன், பின்னர் உங்கள் தண்ணீரை உருவாக்குகிறேன் பிரசாதம் "ஓ, நான் அதைக் கொடுத்தால் என்னிடம் இல்லாமல் போகலாம்" என்று நீங்கள் கொஞ்சம் கொஞ்சமாக உணர்கிறீர்கள். ஆனால் அந்த மனதைத்தான் நீங்கள் உருவாக்குவதன் மூலம் வெல்ல வேண்டும் பிரசாதம். எனவே, நீர் மிகவும் தூய்மையான பொருளாக, சுத்தப்படுத்தும் பொருளாக இருக்க முடியும் என்பதே தண்ணீரின் கருத்து. மேலும் இது ஏராளமாக இருப்பதால், அதைச் செய்வது எளிது பிரசாதம்.

தண்ணீர் கலச பிரசாதம் எப்படி செய்வது

நாங்கள் எங்கள் ஊக்கத்தை வளர்த்த பிறகு, நாங்கள் கிண்ணங்களை சுத்தம் செய்கிறோம். எங்களிடம் ஏழு கலசங்கள் உள்ளன, நாங்கள் இந்த பக்கத்தில் (நீங்கள் சன்னதியைப் பார்க்கும்போது இடதுபுறம்) கிண்ணங்களுடன் தொடங்குகிறோம். கிண்ணங்கள் தலைகீழாகத் தொடங்குவதை நீங்கள் கவனிப்பீர்கள். சில நேரங்களில் அவை அடுக்கி வைக்க ஆரம்பிக்கலாம். நாள் முடிவில் நீங்கள் அவற்றை எவ்வாறு அகற்றுகிறீர்கள் என்பதைப் பொறுத்தது. நாங்கள் ஒருபோதும் பலிபீடத்தின் மீது ஒரு வெற்றுக் கிண்ணத்தை வைக்க மாட்டோம், ஏனென்றால் அது யாரையாவது உங்கள் வீட்டிற்கு இரவு உணவிற்கு அழைப்பது போலவும், பின்னர் அவர்களுக்கு ஒரு வெற்று தட்டை வழங்குவது போலவும் இருக்கும். சரி? எனவே கிண்ணங்கள் காலியாக இருக்கும்போது தலைகீழாகத் தொடங்கும்.

நாங்கள் இடது பக்கத்தில் தொடங்கி, கிண்ணங்களை சுத்தமாக துடைக்கிறோம். நீங்கள் ஒரு தூபக் குச்சியை வைத்திருக்கலாம், பின்னர் கிண்ணத்தை தூபக் குச்சியின் மீது வைத்திருக்கலாம், அதுவும் சுத்திகரிப்பதைக் குறிக்கிறது. எனவே உங்கள் துணி என்று நீங்கள் நினைக்கலாம் வெறுமையை உணரும் ஞானம் பின்னர் உங்கள் கிண்ணத்தின் உள்ளேயோ அல்லது வெளிப்புறத்திலோ இருக்கும் எந்த அழுக்குகளும் உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் அசுத்தங்கள் ஆகும், மேலும் நீங்கள் கிண்ணங்களை சுத்தம் செய்யும் போது உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் மனதை சுத்தம் செய்கிறீர்கள்.

பின்னர் நீங்கள் கிண்ணங்களை அடுக்கி வைக்கவும். உங்களிடம் அடுக்கி வைக்கக்கூடிய கிண்ணங்கள் இருந்தால் இதுதான். எங்கள் பலிபீடத்தில் [அபேயில்] பின்புறம் இருப்பதை நீங்கள் கவனிப்பீர்கள், கிண்ணங்களின் வடிவம் அவற்றை அடுக்கி வைப்பதை மிகவும் கடினமாக்குகிறது, அவை நிலையானதாக இருக்காது, எனவே அவற்றை சுத்தம் செய்த பிறகு தலைகீழாக வைக்கவும். எனவே இது உங்களிடம் உள்ள கிண்ணங்களைப் பொறுத்தது.

பின்னர் உங்களிடம் தண்ணீர் உள்ளது. எனவே, நீங்கள் குழாய் நீரைப் பயன்படுத்தலாம். அல்லது உங்களிடம் தண்ணீர் வடிகட்டி இருந்தால், வடிகட்டிய தண்ணீரைப் பயன்படுத்தவும். பின்னர் நீங்கள் ஒரு கையில் கிண்ணங்களை வைத்திருக்கிறீர்கள். நீங்கள் மேல் கிண்ணத்தில் சிறிது தண்ணீர் ஊற்றவும். ஒவ்வொரு முறையும் நீங்கள் தண்ணீரை வழங்கும்போது, ஓம் ஆஹா ஹங். சரி? அவையே குறிக்கும் அசைகள் புத்தர்'ங்கள் உடல், பேச்சு மற்றும் மனம்.

நான் முன்னமே சொன்ன மாதிரி காலி கலசங்களை சன்னதியில் வைப்பதில்லை. நாங்கள் இடதுபுறம், இடமிருந்து வலமாகத் தொடங்குவோம், நீங்கள் உங்கள் மேல் கிண்ணத்தை எடுத்து, கிட்டத்தட்ட அனைத்து தண்ணீரையும் காலி செய்யுங்கள் (அடுத்த அடுக்கில் உள்ள கிண்ணத்தில்) ஆனால் நீங்கள் சிறிது விட்டுவிடுங்கள். பிறகு அந்த கிண்ணத்தை உங்கள் சன்னதியில் நிமிர்ந்து வைக்கவும். பின்னர் நீங்கள் அதை இரண்டாவது கிண்ணத்தில் செய்கிறீர்கள் (கிட்டத்தட்ட எல்லா நீரையும் மூன்றாவது கிண்ணத்தில் காலி செய்தல்). மீண்டும், ஓம் ஆஹா ஹங். [மேலும் இரண்டாவது கிண்ணத்தை முதல் கிண்ணத்தின் வலதுபுறமாக அமைக்கவும். ஒவ்வொரு கிண்ணத்திலும் தொடரவும்.]

எந்த நேரத்திலும் நீங்கள் தண்ணீரை ஊற்றினால், நீங்கள் வெவ்வேறு வழிகளில் சிந்திக்கலாம். ஒன்று, நீங்கள் உணர்வுள்ள மனிதர்களை ஆனந்தமான ஞான அமிர்தத்தால் நிரப்புகிறீர்கள். மற்றொரு வழி நீங்கள் தான் பிரசாதம் புத்தர்களுக்கு இந்த ஆனந்தமான ஞான அமிர்தத்தை அவர்கள் அனுபவிக்கிறார்கள் பேரின்பம்.

நீங்கள் உங்கள் கிண்ணங்களை நேர்கோட்டில் வைக்கிறீர்கள். எனவே இது உண்மையில் ஒரு நினைவாற்றல் பயிற்சி. உங்கள் கிண்ணங்கள் அனைத்தும் சிதறிக் கிடப்பதை நீங்கள் விரும்பவில்லை. பின்னர் நீங்கள் அவற்றை ஒரு அரிசி தானியத்தைப் பிரித்து வைத்தீர்கள். இது குறுகிய தானிய அரிசியா அல்லது நீண்ட தானிய அரிசியா என்பதை அவர்கள் குறிப்பிடவில்லை, எனவே அதை நீங்களே முடிவு செய்யலாம்.

பின்னர் (ஏழு கிண்ணங்களையும் கீழே வைத்த பிறகு) நாங்கள் திரும்பி வந்து (எங்கள் குடம் தண்ணீருடன்) மீண்டும் இடதுபுறத்தில் தொடங்கி கிண்ணங்களை நிரப்புகிறோம், மேலும் அவற்றை அரிசி தானிய தூரத்தில் நிரப்புகிறோம். மேல். நீங்கள் அவற்றை முழுவதுமாக வைக்க விரும்பவில்லை, ஏனென்றால் சிந்தும் ஆபத்து உள்ளது. நீங்கள் அவற்றை மிகவும் காலியாக வைக்க விரும்பவில்லை, ஏனென்றால் அது கஞ்சத்தனமாக இருப்பது போன்றது.

பிரசாதங்கள் நிறைந்த வானம்

மீண்டும், நாம் தண்ணீரை ஊற்றும்போது, ​​நாம் உணர்வுள்ள உயிரினங்களை ஆனந்தமான ஞான அமிர்தத்தால் நிரப்புகிறோம் என்று நினைக்கலாம். அல்லது நாம் தான் என்று நினைக்கலாம் பிரசாதம் அனைத்து புத்தர்களுக்கும் போதிசத்துவர்களுக்கும் இந்த ஆனந்தமான ஞான அமிர்தம். ஆனந்தமான ஞான அமிர்தத்தை கற்பனை செய்வதில் ஏதோ ஒன்று இருக்கிறது, உங்களுக்குத் தெரியும், உணர்வுள்ள மனிதர்களை நிரப்புவது அல்லது புத்தர்களையும் போதிசத்துவர்களையும் நிரப்புவது, உங்களுக்குள் ஒருவித உணர்வைத் தருகிறது. மேலும், நீங்கள் இருக்கும் போது பிரசாதம் நீங்கள் வெறுமனே இல்லை என்று நினைக்கிறீர்கள் பிரசாதம், சரி, இது ஒரு பழைய செப்பு செட் மாதிரியான ஒரு சிறிய கிண்ணம் பிரசாதம் கிண்ணங்கள்; ஆனால் அவை அழகான படிகக் கிண்ணங்கள் என்றும் நீங்கள் தான் என்றும் நீங்கள் கற்பனை செய்கிறீர்கள் பிரசாதம் இந்த மிகத் தூய்மையான நீர் அனைத்து புனித உயிர்களுக்கும் பேரின்ப ஞான அமிர்தமாக மாற்றப்பட்டுள்ளது.

நான் உங்கள் பக்கம் இருந்தால் மன்னிக்கவும். [பாராயணம் செய்யவும் ஓம் ஆஹா ஹங் கிண்ணங்களை இடமிருந்து வலமாக நிரப்பும்போது.] நீங்கள் சுவாசிக்காமல் இருக்க முயற்சி செய்கிறீர்கள் பிரசாதம். நீங்கள் சற்று தள்ளி நில்லுங்கள்.

பின்னர் ஒரு இருக்கிறது மந்திரம் in ஞானத்தின் முத்து, புத்தகம் 1 அதிகரிக்கச் சொல்கிறீர்கள் பிரசாதம். ஏனென்றால் நாம் சும்மா இருந்தாலும் பிரசாதம் இங்கே ஏதோ எளிமையானது - அல்லது ஒரு சிறிய பழம் அல்லது பூக்கள் அல்லது ஒரு தூபக் குச்சி, அல்லது ஒரு ஒளி, அல்லது எதையாவது வழங்கலாம் - முழு வானமும் நிறைந்திருப்பதாக நாம் கற்பனை செய்கிறோம். பிரசாதம். எனவே இது ஒரு சில கிண்ணங்கள் சாதாரண நீர் என்று நினைக்க வேண்டாம், ஆனால் முழு வானமும் ஆனந்தமான ஞான அமிர்தத்தால் நிரம்பிய அழகான, பிரகாசமான கிண்ணங்களால் நிறைந்துள்ளது. மேலும் வானம் முழுவதும் பழங்களால் நிரம்பியுள்ளது, நீங்கள் உரிக்கத் தேவையில்லை, பூச்சிக்கொல்லிகள் இல்லை, அதில் கருக்கள் இல்லை. மேலும் அதில் டிசைன்களை உருவாக்கும் அழகான தூபங்கள், தூபத்தை சுவாசிப்பதால் யாருக்கும் இருமல் வராது. மற்றும் ஒளி, மிகவும் பளபளக்கும் ஒளி, மற்றும் நகைகளில் இருந்து வரும் விளக்குகள் - உங்கள் மின் விளக்கு அல்லது உங்கள் மெழுகுவர்த்தியை நீங்கள் வழங்கும்போது அனைத்து வகையான அழகான விஷயங்கள். மீண்டும், முழு வானமும் நிரம்பியிருப்பதாக நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள், மேலும் நீங்கள் மீண்டும் மீண்டும் வழங்கலாம்.

நீங்கள் உண்மையில் தயாரிப்பதில் கவனம் செலுத்தும்போது பிரசாதம் இது போன்ற, நிறைய இந்த உணர்வு உள்ளே வருகிறது. "ஓ, நிறைய இருக்கிறது." செழுமையின் இந்த நம்பமுடியாத உணர்வு. "நான் இதை வழங்குகிறேன், இதை வழங்குகிறேன், இதை வழங்குகிறேன்." பின்னர் நீங்கள் உண்மையிலேயே பணக்காரர்களாக உணர்கிறீர்கள். ஏனெனில் நடைமுறையில் பிரசாதம் நமது கஞ்சத்தனத்தை எதிர்த்துப் போராட வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது. ஏனென்றால், கஞ்சத்தனம் நினைக்கிறது, “ஐயோ, நான் கொடுத்தால் அது என்னிடம் இருக்காது. நான் மிக முக்கியமானவன் என்பதால், நான் எனக்காகவே வைத்திருக்க வேண்டும். உண்மையில், அந்த வகையான மனம்தான் நம்மை வறுமையில் தள்ளுகிறது. ஏனெனில் கஞ்சத்தனமே வறுமைக்குக் காரணம். பெருந்தன்மையே செல்வத்திற்குக் காரணம். நாம் அதை கர்ம ரீதியாக நினைக்கும் போது. எனவே அந்த பற்றாக்குறை மற்றும் வறுமையின் உணர்வை நாம் வெல்ல வேண்டும். அதைச் செய்வதற்கான ஒரு வழி-மற்றும் ஒரு வழி, மேலும், நாம் இருக்கும்போது அதிக தகுதியை உருவாக்குவது பிரசாதம்- வானங்கள் நிறைந்திருப்பதை கற்பனை செய்வது மட்டுமே பிரசாதம். மேலும் நமது மாசுபட்ட புலன்களுக்கு சாதாரணமாகத் தோன்றுவதை விட எல்லாவற்றையும் அழகாக ஆக்குங்கள். கொடுப்பதில் மகிழ்ச்சி அடையும் இதயத்தை உண்மையில் வளர்த்துக் கொள்ளுங்கள். அதனால் நீங்கள் செய்யும் போது பிரசாதம் நீங்கள் உண்மையிலேயே மகிழ்ச்சியாக உணர்கிறீர்கள்.

பொதுவாக இல் பிரசாதம் அது போல், "எனக்கு கொடுங்கள், நீங்கள் எனக்கு கொடுக்கும்போது நான் மிகவும் மகிழ்ச்சியாக உணர்கிறேன்." ஆனால் அதுதான் உலக மனம், இல்லையா? எனவே நாம் கொடுக்கும்போது மகிழ்ச்சியாக இருக்கும் தர்ம மனதை வளர்க்க முயற்சிக்கிறோம்.

உங்கள் வாழ்க்கையில் சில சமயங்களில் உங்களைப் பற்றி நீங்கள் மிகவும் நன்றாக உணர்ந்தீர்கள் என்று நீங்கள் உண்மையிலேயே நினைத்தால், நீங்கள் தாராளமாக இருந்தபோதும், நீங்கள் இணைந்திருக்கிறீர்கள் அல்லவா? பிரசாதம்- உடல் ரீதியாக ஏதாவது, அல்லது பிரசாதம் சேவை, அல்லது ஏதாவது செய்தல். ஆனால் நாம் கொடுக்கும் செயல்முறை, கொடுப்பதில் மகிழ்ச்சி அடைவது, ஒரு நல்ல உணர்வைப் பெறுவதிலும், இப்போது நம் சுயமரியாதையை அதிகரிப்பதிலும் அதன் சொந்த வெகுமதியைக் கொண்டுவருகிறது. பின்னர் அது எதிர்கால வாழ்க்கையில் செல்வத்தைப் பெறுவதற்கான தகுதியை உருவாக்குகிறது.

ஆனால், நாங்கள் இங்கே எல்லாவற்றையும் ஊக்கப்படுத்தியதால் ஆர்வத்தையும் முழு அறிவொளிக்காக, எங்கள் பிரசாதம் எதிர்கால வாழ்வில் செல்வத்தை மட்டும் விளைவிக்காது. அ வின் அனைத்து குணங்களையும் நாம் பெறுவதற்கு அவை விளைவிக்கும் புத்தர், மற்றும் ஒரு முழு விழிப்பு ஒரு ஆக.

தி மந்திரம் பக்கம் 49 இல் உள்ளது ஞானத்தின் முத்து, புத்தகம் 1. மெதுவாகச் சொல்ல முயற்சிக்கிறேன். நான் வழக்கமாக அதை மிக விரைவாக முணுமுணுப்பேன், ஆனால் நீங்கள் கேட்கும் வகையில் மெதுவாகச் சொல்ல முயற்சிப்பேன்:

ஓம் நமோ பகவதே பெண்ட்ஸாய் சர்வபர்ம தான ததாகதாய அர்ஹதே சம்யக் சம் புத்தாய தாயதா ஓம் பெண்ட்ஸாய் பெண்ட்ஸாய் மஹா பெண்ட்ஸாய் மஹா தைட்ஸா பெண்ட்ஸாய் மஹா பித்யா பெண்ட்ஸாய் மஹா போதிசிட்டா பெண்ட்ஸாய் மஹா போதி மெண்டோ பாசம் கிராமணா பெண்ட்ஸாய் சர்வா "கர்மா விதிப்படி, அவரண பிஷோ தான பெண்டாஸாய் சோஹா

எனவே நீங்கள் ஒரு முறை அல்லது மூன்று முறை என்று சொல்லலாம், மேலும் முழு வானத்தையும் கற்பனை செய்து பாருங்கள் பிரசாதம், மற்றும் புத்தர்கள் அவற்றைப் பெற்று அனுபவிக்கிறார்கள் பேரின்பம், மற்றும் நீங்கள் தயாரிப்பதில் மிகவும் நன்றாக உணர்கிறீர்கள் பிரசாதம், மற்றும் பல.

பின்னர் முடிவில், நீங்கள் பிரார்த்தனைகளில் ஒன்றைப் பாடுவதன் மூலமோ அல்லது உங்கள் சொந்த இதயத்தில் உங்கள் சொந்த அர்ப்பணிப்பு ஜெபத்தின் மூலமாகவோ, தகுதியை வழிநடத்துவதன் மூலமாகவோ தகுதியை அர்ப்பணிக்கிறீர்கள், அது நமது சொந்த அறிவொளியின் அடிப்படையில் பழுக்க வைக்கும். முழு விழிப்புக்கான பாதையில் மற்ற உயிரினங்கள்.

இந்தத் தொடரின் பகுதி 1:

இந்தத் தொடரின் பகுதி 3: