ஒரு துறவியின் மனம்

அவர்களுடன் பேசுவதற்கு இந்த நேரம் கிடைத்ததில் மகிழ்ச்சி அடைகிறேன் சங்க. மலையேறி வந்து பலரைப் பார்த்தது மகிழ்ச்சியாக இருந்தது சங்க ஒன்றாக சாப்பிடுவது. லாமா யேஷீக்கு மிகவும் அக்கறை இருந்தது சங்க மற்றும் இதைப் பார்க்க மகிழ்ச்சியாக இருந்திருக்கும். நான் 1977 இல் பதவியேற்றபோது, ​​​​விஷயங்கள் வேறுபட்டவை: வசதிகள் மிகவும் பழமையானவை மற்றும் சங்க துஷிதாவில் ஒன்றாக சாப்பிட முடியவில்லை.

நாம் அர்ச்சனை செய்யத் தேர்ந்தெடுக்கும்போது, ​​அதற்குக் காரணம் ஏதோ ஒரு ஆன்மீக ஏக்கம், நமக்குள் மிகவும் தூய்மையான ஒன்று இருப்பதால் தான். இந்த குணத்தை நாம் நமக்குள் மதிக்க வேண்டும், அதை மதிக்க வேண்டும், அதை கவனித்துக் கொள்ள வேண்டும்.

நான் இன்று மதியம் கொஞ்சம் பேசிவிட்டு கேள்விகளுக்கு சிறிது நேரம் விடுகிறேன். திபெத்திய ஆசிரியர்களுடன் நீங்கள் விவாதிக்க முடியாத சில விஷயங்களை நாங்கள் விவாதிப்போம் என்பது என் நம்பிக்கை. நாம் அர்ச்சனை செய்யும் போது பல கலாச்சார வேறுபாடுகளை சந்திக்கிறோம். சில நேரங்களில் இவை வாய்மொழியாக இல்லை, மேலும் நாம் அவற்றைப் பற்றி பேச முடியாது. சில நேரங்களில் நாம் அவர்களை அடையாளம் காண முடியாது. ஆனாலும் அவை நம்மை பாதிக்கின்றன. இன்று நாம் ஒன்றாக இருக்கும் நேரம் இந்தக் குறிப்புகளில் சிலவற்றை விவாதிக்க ஒரு மன்றத்தை வழங்கும் என்று நம்புகிறேன்.

நியமனம் மற்றும் கட்டளைகளின் மதிப்பு

அர்ச்சனையின் பலன்களைப் பற்றி நீங்கள் அனைவரும் கேள்விப்பட்டிருப்பீர்கள், எனவே நான் இப்போது அவற்றை மீண்டும் சொல்ல மாட்டேன். என் சொந்த வாழ்க்கையில் இவற்றை நான் தெளிவாகப் பார்க்கிறேன். நான் மரணத்தை செய்யும் போதெல்லாம் தியானம், இறப்பதை கற்பனை செய்து பாருங்கள், என் வாழ்க்கையைத் திரும்பிப் பார்ப்பது, என் வாழ்க்கையில் என்ன பயன் என்று மதிப்பிடுவது, அர்ச்சனை செய்வது எப்போதும் நான் செய்த மிகவும் மதிப்புமிக்க விஷயமாக வெளிவருகிறது. தாந்த்ரீக பயிற்சி, தர்மம் கற்பித்தல், புத்தகங்கள் எழுதுதல் - இவை எதுவும் என் வாழ்க்கையில் மிகவும் மதிப்புமிக்க விஷயமாக வெளிவரவில்லை. அர்ச்சனை செய்வது மிகவும் முக்கியமானது என்று நான் நினைக்கிறேன், ஏனென்றால் மற்ற அனைத்தையும் செய்ய இது எனக்கு அடித்தளத்தை வழங்கியது. அர்ச்சனை இல்லாமல், என் மனம் எங்கும் இருந்திருக்கும். ஆனால் நியமனம் நமக்கு வழிகாட்டுதல்களையும் வழிகாட்டுதலையும் தருகிறது. இது நம் மனதைப் பயிற்றுவிப்பதற்கும் அதை நேர்மறையான திசையில் செலுத்துவதற்கும் ஒரு வழியை வழங்குகிறது. அதன் அடிப்படையிலேயே மற்ற எல்லா தர்ம அனுஷ்டானங்களையும் செய்ய முடிகிறது. அர்ச்சனை நம் வாழ்வில் பயனுள்ள கட்டமைப்பை அளிக்கிறது.

நம் ஒவ்வொருவரின் மதிப்பையும் சிந்தித்துப் பார்ப்பது நமக்கு உதவிகரமாகவும் முக்கியமானதாகவும் இருக்கிறது கட்டளைகள். எடுத்துக் கொள்வோம் கட்டளை கொலையை தவிர்க்க வேண்டும். அது இல்லாவிட்டால் நம் வாழ்க்கை எப்படி இருக்கும் கட்டளை மற்றும் மற்றவர்களின் உயிரை எடுக்க முடியுமா? நாங்கள் உணவகங்களுக்குச் சென்று இரால் சாப்பிடலாம். நாம் வேட்டையாடலாம் மற்றும் பூச்சிக்கொல்லிகளைப் பயன்படுத்தலாம். இவையெல்லாம் நாம் செய்ய விரும்பும் செயல்களா? பின்னர் சிந்தியுங்கள்: அதை எப்படி வைத்திருப்பது கட்டளை என் வாழ்க்கையை பாதித்ததா? நான் மற்றவர்களுடன் எவ்வாறு தொடர்புகொள்கிறேன் மற்றும் என்னைப் பற்றி நான் எப்படி உணர்கிறேன்?

க்கும் அதே பிரதிபலிப்பைச் செய்யுங்கள் கட்டளைகள் திருட்டு மற்றும் பாலியல் தொடர்பு தவிர்க்க. இவை இல்லாவிட்டால் நம் வாழ்க்கை எப்படி இருக்கும் கட்டளைகள் மற்றும் அந்த நடவடிக்கைகளில் ஈடுபட்டார்களா? அவற்றில் நாம் வாழ்வதால் நம் வாழ்க்கை எப்படி இருக்கிறது கட்டளைகள்? ஒவ்வொன்றையும் கடந்து செல்லுங்கள் கட்டளை மற்றும் இந்த வழியில் அதை பிரதிபலிக்கவும்.

சில சமயங்களில் நம் மனம் அமைதியின்றி, “இவைகள் என்னிடம் இல்லையே என எண்ணுகிறேன் கட்டளைகள். நான் வெளியே சென்று ஒரு நல்ல பையனைக் கண்டுபிடித்து ஒரு மூட்டு புகைக்க விரும்புகிறேன்… ” பிறகு யோசியுங்கள், “நான் அதைச் செய்தால் என் வாழ்க்கை எப்படி இருக்கும்?” உங்கள் முழு காட்சியையும் விளையாடுங்கள் தியானம். நீங்கள் மெக்லியோட் கஞ்சிற்குச் செல்கிறீர்கள், நல்ல நேரம்… மற்றும்?! பிறகு நீங்கள் எப்படி உணருவீர்கள்? பிறகு, நாம் அதைச் செய்யவில்லை என்று எண்ணும்போது, ​​அதன் மதிப்பைக் காண்கிறோம் கட்டளைகள், ஒவ்வொன்றும் எவ்வளவு விலைமதிப்பற்றவை கட்டளை ஏனென்றால் அது நம்மை மேலும் அதிருப்தி அடையச் செய்யும் காரியங்களைச் செய்வதில் இருந்து நம்மை அலையவிடாமல் தடுக்கிறது.

ஒவ்வொன்றையும் பற்றி யோசித்தால் கட்டளை அந்த வழியில், அதன் அர்த்தத்தையும் நோக்கத்தையும் புரிந்துகொள்வோம். அது எப்படி நம் நடைமுறைக்கு உதவுகிறது என்பதை நாம் புரிந்து கொள்ளும்போது, ​​அதற்கேற்ப வாழ உத்வேகம் கிடைக்கும் கட்டளை நமது சொந்த அனுபவத்தின் அடிப்படையில் வரும். அதை நாம் அறிவோம் கட்டளைகள் நம்மால் என்ன செய்ய முடியாது என்பதை விதிகள் சொல்லவில்லை. நாம் பார்த்தால் கட்டளைகள் "என்னால் இதைச் செய்ய முடியாது, என்னால் அதைச் செய்ய முடியாது" என்று கூறும் விதிகளின்படி, நாங்கள் சிறையில் வாழ விரும்பாததால் சிறிது நேரத்திற்குப் பிறகு ஆடைகளை கழற்றுவோம். ஆனால், தி கட்டளைகள் சிறையில் இல்லை. நம்முடைய சொந்த வெறித்தனமான மனம்-குறிப்பாக மனம் இணைப்பு அங்கும் இங்கும் செல்ல விரும்புவது, மேலும் மேலும் சிறப்பாக விரும்புவது, எல்லாவற்றையும் பற்றிக் கொள்வது - சிறை. பிரச்சனைகளை பார்க்கும் போது மனதில் தோன்றும் இணைப்பு நமக்கு ஏற்படுகிறது, அதை நாங்கள் புரிந்துகொள்கிறோம் கட்டளைகள் எப்படியும் நாம் செய்ய விரும்பாததைச் செய்யவிடாமல் தடுக்கும். நாங்கள் நினைக்க மாட்டோம், “நான் உண்மையில் இந்த விஷயங்களைச் செய்ய விரும்புகிறேன், இப்போது என்னால் முடியாது, ஏனென்றால் நான் ஒரு துறவி!" மாறாக, நாம் உணர்வோம், “நான் இவற்றைச் செய்ய விரும்பவில்லை கட்டளைகள் அவற்றைச் செய்ய மாட்டோம் என்ற எனது உறுதியை வலுப்படுத்துங்கள்.

இந்த வழியில் நாம் நமது நியமனத்தைப் பார்த்தால், அர்ச்சனை செய்வது நமக்குப் புரியும், மேலும் நாம் ஒருவராக இருப்பதில் மகிழ்ச்சி அடைவோம். துறவி. என மகிழ்ச்சியாக இருப்பது துறவி முக்கியமானது. யாரும் மகிழ்ச்சியாக இருக்க விரும்பவில்லை, மற்றும் ஒரு இருப்பது துறவி நாம் பரிதாபமாக இருந்தால் கடினம். இதனால் நாம் மகிழ்ச்சியான மனதை உறுதி செய்ய வேண்டும். இதைச் செய்ய, நாம் நம்மை நாமே கேட்டுக்கொள்ளலாம்: "மகிழ்ச்சி என்றால் என்ன? எது மகிழ்ச்சியை உருவாக்குகிறது?" புலன் இன்பங்களிலிருந்து நாம் பெறும் மகிழ்ச்சியும், தர்மத்தை கடைப்பிடிப்பதன் மூலம் நம் மனதை மாற்றுவதன் மூலம் நாம் அனுபவிக்கும் மகிழ்ச்சியும் இருக்கிறது. புலன் இன்பங்கள் நம்மை மகிழ்விக்கப் போகிறது என்று நம்மில் ஒரு பகுதியினர் நினைக்கிறார்கள். இது உண்மையா என்பதை நாம் சரிபார்க்க வேண்டும். அல்லது, உணவு, செக்ஸ், அங்கீகாரம், நற்பெயர், விளையாட்டு போன்ற இந்த வாழ்க்கையின் விஷயங்களைத் துரத்துவது நம்மை மேலும் அதிருப்திக்கு உள்ளாக்குகிறதா?

அர்ச்சனை என்பது நம் தலையை மொட்டையடித்து, ஆடைகளை அணிவது அல்ல, அதே நேரத்தில் நாம் முன்பு செய்ததைப் போலவே தொடர்ந்து செயல்படுகிறோம். தி கட்டளைகள் நமது பயிற்சியை வலுவாக வைத்திருக்க உதவும் ஒரு ஆதரவு. ஆடை மற்றும் தலைமுடியில் ஏற்படும் வெளிப்புற மாற்றங்கள் உள் மாற்றங்களை நமக்கு நினைவூட்டுகின்றன - நமக்குள் ஏற்பட்ட மாற்றங்கள், அர்ச்சனையைப் பெற விரும்பும் நிலைக்கு நம்மை அழைத்துச் சென்றன, மேலும் நாம் நியமிக்கப்பட்ட மக்களாக நாம் செய்ய விரும்பும் மாற்றங்களும். நமது நடைமுறையை ஆதரிப்பதற்காக நாம் எவ்வளவு அதிகமாக அர்ப்பணிப்பைப் பயன்படுத்துகிறோமோ, மேலும் நம் மனதை மாற்றியமைப்பதில் அதிக அர்ப்பணிப்புடன் செயல்படுகிறோமோ, அவ்வளவு மகிழ்ச்சியாக துறவிகளாக இருப்போம்.

கலக மனம்

சில நேரங்களில், நாம் ஒரு பயிற்சி என துறவி, நம் மனம் மகிழ்ச்சியற்றதாக அல்லது கலகமாக மாறுகிறது. நாம் ஏதாவது செய்ய விரும்புவது நடக்கலாம் ஆனால் ஒன்று இருக்கிறது கட்டளை அதை தடை செய்கிறது. சில அமைப்பு அல்லது பரிந்துரைக்கப்பட்ட நடத்தை இருக்கலாம் சங்க உதாரணமாக, மற்றவர்களுக்குச் சேவை செய்வதையோ அல்லது நமக்கு முன் நியமிக்கப்பட்டவர்களின் வழிமுறைகளைப் பின்பற்றுவதையோ நாம் விரும்புவதில்லை. சில நேரங்களில் நாம் மேலேயும் கீழேயும் பார்க்கலாம் சங்க, எல்லாருடைய குறைகளையும் கண்டுபிடித்து, “இனிமேல் என்னால் இவர்களுடன் இருக்க முடியாது!” என்று எண்ணுங்கள். இதுபோன்ற விஷயங்கள் நடக்கும்போது, ​​​​நம் மனம் மோசமான மனநிலையில் இருக்கும்போது, ​​​​தொடர்ந்து புகார் செய்யும் போது, ​​​​நமது வழக்கமான போக்கு வெளியில் எதையாவது குற்றம் சாட்டுவது. “இவர்கள் வித்தியாசமாக நடந்து கொண்டால்! இவை மட்டும் கட்டுப்படுத்தினால் கட்டளைகள் அங்கு இல்லை! இவை மட்டும் இருந்தால் துறவி மரபுகள் அப்படி இல்லை!”

நான் பல வருடங்கள் இதைச் செய்தேன், அது நேரத்தை வீணடித்தது. பின்னர் ஏதோ மாறியது, என் பயிற்சி சுவாரஸ்யமாக மாறியது, ஏனென்றால் எனக்குப் பிடிக்காத வெளிப்புற விஷயங்களில் என் மனம் மோதும்போது, ​​நான் உள்நோக்கிப் பார்த்து, “என்னில் என்ன நடக்கிறது? என் மனம் ஏன் இவ்வளவு எதிர்வினையாற்றுகிறது? இந்த எதிர்வினைகள் மற்றும் எதிர்மறை உணர்ச்சிகளுக்குப் பின்னால் என்ன இருக்கிறது?

உதாரணமாக, சங்க அர்ச்சனை வரிசையில் அமரும் பாரம்பரியம் உள்ளது. நம் மனம், “எனக்கு முன்னால் இருப்பவன் முட்டாள்! நான் ஏன் அவன் அல்லது அவள் பின்னால் உட்கார வேண்டும்?" "அமைப்பு" பற்றி நாம் தொடர்ந்து புகார் செய்யலாம், ஆனால் அது நமது மோசமான மனநிலைக்கு உதவாது. அதற்கு பதிலாக, நாம் உள்ளே பார்த்து, “என்னுள் இருக்கும் பொத்தான் என்ன அழுத்துகிறது? இப்படிச் செய்வதை நான் ஏன் எதிர்க்கிறேன்?” பிறகு, “ஐயோ, நான் ஆணவத்தால் அவதிப்படுகிறேன்!” என்பது தெளிவாகிறது. பிறகு, நாம் ஆணவத்திற்கான மாற்று மருந்தைப் பயன்படுத்தலாம், உதாரணமாக, மற்றவர்களின் கருணையைப் பிரதிபலிப்பதன் மூலம். "நான் உலகில் சிறந்தவனாக இருந்தால், நான் வரிசையின் தலையில் அமர்ந்திருந்தால், அது ஒரு வருந்தத்தக்க சூழ்நிலையாக இருக்கும், ஏனென்றால் மக்கள் உத்வேகத்திற்காக பார்க்க வேண்டிய அனைத்தும் நான்தான். நான் வழங்குவதற்கு ஏதாவது இருந்தாலும், நான் நிச்சயமாக சிறந்தவன் அல்ல. தவிர, மக்கள் என்னிடம் பெரிய எதிர்பார்ப்புகளை வைத்திருப்பதை நான் விரும்பவில்லை. இன்னும் சிலர் என்னை விட சிறந்தவர்களாக இருப்பதில் மகிழ்ச்சி அடைகிறேன் கட்டளைகள் நீண்டது, மேலும் நல்லொழுக்கம் வேண்டும். உத்வேகம், வழிகாட்டுதல் மற்றும் அறிவுறுத்தலுக்காக நான் அந்த நபர்களைச் சார்ந்திருக்க முடியும். நான் சிறந்தவனாக இருக்க வேண்டியதில்லை. என்ன ஒரு நிவாரணம்!" இப்படி நினைத்துக்கொண்டு, நம்மைவிட மூத்தவர்களை மதிக்கிறோம், அவர்கள் இருக்கிறார்கள் என்று சந்தோஷப்படுகிறோம்.

நம் மனது எதிர்ப்பு அல்லது கிளர்ச்சியாக இருக்கும்போது அதனுடன் வேலை செய்வது நமது பயிற்சியை மிகவும் சுவாரசியமாகவும் மதிப்புமிக்கதாகவும் ஆக்குகிறது. தர்மத்தை கடைப்பிடிப்பது என்றால், "லா, லா, ல" என்று கோஷமிடுவது என்பது இந்த தெய்வத்தை இங்கேயும் அங்கேயும் காட்சிப்படுத்துவதும், இது இங்கே உறிஞ்சுவதாகவும், அங்கே ஒளிருவதாகவும் கற்பனை செய்வதல்ல. நம் எண்ணத்தை மாற்றாமல் நாம் நிறைய செய்ய முடியும்! உண்மையில் நம் மனதை மாற்றப் போவது என்ன லாம்ரிம் தியானம் மற்றும் சிந்தனை மாற்றம் நடைமுறை. இவை நம் மனதில் தோன்றும் குப்பைகளை திறம்பட மற்றும் நடைமுறையில் சமாளிக்க உதவுகிறது.

நமக்குப் பிரச்சனை ஏற்படும் போது நம்மைப் புறம்பே குற்றம் சாட்டுவதற்குப் பதிலாக, நம் மனதில் செயல்பட்டு, நம்மை மகிழ்ச்சியற்றவர்களாகவும், ஒத்துழைக்காதவர்களாகவும், மூடியவர்களாகவும் ஆக்கும் குழப்பமான மனப்பான்மை அல்லது எதிர்மறை உணர்ச்சிகளை நாம் அடையாளம் காண வேண்டும். பிறகு அதற்கு மருந்தை பயன்படுத்தலாம். தர்மத்தை கடைப்பிடிப்பது இதுவே! எங்கள் வைத்து துறவி கட்டளைகள் உறுதியான அடித்தளம் தேவை லாம்ரிம். தந்த்ரா இல்லாமல் பயிற்சி லாம்ரிம் மற்றும் சிந்தனை மாற்றம் அதை செய்ய போவதில்லை.

இந்த காரணத்திற்காக, அவரது புனிதர் தி தலாய் லாமா பகுப்பாய்வு அல்லது சரிபார்ப்பை தொடர்ந்து வலியுறுத்துகிறது, தியானம். நமது நேர்மறை உணர்ச்சிகளையும் மனப்பான்மையையும் வளர்க்க நாம் பகுத்தறிவைப் பயன்படுத்த வேண்டும். நான் கலந்துகொண்ட மைண்ட்-லைஃப் மாநாட்டின் போது, ​​அவர் இதை மீண்டும் வலியுறுத்தினார், பிரார்த்தனை மற்றும் ஆர்வத்தையும் ஆழமான மாற்றத்திற்கு போதுமானதாக இல்லை; பகுத்தறிவு அவசியம். படிப்பதில் இருந்து மாற்றம் வருகிறது லாம்ரிம், தலைப்புகளைப் பற்றி சிந்திக்கவும், பகுப்பாய்வு செய்யவும் தியானம் அவர்கள் மீது. உறுதியான அடித்தளத்துடன் லாம்ரிம், அதில் அல்லது நம்மைச் சுற்றி என்ன நடந்தாலும் நம் மனதைக் கொண்டு வேலை செய்ய முடியும். இப்படிச் செய்யும்போது, ​​நமது தர்மம் மிகவும் சுவையாகிறது! பயிற்சி செய்வதில் எங்களுக்கு சலிப்பு ஏற்படாது. இது மிகவும் உற்சாகமாகவும் கவர்ச்சியாகவும் மாறும்.

சுய-ஏற்றுக்கொள்ளுதல் மற்றும் நமக்கான இரக்கம்

நம் மனதுடன் பணிபுரியும் செயல்பாட்டில், நமக்கே கொஞ்சம் இடத்தைக் கொடுப்பது முக்கியம், மேலும் நாம் சரியானவர்களாக இருக்க வேண்டும் என்று எதிர்பார்க்காமல் இருக்கிறோம். துறவி. நாங்கள் நியமித்த பிறகு, "நான் ரின்போச் போல செயல்பட வேண்டும்" என்று நினைப்பது எளிது. அதிலும் குறிப்பாக ஜோபா ரின்போச்சே போன்ற ஒரு ஆசிரியர் இருந்தால் தூக்கமே வராது, அவருடன் நம்மை ஒப்பிட்டுப் பார்த்து, இரவில் தூங்க வேண்டியிருப்பதால், நம்மிடம் ஏதோ தவறு இருப்பதாக நினைக்கிறோம். "நான் தூங்குவதை நிறுத்திவிட்டு இரவு முழுவதும் பயிற்சி செய்ய வேண்டும். எனக்கு இன்னும் இரக்கம் இருந்தால், என்னால் இதைச் செய்ய முடியும். நாம் நம்மை நாமே தீர்ப்பளிக்கிறோம், “நான் எவ்வளவு சுயநலவாதி என்று பாருங்கள். நான் என்ன ஒரு பேரழிவு! என்னால் பயிற்சி செய்ய முடியாது! நான் மிகவும் குழப்பமாக இருக்கும்போது மற்றவர்கள் அனைவரும் நன்றாக பயிற்சி செய்கிறார்கள். நாம் மிகவும் சுயவிமர்சனம் செய்து நம்மை நாமே தாழ்த்திக் கொள்கிறோம்.

இப்படி இருப்பது மொத்த நேர விரயம். இது முற்றிலும் நம்பத்தகாதது மற்றும் எந்த நன்மையும் இல்லை. நம்மை நாமே அடித்துக்கொள்வதால் சாதகமான எதுவும் வராது! முற்றிலும் இல்லை. இதைச் செய்வது நல்லது, சரியானது என்று எண்ணி, என்னைப் பற்றி நான் மிகவும் நியாயமான முறையில் நிறைய நேரம் செலவிட்டேன், அதனால் பயனுள்ள எதுவும் வராது என்பதை எனது அனுபவத்திலிருந்து என்னால் சொல்ல முடியும்.

யதார்த்தமான அணுகுமுறை என்றால் என்ன? நமது குறைகளை நாம் கவனிக்க வேண்டும். எங்கள் பலவீனமான பகுதிகளையும் தவறுகளையும் நாங்கள் கவனிக்கிறோம், மேலும் நம்மை நாமே ஏற்றுக்கொள்கிறோம். நம்மை ஏற்றுக்கொள்வது என்பது நாம் மாற்ற முயற்சிக்க மாட்டோம் என்று அர்த்தமல்ல. ஒரு குறிப்பிட்ட குணாதிசயத்தை பாதகமான, எதிர்மறையான தரம் என்று நாம் இன்னும் அங்கீகரிக்கிறோம். ஆனால், அதே சமயம், நமக்கு நாமே கொஞ்சம் மென்மையும் இரக்கமும் இருக்கிறது. “ஆம், எனக்கு இந்த எதிர்மறை குணம் உள்ளது. அது இங்கே உள்ளது. அடுத்த பத்து நிமிடங்களிலோ அல்லது அடுத்த வருடத்திலோ கூட இது முற்றிலும் மறைந்துவிடப் போவதில்லை. நான் இத்துடன் சிறிது நேரம் வேலை செய்ய வேண்டும். நான் இதை ஏற்றுக்கொள்கிறேன், என்னால் முடியும், செய்வேன் என்பதை அறிவேன்.

இவ்வாறு நாம் ஒருவித பரிபூரண மனிதனாக இருக்க வேண்டும் என்று எதிர்பார்ப்பதற்குப் பதிலாக, சில அடிப்படை சுய-அங்கீகாரம் உள்ளது. அந்த அடிப்படை சுய-அங்கீகாரம் நம்மிடம் இருக்கும்போது, ​​​​நம்முடைய தவறுகளுக்கு மாற்று மருந்துகளைப் பயன்படுத்தத் தொடங்கலாம் மற்றும் நம் வாழ்க்கையை மாற்றலாம். நம்மால் இதைச் செய்ய முடியும் என்ற தன்னம்பிக்கை நமக்கு இருக்கிறது. அந்த சுய-அங்கீகாரம் இல்லாமல், அதற்கு பதிலாக நம்மை நாமே அடித்துக் கொள்ளும்போது, ​​“நான் நன்றாக இல்லை, ஏனென்றால் என்னால் இதைச் செய்ய முடியாது. இந்த நபர் என்னை விட சிறந்தவர். நான் ஒரு பாழாக்கிவிட்டேன்!” நாம் நம்மைத் தள்ளுகிறோம், "நான் ஒரு சரியானவனாக இருக்க வேண்டும் துறவி,” மற்றும் உள்ளே இறுக்கமாக. இது சுயமாற்றத்திற்கான பயனுள்ள உத்தி அல்ல.

மறுபுறம், சுய-ஏற்றுக்கொள்ளுதல், "வெளிப்படைத்தன்மை" என்று நான் அழைக்கும் ஒரு தரத்தைக் கொண்டுள்ளது. அதாவது, எங்கள் தவறுகளுக்கு நாங்கள் பயப்படுவதில்லை; நாம் வெட்கப்படாமலோ அல்லது துக்கப்படாமலோ நமது பலவீனங்களைப் பற்றி பேசலாம். நம் மனம் நம்மிடமே பரிவு கொள்கிறது, “என்னிடம் இந்தக் குறை இருக்கிறது. என்னைச் சுற்றி இருப்பவர்களுக்குத் தெரியும். இது ஒன்றும் பெரிய ரகசியம் இல்லை!” இந்த வெளிப்படைத்தன்மை நமது தவறுகளைப் பற்றி இன்னும் வெளிப்படையாக இருக்க உதவுகிறது. அப்படிச் செய்யும்போது அவற்றை மறைக்காமல், அவமானப்படாமல் பேசலாம். நம் தவறுகளை மறைக்க முயல்வது பயனற்றது. நாம் மற்றவர்களுடன் வாழும்போது, ​​ஒருவருடைய குறைகள் நமக்கு நன்றாகத் தெரியும். எங்களிடம் 84,000 குழப்பமான அணுகுமுறைகள் மற்றும் எதிர்மறை உணர்ச்சிகள் உள்ளன. மற்றவர்களுக்கு இது தெரியும், எனவே நாமும் அதை ஒப்புக் கொள்ளலாம். இது ஒன்றும் பெரிய விஷயம் இல்லை, எனவே நம்மிடம் 83,999 மட்டுமே உள்ளது என்று பாசாங்கு செய்ய வேண்டியதில்லை. நம்மிடமும் மற்றவர்களிடமும் நம் தவறுகளை ஒப்புக்கொள்வதில், நாம் அனைவரும் ஒரே படகில் இருக்கிறோம் என்பதை உணர்கிறோம். நாம் மற்றவர்களை விட அதிகமாக ஏமாந்து விட்டதால் நம்மை நினைத்து வருந்த முடியாது. மற்ற உணர்வுள்ள உயிரினங்களை விட அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ தொந்தரவு தரும் மனப்பான்மைகளும் எதிர்மறை உணர்ச்சிகளும் நம்மிடம் இல்லை.

எடுத்துக்காட்டாக, கடந்த வாரம் மைண்ட்-லைஃப் மாநாட்டில், என் பெருமையை நான் பார்த்தேன், அதைத் தொடர்ந்து கோபம் மற்றும் பொறாமை. நான் ஒப்புக்கொள்ள வேண்டியிருந்தது, “இருபத்திமூன்று வருடங்களாக நான் பதவியேற்றிருக்கிறேன், இன்னும் கோபமாகவும், பொறாமையாகவும், பெருமையாகவும் இருக்கிறேன். எல்லோருக்கும் தெரியும். நான் யாரையும் முட்டாளாக்க முயற்சிக்கப் போவதில்லை, இந்த உணர்ச்சிகள் இல்லை என்று கூறுவேன். நான் அவர்களை அடையாளம் கண்டுகொண்டால், அவர்கள் வைத்திருப்பதற்காக என்னைக் குறை சொல்லாதீர்கள், உங்கள் முன் அவர்களை ஒப்புக்கொள்ள பயப்படாமல் இருந்தால், நான் அவர்களுடன் வேலை செய்து படிப்படியாக அவர்களை விடுவிப்பேன். ஆனால், என்னை நானே அடித்துக் கொண்டால், “நான் மிகவும் பெருமைப்படுகிறேன். அது பயங்கரமானது! நான் எப்படி அப்படி இருக்க முடியும்?!" பிறகு இந்தக் குறைகளை மறைக்க முயற்சிப்பேன். அவ்வாறு செய்வதன் மூலம், இந்த எதிர்மறை உணர்ச்சிகளுக்கு நான் மாற்று மருந்துகளைப் பயன்படுத்த மாட்டேன், ஏனெனில் அவை என்னிடம் இல்லை என்று நான் பாசாங்கு செய்கிறேன். அல்லது, நான் என் சுய தீர்ப்பில் சிக்கிக் கொள்வேன், மாற்று மருந்துகளைப் பயன்படுத்த நினைக்க மாட்டேன். சில சமயங்களில், நம்மை நாமே விமர்சிப்பதும் வெறுப்பதும் எதிர்மறையான உணர்ச்சிகளுக்கு மாற்று மருந்து என்று நினைக்கிறோம், ஆனால் அவை இல்லை. அவை நம் நேரத்தைச் செலவழித்து நம்மைத் துன்பப்படுத்துகின்றன.

மற்றவருடன் வாழும் மதிப்புகளில் ஒன்று சங்க நாம் ஒருவருக்கொருவர் வெளிப்படையாக இருக்க முடியும் என்பதே. நமக்குத் தெரியாது என்று தெரிந்தவுடன் எல்லாவற்றையும் கண்டுபிடித்துவிட்டதாகக் காட்டிக் கொள்ள வேண்டியதில்லை. நாம் உணர்வுள்ள மனிதர்கள் என்றால், நாம் அனைவரும் ஒன்றாக இருக்க வேண்டியதில்லை! தவறுகள் இருப்பது ஆச்சரியமல்ல, இயற்கைக்கு மாறான ஒன்றும் இல்லை. என சங்க, நாம் ஒவ்வொருவரும் நமது சொந்த பிரச்சனைகளுடன் வேலை செய்யும் போது ஒருவரையொருவர் ஆதரிக்கவும் ஊக்குவிக்கவும் முடியும். என் பிரச்சனைகளைப் பற்றி சக துறவிகள் மற்றும் கன்னியாஸ்திரிகளுடன் என்னால் பேச முடியாது என்று பல வருடங்களாக நினைத்துக் கொண்டிருந்ததால் இதை நான் உங்களுக்கு சொல்கிறேன், ஏனென்றால் நான் என்ன ஒரு பயங்கரமான பயிற்சியாளர் என்று அவர்களுக்குத் தெரியும்! எப்படியும் அவர்களுக்குத் தெரியும் என்று நினைக்கிறேன், ஆனால் நான் அவர்கள் செய்யவில்லை என்று பாசாங்கு செய்ய முயற்சிக்கிறேன். அதனால், உள்ளே என்ன நடக்கிறது என்பதைப் பற்றி நாங்கள் ஒருவருக்கொருவர் பேசுவது அரிது. அது ஒரு இழப்பு.

ஒருவருக்கொருவர் பேசுவதும் வெளிப்படையாக இருப்பதும் முக்கியம். உதாரணமாக, நாங்கள் ஒப்புக்கொள்கிறோம், “எனக்கு ஒரு தாக்குதல் உள்ளது கோபம்,” மற்றும் மற்றொரு நபரை மோசமானவர் என்று குற்றம் சாட்டுவதைத் தவிர்க்கவும். அவருக்கு எதிராக மற்றவர்களை நம் பக்கம் நிறுத்த முயற்சிப்பதை நிறுத்துகிறோம். அதற்கு பதிலாக, "நான் கஷ்டப்படுகிறேன் கோபம் இப்போது" அல்லது "நான் தனிமையால் அவதிப்படுகிறேன்." பிறகு மற்றவர்களிடம் பேசலாம் சங்க. தர்ம நண்பர்களாகிய எங்களுக்கு ஆதரவும், ஊக்கமும், அறிவுரையும் வழங்குவார்கள். இது நமது பிரச்சனைகளை தீர்க்கவும், பாதையில் முன்னேறவும் உதவுகிறது.

சில சமயங்களில் நமக்கு ஒரு பிரச்சனை வரும்போது, ​​உலகில் நமக்கு மட்டும் தான் அந்த பிரச்சனை இருக்கிறது என்று நினைக்கிறோம். ஆனால் சக துறவிகளுடன் இதைப் பற்றி பேசும்போது, ​​​​நாம் தனியாக இல்லை, எங்கள் சொந்த ஷெல்லில் சிக்கி, உள்நாட்டு உள்நாட்டுப் போரை எதிர்த்துப் போராடுகிறோம். எல்லோரும் ஒரே மாதிரியான விஷயங்களைக் கடந்து செல்கிறார்கள். அதை உணர்ந்துகொள்வதன் மூலம் மற்றவர்களுடன் மனம் திறந்து பேச முடியும். இதேபோன்ற சிக்கலை அவர்கள் எவ்வாறு எதிர்கொள்கிறார்கள் என்பதைப் பகிர்ந்து கொள்ளலாம், மேலும் அவர்கள் இப்போது என்ன செய்கிறார்கள் என்பதை நாங்கள் அவர்களுக்குச் சொல்லலாம். இதனால் நாம் ஒருவரையொருவர் ஆதரிக்கிறோம், அதற்குப் பதிலாக யாருக்கும் புரியாது என்று எண்ணி உள்ளே வைத்திருக்கிறோம்.

ஒரு துறவியின் மனம்

பல ஆண்டுகளுக்கு முன்பு ஆம்சோக் ரின்போச்சே உடனான ஒரு கலந்துரையாடலில், அவர் என்னிடம் கூறினார், “மிக முக்கியமான விஷயம் ஒரு துறவி ஒரு வேண்டும் துறவிஇன் மனம்." நான் பல ஆண்டுகளாக இதைப் பற்றி யோசித்து, எங்களிடம் இருக்கும்போது "துறவிமனதில்,” விஷயங்கள் இயல்பாகவே ஓடும். நமது முழு வழியும் ஒரு துறவி. என்ன என்பதை நாம் சிந்திக்கலாம்"துறவிமனம்” என்பது வருடங்கள் என்று பொருள். எனது சில பிரதிபலிப்புகள் இங்கே.

ஒரு முதல் குணங்களில் ஒன்று துறவிமனது பணிவு. பணிவு என்பது வெளிப்படைத்தன்மையுடன் தொடர்புடையது, இது சுய-ஏற்றுக்கொள்வதோடு தொடர்புடையது. பணிவுடன், நம் மனம் தளர்கிறது, “நான் சிறந்தவனாக இருக்க வேண்டியதில்லை. நான் என்னை நிரூபிக்க வேண்டியதில்லை. நான் மற்றவர்களிடமிருந்து கற்றுக்கொள்ளத் தயாராக இருக்கிறேன். மற்றவர்களின் நல்ல குணங்களைப் பார்ப்பது எனக்கு மகிழ்ச்சியைத் தருகிறது.

தாழ்வு மனப்பான்மை என்பது மேற்கத்தியர்களுக்கு கடினமாக இருக்கலாம், ஏனென்றால் தாழ்மை பலவீனமாகக் கருதப்படும் கலாச்சாரங்களில் நாங்கள் வளர்ந்தோம். மேற்கு நாடுகளில் உள்ளவர்கள் தங்கள் வணிக அட்டைகளை வெளியே இழுத்து, “இதோ நான் இருக்கிறேன். இதைத்தான் நான் சாதித்திருக்கிறேன். இது தான் நான் செய்வது. நான் எவ்வளவு பெரியவன். நீங்கள் என்னை கவனிக்க வேண்டும், நான் அற்புதமானவன் என்று நினைத்து, என்னை மதிக்க வேண்டும். மற்றவர்கள் நம்மைக் கவனிக்கவும், நம்மைப் பாராட்டவும் வளர்க்கப்பட்டோம். ஆனால் இது ஒரு அல்ல துறவிஇன் மனம்.

துறவிகளாக, நமது இலக்கு உள் மாற்றம். நாங்கள் அனைவருக்கும் விற்கப் போகும் அற்புதமான படத்தை உருவாக்க முயற்சிக்கவில்லை. மற்றவர்கள் என்ன நினைக்கிறார்கள் என்பதைப் பற்றி அதிகம் கவலைப்படாமல், அதை நம் மனதில் பதிய வைக்க வேண்டும். மாறாக, நமது நடத்தை மற்றவர்களை எவ்வாறு பாதிக்கிறது என்பதில் நாம் அக்கறை கொள்ள வேண்டும். இரண்டுக்கும் வித்தியாசம் தெரிகிறதா? நீங்கள் என்னைப் பற்றி என்ன நினைக்கிறீர்கள் என்று நான் கவலைப்படுகிறேன் என்றால், அதுவே எட்டு உலக கவலைகள். நான் அழகாக இருக்க விரும்புகிறேன், அதனால் நீங்கள் என்னிடம் நல்ல விஷயங்களைச் சொல்வீர்கள், மற்றவர்களிடம் என்னைப் புகழ்வீர்கள், அதனால் நான் நல்ல பெயரைப் பெறுவேன். அதுவே எட்டு உலக கவலைகள்.

மறுபுறம், துறவிகளாக, நாங்கள் தர்மத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறோம். நாம் செயல்படும் விதத்தால் மற்றவர்கள் ஈர்க்கப்படுவார்கள் அல்லது ஊக்கமளிப்பார்கள். நாங்கள் அபிவிருத்தி செய்ய முயற்சிக்கிறோம் போதிசிட்டா, எனவே நாம் மற்றவர்களைப் பற்றி அக்கறை கொண்டால், அவர்கள் தர்மத்தின் மீதான நம்பிக்கையை இழக்கச் செய்யும் செயல்களைச் செய்ய விரும்ப மாட்டோம். நாங்கள் ஒரு நல்ல படத்தை உருவாக்கி நல்ல பெயரைப் பெற முயற்சிக்கிறோம் என்பதற்காக அல்ல, ஆனால் மற்றவர்கள் மீது உண்மையான அக்கறை இருப்பதால் இதைச் செய்கிறோம். நான் நாள் முழுவதும் சாயா கடைகளில் சுற்றிக் கொண்டிருந்தாலோ அல்லது முற்றத்தின் ஒரு முனையிலிருந்து மறுமுனை வரை கத்தினாலும், மற்றவர்கள் தர்மத்தையும், தர்மத்தையும் தவறாக நினைப்பார்கள். சங்க. நான் போதனைகளுக்குச் செல்லும்போது மக்களைத் தொந்தரவு செய்தால் அல்லது நடுவில் எழுந்து நின்று அடித்தால், அவர்கள் நினைப்பார்கள், “நான் தர்மத்திற்குப் புதியவன். ஆனால் நான் அப்படி ஆக விரும்பவில்லை!” எனவே, இதைத் தடுக்க, நம் நடத்தை மற்றவர்களைப் பாதிக்கும் விதத்தைப் பற்றி நாம் கவலைப்படுகிறோம், ஏனென்றால் நாம் மற்றவர்களைப் பற்றி உண்மையிலேயே அக்கறை கொள்கிறோம், நம் நற்பெயருடன் இணைந்திருப்பதால் அல்ல. இரண்டிற்கும் உள்ள வித்தியாசம் குறித்து நாம் தெளிவாக இருக்க வேண்டும்.

A துறவிமனது அடக்கம். இது தர்மம் மற்றும் தர்மத்தின் மீதான மற்றவர்களின் நம்பிக்கை குறித்தும் அக்கறை கொண்டுள்ளது. பொதுவாக, நாம் முதன்முதலில் அர்ச்சனை செய்யப்படும்போது, ​​தர்மத்தின் மீதும் மற்றவர்களின் நம்பிக்கையின் மீதும் இந்த அக்கறையை உணர்வதில்லை. புதிய துறவிகள் பொதுவாக நினைக்கிறார்கள், “தர்மம் எனக்கு என்ன கொடுக்க முடியும்? இதோ நான் இருக்கிறேன். நான் மிகவும் குழப்பத்தில் இருக்கிறேன். பௌத்தம் எனக்கு என்ன செய்ய முடியும்?” அல்லது, நாம் நினைக்கிறோம், “நான் ஞானம் பெற விரும்புவதில் மிகவும் நேர்மையானவன். நான் உண்மையில் பயிற்சி செய்ய விரும்புகிறேன். எனவே மற்றவர்கள் இதைச் செய்ய எனக்கு உதவ வேண்டும்.

நாம் நீண்ட காலமாகவும் நீண்ட காலமாகவும் நியமிக்கப்படுவதால், நமது நடத்தை மற்றவர்களை எவ்வாறு பாதிக்கிறது என்பதைப் புரிந்துகொள்கிறோம், மேலும் போதனைகளின் தொடர்ச்சிக்கான பொறுப்பை நாம் உணர ஆரம்பிக்கிறோம். எங்களுக்கு மிகவும் உதவிய இந்த விலைமதிப்பற்ற போதனைகள், இதிலிருந்து தொடங்கியது புத்தர். அவர்கள் பல நூற்றாண்டுகளாக பயிற்சியாளர்களின் பரம்பரை மூலம் அனுப்பப்பட்டனர். அந்த மக்கள் நன்றாகப் பழகியதாலும், சமூகத்தில் ஒன்றாக இருந்ததாலும், அலையின் முகட்டில் அமரக்கூடிய பாக்கியம் எங்களுக்கு கிடைத்தது. கடந்த காலத்திலிருந்து நிறைய நேர்மறை ஆற்றல் வருவதை உணர்கிறோம். நாம் அர்ச்சனை பெறும்போது, ​​அது அலையின் உச்சியில் அமர்ந்து, அறத்தின் மீது மிதப்பது போன்றது. சங்க நமக்கு முன் 2,500 ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக உருவாக்கப்பட்டுள்ளது. சிறிது நேரம் கழித்து, "எதிர்கால சந்ததியினர் தர்மத்தை சந்திக்கவும், என்னைச் சுற்றியுள்ள மற்றவர்கள் பயன்பெறவும் நான் சில நல்லொழுக்கங்களை வழங்க வேண்டும்" என்று நினைக்க ஆரம்பிக்கிறோம். போதனைகளின் இருப்பு மற்றும் பரவலுக்கு நாம் அதிக பொறுப்பை உணர ஆரம்பிக்கிறோம்.

எனது அனுபவத்தைப் பகிர்ந்து கொள்கிறேன். நீங்கள் இப்போது இப்படி உணர்வீர்கள் என்று நான் எதிர்பார்க்கவில்லை. நான் இனி தர்மத்தில் ஒரு குழந்தை இல்லை என்பதை அடையாளம் காண எனக்கு பல ஆண்டுகள் பிடித்தன, நான் வயது வந்தவன் என்று உணரவும், அதனால் பொறுப்பாகவும் மற்றவர்களுக்கு கொடுக்கவும் வேண்டும். பெரும்பாலும் நாம் தர்ம வட்டங்களுக்குள் அல்லது உள்ளே வருகிறோம் சங்க யோசித்து, "நான் என்ன பெற முடியும் சங்க? இந்த துறவிகள் மற்றும் கன்னியாஸ்திரிகளுடன் இருப்பது எனக்கு எப்படி நன்மை பயக்கும்? நாங்கள் நினைக்கிறோம், “நாம் ஒரு மடத்தை வைத்திருக்கப் போகிறோம்? அது எனக்கு எப்படி உதவும்?" நம்பிக்கையுடன் சிறிது நேரம் கழித்து எங்கள் அணுகுமுறை மாறுகிறது மற்றும் நாம் சொல்ல ஆரம்பிக்கிறோம், "நான் சமூகத்திற்கு என்ன கொடுக்க முடியும்? நான் எப்படி உதவ முடியும் சங்க? சமூகத்தில் உள்ளவர்களுக்கு நான் என்ன கொடுக்க முடியும்? பாமர மக்களுக்கு நான் என்ன கொடுக்க முடியும்?” "நான் எதைப் பெற முடியும்?" என்பதில் இருந்து நமது கவனம் மாறத் தொடங்குகிறது. "நான் என்ன கொடுக்க முடியும்?" பற்றி அதிகம் பேசுகிறோம் போதிசிட்டா மற்றும் அனைவருக்கும் பயனுள்ளதாக இருக்கும், ஆனால் உண்மையில் இதை நம் அன்றாட வாழ்வில் நடைமுறைப்படுத்த நேரம் எடுக்கும்.

மெல்ல மெல்ல நமது அணுகுமுறை மாறத் தொடங்குகிறது. ஒரு நுகர்வோர் என்ற முறையில் நமது நியமனத்தைப் பார்த்து, "இதிலிருந்து நான் என்ன பெற முடியும்?" என்று நினைத்தால். நாங்கள் மகிழ்ச்சியற்றவர்களாக இருக்கப் போகிறோம், ஏனென்றால் நாங்கள் ஒருபோதும் போதுமானதாக இருக்க மாட்டோம். மக்கள் எங்களை போதுமான அளவு நடத்த மாட்டார்கள் அல்லது போதுமான மரியாதை கொடுக்க மாட்டார்கள். இருப்பினும், நாம் நம்மை நாமே கேட்டுக் கொள்ள ஆரம்பித்தால், துறவிகளாகிய நாம் மிகவும் திருப்தி அடைவோம், “இந்த 2,500 ஆண்டுகால சமூகத்திற்கு நான் என்ன கொடுக்க முடியும்? எதிர்காலத்தில் சமுதாயத்திற்கு தொடர்ந்து நன்மை செய்ய நான் அதற்கும் அதில் உள்ள நபர்களுக்கும் எப்படி உதவுவது? பாமர மக்களுக்கு நான் என்ன கொடுக்க முடியும்?” நாம் நமது அணுகுமுறையை மாற்றும்போது நமக்குள் அதிக உள்ளடக்கத்தை உணர்வது மட்டுமல்லாமல், உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் நலனுக்காக ஒரு நேர்மறையான பங்களிப்பையும் செய்ய முடியும்.

ஒரு நேர்மறையான பங்களிப்பை வழங்க நாம் முக்கியமானவராகவோ அல்லது பிரபலமாகவோ இருக்க வேண்டிய அவசியமில்லை. நாம் அன்னை தெரசாவாகவோ அல்லது அன்னையாகவோ இருக்க வேண்டிய அவசியமில்லை தலாய் லாமா. நாம் என்ன செய்கிறோமோ அதை கவனத்துடனும், மனசாட்சியுடனும், கனிவான இதயத்துடனும் செய்கிறோம். நாம் ஒரு பெரிய ஒப்பந்தம் செய்ய கூடாது, “நான் ஒரு புத்த மதத்தில். இதோ நான் இருக்கிறேன். நான் அனைவருக்கும் சேவை செய்யப் போகிறேன். என்னைப் பாருங்கள், என்ன பெரியவர் புத்த மதத்தில் நான்." இது ஒரு படத்தை உருவாக்க முயற்சிக்கிறது. அதேசமயம், நாம் நம் சொந்த எண்ணத்தில் செயல்பட முயற்சித்தால், மற்றவர்களிடம் அன்பாக நடந்துகொள்ள, அவர்களின் நடைமுறையில் அவர்களுக்கு ஆதரவாக, அவர்கள் மீது அக்கறை காட்டுவதால், அவர்களுக்கு செவிசாய்த்தால், மெதுவாக நமக்குள் ஒரு மாற்றம் ஏற்படும். ஒரு நபராக நாம் யார் என்பது மாறிவிடும்.

குறைந்த நேரத்துடன் வேலை செய்தல்

எதிர்காலத்தில் நம் அனைவருக்கும் பிரச்சனைகள் இருக்கும். நீங்கள் இதற்கு முன் இல்லை என்றால், நீங்கள் மிகவும் தனிமையாக உணரும் ஒரு காலகட்டத்தை கடந்து செல்வீர்கள். ஒருவேளை நீங்கள் நியமித்திருக்கக் கூடாது என்று நினைக்கும் காலகட்டத்தை நீங்கள் கடந்து செல்லலாம். "எனக்கு மிகவும் சலிப்பாக இருக்கிறது" என்று நீங்கள் கூறலாம். அல்லது “நான் தூய்மையாக இருப்பதில் மிகவும் சோர்வாக இருக்கிறேன். எப்படியும் என் மனம் குழம்பியது. நான் விட்டுக்கொடுக்க வேண்டும்." அல்லது நீங்கள் நினைக்கலாம், “எனக்கு ஒரு வேலை இருந்தால் நான் மிகவும் பாதுகாப்பாக இருப்பேன். எனக்கு நாற்பது வயதாகிறது, சேமிப்பு அல்லது உடல்நலக் காப்பீடு எதுவும் இல்லை. எனக்கு என்ன ஆகப் போகிறது?” நாம் உணரலாம், “யாராவது என்னை நேசித்தால், நான் நன்றாக இருப்பேன். நான் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க மற்றவரை சந்திக்க விரும்புகிறேன்.

சில சமயங்களில் நமக்கு சந்தேகம் வரலாம். ஒவ்வொருவருக்கும் இதுபோன்ற சந்தேகங்கள் உள்ளன என்பதை அறிந்து கொள்வது அவசியம். இது நாம் மட்டுமல்ல. தி லாம்ரிம் இந்த மன நிலைகளை சமாளிக்க உதவும் வகையில் வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது. நாம் காலங்களை கடக்கும்போது சந்தேகம் மற்றும் கேள்வி எழுப்புவது, நமது நியமனத்தை குறை கூறாமல் இருப்பது மிகவும் முக்கியம், ஏனென்றால் நமது நியமனம் பிரச்சனை அல்ல.

நாம் தனிமையில் இருக்கும்போது, ​​"ஓ, நான் நியமிக்கப்படாவிட்டால், நான் மெக்லியோடில் சென்று ஒரு நல்ல நபரை உணவகத்தில் சந்திக்க முடியும், பின்னர் நான் தனிமையாக இருக்க மாட்டேன்" என்று நினைக்கலாம். அது உண்மையா? இதற்கு முன்பு நாங்கள் நிறைய உடலுறவு கொண்டுள்ளோம். அது தனிமையை குணப்படுத்தியதா? “இதை மட்டும் செய்தால் தனிமை போய்விடும்” என்று மனம் கதை சொல்லத் தொடங்கும் போது, ​​அப்படிச் செய்தால் தனிமை தீர்ந்துவிடுமா இல்லையா என்பதைச் சரிபார்க்க வேண்டும். தனிமையில் இருக்கும் போது அடிக்கடி நாம் செய்வது சளி பிடித்த ஒருவருக்கு பேண்ட்-எய்ட் போடுவது போன்றது. அது வேலை செய்யாது. தனிமைக்கு இது சரியான மாற்று மருந்து அல்ல.

அந்த சமயங்களில் நாம் மனதுடன் செயல்பட வேண்டும். “சரி, நான் தனிமையாக இருக்கிறேன். தனிமை என்றால் என்ன? என்ன நடக்கிறது?" "ஏன் யாரும் என்னை நேசிக்கவில்லை?" என்று நாங்கள் உணர்கிறோம். “யாராவது எப்போது என்னைக் காதலிக்கப் போகிறார்கள்?” என்று நான் தொடர்ந்து வியந்தும் ஆசைப்பட்டும் என் பதின்ம வயதை நினைத்துப் பார்த்தேன். நான் நேசிக்கப்பட வேண்டும் என்ற உணர்வு ஒரு புதிய பிரச்சனையல்ல, பல வருடங்களாக இது நடந்து கொண்டிருக்கிறது என்பதை இது எனக்கு உணர்த்தியது. அதனால் என் மனதில் என்ன நடக்கிறது என்று பார்க்க வேண்டும். "யாரோ என்னை ஏன் காதலிக்கவில்லை?" என்ற உணர்வுக்கு பின்னால் என்ன இருக்கிறது? நான் உண்மையில் என்ன தேடுகிறேன்? அந்த ஓட்டை என்ன நிரப்பப் போகிறது?

இந்த மாதிரியான புதிர்களோடும் கேள்விகளோடும் நாங்கள் அமர்ந்திருக்கிறோம். தனிமை மற்றும் நேசிக்கப்படுவதற்கான விருப்பத்திற்கு எது உதவும் என்பதைப் பார்க்க நம் மனதில் பல்வேறு தீர்வுகளை முயற்சித்துக்கொண்டே இருக்கிறோம். என்பதை நான் கண்டுபிடித்தேன் லாம்ரிம் இந்த விஷயத்தில் நிறைய உதவுகிறது. கற்பனைகள் மற்றும் நம்பத்தகாத கணிப்புகளை விட்டுவிட இது எனக்கு உதவுகிறது. கூடுதலாக, தி போதிசிட்டா தியானங்கள் என் இதயத்தை மற்றவர்களுக்கு திறக்க உதவுகின்றன. எல்லோரும் மகிழ்ச்சியாக இருக்க விரும்புகிறார்கள் என்பதை நாம் எவ்வளவு அதிகமாகக் காண்கிறோமோ, அவ்வளவு அதிகமாக மற்றவர்களிடம் சமமான அன்பைக் கொண்டிருக்க நம் இதயங்களைத் திறக்க முடியும். தி தியானம் பிறருடைய கருணையின் மீது, பிறர் நம்மிடம் காட்டும் கருணையை இப்போதும், நாம் பிறந்தது முதல் நமக்குக் காட்டியதையும் உணர உதவுகிறது. அதற்கும் முன்பே! நாம் மிகவும் இரக்கத்தையும் பாசத்தையும் பெற்றிருப்பதைக் காணும்போது, ​​​​நம் சொந்த இதயம் மற்றவர்களைத் திறந்து நேசிக்கிறது. நாம் எப்போதும் மற்றவர்களுடனும் கருணையுடனும் இணைந்திருப்பதை உணர்ந்ததால், அந்நியமாக உணர்வதை நிறுத்துகிறோம். இதை அனுபவிக்கும் போது, ​​தனிமை போய்விடும்.

நம் கஷ்டமான உணர்ச்சிகளை விட்டு ஓடுவதையோ, திணிப்பதையோ, நடிப்பதையோ தவிர்த்து, திருமணம் செய்து வேலை கிடைத்தால் மகிழ்ச்சியாக இருப்போம் என்று நினைத்துக் கொண்டு செயல்பட வேண்டும். நாங்கள் எங்கள் சொந்த மனதுடன் உட்கார்ந்து வேலை செய்கிறோம், அடைக்கலம் மற்றவர்களை நேசிக்கும் இதயத்தை வளர்த்துக் கொள்ளத் தொடங்குங்கள். நமக்குள் இருக்கும் மனம், “ஏன் யாராவது என்னைக் காதலிக்கவில்லை?” என்று சொல்கிறது. சுய-மைய மனம், மற்றும் அது ஏற்கனவே நம்மை நீண்ட நேரம் வருந்துகிறோம். இப்போது நாம் மற்றவர்களுக்கு நம் இதயங்களைத் திறக்க முயற்சிப்போம், மற்றவர்களிடம் நம்மை நீட்டிக்கிறோம், மேலும் நல்வாழ்வு மற்றும் இணைப்பு உணர்வை நமக்குள் எழ அனுமதிக்கிறோம்.

மற்ற நாள் மாநாட்டில், மிகவும் மகிழ்ச்சி என்று அழைக்கப்படும் முதல் பூமியின் போதிசத்துவர்களைப் பற்றி அவரது புனிதர் பேசிக் கொண்டிருந்தார். இந்த கட்டத்தில் அவர்கள் பார்க்கும் பாதையில் வெறுமையை நேரடியாக உணர்ந்திருக்கிறார்கள். இந்த போதிசத்துவர்கள் அர்ஹத்தை விட அதிக மகிழ்ச்சியைக் கொண்டுள்ளனர் என்று அவரது புனிதர் கூறினார். முதல் பூமி போதிசத்துவர்கள் சம்சாரத்தில் பிணைக்கப்படாத அனைத்து குழப்பமான மனப்பான்மைகளையும் எதிர்மறை உணர்ச்சிகளையும் அர்ஹாட்டுகள் அகற்றியிருந்தாலும், இந்த போதிசத்வர்கள் இன்னும் அர்ஹட்களை விட மில்லியன் மடங்கு மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறார்கள். இந்த போதிசத்துவர்களுக்கு மிகுந்த மகிழ்ச்சியைத் தருவது அவர்கள் தங்கள் இதயங்களில் வளர்த்துக் கொண்ட அன்பும் கருணையும்தான். இந்த காரணத்திற்காக, முதல் பூமி மிகவும் மகிழ்ச்சி என்று அழைக்கப்படுகிறது. அவர்கள் மகிழ்ச்சியடைவது வெறுமையை உணர்ந்ததால் அல்ல-ஏனெனில் அர்ஹத்களுக்கும் அது இருக்கிறது-அவர்களுடைய அன்பு மற்றும் இரக்கத்தினால்.

பின்னர் அவர் கூறினார், “நம்முடைய கருணையை வளர்த்துக்கொள்வதன் விளைவை மற்றவர்கள் அனுபவிக்கிறார்கள் என்று நாம் நினைத்தாலும், உண்மையில் அது நமக்கு மேலும் உதவுகிறது. நமது கருணையை வளர்த்துக்கொள்வது, நம்முடையது உட்பட அனைவரின் நலனுக்காகவும் இருக்கிறது. நான் இரக்கத்தை வளர்க்கும்போது, ​​நான் 100% பயனடைகிறேன். மற்றவர்களுக்கு 50% மட்டுமே கிடைக்கும்.

உண்மைதான். நாம் அனைவரும் சமமாக மகிழ்ச்சியாக இருக்க விரும்புகிறோம் மற்றும் துன்பத்தைத் தவிர்க்க விரும்புகிறோம் என்பதை நாம் எவ்வளவு அதிகமாக அங்கீகரிக்கிறோமோ, அவ்வளவு அதிகமாக மற்றவர்களுடன் இணக்கமாக இருப்பதை உணர்கிறோம். நாமும் மற்றவர்களும் சமமாக தனிமையாக இருக்க விரும்பவில்லை மற்றும் இணைந்திருப்பதை உணர விரும்புகிறோம் என்பதை நாம் எவ்வளவு அதிகமாக அங்கீகரிக்கிறோமோ, அவ்வளவு அதிகமாக நம் சொந்த இதயம் மற்றவர்களிடம் திறக்கிறது. நம் இதயத்தை மற்றவர்களுக்குத் திறக்கத் தொடங்கும் போது, ​​நாம் உட்பட அனைவரிடமும் நாம் உணரும் அன்பு, நம் இதயத்தை நிரப்புகிறது.

அங்கிகளை

நாம் நம் ஆடைகளை அணிவதில் மகிழ்ச்சியாக இருக்க வேண்டும், எல்லா இடங்களிலும், எல்லா நேரத்திலும் அவற்றை அணிய வேண்டும். நான் அர்ச்சனை செய்த பிறகு என் பெற்றோரை முதன்முதலில் பார்த்ததுதான் நான் அவற்றை அணியாத ஒரே முறை -ஏனென்றால் லாமா பெய்ஜிங் விமான நிலையத்தில் நான் சுங்கச் சாவடிக்குச் சென்றபோது, ​​யேஷே என்னிடம் சாதாரண உடைகளை அணியச் சொன்னார். இல்லையெனில், நான் இந்தியாவிலும், மேற்கிலும், உலகெங்கிலும், என் ஆடைகளுடன் பயணம் செய்கிறேன். சில நேரங்களில் மக்கள் என்னைப் பார்க்கிறார்கள், சில சமயங்களில் பார்க்க மாட்டார்கள். நான் இப்போது அவர்களின் தோற்றத்திற்கு முற்றிலும் நோய் எதிர்ப்பு சக்தி கொண்டுள்ளேன். பல ஆண்டுகளுக்கு முன்பு சிங்கப்பூரில், நான் ஆர்ச்சர்ட் சாலையில் நடந்து கொண்டிருந்தபோது, ​​​​ஒரு நபர் பேயைப் பார்த்தது போல் என்னைப் பார்த்தார். நான் அவரைப் பார்த்து புன்னகைத்தேன், அவர் ஓய்வெடுத்தார். நம் ஆடையில் நாம் வசதியாக இருக்கும்போது, ​​மக்கள் நம்மைப் பார்த்தாலும், நாம் அவர்களைப் பார்த்து புன்னகைக்கிறோம், அவர்கள் நட்பாக பதிலளிக்கிறார்கள். நாம் அங்கி அணிந்து நிதானமாக இருந்தால், மற்றவர்களும் நிம்மதியாக இருப்பார்கள்.

மேற்கில் நாம் இறுதியில் ஆடைகளின் பாணியை மிகவும் நடைமுறைக்குரியதாக மாற்றுவோம். இது முந்தைய நூற்றாண்டுகளில் பல பௌத்த நாடுகளில் செய்யப்பட்டது. முக்கிய விஷயம் என்னவென்றால், நாம் மற்றவர்களைப் போல உடை அணிவதுதான் சங்க அந்த இடத்தின். நாம் ஸ்வெட்டர் அணிந்தால், மெரூன் நிற ஸ்வெட்டரை அணிய வேண்டும், கொஞ்சம் நீல நிற பார்டர் உள்ள மெரூன் நிறத்தில் உள்ளதையோ, அல்லது பிரகாசமான சிவப்பு நிறத்தில் உள்ளதையோ, அல்லது ஃபேன்ஸியாக உள்ளதையோ அல்ல. சீன துறவிகள் ஜாக்கெட்டுகளைக் கொண்டுள்ளனர், காலர்கள் மற்றும் பாக்கெட்டுகள் மிகவும் நேர்த்தியாகத் தெரிகிறது. சில சமயங்களில் எங்கள் ஜாக்கெட்டுகள் மற்றும் ஸ்வெட்டர்களை தரப்படுத்தினால் நன்றாக இருக்கும், அதனால் நாங்கள் ஒரே மாதிரியாக இருப்போம்.

திபெத்திய துறவிகள் மத்தியில் காலணிகள் மற்றும் முதுகுப்பைகள் அந்தஸ்து சின்னங்கள். இதை நாம் பின்பற்றக் கூடாது. எல்லோரையும் போல நாமும் உடை அணிந்து எளிமையாகவும், நடைமுறை ரீதியாகவும் இருக்க வேண்டும்.

இங்கே தர்மசாலாவில், நாங்கள் எல்லோரையும் போலவே இருக்கிறோம். மேலை நாடுகளில் தெருவில் செல்லும் மனிதர்களைப் போல் நாம் பார்ப்பதில்லை. நாம் எந்த வகையிலும் திருப்தியாக இருக்க கற்றுக்கொள்ள வேண்டும், நாம் உடன் இருக்கும்போது வித்தியாசமாக இருக்க முயற்சிக்கக்கூடாது சங்க இந்தியாவில் இன்னும் நாம் மேற்கு நாடுகளில் உள்ள சாதாரண மக்களுடன் இருக்கையில் கலக்க முயற்சிக்கிறோம்.

கெஷே நகாவாங் தர்கே எங்களிடம் கூறினார், நாங்கள் தினமும் காலையில் எனது அங்கிகளை அணியும்போது, ​​"நான் நியமிக்கப்பட்டதில் நான் மிகவும் மகிழ்ச்சியடைகிறேன்" என்று நினைக்க வேண்டும். அங்கிகளை பொக்கிஷமாக வைத்து, அர்ச்சனை செய்ய நமது அதிர்ஷ்டத்தை பொக்கிஷமாக்குங்கள் என்றார்.

உங்களில் பலருக்குத் தெரியும், நாங்கள் எங்கள் தலைக்கு மேல் நம் ஷம்தாபை வைக்கிறோம். எங்கள் நியமனத்திற்கு மரியாதை நிமித்தம், நாங்கள் எங்கள் ஷம்தாபிற்குள் நுழைவதில்லை. முழுமையாக நியமிக்கப்பட்ட துறவிகள், அவர்கள் பயணம் செய்தாலும், இரவில் எங்கு தூங்கினாலும், தங்களுடைய மூன்று ஆடைகளை எப்போதும் உடன் வைத்திருக்க வேண்டும். கெட்சுல்ஸ் மற்றும் கெட்சுல்மாக்கள் ஷம்தாப் மற்றும் சோகு ஆகிய இரண்டு ஆடைகளைக் கொண்டுள்ளன. உங்கள் தலைமுடியை குட்டையாக வைத்திருங்கள். நீங்கள் குளிர்ந்த காலநிலையில் வாழ்ந்தால், அது சிறிது நீளமாக வளரக்கூடும், ஆனால் அதிக நேரம் வைத்திருப்பதைத் தவிர்க்கவும். மேற்கில் நான் கற்பிக்கும் போது அல்லது போதனைகளைக் கேட்கும்போது எனது ஜென் அணிந்துகொள்வேன், நான் வெளியே செல்லும்போது ஒரு ஜாக்கெட் அல்லது ஸ்வெட்டரை அணிவேன், ஏனென்றால் நான் சியாட்டிலில் வசிப்பதால் அங்கு குளிர்ச்சியாக இருக்கிறது. நான் தெருவில் செல்லும்போது என் ஜென் அணிய மாட்டேன், ஏனென்றால் காற்று முழுவதும் வீசுகிறது. கோடையில் நான் மெரூன் நிற சீன உடையை அணிவேன் துறவி தெருவில் ஜாக்கெட், ஏனெனில் நான் மூடப்பட்டிருப்பது மிகவும் வசதியாக இருக்கிறது.

போதனைகளில் எப்போதும் உங்கள் ஜென் அணியுங்கள். நீங்கள் உங்கள் சோகு அல்லது உங்கள் ஜென் அணியும்போது, ​​அதை அழகாக அணியுங்கள். சுற்றியிருப்பவர்களைத் தாக்கும் வகையில், அதை விரித்து, அணிந்தபடி சுற்றித் தள்ளாதீர்கள். முதலில் அதை விரித்து, பின்னர் உங்கள் தோளில் ஒரு சிறிய வட்டத்தில் வைக்கவும்.

பண்பாட்டு

தினசரி தொடர்புகளில் ஆசாரம் மற்றும் பழக்கவழக்கங்கள் நினைவாற்றலுக்கான பயிற்சி. நீங்கள் நடக்கும்போது சாப்பிட வேண்டாம். லாமா இதைப் பற்றி மிகவும் கண்டிப்பாக இருந்தது; நாம் சாப்பிடும் போதெல்லாம், நாங்கள் அமர்ந்திருக்கிறோம். எப்போது ஏ துறவி தெருவில் நடந்து செல்லும் போது பாப்கார்ன் சாப்பிடுவது அல்லது குளிர்பானம் அருந்துவது, இது சாதாரண மக்களுக்கு நல்ல அபிப்ராயத்தை ஏற்படுத்தாது. சங்க. நாம் எப்போதாவது ஒரு உணவகத்தில் சாப்பிடலாம், ஆனால் நாம் சாய் கடைகளிலோ உணவகங்களிலோ சுற்றித் திரியக்கூடாது. நாங்கள் சாயி கடையாக வேண்டும் என்பதற்காக அர்ச்சனை செய்யவில்லை குரு அல்லது சாய் கடை சமூகவாதி.

சில நடைமுறையில் செய்ய வேண்டியவை மற்றும் செய்யக்கூடாதவைகளைப் பகிர்ந்து கொள்ள: நீண்ட தூரம் கத்துவதைத் தவிர்க்கவும், அதனால் மற்றவர்கள் தொந்தரவு செய்து உங்களைப் பார்க்கவும். நீங்கள் கதவுகளைத் திறக்கும்போதும் மூடும்போதும் கவனமாக இருங்கள். நீங்கள் எப்படி நகர்த்துகிறீர்கள் என்பதை அறிந்து கொள்ளுங்கள் உடல். நாம் எவ்வாறு நகர்கிறோம் என்பதைக் கவனிப்பதன் மூலம் நம்மைப் பற்றி நிறைய கற்றுக்கொள்ளலாம். நாம் மோசமான மனநிலையில் இருக்கும்போது, ​​​​நாம் வித்தியாசமாக நடந்து, நம்மைச் சுற்றியுள்ள மக்களுக்கு வித்தியாசமான ஆற்றலை அனுப்புகிறோம்.

ஆசாரம் மற்றும் பழக்கவழக்கங்களுக்கான பல்வேறு வழிகாட்டுதல்கள் "இதை அல்லது அதைச் செய்ய வேண்டாம்" என்று கூறும் விதிகள் அல்ல. நாம் என்ன சொல்கிறோம், என்ன செய்கிறோம் என்பதை உணர்ந்து செயல்பட பயிற்சி அளிக்கிறார்கள். இதையொட்டி, நம் மனதைப் பார்க்கவும், நாம் ஏன் ஏதாவது சொல்கிறோம் அல்லது செய்கிறோம் என்பதைக் கவனிக்கவும் உதவுகிறது.

சீன மடங்களில் நாம் எப்படி நாற்காலியில் தள்ளுவது, பாத்திரங்களை சுத்தம் செய்வது போன்றவற்றில் மிகவும் கண்டிப்பானவர்கள். இவற்றை நாங்கள் அமைதியாகச் செய்கிறோம். உங்களுக்குப் பிறகு வேறு யாராவது சுத்தம் செய்வார்கள் என்று எதிர்பார்க்காதீர்கள். நீங்கள் ஒரு பழைய நண்பரைக் கண்டால், அவரை அல்லது அவளை அன்புடன் வாழ்த்தவும், ஆனால் மகிழ்ச்சியுடன் கத்த வேண்டாம், அதிக சத்தம் போட வேண்டாம்.

பெரும்பாலான ஆசிய நாடுகளில், எதிர் பாலினத்துடனான அனைத்து உடல் தொடர்புகளையும் தவிர்க்கவும். திபெத்திய பாரம்பரியம் சற்று நிதானமாக இருக்கிறது, நாங்கள் கைகுலுக்குகிறோம். ஆனால் தேரவாத அல்லது சீன நாட்டில் கைகுலுக்க வேண்டாம்.

எதிர் பாலினத்தைச் சேர்ந்தவர்கள் குடும்ப உறுப்பினர்களாக இல்லாவிட்டால் அவர்களைக் கட்டிப்பிடிக்காதீர்கள். மேலை நாடுகளில், எதிர் பாலினத்தைச் சேர்ந்தவர்கள் வந்து நம்மைக் கட்டிப்பிடித்தால், அதைத் தடுக்க நாம் எதையும் செய்ய முடியாது. முதலில் அவர்களின் கையை அசைக்க உங்கள் கையை நீட்ட உங்களால் முடிந்த அனைத்தையும் செய்யுங்கள். அவர்கள் உங்களை கட்டிப்பிடிக்கக்கூடாது என்பதை இது காட்டுகிறது. மேற்குலகில் ஒரே பாலினத்தவர்களை நாம் கட்டிப்பிடிக்கலாம், ஆனால் அதை பெரிதாகக் காட்சிப்படுத்தக் கூடாது.

போதனைகள் மற்றும் பூஜைகளுக்கு சரியான நேரத்தில் இருங்கள். அதை உங்களின் பகுதியாக ஆக்குங்கள் போதிசிட்டா பயிற்சி. மற்றவர்கள் மீது உங்கள் இருக்கையில் சரியான நேரத்தில் இருக்க போதுமான அளவு அக்கறை காட்டுங்கள், அதனால் நீங்கள் அவர்கள் மீது ஏறவோ அல்லது தாமதமாக வந்து அவர்களை தொந்தரவு செய்யவோ கூடாது.

எப்போதும் திபெத்திய துறவிகள் அல்லது கன்னியாஸ்திரிகளை உதாரணமாகப் பின்பற்றாதீர்கள். நான் இருபது ஆண்டுகளுக்கு முன்பு தர்மசாலாவுக்கு வந்து பார்த்திருக்கிறேன் துறவி அப்போதிருந்து ஒழுக்கம் மிகவும் சீர்குலைந்தது. "திபெத்திய துறவிகள் ஓடுகிறார்கள், குதிக்கிறார்கள், குங்ஃபூ சாப்ஸ் செய்கிறார்கள், அதனால் என்னால் முடியும்" என்று நினைக்காதீர்கள். லாமா "நீங்கள் மற்றவர்களுக்குக் கொடுக்கும் காட்சிப்படுத்தலைப் பற்றி சிந்தியுங்கள்" என்று யேஷே எங்களிடம் கூறுவார். பாமர மக்களுக்கு எப்படி இருக்கும் சங்க கத்துகிறதா, ஓடுகிறதா அல்லது தள்ளுகிறதா?

நமது உடல் மொழி நாம் உள்ளே எப்படி உணர்கிறோம் என்பதை வெளிப்படுத்துகிறது, மேலும் அது மற்றவர்களையும் பாதிக்கிறது. நம் சொந்த அறையில் நாம் எப்படி அமர்ந்திருக்கிறோம் என்பது ஒரு விஷயம். ஆனால் சாதாரண சூழ்நிலையில் நாம் சாதாரண மக்களுடன் இருக்கும்போது, ​​​​மேசையின் தலையில் உள்ள சிறந்த நாற்காலியில் உட்கார்ந்து, சோபாவில் உட்கார்ந்து, அல்லது ஒரு பெரிய நாற்காலியில் சாய்ந்து, கால்களைக் கடக்கும்போது, ​​​​நாம் நம்மைப் பற்றி என்ன வெளிப்படுத்துகிறோம்? ? அது அவர்களை எவ்வாறு பாதிக்கும்?

சீன மடாலயங்களில், கால்களைக் கடக்கவோ, இடுப்பில் கைவைத்து நிற்கவோ பயிற்சி அளிக்கப்பட்டது. ஏன்? நமது கலாச்சாரத்தில், இத்தகைய தோரணைகள் சில உள் மனப்பான்மையைக் குறிக்கின்றன. நம் மீது அதிக கவனம் செலுத்துவதன் மூலம் உடல் மொழி, நாம் நுட்பமான மட்டங்களில் மற்றவர்களுக்கு தெரிவிக்கும் செய்திகளை அறிந்து கொள்கிறோம். நம் மனதில் என்ன நடக்கிறது என்பதையும் அறிந்து கொள்கிறோம்.

நான் சீன மடாலயத்தில் பயிற்சி பெற்றபோது, ​​கன்னியாஸ்திரிகள் என்னைத் திருத்திக் கொண்டிருந்தார்கள், ஏனென்றால் நான் என் இடுப்பில் என் கைகளை வைத்திருப்பேன். நான் என் இடுப்பில் கைகளை வைத்திருக்கும் போது நான் எப்படி உணர்கிறேன் என்பதை உணர ஆரம்பித்தேன். என் கைகளை எனக்கு முன்னால் அல்லது பக்கவாட்டில் சேர்த்ததை விட இது மிகவும் வித்தியாசமானது. இதுபோன்ற விஷயங்களைப் பற்றி நாம் எவ்வளவு அதிகமாக அறிந்திருக்கிறோமோ, அவ்வளவு அதிகமாக நம் மனதில் என்ன நடக்கிறது என்பதைப் பற்றி அறிந்து கொள்கிறோம்.

இருந்தாலும் நம்முடைய விஷயத்தில் நாம் கவனமாக இருக்க வேண்டும் உடல் மொழி மற்றும் நடத்தை, அதைப் பற்றி நாம் வருத்தப்படக்கூடாது. நாம் சிரிக்கலாம், மகிழ்ச்சியாக இருக்கலாம், கேலி செய்யலாம். ஆனால் நாம் இவற்றை மனப்பூர்வமாகவும் பொருத்தமான நேரங்களிலும் பொருத்தமான சூழ்நிலைகளிலும் செய்கிறோம்.

தினசரி வாழ்க்கை

காலையில் எழுந்தவுடன் மூன்று ஸஜ்தாவும், மாலையில் படுக்கைக்குச் செல்லும் முன் மூன்று ஸஜ்தாவும் செய்வது நல்லது. சிலர் காலை தியானம் செய்பவர்கள், சிலர் மாலை அல்லது பிற்பகல் தியானம் செய்பவர்கள். குறைந்தபட்சம் தினமும் காலையிலும் மாலையிலும் சில பயிற்சிகளை மேற்கொள்வது நல்லது, ஆனால் நீங்கள் எந்த நபராக இருக்கிறீர்கள் என்பதைப் பொறுத்து - காலை தியானம் அல்லது மாலை தியானம் செய்பவர் - உங்களுக்குச் சிறப்பாகச் செயல்படும் நேரத்தில் அதிகமாகப் பயிற்சி செய்யுங்கள். இரவு முழுவதும் உங்கள் நடைமுறைகளை விட்டுவிடாதீர்கள், அதற்கு பதிலாக நீங்கள் தூங்கிவிடலாம். அதிகாலையில் எழுந்து, உங்களின் உந்துதலை அமைத்து, அன்றைய நடவடிக்கைகளைத் தொடங்கும் முன், உங்களின் சில நடைமுறைகளைச் செய்வது மிகவும் நல்லது. இது ஒரு மையமாக நாள் தொடங்க உதவுகிறது.

காலையில், "இன்று நான் செய்ய வேண்டிய மிக முக்கியமான விஷயங்கள் எனது நடைமுறைகளைச் செய்வது, என்னுடையதை வைத்துக் கொள்ளுங்கள் கட்டளைகள், மற்றும் மற்றவர்களிடம் கனிவான இதயம் வேண்டும்." அவை மிக முக்கியமான விஷயங்கள். அது ரயில் நிலையத்திற்குப் போவதில்லை; அது அந்த தொலைநகல் அனுப்பவில்லை; இது இதை ஏற்பாடு செய்வதோ அல்லது அந்த நபருடன் பேசுவதோ இல்லை. "இன்று நான் செய்ய வேண்டிய மிக முக்கியமான விஷயம், என் மனதை மையமாகவும், சமநிலையாகவும், வசதியாகவும் வைத்திருப்பதுதான்." பிறகு, எல்லாம் அங்கிருந்து பாயும். நீங்கள் ஒரு தர்ம மையத்தில் வசிக்கிறீர்கள் என்றால், உங்கள் பயிற்சியை தியாகம் செய்யத் தொடங்கும் அளவுக்கு மையத்தின் நடவடிக்கைகளில் ஈடுபடாமல் பார்த்துக் கொள்ளுங்கள்.

புதிய துறவிகளாக, கற்றுக்கொள்வது முக்கியம் கட்டளைகள். பட்டியலை மட்டும் படிப்பதாக அர்த்தம் இல்லை. என்பது பற்றிய ஆழமான போதனைகளை நாம் கோர வேண்டும் கட்டளைகள் மூத்தவர்களிடமிருந்து சங்க. எஞ்சியிருக்கும் எல்லை என்ன? துறவி? மீறல்கள் எவ்வாறு நிகழ்கின்றன? அவர்களை எப்படி சுத்தப்படுத்துவது? அவற்றை நாம் எவ்வாறு தடுக்கலாம்? வாழ்வதன் மதிப்பு என்ன கட்டளைகள்? தி வினயா சுவாரஸ்யமான கதைகள் மற்றும் தகவல்களால் நிறைந்துள்ளது, மேலும் அதைப் படிப்பது நமக்கு உதவுகிறது.

கேள்விகள் மற்றும் பதில்கள்

என்னால் மணிக்கணக்கில் பேச முடிந்தது. ஆனால் உங்கள் கேள்விகளுக்கு இப்போது நேரம் கிடைக்கும்.

சுயமரியாதை மற்றும் நீண்ட கால இலக்கில் கவனம் செலுத்துதல்

கேள்வி: நியமிக்கப்பட்ட பிறகு, என் மனதில் பெரிய சுயநலம் மற்றும் எட்டு உலக கவலைகளை நான் கவனித்தேன். நான் நினைத்தேன், "நான் கன்னியாஸ்திரியாக வீட்டிற்கு வருவதைத் தடுப்பது எப்படி என்று தர்ம மையத்தில் உள்ள அனைவரும் கண்டுபிடிக்க முயற்சி செய்கிறார்கள்," மற்றும் பிற விஷயங்கள். அர்ச்சனை செய்த உடனேயே என் சுயமரியாதை சரிந்தது, நான் நினைத்தேன், “என்னால் இதைச் செய்ய முடியாது. நான் தகுதியானவன் அல்ல.

வெனரபிள் துப்டன் சோட்ரான் (VTC): அர்ச்சனையில் வாழ்வது மிகவும் வலிமையானது சுத்திகரிப்பு, மற்றும் நாம் சுத்திகரிக்கும்போது, ​​நமது மனக் குப்பைகளைக் காண்கிறோம். அது இயற்கை! நாம் அறையை சுத்தம் செய்யும் போது, ​​​​அழுக்கைப் பார்க்கிறோம். அழுக்கைப் பார்த்தாலொழிய நம்மால் அறையைச் சுத்தம் செய்ய முடியாது. இந்த பொருள் வரும்போது, ​​​​அழுக்கு எங்கே என்று பார்க்கிறோம் மற்றும் நாம் என்ன வேலை செய்ய வேண்டும் என்று பார்க்கிறோம்.

இப்படிப்பட்ட சுயமரியாதை எண்ணங்கள் வரும்போது, ​​“அது உண்மையா? நான் எவ்வளவு பயங்கரமானவன் என்பது பற்றி நானே சொல்லும் இந்தக் கதைகள் உண்மையா?” நம் மனம் எல்லாவிதமான விஷயங்களையும் நினைக்கிறது, அதையெல்லாம் நாம் நம்பக்கூடாது! “நான் அர்ச்சனை செய்யத் தகுதியற்றவன்” என்று நம் மனம் கூறும்போது, ​​“தகுதி” என்றால் என்ன? 'தகுதி' என்றால் நாம் அர்ச்சகர்களாகவோ அல்லது போதிசத்துவர்களாகவோ இருக்க வேண்டும் என்று அர்த்தமா?" இல்லை, அது இல்லை. தி புத்தர் அர்ஹத் அல்லது ஏ புத்த மதத்தில்; அது ஞானம் பெற ஒரு காரணம். நாம் அபூரணர்களாக இருப்பதால் நியமனம் பெறுகிறோம், நாம் சரியானவர்களாக இருப்பதால் அல்ல. எனவே, “நான் இதற்கு தகுதியானவன் அல்ல” என்று சொல்லும் மனம் பொய்யானது.

இதுபோன்ற எண்ணங்கள் வரும்போது, ​​அவற்றைப் பார்த்து, அவை உண்மையா இல்லையா என்பதை பகுப்பாய்வு செய்யுங்கள். "எல்லோரும் என்னைப் பற்றி வீட்டில் என்ன நினைக்கிறார்கள்?" எனக்கு தெரியாது. யார் கவலைப்படுகிறார்கள்? அவர்கள் என்னைப் பற்றியே அதிக நேரத்தைச் செலவழிக்கப் போகிறார்கள் என்பதில் நான் அவ்வளவு முக்கியமில்லை! சிலர், “அவள் நியமித்ததில் நான் மிகவும் மகிழ்ச்சியடைகிறேன்!” என்று கூறுவார்கள். மேலும் சிலர், "அவள் ஏன் அப்படிச் செய்தாள்?!" நீங்கள் எதைச் செய்தாலும், ஒருவருக்கு அது பிடிக்கும், ஒருவருக்குப் பிடிக்காது. அவர்கள் அதை வரிசைப்படுத்தட்டும்.

நமது பயிற்சி வலுவாக இருக்கும் காலங்களை நாம் கடந்து செல்வோம், நம் மனம் நிறைந்ததாகத் தோன்றும் நேரங்களைக் கடந்து செல்வோம் சுயநலம். தொடர்ந்து செல்வதற்கான திறவுகோல் நமது நீண்ட கால இலக்கில் கவனம் செலுத்துவதாகும். நாம் அறிவொளியை நோக்கிச் செல்லும்போது, ​​நமது தற்போதைய மகிழ்ச்சியும் மகிழ்ச்சியும் அவ்வளவு பெரிய கவலைகள் அல்ல. நன்மைக்கான காரணங்களை உருவாக்குவதில் நாங்கள் திருப்தி அடைகிறோம்.

நீண்ட கால இலக்கு இருக்கும்போது நாம் என்ன செய்கிறோம் என்பது நமக்குத் தெரியும். நம் மனம் சந்தேகங்களால் நிரப்பப்படும்போது—”ஓ, நான் இதை விரும்புகிறேன்,” அல்லது “எப்படி நடக்கிறது xyz?”—வாழ்க்கையில் நமது முன்னுரிமைகள் என்ன என்பதை நாம் திரும்பிப் பார்க்கிறோம். ஞானப் பாதையில் முன்னேறுவது தலையாயது. நாம் நம்மை நினைவுபடுத்துகிறோம், “நான் பாதையை பயிற்சி செய்யாவிட்டால், நான் வேறு என்ன செய்யப் போகிறேன்? நான் சம்சாரத்தில் மில்லியன் கணக்கான முறை மற்ற அனைத்தையும் செய்திருக்கிறேன். நான் முயற்சி செய்து ஞான வழியைப் பின்பற்றவில்லை என்றால், வேறு என்ன இருக்கிறது? நான் எல்லாமாகிவிட்டேன். நான் அனைத்தையும் செய்துவிட்டேன். சம்சாரத்தில் இருக்க வேண்டிய அனைத்தையும் என் முந்தைய வாழ்க்கையில் பல கோடி முறை பெற்றிருக்கிறேன். அதெல்லாம் எங்கிருந்து வந்தது என்று பார்? எங்கும் இல்லை!! ஞானம் பெறுவதற்கு 50 மில்லியன் யுகங்கள் தேவைப்பட்டாலும், அது மதிப்புக்குரியது, ஏனென்றால் வேறு எதுவும் செய்ய வேண்டியதில்லை. இதுதான் மிகவும் அர்த்தமுள்ளதாக இருக்கிறது. வேறு ஏதாவது சிறந்தது என்று நாம் நினைத்தால், அதைச் செய்வோம்! ஆனால், அறிவொளிக்கான பாதையை வளர்ப்பதை விட, நமக்கும் மற்றவர்களுக்கும் அதிக மகிழ்ச்சியைத் தரக்கூடிய, மிகவும் பயனுள்ள ஒன்றை நினைப்பது மிகவும் கடினம்.

நாம் அறிவொளியை நோக்கிச் செல்லும்போது, ​​பாதையில் ஒரு தடுமாற்றம் ஏற்பட்டால், பரவாயில்லை. நாங்கள் டெல்லியை நோக்கிச் செல்லும்போது சாலையில் ஒரு குழியைத் தாக்கினால், நாங்கள் தொடர்கிறோம். எனவே, சாலையில் உள்ள குண்டுகளைப் பற்றி கவலைப்பட வேண்டாம்.

நாம் ஒரு பம்ப் அடிக்கும்போது, ​​​​அந்த தடையை உருவாக்குவதில் நம் மனம் வகிக்கும் பங்கை அடையாளம் காண்பது முக்கியம். பலர் சாலையில் ஒரு பம்ப் அடித்து, "நான் அர்ச்சனை செய்வதால் எனக்கு சிக்கல்கள் உள்ளன. நான் பதவியேற்கவில்லையென்றால் எனக்கு இந்தப் பிரச்சனை இருக்காது.” நாம் கூர்ந்து கவனித்தால், நமது அர்ச்சனை பிரச்சனை இல்லை என்பது தெரியும். பிரச்சனை நம் மனம். எனவே, நான் அறிவொளியை நோக்கிச் சென்று, என் மனம் ஒரு சிக்கலை உருவாக்கினால், அதைச் செய்வது மதிப்புமிக்கது என்பதால் நான் என் மனதுடன் வேலை செய்கிறேன். இது சங்கடமாக இருக்கலாம் மற்றும் சில சமயங்களில் நான் மகிழ்ச்சியடையாமல் இருக்கலாம், ஆனால் நான் ஒரு சாதாரண மனிதனாக இருந்தால், நான் இன்னும் அசௌகரியமாகவும் மகிழ்ச்சியற்றவராகவும் இருப்பேன், இன்னும் அதிகம்.

பழைய நண்பர்களுடன் தொடர்பு

கேள்வி: பழைய நண்பர்களுடன் நாம் எவ்வாறு தொடர்பு கொள்கிறோம்? நான் சுமார் பதினைந்து மாதங்கள் புனிதப்படுத்தப்பட்டு சமீபத்தில் மேற்கு நாடுகளுக்கு விஜயம் செய்தேன். எனது பழைய நண்பர்களுடன் எப்படிப் பழகுவது என்று எனக்குத் தெரியவில்லை துறவி அவர்கள் மத்தியில். நான் இப்போது கன்னியாஸ்திரியாக இருப்பதால் நான் அவர்களை எவ்வளவு பார்க்க வேண்டும், அவர்களின் செயல்பாடுகளில் இருந்து நான் எப்போது என்னை மன்னிக்க வேண்டும்?

VTC: பெரும்பாலும் பழைய நண்பர்களைச் சந்திக்கும் போது, ​​நாம் முன்பு போல் உணர்வதில்லை. நாம் அனைவரும் மாறுகிறோம், பரவாயில்லை. நாம் பழகிய விதத்தில் பொருந்த வேண்டியதில்லை. சில நேரங்களில் நாம் நினைக்கலாம், “ஆனால் அவர்கள் என் பழைய நண்பர்கள். நான் அவர்களை மிகவும் நேசிக்கிறேன், ஆனால் என்னால் இப்போது அவர்களுடன் நெருக்கமாக இருக்க முடியாது, ஏனென்றால் என்னால் இரவில் சாப்பிட முடியாது அல்லது பாரில் ஹேங்கவுட் செய்ய முடியாது. அவர்கள் எங்களை திரைப்படங்களுக்கு அழைத்துச் செல்ல விரும்புகிறார்கள், ஆனால் நாங்கள் பொழுதுபோக்கிற்கு செல்லவில்லை, எனவே நாங்கள் உணர்கிறோம், “நான் இவர்களுடன் பொருந்தவில்லை. என்ன தவறு? நான் மாறி, பழையபடி இருக்க வேண்டுமா?”

ஆரம்பத்தில் இது சில கவலைகளை உருவாக்குகிறது, ஆனால் துறவறம் போன்ற நமது சொந்த ஸ்திரத்தன்மை, ஒருமைப்பாடு மற்றும் கண்ணியம் ஆகியவற்றைக் கண்டறிந்தால், இது நம்மை அதிகம் தொந்தரவு செய்யாது. “கண்ணியம் ஒரு துறவி” என்பது ஆணவம் என்று அர்த்தமல்ல. மாறாக, வாழ்க்கையில் நாம் என்ன செய்கிறோம் என்பதற்கான உணர்வு. நாங்கள் நம்பிக்கையுடன், “வாழ்க்கையில் இதைத்தான் செய்கிறேன். எனது பழைய நண்பர்கள் என்ன செய்கிறேன் மற்றும் நான் என்ன செய்கிறேன், அது நன்றாக இருக்கும். ஆனால் அவர்கள் செய்யாதபோது, ​​அது பரவாயில்லை. அவர்கள் செய்வதை அவர்களால் செய்ய முடியும், நான் செய்வதை நான் செய்வேன்.

உங்களுக்கும் உங்கள் பழைய நண்பர்களுக்கும் வெவ்வேறு ஆர்வங்கள் இருந்தால் உங்கள் உறவுகள் வெவ்வேறு திசைகளில் சென்றால் பரவாயில்லை. நான் இந்தியாவில் அர்ச்சனை செய்து சில வருடங்கள் இங்கு வாழ்ந்தேன். நான் மேற்கு நாடுகளுக்குச் சென்று பார்க்கச் சென்றபோது, ​​எனது பழைய நண்பர்கள் சிலர் நான் கன்னியாஸ்திரியாக இருந்ததில் ஆச்சரியம் அடைந்தனர், சிலர் இல்லை. அவர்களில் சிலரை நான் இன்னும் அவ்வப்போது மேற்கத்திய நாடுகளில் பார்க்கிறேன், ஆனால் அவர்களில் பெரும்பாலானவர்களுடன் நான் தொடர்பை இழந்துவிட்டேன். பரவாயில்லை. உறவுகள் எல்லா நேரத்திலும் மாறுகின்றன. நாம் நியமனம் பெற்றாலும் இல்லாவிட்டாலும், சில நண்பர்களிடமிருந்து நாம் விலகிச் செல்வோம், ஏனென்றால் நம் வாழ்க்கையும் ஆர்வங்களும் வெவ்வேறு திசைகளில் செல்கின்றன. மற்ற நண்பர்களுடன், வாழ்க்கை முறைகளில் வேறுபாடு இருந்தாலும், நட்பு தொடரும், நாங்கள் நன்றாக தொடர்பு கொள்வோம். நமக்குள் நல்வாழ்வு உணர்வும், நம் வாழ்க்கையில் நாம் என்ன செய்கிறோம் என்ற உணர்வும் இருந்தால், சில நண்பர்கள் வெவ்வேறு திசைகளில் செல்லும்போதும் மற்ற நட்புகள் தொடரும்போதும் அதை ஏற்றுக்கொள்வோம்.

விஷயங்கள் அப்படியே இருக்கட்டும். உங்கள் பழைய நண்பர்கள் உங்களைப் பழக்கப்படுத்த சிறிது காலம் எடுக்கும் துறவி, நீங்கள் என்ன செய்வீர்கள், என்ன செய்ய மாட்டீர்கள் என்பதைப் புரிந்து கொள்ள, ஆனால் அது பரவாயில்லை. சரி செய்து கொள்வார்கள். அவர்களில் சிலர் அதை விரும்புவார்கள், இன்னும் சிலர் விரும்ப மாட்டார்கள், அதுவும் பரவாயில்லை. சில சமயங்களில் அவர்கள் செய்வதும் பேசுவதும் சலிப்பாக இருப்பதைக் காண்கிறோம். அரசியல், ஷாப்பிங், விளையாட்டு மற்றும் மற்றவர்கள் என்ன செய்கிறார்கள் என்பதைப் பற்றி நிறைய பேசுங்கள். இது மிகவும் சலிப்பானது! அப்படியானால், அந்த நபர்களுடன் நாங்கள் தொடர்ந்து பழக வேண்டிய அவசியமில்லை. அவற்றைச் சுருக்கமாகப் பார்க்கவும், உங்களால் முடிந்ததைப் பகிரவும், பின்னர் பணிவுடன் மன்னிக்கவும், வேறு ஏதாவது செய்யவும்.

பாதுகாப்பை விரும்பி துறந்து வளர்த்தல்

கேள்வி: நமது நிதி நிலைமை என்ன? அதைப் பற்றி நாம் கவலைப்பட வேண்டுமா இல்லையா? நமக்கு வேலை கிடைக்குமா?

VTC: எனக்கு மிகவும் வலிமை உள்ளது காட்சிகள் இது பற்றி. நான் முதன்முதலில் அர்ச்சனை செய்தபோது, ​​நான் எவ்வளவு ஏழையாக இருந்தாலும், நான் சாதாரண ஆடைகளை உடுத்தி வேலை பெறப் போவதில்லை என்று தீர்மானித்தேன். தி புத்தர் நம் நடைமுறையில் நாம் உண்மையாக இருந்தால், நாம் ஒருபோதும் பசியுடன் இருக்க மாட்டோம் என்று கூறினார், மேலும் நான் நினைத்தேன், "நான் அதை நம்புகிறேன்." பல ஆண்டுகளாக நான் மிகவும் ஏழையாக இருந்தேன். என் டாய்லெட் பேப்பரைக் கூட ரேஷன் செய்ய வேண்டியிருந்தது, அவ்வளவுதான் நான் ஏழை! குளிர்காலத்தில் பிரான்சில் உள்ள மடாலயத்தில் என் அறையை சூடாக்க என்னால் முடியவில்லை. ஆனால் நான் 1977 ஆம் ஆண்டு இறைபதம் பெற்றதிலிருந்து இன்று வரை எனக்கு வேலை கிடைக்கவில்லை, அதில் நான் மகிழ்ச்சியடைகிறேன்.

நான் என்ன நம்பினேன் புத்தர் கூறினார் மற்றும் அது வேலை செய்தது. இருப்பினும், நீங்கள் நியமிப்பதற்கு முன் சில வகையான நிதி அமைப்பை வைத்திருப்பது நல்லது. நான் நினைப்பது போல் உங்களுக்கும் சுகமாக இருந்தால், அதைச் செய்யுங்கள். நீங்கள் செய்யவில்லை என்றால், நீங்கள் நியமிப்பதற்கு முன்பு அதிக நேரம் வேலை செய்யுங்கள்.

நீங்கள் ஏழையாக இருப்பதன் மூலம் உள்ளே மிகவும் வசதியாக இருப்பதை உறுதிப்படுத்திக் கொள்ளுங்கள். நீங்கள் ஏழையாக உணர்கிறீர்கள் எனில், இன்னும் அர்ச்சனை செய்யாதீர்கள், ஏனென்றால் நீங்கள் பின்னர் ஆடைகளை அவிழ்க்கும் வாய்ப்புகள் அதிகம். அர்ச்சனை செய்துவிட்டு, மேற்கத்திய நாடுகளுக்குச் சென்று, ஆடைகளை உடுத்தி, முடி வளர்த்து, வேலைக்குச் செல்வது புத்திசாலித்தனம் என்று நான் நினைக்கவில்லை, குறிப்பாக நீங்கள் தனிமையில் வாழ்ந்தால். துறவி ஒரு நகரத்தில். நியமித்த வாழ்க்கையின் மகிழ்ச்சிகள் இல்லாததால், பெரும்பாலான ஆணை பெற்றவர்கள் அதைச் செய்தால் அதைச் செய்ய மாட்டார்கள். அவர்களுக்கு நேரமில்லை தியானம் மற்றும் படிப்பு. அவர்கள் சாதாரண மக்களுடன் வாழ்கிறார்கள், ஒருவருடன் அல்ல சங்க சமூக. வேலை முடிந்ததும் குடிப்பழக்கம், போதைப்பொருள் அருந்தி வெளியே செல்ல முடியாத காரணத்தால், பாமர வாழ்வின் "இன்பங்கள்" அவர்களுக்கும் இல்லை. அவர்களுக்கு காதலனோ காதலியோ இருக்க முடியாது. இறுதியில், மக்கள் தாங்கள் யார் என்று தெரியாதது போல் உணர்கிறார்கள், “நான் ஒரு துறவி அல்லது ஒரு சாதாரண மனிதனா?" அவர்கள் சோர்வடைந்து ஆடைகளை அணிவார்கள். இது வருந்த தக்கது. இந்த சூழ்நிலையில் உங்களைப் பெறுவதற்குப் பதிலாக, நீங்கள் போதுமான பணத்தைச் சேமித்து வைக்கும் வரை அல்லது நீங்கள் வாழ முடியும் வரை அர்ச்சனை செய்வதற்குக் காத்திருப்பது நல்லது என்று நான் நினைக்கிறேன். துறவி சமூகம்.

தி புத்தர் நாம் ஒரு தங்க வேண்டும் என்று கூறினார் சங்க ஒரு மூத்தவருடன் சமூகம் மற்றும் பயிற்சி துறவி அல்லது கன்னியாஸ்திரியாக நியமிக்கப்பட்ட பிறகு குறைந்தபட்சம் முதல் ஐந்து ஆண்டுகள். நம்மைத் தூண்டக்கூடிய சூழ்நிலைகளுக்குச் செல்வதற்கு முன், நமது உள் வலிமையைக் கட்டியெழுப்ப வேண்டும் இணைப்பு. நாம் இங்கே இந்தியாவில் மிகவும் வலுவாக உணரலாம், ஆனால் நாம் மேற்கு நாடுகளுக்குச் சென்று ஒரு சாதாரண மனிதனைப் போல உடை அணிந்தால், பழைய பழக்கங்கள் மிகவும் வலுவாக இருப்பதால், விரைவில் நாமும் ஒருவரைப் போல செயல்படுவோம்.

நாம் அர்ச்சனை செய்யப்பட்டவுடன், சுகத்தையும் இன்பத்தையும் விரும்பும் மனதுடன் செயல்பட வேண்டும். நாம் துறவு பயணம் செல்ல வேண்டும் என்று நான் கூறவில்லை. அது முட்டாள்தனம். ஆனால் இது சிறந்ததாகவும் மிகவும் வசதியானதாகவும் இருக்க வேண்டிய அவசியமில்லை. துறவிகளாகிய நாம், நம்மிடம் நிறையச் சேமிப்பு இருந்தாலும், உபகாரம் செய்பவர் இருந்தாலும் இல்லாவிட்டாலும் எளிமையாக வாழ்வது மிகவும் முக்கியம். எங்கள் வாழ்க்கையை எளிமையாக வைத்திருக்க, நீங்கள் பயன்படுத்தாமல் ஒரு வருடம் சென்றிருந்தால், எதையாவது கொடுக்க பரிந்துரைக்கிறேன். நான்கு பருவங்கள் கடந்து, நாம் எதையாவது பயன்படுத்தவில்லை என்றால், அதைக் கொடுக்க வேண்டிய நேரம் இது. இது நாம் எளிமையாக வாழ உதவுகிறது மற்றும் பொருட்களை பயன்படுத்தக்கூடியவர்கள் அவற்றை வைத்திருக்க உதவுகிறது.

நம்மிடம் நிறைய ஆடைகள் இருக்கக்கூடாது. உண்மையில், இல் வினயா, நாம் ஒரு ஆடை அணிய வேண்டும் என்று அது கூறுகிறது. நாம் முதலில் கழுவும் போது அணிய மற்றொரு செட் இருக்கலாம், ஆனால் இரண்டாவது செட் எங்களுடையது அல்ல, ஆனால் வேறு ஒருவருக்குக் கொடுப்பதாகக் கருதுகிறோம். எங்களுக்கு இரண்டு செட்டுகளுக்கு மேல் தேவையில்லை. மேலை நாடுகளில் கூட எங்களுக்கு கார் தேவையில்லை. எங்களுக்கு மிகவும் வசதியான தளபாடங்கள் அல்லது இன்னபிற பொருட்கள் நிரம்பிய சமையலறை தேவையில்லை. நாம் எளிமையாகவும் திருப்தியாகவும் வாழ வேண்டும். இந்த மனநிலையால், எங்களுக்கு அதிக பணம் தேவைப்படாது. ஆனால், நாம் நிறைய நல்ல உணவுகளை விரும்புகிறோம் என்றால், நாம் திரைப்படங்களுக்குச் செல்ல விரும்பினால், பத்திரிகைகளை வாங்க விரும்பினால், குளிர்காலத்திற்காக பல சூடான ஜாக்கெட்டுகளை வைத்திருக்க விரும்பினால், நமக்கு நிறைய பணம் தேவைப்படும். ஆனால், நம்மைத் தக்கவைத்துக் கொள்வதில் நாமும் சிரமப்படுவோம் கட்டளைகள்.

நாம் மற்றவர்களுக்குச் சுமையாகி, அவர்கள் நம்மைக் கவனித்துக் கொள்ள வேண்டும் என்று வெறுப்படையும் நிலையில் நம்மை நாமே வைத்துக் கொள்ள விரும்பவில்லை. எங்களிடம் கொஞ்சம் பணம் வேண்டும், ஆனால் ஆடம்பரம் தேவையில்லை. நமது அங்கிகளில் ஓட்டைகள் இருக்கும் வரை நாம் அவற்றை அணிய வேண்டும்; ஒவ்வொரு வருடமும் அல்லது இரண்டு வருடங்களுக்கு ஒருமுறை கூட புதிய ஆடைகளை நாம் பெற வேண்டிய அவசியமில்லை. எங்களிடம் சமீபத்திய ஸ்லீப்பிங் பேக் அல்லது சிறந்த கணினி தேவையில்லை. இருப்பதைக் கொண்டு திருப்தியடைய கற்றுக்கொள்ள வேண்டும். நமக்குள் மனநிறைவு இருந்தால், எவ்வளவு இருந்தாலும் இல்லாவிட்டாலும், திருப்தி அடைவோம். நமக்கு மனநிறைவு இல்லாவிட்டால், நாம் மிகவும் செல்வந்தராக இருக்கலாம், ஆனால் நம் இதயத்தில் நாம் ஏழையாக உணருவோம்.

நாம் நம்மை ஒழுங்கமைப்பது மற்றும் வைத்திருப்பது பற்றி சிந்திக்க வேண்டும் துறவி சமூகங்கள் அதனால் யாரும் மடத்திற்கு வெளியே வேலை செய்யாமல் ஒன்றாக வாழ முடியும். ஒரு சமூகத்தில் வாழ்கிறோம், நம்மைப் பேணுவதில் ஒருவருக்கொருவர் ஆதரவளிக்கிறோம் கட்டளைகள் மற்றும் பயிற்சியில். பிரச்சனை என்னவென்றால், மேற்கத்தியர்களாகிய நாம் தனிமனிதனாக இருக்கிறோம், அது சமூகத்தில் வாழ்வதை கடினமாக்குகிறது. நாங்கள் எங்கள் சொந்த பயணத்தை விரும்புகிறோம். "சமூகம் எனக்காக என்ன செய்யும்?" என்று நாங்கள் கேட்கிறோம். நாங்கள் விதிகளைப் பின்பற்ற விரும்பவில்லை. நாங்கள் எங்கள் சொந்த கார் வைத்திருக்க விரும்புகிறோம், மற்றவர்களுடன் விஷயங்களைப் பகிர்ந்து கொள்ள விரும்பவில்லை. சமூகத்தின் நலனுக்காக ஒரு அட்டவணையை அல்லது வேலை செய்வதை நாங்கள் விரும்புவதில்லை. நாங்கள் எங்கள் சொந்த அறைக்கு செல்ல விரும்புகிறோம் தியானம் அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்கள் மீது இரக்கம்!

ஆனால் பின்னர், நாம் சொந்தமாக இருக்கும்போது, ​​​​நம்மை நினைத்து வருந்துகிறோம், “என்னை ஏழை. நான் வாழ்வதற்கு மடம் இல்லை, ஏன் வேறு ஒருவர் மடம் செய்வதில்லை? பின்னர் நான் அங்கு வாழப் போகிறேன்.

நமக்குள் நாம் பார்க்க வேண்டும். ஒரு சமூகத்தில் வாழ்வதன் சிரமங்களை நாம் கடந்து செல்ல விரும்பவில்லை என்றால், ஒரு சமூகத்தில் வாழ்வதன் நன்மைகள் இல்லை என்று நாம் குறை கூறக்கூடாது. நமக்காகவும் மற்றவர்களுக்காகவும், துறவிகளின் குறுகிய கால நலனுக்காகவும், தர்மத்தின் நீண்ட கால வளர்ச்சிக்காகவும் ஒரு சமூகத்தை அமைப்பதன் மதிப்பைக் கண்டால், நாம் எதையாவது தியாகம் செய்ய வேண்டும் என்றால், நாம் மகிழ்ச்சியாக இருப்போம். அந்த. நீங்கள் என்ன செய்ய விரும்புகிறீர்கள் என்பதை உங்கள் மனதிற்குள் சரிபார்த்துக் கொள்ளுங்கள். தி புத்தர் அமைக்கவும் சங்க ஒரு சமூகமாக நாம் நடைமுறையில் ஒருவருக்கொருவர் ஆதரவளிக்க முடியும். நாம் அதை செய்ய முடிந்தால் சிறந்தது. ஆனால் சமூகத்தில் வாழ மனதை மகிழ்விக்க வேண்டும்.

கட்டமைப்பில் ஓய்வெடுக்கிறது

கேள்வி: சில சமயங்களில் நாம் ஒன்றாக வாழும்போது ஏற்படும் அமைப்பு மக்களை பதற்றமடையச் செய்கிறது. நாம் எப்படி நிதானமாகவும், அரவணைப்பாகவும், ஒருவருக்கொருவர் ஆதரவாகவும் இருக்க முடியும்?

VTC: ஒருவராக வாழக் கற்றுக் கொள்ளும்போது நாம் ஒரு மாற்றத்தைக் கடந்து செல்கிறோம் சங்க சமூக. முதலில், சில விஷயங்கள் விசித்திரமாகத் தோன்றுகின்றன, மற்றவை எங்கள் பொத்தான்களை அழுத்துகின்றன. நாம் இடைநிறுத்தப்பட்டு, நம் எதிர்வினைகளைப் பார்க்க வேண்டும், மேலும் நம் மனதைப் பற்றி அறிய இந்த சூழ்நிலைகளைப் பயன்படுத்த வேண்டும்.

உதாரணமாக, புதிதாக நியமிக்கப்பட்டவர்கள் முன்னால் உட்கார விரும்புவதை நான் கவனித்தேன். பொது போதனைகளில், அவர்கள் தங்கள் இருக்கையை மூத்தவருக்கு முன்னால் கூட வைக்கிறார்கள் சங்க. அவர்கள் நினைக்கிறார்கள், "இப்போது நான் நியமிக்கப்பட்டுள்ளேன், அதனால் நான் முன்னால் உட்காருகிறேன்." ஆனால் நாங்கள் அர்ப்பணிப்பு வரிசையில் அமர்ந்திருக்கிறோம், எனவே புதியது சங்க பின்னால் உட்கார வேண்டும். பெரும்பாலும் நமக்கு அது பிடிக்காது.

அல்லது, தி சங்க 11:30 மணிக்கு மதிய உணவு சாப்பிடுகிறோம், ஆனால் நாங்கள் அதை சீக்கிரம் சாப்பிட விரும்பவில்லை. நாங்கள் மதியம் சாப்பிட விரும்புகிறோம். அல்லது, தி சங்க அமைதியாக சாப்பிடுகிறார், ஆனால் நாங்கள் பேச விரும்புகிறோம். அல்லது, மற்றொன்று சங்க பேசுகிறார்கள், ஆனால் நாங்கள் அமைதியாக சாப்பிட விரும்புகிறோம். அல்லது, சாப்பாட்டின் முடிவில் அர்ப்பணிப்புப் பிரார்த்தனைகளைச் சொன்னார்கள், ஆனால் நாங்கள் முடிக்கவில்லை (இன்று எனக்கு அதுதான் நடந்தது!). இதைப் பற்றியெல்லாம் நம் மனம் பதற்றமடைகிறது. சில நேரங்களில் நாம் கட்டமைப்பிற்கு எதிராக கிளர்ச்சி செய்கிறோம், சில சமயங்களில் அதனுடன் பொருந்துவதற்கு நம்மை நாமே கசக்கி விடுகிறோம். எந்த மன நிலையும் மிகவும் ஆரோக்கியமானதாக இல்லை. எனவே என்ன செய்ய வேண்டும் என்பதைக் கண்டுபிடிப்பதற்குப் பதிலாக, நாம் இடைநிறுத்தப்பட்டு, நம் மனதைப் பார்த்து, ஓய்வெடுக்க வேண்டும்.

பல விஷயங்களைப் பற்றி யோசித்து நேரத்தை வீணடிப்பதை நிறுத்த கட்டமைப்பு உதவுகிறது. அர்ச்சனை வரிசையில் அமரும் போது, ​​எங்கு அமர வேண்டும் என்று யோசிக்க வேண்டியதில்லை. நமக்கென்று ஒரு இடம் கிடைத்தால் நாம் கவலைப்பட வேண்டியதில்லை. ஒரு இடம் இருக்கும். நாம் எங்கு அமர்ந்திருக்கிறோம் என்பது நமக்குத் தெரியும், அங்கேயே அமர்ந்திருக்கிறோம்.

எல்லா கலாச்சாரங்களிலும், ஒன்றாக சாப்பிடுவது நட்பின் அடையாளம். சில நேரங்களில் தி சங்க அமைதியாக சாப்பிட முடியும், அதைச் செய்யும்போது நாம் மகிழ்ச்சியாகவும் நிம்மதியாகவும் இருக்கலாம். மற்ற சமயங்களில், நாம் பேசும்போது, ​​நாம் மகிழ்ச்சியாகவும், நிதானமாகவும், ஒன்றாக அரட்டையடிப்போம். நீங்கள் எப்படி இருக்க விரும்புகிறீர்கள் அல்லது அவற்றைச் செய்வதற்கான சிறந்த வழி என்ன என்று நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள் என்பதைப் பற்றி பல கருத்துக்களைக் கொண்டிருப்பதற்குப் பதிலாக, என்ன நடக்கிறது என்பதைப் பின்பற்ற முயற்சிக்கவும். இல்லையெனில், நம் மனம் எப்பொழுதும் புகார் செய்ய ஏதாவது ஒன்றைக் கண்டுபிடிக்கும். நம்முடைய கருத்துக்களைக் கட்டியெழுப்புவதற்கு நாங்கள் நிறைய நேரத்தைச் செலவிடுவோம், நிச்சயமாக அவை நம்முடையதாக இருப்பதன் மூலம் எப்போதும் சரியானவை! இதையெல்லாம் விட்டுவிட கட்டமைப்பு நமக்கு உதவுகிறது. எல்லாவற்றையும் பற்றி நாம் சிந்திக்க வேண்டியதில்லை. விஷயங்கள் எவ்வாறு செய்யப்படுகின்றன என்பது எங்களுக்குத் தெரியும், அவற்றை நாங்கள் செய்கிறோம்.

பிறகு, அந்த அமைப்பிற்குள், நம் மனது ஓய்வெடுக்க நிறைய இடங்களைக் காண்கிறோம், ஏனென்றால் என்ன செய்வது, எங்கு உட்காருவது, எப்போது சாப்பிடுவது என்று நாம் கவலைப்பட வேண்டியதில்லை. கட்டமைப்பின் பற்றாக்குறை நமக்கு இடம் தருவதாக நாம் பொதுவாக நினைக்கிறோம், ஆனால் அமைப்பு இல்லாமல், நாம் அடிக்கடி குழப்பம் மற்றும் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி இருக்கிறோம். நம் மனம் பல கருத்துக்களை உருவாக்குகிறது, “எப்படி வந்திருக்கிறோம் தால்-பட் மதிய உணவிற்கு, நான் சோர்வாக இருக்கிறேன் தால்-பட். ஏன் சமையலறையில் வேறு ஏதாவது செய்ய முடியாது? ஒரு தேர்வு கொடுக்கப்பட்டால், நம் மனம் அதிருப்தி அடைந்து புகார் செய்யும். ஆனால், எதைக் கொடுத்தாலும் சாப்பிடப் பழகிக் கொண்டால், நாம் மகிழ்ச்சியாக இருப்போம்.

நிச்சயமாக, நாம் சுவாசிக்க முடியாத அளவுக்கு கட்டமைப்பு இறுக்கமாக இருக்கக்கூடாது. ஆனால் மேற்கத்திய நாட்டுடன் எனது அனுபவம் சங்க திபெத்திய பாரம்பரியத்தில் அதிகப்படியான அமைப்பு நமது பிரச்சனை அல்ல.

அர்ச்சனை வரிசையில் அமரும் போது நமக்கு இருபுறமும் உள்ளவர்களைப் பற்றி நன்றாகத் தெரியும். ஒரு முறை நான் நினைத்தது நினைவுக்கு வந்தது, “எனக்கு வலதுபுறம் உள்ள நபரை நான் விரும்பவில்லை, ஏனென்றால் அவள் மிகவும் கோபமாக இருக்கிறாள். என் இடதுபுறத்தில் இருப்பவர் எனக்குப் பிடிக்கவில்லை, ஏனென்றால் அவள் ஒரு பிடிவாதமான குணம் கொண்டவள். நான் நிறுத்திவிட்டு, “நான் நீண்ட நேரம் இந்த மக்களால் அமர்ந்திருப்பேன். நான் ஒரு தர்மக் கூட்டத்தில் கலந்து கொள்ளும் போதெல்லாம், நான் இதற்கும் இதற்கும் இடையில் அமர்ந்திருப்பேன், எனவே நான் அதைப் பழக்கப்படுத்திக் கொள்வது நல்லது, அவர்களை எப்படி விரும்புவது என்பதைக் கற்றுக்கொள்வது நல்லது.

நான் மாற வேண்டும் என்று எனக்குத் தெரியும், ஏனென்றால் அதுதான் சூழ்நிலையின் உண்மை. என்னால் சொல்ல முடியவில்லை, “நான் இங்கே உட்கார விரும்பவில்லை. நான் என் நண்பனின் அருகில் சென்று உட்கார விரும்புகிறேன்” என்றான். நான் என் மனதை மாற்றிக் கொள்ள வேண்டும், அவர்களைப் பாராட்ட வேண்டும், அவர்களை விரும்பக் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும். நானே வேலை செய்ய ஆரம்பித்தவுடன், அவர்களுடனான உறவுகள் மாறின. வருடங்கள் செல்ல செல்ல, நாம் அருகில் அமரும் நபர்களுடன் ஒரு சிறப்பு உறவை வளர்த்துக் கொள்கிறோம், ஏனென்றால் நாம் ஒருவருக்கொருவர் வளர்வதையும் மாறுவதையும் காண்கிறோம்.

நான் நியமித்தபோது, ​​மேற்கத்திய சங்க அடிப்படையில் ஹிப்பி பயணிகளின் குழுவாக இருந்தது (சிலர் முன்பு தொழில் செய்தவர்கள், சிலர் இல்லை). நாங்கள் எப்படி இருந்தோம் என்று உங்களுக்கு ஏதாவது யோசனை இருக்கிறதா? இப்போது நான் அதே நபர்களைப் பார்க்கிறேன், நம்பமுடியாத குணங்களைக் கொண்ட நபர்களைப் பார்க்கிறேன். அவர்கள் வளர்வதை நான் உண்மையில் பார்த்திருக்கிறேன். மக்கள் தங்கள் பொருட்களுடன் வேலை செய்வதையும், தங்களை மாற்றிக்கொள்வதையும், அவர்களின் உறுதியான மன உறுதியையும், மற்றவர்களுக்கு அவர்கள் வழங்கும் சேவையையும் பார்ப்பது மகிழ்ச்சி அளிக்கிறது. நாம் ஒருவருக்கொருவர் பாராட்டுவது முக்கியம். இப்போது நான் மேலேயும் கீழேயும் பார்க்கும்போது, ​​பல நல்ல குணங்களைக் கொண்டவர்களைக் கண்டு மகிழ்ச்சி அடைகிறேன். இவர் ஒரு மொழிபெயர்ப்பாளர்; ஒருவர் கன்னியாஸ்திரிகளுக்கு நிறைய உதவுகிறார்; இந்த ஒரு வர்ணம், என்று ஒரு கற்று.

பாலின பிரச்சினைகள்

கேள்வி: நான் திபெத்திய பாரம்பரியத்தில் அர்ச்சனை செய்துள்ளதால், நான் வெறும் ஏ துறவி. பெண்ணாக இருப்பதிலும் ஒரு பிரச்சினை உள்ளது. நாங்கள் துறவிகளாக மாறுகிறோம், ஆனால் கன்னியாஸ்திரிகளாக நாம் இனி சமமாக இல்லை. நாம் ஆண்கள் மற்றும் துறவிகளை விட தாழ்ந்தவர்களாக மாறுகிறோம்.

VTC: ஆம், இதை நானும் உணர்கிறேன். என் கருத்துப்படி, இந்த நிலைமை ஒட்டுமொத்த பௌத்த சமூகத்திற்கோ அல்லது அதில் உள்ள தனி நபர்களுக்கோ ஆரோக்கியமானதல்ல. நான் பல ஆண்டுகளாக திபெத்திய சமூகத்தில் வாழ்ந்தேன், நான் மேற்கு நாடுகளுக்குச் செல்லும் வரை எனக்கு புரியவில்லை, திபெத்திய பௌத்த சமூகத்தில் பெண்களின் பார்வை என்னை அறியாமலே என்னை எவ்வளவு பாதித்தது. அது என் மீதான நம்பிக்கையை இழக்கச் செய்தது.

நான் மேற்கில் மிகவும் வித்தியாசமாக உணர்ந்தேன். ஒரு பெண்ணாக, நான் ஒரு தலைமைப் பாத்திரத்தில் இருந்தாலோ அல்லது கேள்விகள் கேட்டாலோ அல்லது விவாதத்தில் என் எண்ணங்களைச் சொன்னாலோ யாரும் என்னை விசித்திரமாகப் பார்க்க மாட்டார்கள். என்னைப் பொறுத்தவரை, மேற்கு நாடுகளுக்குத் திரும்புவது ஆரோக்கியமானது. நான் இன்னும் திறந்த சமூகத்தில் இருப்பது நல்லது. என்னுடைய திறமைகளைப் பயன்படுத்துவதற்கு அங்கே இடம் இருக்கிறது.

கடந்த இருபது ஆண்டுகளில் திபெத்திய சமூகத்தில் பெண்களின் நிலை மாறிவிட்டது. இவற்றில் பெரும்பாலானவை மேற்கத்திய செல்வாக்கு மற்றும் மேற்கத்தியர்கள் போன்ற கேள்விகளைக் கேட்கும் காரணம் என்று நான் நம்புகிறேன், "பௌத்தம் அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களும் சமம் என்று கூறுகிறது. பெண்கள் xyz செய்வதை நாம் ஏன் பார்க்கவில்லை?”

பௌத்தம் மேற்கத்திய நாடுகளுக்குச் செல்வதால், விஷயங்கள் பாலின சமமாக அல்லது பாலின நடுநிலையாக இருப்பது அவசியம். FPMT பயன்படுத்தும் சில பிரார்த்தனைகளில், "புத்தர்கள் மற்றும் அவர்களின் மகன்கள்" என்று இன்னும் கூறுவது எனக்கு அதிர்ச்சியாக உள்ளது. இது போன்ற பாலின சார்பு மொழி இருபது ஆண்டுகளுக்கு முன்பு மேற்கு நாடுகளில் திருப்தியற்றதாக கருதப்பட்டது. பௌத்தர்கள், குறிப்பாக மேற்கத்திய பௌத்தர்கள் பாலின பாகுபாடுகளை ஏன் இன்னும் பயன்படுத்துகிறார்கள்? பாலின பாரபட்சமான மொழியை நாம் பயன்படுத்த எந்த காரணமும் இல்லை. அதை மாற்ற வேண்டும்.

கூடுதலாக, துறவிகள் மற்றும் கன்னியாஸ்திரிகள் சமமாக நடத்தப்பட வேண்டும் மற்றும் ஒருவருக்கொருவர் பரஸ்பர மரியாதையுடன் இருக்க வேண்டும். மேற்கத்தியர்கள் தர்மத்தை மதிக்க வேண்டும் என்றால் சங்க, நாம் ஒருவரையொருவர் மதித்து சமமாக நடத்த வேண்டும். சில துறவிகள் நினைப்பது போல் நடந்துகொள்வதை நான் பார்த்திருக்கிறேன், ” இப்போது நான் ஒரு துறவி. நான் கன்னியாஸ்திரிகளை விட சிறந்தவன். போதனைகளில் நான் அவர்களுக்கு முன்னால் உட்கார முடியும். என்ன செய்ய வேண்டும் என்று நான் அவர்களுக்குச் சொல்ல முடியும். இது துறவிகளின் நடைமுறைக்கு தீங்கு விளைவிக்கும், ஏனென்றால் அவர்கள் பெருமையை வளர்க்கிறார்கள், மேலும் பெருமை என்பது ஞானத்தைத் தடுக்கும் ஒரு துன்பம். பாலின சமத்துவம் இருப்பது கன்னியாஸ்திரிகளுக்கு மட்டுமல்ல, துறவிகளுக்கும் நல்லது.

கேள்வி: மேற்கத்திய துறவிகளுடன் பழகும் போது அவர்களில் பலர் "ஓ, நீங்கள் ஒரு கன்னியாஸ்திரி" என்ற மனப்பான்மையைக் கொண்டிருப்பதை நான் கவனித்தேன். நான் அவர்களைப் பற்றி முற்றிலும் அதிர்ச்சியடைந்தேன் மற்றும் ஏமாற்றமடைந்தேன். அவர்களின் அணுகுமுறைக்கு நான் விலைபோகவில்லை.

VTC: நீங்கள் அதை வாங்கக்கூடாது, அவர்களும் வாங்கக்கூடாது! சுவாரஸ்யமாக, கிட்டத்தட்ட எல்லா மேற்கத்திய நாடுகளையும் நான் கவனித்திருக்கிறேன் துறவி மனோபாவம் கொண்டிருந்தவர், “நான் ஒரு துறவி; நான் கன்னியாஸ்திரிகளை விட உயர்ந்தவன்,” என்று பின்னர் ஆடைகளை களைந்துள்ளார். என்னை கீழே போட்டவர்கள் எல்லாம், “இன் லாம்ரிம் ஒரு நல்ல மனித மறுபிறப்புக்கான எட்டு குணங்களில் ஒன்று ஆணாக இருப்பது,” இனி துறவிகள் இல்லை. திமிர்பிடித்தவர்களும், எதிரில் அமர்ந்து கன்னியாஸ்திரிகளைப் பற்றி இழிவாகப் பேசியவர்களும் எல்லாம் ஆடையைக் களைந்துவிட்டார்கள். அத்தகைய அணுகுமுறை அவர்களுக்கு பயனளிக்கவில்லை என்பது தெளிவாகிறது. இது அவர்களின் சொந்த பாதையில் ஒரு தடையாக இருந்தது, மேலும் இது மேற்கத்தியர்களை தர்மத்தின் மீதான நம்பிக்கையை இழக்கச் செய்கிறது. துறவிகள் அப்படிப் பயணம் செய்யும்போது, ​​அது அவர்களின் சொந்தப் பயணம் என்பதை அறிந்து கொள்ளுங்கள். அதற்கும் உங்களுக்கும் எந்த சம்பந்தமும் இல்லை. உங்கள் தன்னம்பிக்கையை இழக்காதீர்கள், அவர்கள் மீது கோபப்படாதீர்கள். நீங்கள் அதை சரியான முறையில் சுட்டிக்காட்டினால், அதைச் செய்யுங்கள்.

திபெத்திய சமூகத்தில் பொங்கி எழும் பெண்ணியவாதியாக இருப்பது வேலை செய்யாது. துறவிகள் உங்களை முற்றிலும் இழிவுபடுத்துவார்கள். மரியாதையுடன் இரு. ஆனால் நீங்கள் உங்கள் தன்னம்பிக்கையை இழக்கிறீர்கள் அல்லது உங்கள் திறமைகளையும் நல்ல குணங்களையும் அடக்குகிறீர்கள் என்று அர்த்தமல்ல.

பாலின சமத்துவமின்மையால் வெறித்தனமாக இருக்க வேண்டாம். எனக்கு ஒரு சுவாரசியமான அனுபவம் கிடைத்தது, அது எனது சொந்த மனப்பான்மையைக் காண எனக்கு உதவியது. பிரதான கோவிலில் சோகத்தை அளிக்கும் போதெல்லாம், துறவிகள் பெரிய தட்டில் சோகத்தை அவரது புனிதத்திற்கு வழங்குகிறார்கள், மேலும் துறவிகள் பிரசாதம். பல ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, நான் அங்கு இருந்தபோது, ​​​​நான் நினைத்தேன், “எப்போதும் துறவிகள்தான் அவருடைய புனிதத்திற்கு அர்ப்பணிக்கிறார்கள். எப்பொழுதும் துறவிகள் தான் வெளியேறுகிறார்கள் பிரசாதம். கன்னியாஸ்திரிகள் இங்கே உட்கார்ந்து பார்க்க வேண்டும். கன்னியாஸ்திரிகளாக இருந்தால் என்று அப்போது உணர்ந்தேன் பிரசாதம் tsog அவரது புனிதத்தன்மைக்கு மற்றும் அனைவருக்கும் tsog அனுப்ப, நான் கூறுவேன், "இதோ, துறவிகள் அங்கேயே அமர்ந்திருக்கிறார்கள், நாங்கள் கன்னியாஸ்திரிகள் எல்லா வேலைகளையும் செய்ய வேண்டும்!" என் மனம் எப்படி நினைத்தது என்று பார்த்தபோது, ​​நான் விட்டுவிட்டேன்.

அந்தஸ்துக்காக நாங்கள் துறவிகளாக மாறவில்லை, எனவே பாலின சமத்துவமின்மையை சுட்டிக்காட்டுவது அந்தஸ்தையோ கௌரவத்தையோ பெறுவதற்கான முயற்சி அல்ல. எல்லோரும் சமமாக இருக்க வேண்டும் என்பதற்காகத்தான் அணுகல் தர்மம் மற்றும் அவர்கள் அதை நடைமுறைப்படுத்தும் போது சமமான தன்னம்பிக்கையை அனுபவிக்க வேண்டும். துறவிகள் மற்றும் சந்நியாசிகள் - நீங்கள் அனைவரும் இதை அறிந்து கொள்வது நல்லது. இதை வெளிப்படையாக பேசுவது நல்லது. மக்கள் எல்லா வகையான பயணங்களுக்கும் செல்கிறார்கள், மேலும் நமது பொறுப்பு என்ன, மற்றவரிடமிருந்து என்ன வருகிறது என்பதைப் பாகுபாடு காட்ட நாம் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும். இது மற்றொருவரின் ஆணவம் அல்லது அதிருப்தியால் வந்ததாகக் கண்டால், அது அவர்களின் பயணம் என்பதை அறிந்து கொள்ளுங்கள். அது எங்களுக்கு சம்பந்தமில்லை. ஆனால் நாம் ஒருவரைத் தூண்டிவிட்டோ அல்லது பகைமைப்படுத்தியிருந்தாலோ, அதற்குச் சொந்தக்காரர்களாகி நம்மைத் திருத்திக் கொள்ள வேண்டும்.

நாங்கள் திபெத்தியர்கள் ஆக வேண்டிய அவசியம் இல்லை

கேள்வி: நீங்கள் இப்போது திபெத்தியராக மாறுவதற்கு அழுத்தம் கொடுத்தீர்களா?

VTC: ஆம், நான் நியமித்தபோது அதிகமான மேற்கத்திய துறவிகள் அல்லது கன்னியாஸ்திரிகள் இல்லை, எனவே நான் திபெத்திய கன்னியாஸ்திரிகளை முன்மாதிரியாகப் பயன்படுத்தினேன். திபெத்திய கன்னியாஸ்திரிகளைப் போல இருக்க நான் மிகவும் கடினமாக முயற்சித்தேன். நான் மிகவும் சுயநலமாக இருக்கவும், மென்மையாக பேசவும், மிகக் குறைவாகவும் பேச முயற்சித்தேன். ஆனால் அது பலனளிக்கவில்லை. நான் திபெத்திய கன்னியாஸ்திரி இல்லாததால் அது பலிக்கவில்லை; நான் ஒரு மேற்கத்தியவாதி. எனக்கு கல்லூரிக் கல்வி மற்றும் தொழில் இருந்தது. பேசவே பேசாத இந்தக் குட்டிச் சுண்டெலியை நான் மூலையில் காட்டிக் கொள்வது பொருத்தமாக இல்லை. இருபது ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு இப்போது திபெத்திய கன்னியாஸ்திரிகள் இன்னும் கொஞ்சம் வரவிருக்கிறார்கள், ஆனால் அவர்கள் இன்னும் வெட்கப்படுகிறார்கள்.

நான் திபெத்திய பழக்கவழக்கங்களைக் கடைப்பிடிக்க முயற்சித்தேன், உதாரணமாக நான் என் மூக்கை ஊதும்போது என் தலையை என் ஜென் மூலம் மூடினேன். ஆனால் எனக்கு ஒவ்வாமை இருந்தது, அதாவது என் ஜென் கீழ் என் தலையுடன் அதிக நேரம் செலவிடுவேன். திபெத்திய பழக்கவழக்கங்களை நகலெடுப்பது எனக்கு வேலை செய்யவில்லை. இப்போது திபெத்தியர்கள் மேற்கத்தியர்கள் தங்கள் மூக்கை மறைக்காமல் ஊதுகிறார்கள் என்பதை உணர்கிறார்கள்.

நாங்கள் மேற்கத்தியர்கள், அது பரவாயில்லை. நாம் செய்வது போலவே, கலாச்சார ரீதியாகப் பணிபுரிவது, நம் சொந்த கலாச்சாரத்தைச் சேர்ந்தவர்களுடன் மட்டும் இருந்தால், நாம் சாதாரணமாக அறியாத விஷயங்களைப் பார்க்க வைக்கிறது. அந்த அனுமானங்கள் இல்லாத ஒரு கலாச்சாரத்தில் நாம் வாழும் வரை நாம் அடையாளம் காணாத கலாச்சார அனுமானங்கள் நிறைய உள்ளன. முரண்பாடு நம்மை கேள்வி கேட்க வைக்கிறது. எங்கள் உள் விதிகள் மற்றும் அனுமானம் பற்றி நாங்கள் அறிந்திருக்கிறோம். இது சாதகமாக இருக்கிறது, ஏனென்றால், "தர்மம் என்றால் என்ன, கலாச்சாரம் என்றால் என்ன?" சில சமயங்களில், நம் ஆசிரியர் நாம் சரியென்று நினைக்காத ஒன்றைச் செய்தால், அது வெவ்வேறு கலாச்சார பழக்கவழக்கங்கள் அல்லது மதிப்புகளைக் கொண்டிருப்பதால் அதைக் காணலாம். எங்கள் ஆசிரியர் தவறு அல்லது முட்டாள் என்பதற்காக அல்ல.

திபெத்தியர்களைப் போல நாம் மாறி செயல்படவோ சிந்திக்கவோ முயற்சிக்க வேண்டிய அவசியமில்லை. நாம் மேற்கத்திய நாடுகளாக இருப்பது நல்லது. “மேற்கத்தியர்களான நீங்கள் திபெத்தியர்களைப் போல இருக்க முயற்சித்தாலும், உங்களுக்கு இன்னும் ஒரு பெரிய மூக்கு இருக்கிறது” என்று அவரது புனிதர் கூறுகிறார். நாம் திபெத்தியர் ஆக வேண்டிய அவசியமில்லை, ஆனால் நம் மனதைக் கட்டுப்படுத்த வேண்டும். நாம் வேறொரு கலாச்சாரத்தில் வாழும்போதும் மரியாதையுடன் இருக்க வேண்டும்.

விமர்சனங்களுக்கு பதிலளிப்பது

கேள்வி: பாமர மக்கள் உங்களிடம் கூறும்போது நீங்கள் எப்படி நடந்துகொள்வீர்கள் சபதம் முற்றிலும்?

VTC: அவர்கள் சொல்வது சரியென்றால், “அதைச் சுட்டிக்காட்டியதற்கு மிக்க நன்றி” என்று கூறுகிறேன். மற்றவர் சொல்வது சரியென்றால் அவர்களுக்கு நன்றி சொல்ல வேண்டும். அவர்கள் சொல்வது சரியில்லை என்றால், எது சரி என்று விளக்குகிறோம். நமக்கு எதிராக ஏதாவது செய்யச் சொன்னால் கட்டளைகள், நாங்கள் அதைச் செய்வதில்லை. ஆனால் எப்படிச் செயல்பட வேண்டும் என்பதை அவர்கள் நமக்கு நினைவூட்டினால், “நான் மிகவும் கவனத்துடன் இருக்கவில்லை. அதை எனக்குச் சுட்டிக்காட்டியதற்கு நன்றி.” அவர்கள் அதை ஒரு நல்ல அல்லது கெட்ட உள்நோக்கத்துடன் செய்கிறார்களா என்பது எங்களுக்கு கவலை இல்லை.

பாதையில் நாம் ஒருவருக்கொருவர் உதவ வேண்டும். இல் வினயா, அந்த புத்தர் இதை மிகவும் வலியுறுத்தினார், உண்மையில், அவர் துறவிகள் சமூகங்களில் ஒன்றாக வாழ்வதற்கு இது ஒரு காரணம். சமூக வாழ்க்கை முக்கியமானது, ஏனென்றால் அதில், நாம் ஒருவரையொருவர் ஆதரிக்கிறோம், அதே போல் நாம் தவறு செய்யும் போது ஒருவரையொருவர் திருத்திக் கொள்கிறோம்.

நமது மேற்கத்திய ஈகோ, தாழ்மையுடன் இருப்பது மற்றும் நமது தவறுகளை மற்றவர்கள் சுட்டிக்காட்டுவதை ஏற்றுக்கொள்வது கடினம். நாம் பெரும்பாலும் பணிவு இல்லாமல், ஒரு முதல் தரம் துறவிஇன் மனம், மற்றும் அதற்கு பதிலாக பெருமை. “நான் தவறு செய்துவிட்டேன் என்று சொல்லாதே! என் நடத்தையை சரி செய்ய சொல்லாதே!”

ஆயினும்கூட, ஒரு வெற்றிகரமான பயிற்சியாளராக இருக்க, திருத்தப்படுவதை மதிக்கும் ஒரு நபராக நாம் நம்மை உருவாக்க வேண்டும். மக்களின் ஆலோசனைகளை ஏற்க கற்றுக் கொள்ள வேண்டும். மற்றவர்கள் ஆலோசனையாகவோ அல்லது விமர்சனமாகவோ அறிவுரை கூறினாலும், நம் சொந்த நலனுக்காக நாம் அதைக் கேட்கவும் இதயத்தில் எடுத்துக்கொள்ளவும் முடியும். மனம் மாற வேண்டும் என்பதற்காக அல்லவா தர்மத்தை கடைபிடிக்கிறோம்? நம் பழைய வழிகளில் சிக்கி, அப்படியே இருக்க வேண்டும் என்பதற்காக நாங்கள் கட்டளையிட்டோமா? இல்லை, நிச்சயமாக இல்லை. நாங்கள் உண்மையிலேயே மேம்படுத்த விரும்புவதால் இதைச் செய்தோம். எனவே, நாம் கவனக்குறைவாகவோ அல்லது தீங்கு விளைவிப்பதாகவோ யாராவது சுட்டிக்காட்டினால், “நன்றி” என்று சொல்ல வேண்டும். நாங்கள் எங்களின் படி செயல்படவில்லை என்று சொன்னால் சபதம், அவர்கள் என்ன சொல்கிறார்கள் என்று யோசித்து அது உண்மையா என்று பார்க்க வேண்டும்.

கேள்வி: ஆனால் அவர்கள் அதை உங்கள் முகத்தில் பகிரங்கமாகச் சொன்னால் என்ன செய்வது?

VTC: யாரும் நம்மை விமர்சிக்காத உலகில் நாம் எங்கு செல்லப் போகிறோம்? நாம் ஒரு அறையில் இருக்கிறோம் என்று வைத்துக்கொள்வோம், அந்த அறையில் நமக்கு நல்லவர்களை மட்டுமே அனுமதிக்கிறோம். முதலில் நாம் அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களுடனும் தொடங்குகிறோம். பின்னர் அவர் எங்களை விமர்சித்ததால் இவரை தூக்கி எறிவோம், பின்னர் அவர் நம்மை தவறாக நினைக்கிறார் என்பதற்காகவும், பின்னர் அவர் நம்மை பாராட்டாததால் இவரை எறிவோம், விரைவில் நாங்கள் மட்டுமே அறையில் இருக்கிறோம். அவர்கள் யாரும் எங்களை சரியாக நடத்தாததால், அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களையும் தூக்கி எறிந்துவிட்டோம். அப்போது நாம் மகிழ்ச்சியாக இருப்போமா? அரிதாக. நம்மிடம் சகிப்புத்தன்மையும் பொறுமையும் இருக்க வேண்டும்.

மக்கள் நம் தவறுகளை பகிரங்கமாக அறிவித்து, நாம் அவமானப்படுவதை உணரும்போது, ​​வேறு யாருக்கும் அதைச் செய்யக்கூடாது என்பதில் உறுதியாக இருக்க வேண்டும். நாம் திறமையாக நடந்து கொள்ள வேண்டும், யாரையாவது திருத்த வேண்டும் என்றால், அதை பகிரங்கமாக செய்யாமல் இருக்க முயற்சிக்க வேண்டும். ஆக்ரோஷமான அல்லது கடினமான மனதுடன் தனிப்பட்ட முறையில் அதைச் செய்யக்கூடாது.

மேற்கத்திய சங்கை மதித்து

கேள்வி: சில மேற்கத்தியர்கள் திபெத்திய துறவிகளையும் ஆசிரியர்களையும் மேற்கத்திய நாடுகளை விட அதிகமாக மதிக்கிறார்கள் என்பதைப் பற்றி நீங்கள் ஏதாவது சொல்ல முடியுமா?

VTC: துரதிருஷ்டவசமாக, இது நடக்கிறது. பொதுவாக மேற்கில் இனவெறி ஆசியர்களுக்கு எதிரானது, ஆனால் ஆன்மீகப் பகுதியில் அது வேறுபட்டது மற்றும் அவர்கள் மிகவும் மதிக்கப்படுகிறார்கள். எனவே மேற்கத்திய சங்க மற்றும் தர்ம ஆசிரியர்கள் இன பாரபட்சத்தின் விளைவை அனுபவிக்கின்றனர்.

மேற்கத்திய நாடுகளுக்கு இது மிகவும் முக்கியமானது சங்க மற்ற மேற்கத்தியத்தை மதிக்க வேண்டும் சங்க. "நான் திபெத்தியர்களின் போதனைகளுக்கு மட்டுமே செல்கிறேன், ஏனென்றால் அவர்கள் உண்மையான பயிற்சியாளர்கள்" அல்லது "மேற்கத்தியர்களுக்கு அதிகம் தெரியாததால் திபெத்திய ஆசிரியர்களின் அறிவுரைகளை மட்டுமே கேட்கப் போகிறேன்" என்ற மனப்பான்மை நமக்குள் இருந்தால். ” அப்படியானால் நாம் நமது சொந்த கலாச்சாரத்தை மதிக்கவில்லை, நம்மை நாமே மதிக்க முடியாது. நாம் மற்ற மேற்கத்தியத்தை மதிக்கவில்லை என்றால் சங்க, நாம் நம்மை மதிக்கத் தகுதியானவர்களாக உணர மாட்டோம்.

“எனது ஆசிரியர் சொல்வதைத்தான் கேட்பேன்” என்று நினைக்கும் சிலரை சந்திக்கிறேன். அவர் ஒரு திபெத்திய கெஷே அல்லது திபெத்திய ரின்போச். பெரியவர் சொல்வதை நான் கேட்கப் போவதில்லை சங்க, குறிப்பாக மேற்கத்தியர்கள், அவர்கள் என்னைப் போலவே இருப்பதால், அவர்கள் மிக்கி மவுஸுடன் வளர்ந்தார்கள். அவர்களுக்கு என்ன தெரியும்? எனக்கு உண்மையான விஷயம் வேண்டும், அது ஒரு திபெத்தியிடமிருந்து மட்டுமே வரப் போகிறது.

அப்படி நினைத்தால், நம்மை நாமே மதிக்க கடினமாக இருக்கும், ஏனென்றால் நாம் ஒருபோதும் திபெத்தியர்களாக இருக்க மாட்டோம். வாழ்நாள் முழுவதும் நாம் மேற்கத்தியர்கள். அப்படி சிந்தித்தால், நிறைய கற்றுக்கொள்ளும் வாய்ப்புகளை இழந்துவிடுவோம். ஏன்? நாங்கள் எங்கள் ஆசிரியர்களுடன் வாழவில்லை, எனவே எங்கள் ஆசிரியர்கள் எங்களை எப்போதும் பார்ப்பதில்லை. நாம் நல்ல நடத்தையில் இருக்கும்போது எங்கள் ஆசிரியர்கள் பொதுவாக நம்மைப் பார்க்கிறார்கள். எங்கள் ஆசிரியர்கள் சிம்மாசனத்தில் அமர்ந்திருக்கிறார்கள்; நாங்கள் உள்ளே வருகிறோம், நாங்கள் ஒழுங்காக உடையணிந்து, வணங்குகிறோம், உட்கார்ந்து போதனைகளைக் கேட்கிறோம். அல்லது, நாங்கள் எங்கள் ஆசிரியருடன் ஒரு நேர்காணலுக்குச் சென்று, அவருடைய காலடியில் உட்கார்ந்து கொள்கிறோம். அந்த நேரத்தில் நாங்கள் சிறந்த நடத்தையில் இருக்கிறோம். நாங்கள் இனிமையாகவும், உதவியாகவும், மரியாதையாகவும் இருக்கிறோம். நாம் மோசமான மனநிலையில் இருக்கும்போது, ​​நாம் முதலாளியாக இருக்கும்போது, ​​​​நாம் புண்படுத்தப்பட்டதால் நாம் ஏளனமாக இருக்கும்போது அல்லது மற்றவர்களிடம் கடுமையாகப் பேசும்போது எங்கள் ஆசிரியர் நம்மைப் பார்ப்பதில்லை. எங்கள் ஆசிரியர் இந்த நேரத்தில் எங்களைத் திருத்த முடியாது, ஏனெனில் அவர் அல்லது அவள் அவர்களைப் பார்க்கவில்லை.

ஆனால், தி சங்க இதையெல்லாம் பார்க்கிறோம் என்று வாழ்கிறோம். நாம் அன்பாக இருக்கும்போதும், நண்டு பிடிக்கும் போதும், கருணை காட்டும்போதும், வருத்தமாக இருக்கும்போதும் அவர்கள் நம்மைப் பார்க்கிறார்கள். அதனால்தான் ஒரு சமூகத்தில் வாழ்வது மதிப்புமிக்கது. பெரியவர் சங்க ஜூனியர்களை கவனித்துக் கொள்ள வேண்டும். பெரியவர்கள் அந்த விஷயங்களை நமக்குச் சுட்டிக்காட்டுகிறார்கள். ஜூனியர்களை கருணையுடன் திருத்துவது அவர்களின் பொறுப்பு.

இந்த வகையான கற்றல் விலைமதிப்பற்றது. தர்மத்தைக் கற்றுக்கொள்வது என்பது போதனைகளைக் கேட்பது என்று நினைக்க வேண்டாம். நம்மை நாமே திருத்திக் கொள்ள அனுமதிப்பதும், அன்றாட வாழ்வில் நாம் செய்யும் தவறுகளில் இருந்து கற்றுக்கொள்வதும் இதில் அடங்கும். மற்றவர்களுக்கு ஆதரவளிப்பதற்கும் உதவுவதற்கும் கற்றுக்கொள்வதை இது குறிக்கிறது சங்க கருணை கொண்ட உறுப்பினர்கள்.

கேள்வி: மேற்கத்திய துறவிகளை பாமர சமூகம் எப்படிப் பார்க்கிறது என்று அதிகம் யோசித்துக்கொண்டிருந்தேன்.

VTC: நாம் செய்வதை அவர்கள் பின்பற்றுகிறார்கள். அதனால்தான் முதலில் மற்ற மேற்கத்தியர்களை மதிக்கிறோம் என்று பேசினேன் சங்க. நாம் பழைய மேற்கத்திய மரியாதை காட்ட என்றால் சங்க, பாமர மக்கள் நம்மைப் பார்த்து நம்மைப் பின்பற்றுவார்கள். நாம் திபெத்தியரை மட்டும் மதித்தால் சங்க, geshes, மற்றும் rinpoches மற்றும் மேற்கத்திய சிகிச்சை சங்க மற்றும் ஆசிரியர்கள் மோசமாக, மேற்கத்திய பாமர மக்கள் சரியாகவே செய்வார்கள். எனவே நாம் நிலைமையை மாற்ற விரும்பினால், மேற்கத்திய நாடுகளை நோக்கிய நமது சொந்த அணுகுமுறை மற்றும் நடத்தையுடன் தொடங்க வேண்டும் சங்க.

ஆரம்பத்தில், மேற்கத்தியர்களிடமிருந்து எனக்கு மிகக் குறைந்த ஆதரவே கிடைத்தது. திபெத்தியர்கள் மட்டுமே நல்ல பயிற்சியாளர்கள் என்று நான் இனவெறி மனப்பான்மை கொண்டிருந்ததால் அதன் ஒரு பகுதி என்று நினைக்கிறேன். அது உண்மையல்ல என்பதை நான் அறிந்தேன். சில மேற்கத்தியர்கள் மிகவும் நேர்மையான மற்றும் அர்ப்பணிப்புள்ள பயிற்சியாளர்கள் மற்றும் சில திபெத்தியர்கள் இல்லை. ஒவ்வொரு நபரையும் நாம் பார்க்க வேண்டும்.

நாம் பயிற்சி செய்யும்போது, ​​மக்கள் பார்க்கும் சில குணங்களை வளர்த்துக் கொள்கிறோம். பின்னர் அவர்கள் எங்களுக்கு ஆதரவளிக்க தயாராக உள்ளனர். மேற்கத்தியத்தை ஆதரிக்கிறது சங்க என்பது மேற்கத்திய பாமர மக்கள் கல்வி கற்க வேண்டிய தலைப்பு. மேற்கத்திய நாடுகளில் மடங்கள் இருப்பது முக்கியம் என்பதற்கு இதுவும் ஒரு காரணம். மக்கள் ஒரு சமூகத்தை ஆதரிக்கும் போது, ​​அந்த பணம் சமூகத்தில் உள்ள அனைவருக்கும்-முதியவர்கள், குணங்கள் உள்ளவர்கள் மற்றும் பல குணங்களை வளர்த்துக் கொள்ளாத, ஆனால் வலிமையான புதிய நபர்களுக்குப் பயனளிக்கும். ஆர்வத்தையும். ஆதரவு சமமாகப் பகிரப்படும். சிறிது காலம் பயிற்சி செய்தவர்களுக்கே ஆதரவு சென்றால், புதிதாக நியமிக்கப்பட்டவர்கள் எப்படி வாழ்வார்கள்? ஆசிரியர்களுக்கு மட்டுமே ஆதரவு என்றால், கற்பிக்கும் திறன் இல்லாதவர்கள் ஆரம்பத்தில் என்ன செய்வார்கள்? கற்பிக்க விரும்பாத ஆனால் பல திறமைகளை வழங்குபவர்களுக்கு என்ன நடக்கும்?

கூடுதலாக, நாம் இருந்தால் நல்லது சங்க நம்மிடையே பகிர்ந்து கொள்ளுங்கள். எல்லோரும் தங்களைத் தாங்களே ஆதரிப்பது ஆரோக்கியமானது என்று நான் நம்பவில்லை. பின்னர் நாங்கள் வகுப்புகளைப் பெறுகிறோம் சங்க- பணக்காரர்கள் மற்றும் ஏழைகள். பணக்காரர்கள் போதனைக்காக அங்கும் இங்கும் பயணம் செய்யலாம். அவர்கள் தங்களைத் தாங்களே தாங்கிக் கொள்ள முடியும் என்பதால் அவர்கள் தர்ம மையங்களில் வேலை செய்ய வேண்டியதில்லை. ஏழைகள் போதனைகளுக்குச் சென்று பின்வாங்க முடியாது, ஏனென்றால் அவர்கள் உணவுக்காக ஒரு தர்ம மையத்தில் வேலை செய்ய வேண்டும். அது சரியல்ல.

இதற்கு பாமர சமூகத்திலும், சமூகத்திலும் கல்வி அவசியம் சங்க சமூக. முக்கிய விஷயம் என்னவென்றால், நாம் எவ்வளவு அடக்கமாக இருக்கிறோமோ, அவ்வளவு பாமர மக்கள் நாம் செய்வதை மதிப்பார்கள், மேலும் அவர்கள் நம்மைச் சுற்றி இருக்க விரும்புவார்கள். ஆனால் நாமும் அவர்களைப் போல் நடித்தால் - சினிமாவுக்குப் போவது, அதுவும் இதையும் கடைக்குச் செல்வது, இசையைக் கேட்பது - அப்போது அவர்கள் சரியாகச் சொல்கிறார்கள், “நான் ஏன் அந்த நபரை ஆதரிக்க வேண்டும்? அவரும் எல்லோரையும் போலத்தான்”

கேள்வி: ஹாலந்தில் அவர்கள் எங்களை "நல்லவர்களாக" இருக்கச் சொல்கிறார்கள், இதனால் மக்கள் நம்மை மதிக்கிறார்கள் மற்றும் ஆதரிக்கிறார்கள். ஆனால் நான் மிகவும் புதியவன், அந்த கடமை எனக்கு மிகுந்த அழுத்தத்தை அளிக்கிறது. நான் எப்படி சமநிலைக்கு வருவது?

VTC: இறுக்கமாக இருப்பது வேடிக்கையாக இல்லை, இல்லையா? உள்ளுக்குள் மகிழ்ச்சியாகவும், நிம்மதியாகவும் இருந்தால், இயல்பாகவே நமது செயல்கள் இனிமையாக இருக்கும். நமது நடைமுறையின் மூலம், நமது குப்பைகளுடன் வேலை செய்ய முடிந்தால், நாம் அதிக கவனம் செலுத்துகிறோம். "நல்லவராக" இருக்க நாம் கடினமாக முயற்சி செய்ய வேண்டியதில்லை. மற்றவர்கள் நாம் என்னவாக இருக்க வேண்டும் என்று நினைக்கிறோமோ அதை நாமே கசக்க வேண்டியதில்லை. நேர்மையாக இருங்கள், உங்களால் முடிந்ததைச் செய்யுங்கள், நீங்கள் தவறு செய்தால் ஒப்புக் கொள்ளுங்கள், அதிலிருந்து கற்றுக்கொள்ளுங்கள்.

எங்கள் பல கட்டளைகள் நாம் சொல்வதையும் செய்வதையும் கவனியுங்கள், ஏனென்றால் நம்மைக் கட்டுப்படுத்துவது எளிது உடல் நம் மனதைக் கட்டுப்படுத்துவதை விட பேச்சு. சில சமயங்களில் நம் மனம் அடங்கிப் போவதில்லை. நாம் யாரிடமாவது கோபமாக இருப்பதால் கொதித்தெழுகிறது. ஆனால் அந்த சூழ்நிலைகளில், நாங்கள் எங்கள் நினைவில் கொள்கிறோம் கட்டளைகள், மற்றும் யோசித்து, "நான் உள்ளுக்குள் கோபமாக இருக்கலாம், ஆனால் என்னால் எல்லாவற்றையும் மழுங்கடிக்க முடியாது. அது உற்பத்தி இல்லை. இது எனக்கோ, மற்றவருக்கோ, சமூகத்திற்கோ உதவாது. நான் என்னை அமைதிப்படுத்துவதற்கான வழிகளைக் கண்டுபிடிக்க வேண்டும், பின்னர் அந்த நபரிடம் சென்று அவருடன் பிரச்சினையைப் பற்றி விவாதிக்க வேண்டும். எங்கள் பயிற்சியின் ஆரம்பத்தில், நாம் மிகவும் அடக்கமாக இல்லை, ஆனால் நாம் பயிற்சி செய்தால் லாம்ரிம் மற்றும் சிந்தனை மாற்றம், படிப்படியாக நமது உணர்ச்சிகள், எண்ணங்கள், வார்த்தைகள் மற்றும் செயல்கள் மாறும். அப்போது நம்மைச் சுற்றியுள்ளவர்கள், “அட! இந்த நபர் எவ்வளவு மாறிவிட்டார் என்று பாருங்கள். அவள் முன்பை விட மிகவும் அடக்கமாக செயல்படுகிறாள். அவள் மிகவும் அன்பானவள். தர்மம் உண்மையில் வேலை செய்கிறது! ”

பொதுவாக, தர்ம மையங்களில் இருப்பவர்கள் அப்படி நினைக்கிறார்கள் என்று நான் நம்பவில்லை சங்க சரியானதாக இருக்க வேண்டும். எங்களால் முடிந்ததைச் செய்கிறோம். சில நேரங்களில் நாம் விளக்க வேண்டும், “நான் ஒரு தொடக்கக்காரன். நான் நழுவுகிறேன், ஆனால் நான் முயற்சி செய்கிறேன்.

உள்ளே பார்த்து அதில் எது என்று பார்ப்பது பயனுள்ளதாக இருக்கும் மூன்று விஷங்கள் எங்களுக்கு பெரியது. அறியாமையா, கோபம், அல்லது இணைப்பு? உங்களுடைய பெரியது எதுவாக இருந்தாலும், முக்கியமாக அதனுடன் வேலை செய்யுங்கள்.

என்னைப் பொறுத்தவரை அது இருந்தது கோபம். நான் கூச்சலிட்டு கத்த வேண்டிய ஒரு நபராக இருக்க வேண்டிய அவசியமில்லை. ஆனால் என்னிடம் நிறைய இருந்தது கோபம் உள்ளே, மற்றும் அது மற்ற வழிகளில் அனைத்து வகையான வெளியே வந்தது. நாங்கள் வெடிக்காததால், எங்களுக்கு எந்த பிரச்சனையும் இல்லை என்று அர்த்தமல்ல கோபம். சில சமயங்களில் யாரிடமும் பேசாத அளவுக்கு கோபம் வந்துவிடும். நாங்கள் எங்கள் அறைக்குச் செல்கிறோம், தொடர்பு கொள்ள மாட்டோம். நாங்கள் மையத்தை அல்லது மடத்தை விட்டு வெளியேறுகிறோம்.

எந்த எதிர்மறை உணர்ச்சிகள் உங்களைத் துன்புறுத்துகிறதோ, அதனுடன் வேலை செய்யுங்கள். உங்களால் இயன்ற சிறந்த மாற்று மருந்துகளை அதற்கு பயன்படுத்தவும். மேலும், நீங்கள் சொல்வதையும் செய்வதையும் கவனமாக இருங்கள், அதனால் உங்கள் மனதைக் கட்டுப்படுத்த முடியாவிட்டாலும், குறைந்தபட்சம் மற்றவர்களை அதிகம் தொந்தரவு செய்யாமல் இருக்க முயற்சி செய்யுங்கள். நாம் அதை இழந்து நமது குப்பைகளை மற்றவர்கள் மீது கொட்டினால், பிறகு மன்னிப்பு கேட்க வேண்டும். மன்னிப்பு கேட்கும் நம்பிக்கை நமக்கு இருக்கும்போது, ​​நம் நடைமுறையில் எங்கோ வந்துவிட்டோம்.

அனைவருக்கும் மிக்க நன்றி. அர்ச்சனையைப் பெற்ற நீங்கள் நம்பமுடியாத அதிர்ஷ்டசாலி, எனவே உண்மையிலேயே அதைப் பொக்கிஷமாகக் கருதி மகிழ்ச்சியான துறவிகள் மற்றும் கன்னியாஸ்திரிகளாக இருங்கள்.

ஓரிரு நிமிடங்கள் அமைதியாக உட்காரலாம். நாங்கள் விவாதித்ததைப் பற்றி சிந்தியுங்கள். பிறகு அர்ப்பணிப்போம்.