Print Friendly, PDF & மின்னஞ்சல்

தீர்க்க சக்தி: அறம் அல்லாததை கைவிடுதல்

தீர்க்க சக்தி: அறம் அல்லாததை கைவிடுதல்

டிசம்பர் 2011 முதல் மார்ச் 2012 வரையிலான குளிர்காலப் பின்வாங்கலில் வழங்கப்பட்ட தொடர்ச்சியான போதனைகளின் ஒரு பகுதி ஸ்ரவஸ்தி அபே.

  • மன உறுதிக்கும் வருத்தத்திற்கும் உள்ள இணைப்பு
  • நமது உறுதியானது மூன்றாவது கர்ம பலன்களுக்கு நேரடி மாற்று மருந்தாக எவ்வாறு செயல்படுகிறது
  • எங்கள் துன்பங்களுக்கு பொறுப்பேற்க வேண்டும்
  • ஏன் நாம் அடைக்கலம் மீண்டும் பயிற்சியின் முடிவில்

வஜ்ரசத்வா 28: உறுதியின் சக்தி, பகுதி 1 (பதிவிறக்க)

நாங்கள் தொடர்கிறோம் வஜ்ரசத்வா பயிற்சி மற்றும் நான்கு எதிரி சக்திகள். இன்று நாம் நான்காவது எதிர்ப்பாளர் சக்தியை நோக்கி நகர்கிறோம், அது உறுதியான சக்தி. நீங்கள் என்னைப் போல் இருந்தால், விஷயங்களை நினைவில் வைத்துக் கொள்ள உங்களுக்கு இந்த சிறிய தந்திரங்கள் தேவைப்பட்டால், இது நான்காவது ஆர். நம்பும் சக்தி, வருத்தத்தின் சக்தி, பரிகாரத்தின் சக்தி அல்லது பரிகாரச் செயலின் சக்தி மற்றும் தீர்க்கும் சக்தி ஆகியவை உள்ளன. . எனவே, நடைமுறையில் சுத்திகரிக்க நாங்கள் கொண்டு வந்த எதிர்மறையிலிருந்து விலகி, நம் மனதை மாற்றுவதற்கான வலுவான எண்ணத்தை உருவாக்குவது இங்குதான் நாங்கள் உறுதியாக இருக்கிறோம். மேலும், இங்கே நாம் உறுதியளிக்கப் போகிறோம் வஜ்ரசத்வா எதிர்காலத்தில் செய்யாமல் இருக்கப் போகிறோம் என்று. இங்குதான் "ரப்பர் சாலையை சந்திக்கிறது" அல்லது "நாங்கள் எங்கள் பேச்சில் நடக்கிறோம்." இது நடைமுறையின் மிக முக்கியமான பகுதி அல்லது பகுதி.

நமது மன உறுதி அல்லது உறுதியின் வலிமை நமது வருத்தத்தின் சக்தியை அடிப்படையாகக் கொண்டது. கடந்த காலத்தில் நாம் செய்த செயல்கள் நமக்குத் துன்பத்தையும், பிறர் துன்பத்தையும் ஏற்படுத்தியிருக்கிறது என்பதைப் புரிந்துகொள்வது மிகவும் முக்கியம். எனவே நாம் கடந்த காலத்திற்குச் சென்று அதை நம் மனதில் கொண்டு வருகிறோம். மேலும், கடந்த சில வாரங்களாக நாம் கேள்விப்பட்டதைப் போல, நமது செயல்களைப் பற்றிய காரணச் சட்டத்தை நாம் புரிந்து கொள்ள வேண்டும் - மேலும் நாம் தூய்மைப்படுத்தாத வரை எதிர்காலத்தில் இன்னும் துன்பங்கள் உள்ளன என்பதை அறிந்து கொள்ள வேண்டும். இதை நாம் உண்மையில் சில ஆழமான மட்டத்தில் பெற வேண்டும், எனவே நாம் செய்ததற்கு ஆழ்ந்த மனப்பூர்வமான வருத்தம் மட்டுமல்ல, எதிர்காலத்தில் நாம் அனுபவிக்கப் போகும் துன்ப விளைவுகளைப் பற்றிய கவலையும் உள்ளது.

எனவே கடந்த கால செயல்களைப் பெற்றுள்ளோம், அதை நம் மனதில் கொண்டு வருகிறோம். எங்களிடம் எதிர்கால அக்கறை உள்ளது, அதை நம் மனதில் கொண்டு வருகிறோம். அதனடிப்படையில் இந்த குறிப்பிட்ட எதிர்மறையிலிருந்து விலகி இருப்பதற்கான தற்போதைய உறுதியை நாம் வளர்த்துக் கொள்கிறோம். வருத்தம் வலுவாகவும், இதயப்பூர்வமாகவும் இல்லாமலும், நம் மனதில் உண்மையாக இல்லாமலும் இருந்தால், எதிர்மறையான செயலைச் சுத்திகரிப்பதில் நாம் வெற்றியடையப் போவதில்லை என்பது மட்டுமல்லாமல், நம் நடைமுறையில் போதுமான “ஓம்ப்” இருக்கப் போவதில்லை. பின்னர் எதிர்காலத்தில் எதிர்மறையிலிருந்து விலகி இருக்க உறுதி எடுக்க வேண்டும்.

தீர்மானிக்கும் சக்தி அந்த மூன்றாவது கர்ம பலனையும் மையமாகக் கொண்டுள்ளது - இது நமது நடத்தை தொடர்பான காரணத்தைப் போன்றது. கடந்தகால வாழ்க்கையிலிருந்து நாம் திரும்பத் திரும்பச் செய்த பழக்கவழக்கங்கள் - இந்த எதிர்மறை செயல்களை உருவாக்க இது நம்மைத் தூண்டுகிறது, அவை மிகவும் பழக்கமானவை. இந்த எதிர்மறையான செயல்கள் உண்மையில் நம் வாழ்வில் மிகவும் வலுவான சார்புகளைக் கொண்டுள்ளன, அதனால் வார்த்தைகள் "நம்முடைய வாயிலிருந்து" அல்லது செயல்கள் "நம் உடலில் இருந்து" நாம் உணரும் முன்பே. எதிர்கால துன்பத்தை நாம் இப்படித்தான் உருவாக்குகிறோம் என்பதால் இது மிக முக்கியமான விஷயம் என்று பல ஆசிரியர்கள் கூறியுள்ளனர். எனவே உறுதியான சக்தி உண்மையில் இதை மிகவும் வலுவான முறையில் கவனித்துக்கொள்கிறது.

நாங்கள் செல்வோம் வஜ்ரசத்வா சாதனா பயிற்சி இப்போது மற்றும் பிறகு உறுதியின் சக்தி பற்றி இன்னும் கொஞ்சம் பேசுவோம். முதல் பத்தியில் நாம் குறிப்பிடுகிறோம் வஜ்ரசத்வா.

அறியாமை மற்றும் மாயையால் நான் எனது கடமைகளை உடைத்து சீரழித்துவிட்டேன். ஆன்மிக ஆலோசகரே, என் பாதுகாவலராகவும் அடைக்கலமாகவும் இருங்கள். இறைவன், வஜ்ராவை உடையவன், அருளப்பட்டவன் பெரிய இரக்கம், உயிரினங்களில் முதன்மையானவன் உன்னில் நான் அடைக்கலம்.

இப்போது நான் கடந்த சில வாரங்களில் இந்தப் பத்தியை கொஞ்சம் கொஞ்சமாகப் படித்தேன், இது மிகவும் சக்திவாய்ந்த மற்றும் தெளிவான உண்மையின் கூற்றாக நான் கருதுகிறேன். இது சக்திகளில் ஒன்று, அல்லது செய்வதின் விளைவுகளில் ஒன்றாகும் சுத்திகரிப்பு. அதாவது, துன்பத்திற்கான காரணம் என்ன என்பதைப் புரிந்துகொள்வதில் உங்கள் மனம் தெளிவாகிறது. அறியாமையே நமது துன்பங்களுக்கு முதன்மைக் காரணம் என்று இங்கே கூறுகிறது. நம் செயல்களின் விளைவுகளை அறியாத அறியாமை இருக்கிறது. அந்த வகை அறியாமையால், எதை வளர்ப்பது, எதை கைவிடுவது என்று நமக்குத் தெரியாது. எங்களுக்கு ஒரு துப்பும் இல்லை. இது முதல் வகை அறியாமை.

பின்னர் அறியாமையின் மற்ற முக்கிய வகை, திடமான மற்றும் நிரந்தரமான மற்றும் நித்தியமான மற்றும் அதன் சொந்த பக்கத்திலிருந்து இருக்கும் "நான்" என்ற இந்த உணர்வை கற்பனை செய்வது அல்லது புரிந்துகொள்வது. இந்த "நான்"-அது எங்கோ உள்ளே இருக்கும் இந்த "நான்"-ஐ பாதுகாப்பதற்கும் பாதுகாப்பதற்கும் திருப்திப்படுத்துவதற்கும் ஆரம்ப காலத்திலிருந்து நாம் செலவழித்தோம். உடல் மற்றும் மனதில், நாம் அந்த நிகழ்ச்சி இயங்கும் வகையான பற்றி புரிந்து. இந்த "நான்" க்கு வெளியே உள்ள விஷயங்களும் நிரந்தரமாகவும் திடமாகவும் உறுதியாகவும் உள்ளன என்ற அறியாமை; எனவே இந்த "நான்" இன் மகிழ்ச்சிக்குக் காரணம் என்று நாம் அவர்களைப் பற்றிக் கொள்கிறோம் அல்லது இந்த "நான்" இன் துன்பத்திற்கு அவர்கள்தான் காரணம் என்று நாங்கள் நம்புவதால் அவற்றைப் பற்றிக் கொள்கிறோம். நாம் இதைச் செய்யும்போது நிச்சயமாக இந்த கட்டத்தில் விஷயங்களை தெளிவாகக் காணவில்லை, அதுதான் அறியாமை.

பின்னர் மாயைகள் இந்த சுய-பற்றறிவு அறியாமையின் விளைவாகும். எனவே நம் வாழ்வில் எழுகிறது கோபம், அந்த இணைப்பு, ஏமாற்று, தீய எண்ணம், பொறாமை. தவறான கருத்தாக்கங்களாலும், பின்னர் நம் மனதில் எழும் துன்பங்களால் மிகைப்படுத்தப்பட்டும், நாம் கட்டாயப்படுத்தப்படுகிறோம். அறியாமையாலும், துன்பங்களாலும் நமது கடமைகளை உடைத்து சீரழிக்க வேண்டிய கட்டாயத்தில் இருக்கிறோம். கடந்த சில வாரங்களாக நாம் பேசிக்கொண்டிருக்கும் செயல்களைச் செய்ய வேண்டிய கட்டாயத்தில் இருக்கிறோம் - பத்து அல்லாத நற்பண்புகள், ஏதேனும் கட்டளைகள் நாங்கள் எடுத்தோம் (தி துறவி பயிற்சி கட்டளைகள், எங்கள் லே கட்டளைகள், எங்கள் புத்த மதத்தில் சபதம், எங்கள் தந்திரி சபதம்) இவையனைத்தும் இந்த சுயபரிசோதனை அறியாமையினாலும், துன்பங்களினாலும், பின்னர் "கர்மா விதிப்படி, அல்லது நாம் செய்யத் தூண்டப்படும் செயல்கள்.

இந்த நடைமுறையைச் செய்வதிலிருந்தும் இந்த குறிப்பிட்ட வாக்கியத்தைச் சொல்வதிலிருந்தும் நாம் பொறுப்பேற்று இரண்டாவது உன்னதமான உண்மையைப் புரிந்துகொள்கிறோம். அது வெறும் அறிவுப்பூர்வமாக இருந்தாலும், அறியாமை மற்றும் இன்னல்களால் நம் துன்பத்தை நாமே உருவாக்குகிறோம் என்ற எண்ணம் நமக்கு வருகிறது.

இதோ போகிறோம். எனவே நாம் தெளிவும் ஞானமும் பெற்றுள்ளோம், இப்போது நாம் என்ன செய்வது? இரண்டாவது வாக்கியம்:

ஆன்மிக ஆலோசகரே, என் பாதுகாவலராகவும் அடைக்கலமாகவும் இருங்கள். இறைவன், வஜ்ராவை உடையவன், அருளப்பட்டவன் பெரிய இரக்கம், உயிரினங்களில் முதன்மையானவன் உன்னில் நான் அடைக்கலம்.

இங்கே நாம் அடைக்கலம் திரும்புவோம். நடைமுறையின் தொடக்கத்தில் நாங்கள் தஞ்சம் அடைந்தோம், இப்போது நாங்கள் திரும்பியுள்ளோம் தஞ்சம் அடைகிறது ஏனென்றால் இங்கே நாம் புரிந்துகொள்கிறோம் வஜ்ரசத்வா என்பதன் உருவகமாகும் மூன்று நகைகள். பத்து திசைகளின் அனைத்து புத்திரர்களின் அனைத்து குணங்களும் அவரிடம் உள்ளன. என்ற அனைத்து அதிகாரங்களும் அவரிடம் உள்ளன புத்தர். அவர் தனது சொந்த மனதில் தர்மத்தின் உணர்தல்களையும் நிறுத்தங்களையும் கொண்டுள்ளது.

இந்த தெளிவுடன் நடைமுறையில் இந்த இடத்தில் நம் மனதை நான் கற்பனை செய்கிறேன். ஞான மனம் ஒரு திசைகாட்டி போல எழுகிறது. அந்த திசைகாட்டி இப்போது அதன் திசையை, அதன் ஊசியை, திசையில் சுட்டிக்காட்டுகிறது வஜ்ரசத்வா வடக்கு நட்சத்திரம் போன்றவர்.

இங்கே நாம் மறுபரிசீலனை செய்வதற்கும், நினைவுபடுத்துவதற்கும், ஏன் நினைவுபடுத்துவதற்கும் செல்கிறோம் அடைக்கலம். நாம் ஏன் அறிபவன், அசுத்தங்களிலிருந்து தன்னை விடுவித்துக் கொண்டவன், இந்த நல்ல குணங்களை எல்லாம் வளர்த்துக் கொண்டவனின் வழிகாட்டுதலைத் தேடும் திசையில் செல்கிறோம். எதிர்மறையான செயல்களை மீண்டும் செய்யக்கூடாது என்ற நமது உறுதியை இது உண்மையில் வலுவூட்டுகிறது-ஏனெனில் இப்போது நம் மனதை ஒரு நற்பண்புமிக்க திசையில் செலுத்திவிட்டதால், அது உண்மையில் அதிகாரம் அளிக்கும் மற்றும் அந்த வாக்குறுதிகளை நிறைவேற்றுவதற்கு நமக்கு உதவுகிறது.

நான் யோசித்துக்கொண்டிருந்த மற்றொரு விஷயம் என்னவென்றால், இங்கே பின்வாங்குபவர்களில் ஒருவர் கேட்ட கேள்வி, “நாம் ஏன் அடைக்கலம் உடன் வஜ்ரசத்வா இங்கே சாதனா? சாதனாவின் தொடக்கத்தில் நாங்கள் ஏற்கனவே தஞ்சம் அடைந்துவிட்டோம்? நம்மால் முடியும் என்று பல முறை இல்லை என்று நான் நினைக்கிறேன் அடைக்கலம் நாளடைவில். அதாவது என் வாழ்க்கையைப் பொறுத்த வரையில், நாளடைவில் நான் 'ஆஃப் கோர்ஸ்' தான். மூலம் தஞ்சம் அடைகிறது நான் இந்தப் பாடத் திருத்தங்களைச் செய்வது போல் இருக்கிறது, என்னுடைய தாங்கு உருளைகளைப் பெறுவது போன்றது—இதன் குணங்களைப் பற்றி யோசிப்பது புத்தர், நான் நினைவில் வைத்திருக்கும் தர்மத்தின் ஏதோவொன்றைப் பற்றி நினைத்துக்கொண்டேன், என் மனதை மீண்டும் நல்லொழுக்கத்திற்குக் கொண்டுவரும் ஒரு மாற்று மருந்து அல்லது போதனை. அதனால் தஞ்சம் அடைகிறது ஒரு நாளில் உங்களால் முடிந்தவரை, நீங்கள் விரும்பியபடி, நீங்கள் நினைவில் வைத்திருப்பது போல், நம் மனதில் நல்லொழுக்கத்தை மேம்படுத்துவதற்கான மற்றொரு வழி.

நான் உண்மையில் அப்படி நினைக்கவில்லை வஜ்ரசத்வா மேலே சென்று, “சரி, இது ஏழாவது முறை நீங்கள் தஞ்சம் புகுந்தீர்கள். ஏற்கனவே சரி, நான் உன்னை முதல் முறை கேட்டேன்!" நல்லொழுக்கத்தை நோக்கித் திரும்புவதற்கான நமது முயற்சிகளைக் கண்டு அவர் மிகவும் மகிழ்ச்சியடைவார். நாம் இந்தப் பயிற்சியைச் செய்யும்போது, ​​நம்முடைய துன்பங்களுக்குக் காரணம் என்ன, நமது உண்மையான அடைக்கலம் என்ன என்பது பற்றிய அறிக்கையின் புரிதல் ஆழமாகிறது என்பதை நான் பல ஆண்டுகளாகக் கண்டுபிடித்தேன். இது உண்மையில் மிகவும் தெளிவாகவும் வலுவாகவும் இருக்கும்.

அடுத்த சில பேச்சுக்களைத் தொடரும்போது, ​​​​நாம் அளிக்கும் இந்த வாக்குறுதியின் பலத்திற்குச் செல்வோம் வஜ்ரசத்வா: உண்மையில் இந்த வாக்குறுதியை எப்படிச் செய்வது, ஏன் அவருக்கு இந்த வாக்குறுதியை அளிக்கிறோம்? நாங்கள் பின்னர் தொடர்வோம். இதற்கிடையில், நன்றாக இருங்கள்.

மதிப்பிற்குரிய துப்டன் செம்கியே

வண. செம்கியே அபேயின் முதல் சாதாரண குடியிருப்பாளராக இருந்தார், 2004 ஆம் ஆண்டு வசந்த காலத்தில் பூந்தோட்டங்கள் மற்றும் நில நிர்வாகத்தில் வணக்கத்திற்குரிய சோட்ரானுக்கு உதவ வந்தார். அவர் 2007 இல் அபேயின் மூன்றாவது கன்னியாஸ்திரியாக ஆனார் மற்றும் 2010 இல் தைவானில் பிக்ஷுனி பட்டம் பெற்றார். அவர் தர்ம நட்பில் வணக்கத்திற்குரிய சோட்ரானை சந்தித்தார். 1996 இல் சியாட்டிலில் அறக்கட்டளை. அவர் 1999 இல் தஞ்சமடைந்தார். 2003 இல் அபேக்காக நிலம் கையகப்படுத்தப்பட்டபோது, ​​​​வெண். ஆரம்ப நகர்வு மற்றும் ஆரம்ப மறுவடிவமைப்பிற்காக செமி தன்னார்வலர்களை ஒருங்கிணைத்தார். ஃபிரண்ட்ஸ் ஆஃப் ஸ்ரவஸ்தி அபேயின் நிறுவனர், அவர் துறவற சமூகத்திற்கான நான்கு தேவைகளை வழங்க தலைவர் பதவியை ஏற்றுக்கொண்டார். 350 மைல்களுக்கு அப்பால் இருந்து அதைச் செய்வது கடினமான பணி என்பதை உணர்ந்து, 2004 ஆம் ஆண்டு வசந்த காலத்தில் அபேக்கு குடிபெயர்ந்தார். அவர் தனது எதிர்காலத்தில் அர்ச்சனை செய்வதை முதலில் பார்க்கவில்லை என்றாலும், 2006 சென்ரெசிக் பின்வாங்கலுக்குப் பிறகு, அவர் தியானத்தில் பாதி நேரத்தைச் செலவிட்டார். மரணம் மற்றும் நிலையற்ற தன்மை, Ven. நியமிப்பதே தனது வாழ்க்கையின் புத்திசாலித்தனமான, மிகவும் இரக்கமுள்ள பயன்பாடாக இருக்கும் என்பதை செம்கி உணர்ந்தார். அவரது அர்ச்சனையின் படங்களைப் பார்க்கவும். வண. அபேயின் காடுகள் மற்றும் தோட்டங்களை நிர்வகிப்பதற்கான இயற்கையை ரசித்தல் மற்றும் தோட்டக்கலை ஆகியவற்றில் செம்கியே தனது விரிவான அனுபவத்தைப் பெறுகிறார். "தன்னார்வ சேவை வார இறுதி நாட்களை வழங்குவதை" அவர் மேற்பார்வையிடுகிறார், இதன் போது தன்னார்வலர்கள் கட்டுமானம், தோட்டக்கலை மற்றும் வனப் பொறுப்பாளர்களுக்கு உதவுகிறார்கள்.