போதிசத்வா நெறிமுறை கட்டுப்பாடுகள்: சபதம் 18 மற்றும் துணை சபதம் 1
போதிசத்வா நெறிமுறை கட்டுப்பாடுகள் பற்றிய தொடர் பேச்சுக்களின் ஒரு பகுதி. ஜனவரி 3 முதல் மார்ச் 1, 2012 வரையிலான பேச்சுக்கள், உடன் ஒத்துப்போகின்றன 2011-2012 வஜ்ரசத்வ குளிர்கால பின்வாங்கல் at ஸ்ரவஸ்தி அபே.
- ஒரு முழுமையான மீறல் ஏற்படுவதற்கு நான்கு பிணைப்பு காரணிகள் இருக்க வேண்டும்
- சபதம் 18 தவிர்க்க வேண்டும்:
- இரண்டு போதிசிட்டாக்களை கைவிடுதல் (ஆசை மற்றும் ஈடுபாடு).
- துணை சபதம் 1-7 தடைகளை நீக்க வேண்டும் தொலைநோக்கு நடைமுறை தாராள மனப்பான்மை மற்றும் நல்லொழுக்க செயல்களைச் சேகரிப்பதற்கான நெறிமுறை ஒழுக்கத்திற்கு தடைகள். கைவிடு:
- 1. உருவாக்கவில்லை பிரசாதம் செய்ய மூன்று நகைகள் ஒவ்வொரு நாளும் உன்னுடன் உடல், பேச்சு மற்றும் மனம்.
- 1. உருவாக்கவில்லை பிரசாதம் செய்ய மூன்று நகைகள் ஒவ்வொரு நாளும் உன்னுடன் உடல், பேச்சு மற்றும் மனம்.
குறிப்பு: ஆரம்பத்திலிருந்தே ஒலி உள்ளது ஆனால் பேச்சு 3:00 மணிக்கு தொடங்குகிறது
உள்நோக்கம்
இந்த விலைமதிப்பற்ற மனித வாழ்க்கையைப் பெற்றதற்காக நாங்கள் மிகவும் அதிர்ஷ்டசாலிகள் என்று நாம் அடிக்கடி கூறினாலும், விலைமதிப்பற்ற மனித வாழ்க்கையைப் பெற்றதில் மகிழ்ச்சி அடைவது மட்டும் போதாது. இப்போது நம்மிடம் இருப்பதால், அதைப் பயன்படுத்திக் கொள்ள வேண்டும். அதைப் பயன்படுத்துவதற்கான சிறந்த வழி உருவாக்குவதே என்று நாங்கள் எப்போதும் கூறுகிறோம் போதிசிட்டா. ஆனால் அதைச் செய்ய, நம் அறியாமையையும் அடக்க வேண்டும். கோபம், மற்றும் இணைப்பு. நமது அன்றாட வாழ்வில் நம் மனதில் என்ன நடக்கிறது என்பதையும், நமது மனதின் நோக்கங்கள் வெளிப்புறச் செயல்களில் எவ்வாறு வெளிப்படுகின்றன என்பதையும் நாம் நன்கு அறிந்திருக்க வேண்டும். மேலும் நம் மனதில் ஒரு துன்பத்தைக் காணும்போது, அதற்கு நாம் ஏதாவது செய்ய வேண்டும்.
வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், "ஓ, சோம்பேறித்தனம் இருக்கிறது, இருக்கிறது" என்று மட்டும் சொல்லக்கூடாது இணைப்பு, கோபம் இருக்கிறது - என் மனம் துன்பங்களால் நிறைந்திருக்கிறது. அவ்வளவுதான். நாம் அதை கவனிக்க வேண்டும், ஆனால் ஒரு மாற்று மருந்தைப் பயன்படுத்த முயற்சிக்கவும். நாம் நோய் எதிர்ப்பு மருந்துகளைப் பயன்படுத்தினால், முதலில் நாம் எங்கும் செல்லவில்லை என்று தோன்றலாம். ஆனால் காலப்போக்கில், நாம் பயிற்சி செய்வதால், நாம் வெற்றி பெறுகிறோம். நம் மனதில் ஒரு மாற்றத்தைக் காண்கிறோம், நம்மைச் சுற்றியுள்ளவர்களும் அந்த மாற்றத்தைப் பார்க்கிறார்கள். நாம் ஊக்குவிக்கும் போது போதிசிட்டா அல்லது உடன் போதிசிட்டா, அனைத்து உயிரினங்களின் நன்மைக்காகவும், ஞானம் பெறுவதற்காகவும், அதைப் பற்றி ஏதாவது செய்ய நாங்கள் உறுதியளிக்கிறோம். எனவே, அது உண்மையில் நமது துன்பங்களை எதிர்க்கவும், நமது நல்ல குணங்களை வளர்க்கவும் முயற்சிக்கிறது. அதை எப்படி செய்வது என்பதை அறிய, நாங்கள் அதைப் பற்றி பேசுவோம் புத்த மதத்தில் நெறிமுறை கட்டுப்பாடுகள்.
18. போதிசிட்டாவை கைவிடுதல்
நாங்கள் 18 ரூட்டில் கடைசியாக இருக்கிறோம் கட்டளைகள். இந்த 18 வது ஒரு இருந்து அதற்கான சூத்திரம் திறமையான பொருள், மற்றும் அது கூறுகிறது, "துறத்தல் போதிசிட்டா." இது முழுத் தொடராக இருந்தால் எப்படி என்பதை நீங்கள் பார்க்கலாம் நெறிமுறை கட்டுப்பாடுகள் நாம் எடுத்து, உந்துதல் போதிசிட்டா, நாம் கைவிட்டால் போதிசிட்டா, உண்மையில் ஏதோ தவறு. இது ஏன் ஒரு பெரிய வீழ்ச்சி என்பதை நீங்கள் பார்க்கலாம்.
இந்த பெரிய மீறல் லட்சியத்தை கைவிடுவதைக் கொண்டுள்ளது போதிசிட்டா.
உங்களுக்கு நினைவிருக்கிறதா? நாங்கள் இரண்டு வகைகளைப் பற்றி பேசினோம் போதிசிட்டா: ஆசை மற்றும் ஈடுபாடு. அனைத்து உயிரினங்களின் நலனுக்காகவும் ஞானம் பெற விரும்புகிறது, அதைச் செய்வதில் ஈடுபாடு கொண்டவர், அதைச் செயலில் செய்கிறார்.
வழக்கமான அல்லது உறவினர் போதிசிட்டாவை நாங்கள் வேறுபடுத்துகிறோம் ஆர்வத்தையும் ஒரு ஆக புத்தர் அனைத்து உயிரினங்களின் நன்மைக்காகவும் - மற்றும் இறுதி போதிசிட்டா, இது வெறுமையை உணர்தல்.
நாம் ஆசை மற்றும் ஈடுபாடு பற்றி பேசலாம் போதிசிட்டா, ஆனால் அவை இரண்டும் வழக்கமான துணைப்பிரிவுகள் போதிசிட்டா. எங்களிடம் இறுதியும் உள்ளது போதிசிட்டா, எது அந்த வெறுமையை உணரும் ஞானம். “இந்த தவறான செயலில் மரபு சம்பந்தப்பட்டது போதிசிட்டா, இதில் இரண்டு நிலைகள் உள்ளன: அபிலாஷை போதிசிட்டா மற்றும் ஈடுபடும் போதிசிட்டா. "
பெரிய வழி அபிலாஷை தொடர்பாக தவறு செய்யப்படுகிறது என்று விளக்குகிறது போதிசிட்டா மற்றும் துறப்பதற்கு அடிப்படையானது [ஆசைப்படுதல் போதிசிட்டா] உடையவராக இருக்க வேண்டும் புத்த மதத்தில் சபதம்.
தெளிவாக நீங்கள் அதை கைவிட முடியாது; நீங்கள் இந்த வேரை உடைக்க மாட்டீர்கள் சபதம் உங்களிடம் அது இல்லையென்றால்.
நாங்கள் எங்கள் ஆசையை கைவிடுகிறோம் போதிசிட்டா உதாரணமாக, நாம் ஒரு குறிப்பிட்ட நபருக்கு விதிவிலக்கு அளித்து, 'அவர் ஒரு தொல்லை தரும், சம்சாரத்திலிருந்து விடுதலை பெற நான் அவருக்கு உதவ மாட்டேன். நான் இல்லாமல் அவர் சமாளிக்க வேண்டும்!'
இது ஒருவித முட்டாள்தனமாகத் தெரிகிறது, ஆனால் சில நேரங்களில் நாம் உண்மையில் மக்கள் மீது கோபப்படுகிறோம், இல்லையா? அதாவது, நாங்கள் உண்மையில் பைத்தியம் அடைகிறோம். மேலும், "அவர் நரகத்தில் எரிந்து போகலாம்" என்று சொல்வதைத் தவிர, நாம் உண்மையிலேயே பைத்தியமாக இருக்கும்போது நாம் சொல்லும் மற்ற எல்லா இனிமையான விஷயங்களையும், அந்த நேரத்தில் யாராவது வந்து நம்மிடம் சொன்னால், "நீங்கள் அவரை ஞானத்திற்கு அழைத்துச் செல்லப் போகிறீர்களா? ” நாங்கள், "பீப்-பீப்-பீப்-பீப்-பீப்" என்று செல்வோம். அந்த நபருக்கு துன்பத்தை ஏற்படுத்துவதைத் தவிர, அவருக்காக எதையும் செய்யும் மனநிலையில் நாங்கள் நிச்சயமாக இல்லை கோபம் போன்றது. எனவே, நீங்கள் நினைக்கலாம், "ஓ, விட்டுவிடுங்கள் போதிசிட்டா: நான் அதை செய்ய மாட்டேன். ஆனால் நீங்கள் உண்மையிலேயே கோபமாக, மிகவும் கோபமாக இருந்த நேரங்களைப் பற்றி சிந்தியுங்கள். அந்தச் சமயத்தில், “இவருக்கு ஞானோதயம் கிடைக்க வேண்டுமெனில், அவருக்குப் பலன் தருவதற்காக, கீழ்த்தரமான நரகத்திற்குச் செல்ல விரும்புகிறீர்களா?” என்று யாராவது சொன்னால். நீ என்ன சொல்ல போகிறாய்?
பார்வையாளர்கள்: அவர் முதலில் செல்கிறார்.
வெனரபிள் துப்டன் சோட்ரான் (VTC): ஆமாம் சரியாகச்!
பொருளைப் பொறுத்தவரை, நாம் யாரை விலக்குகிறோம் என்பதில் எந்த வித்தியாசமும் இல்லை. அது மனிதனாகவோ அல்லது வேறு எந்த உயிரினமாகவோ இருக்கலாம். அது ஒரு தீய ஆவியாக கூட இருக்கலாம்.
அந்த நபர் நம்மிடம் அன்பாக நடந்து கொண்டவராக இருந்தாலும் அல்லது நம்மிடம் தவறாக நடந்து கொண்டவராக இருந்தாலும் பரவாயில்லை. அவர்கள் எங்களை எப்படி நடத்தினார்கள் என்பது முக்கியமல்ல; அவர்களை நாம் கைவிடுவது தான்.
போதிசிட்டா இருக்கிறது ஆர்வத்தையும் விதிவிலக்கு இல்லாமல் அனைத்து உயிரினங்களின் மகிழ்ச்சியை நோக்கி உழைக்க வேண்டும், எனவே ஒரு உயிரினத்தை மட்டும் கைவிடுவது அதற்கு முற்றிலும் முரணானது.
அதாவது, நீங்கள் வீட்டில் உட்கார்ந்திருக்கும்போது, துர்நாற்றம் வீசும் பூச்சி சுற்றித் திரியும் போது, அந்த துர்நாற்றத்தைப் பார்த்து, “நான் அந்த துர்நாற்றப் பூச்சியை நம்பியிருக்கிறேன். போதிசிட்டா மற்றும் ஒரு ஆக புத்தர்." இது உண்மை, இல்லையா? அந்த துர்நாற்றப் பூச்சியை நாம் சேர்க்கவில்லை என்றால் போதிசிட்டா, நாம் புத்தர்களாக மாறுவதற்கு எந்த வழியும் இல்லை. எனவே, எங்கள் அபிமான ஹார்னெட்டுகள் மற்றும் குளவிகள் மற்றும் தேனீக்கள் மற்றும் மஞ்சள் ஜாக்கெட்டுகள் மற்றும் எறும்புகள் - துர்நாற்றம் ஒரு சிஞ்ச், ஆனால் இவற்றில் சில கடினமானவை. மனிதர்களைப் பற்றி சொல்லவே வேண்டாம், அவர்கள் என்ன செய்கிறார்கள். எனவே, உண்மையில் எல்லோரையும் பார்த்து, "எனது ஞானம் அந்த உணர்வைப் பொறுத்தது" என்று கூறுவதாகும்.
என்ன நடந்தாலும், ஒரு குறிப்பிட்ட உயிரினத்திற்கு மீண்டும் ஒருபோதும் உதவ மாட்டோம் என்று நம் இதயத்தின் அடிப்பகுதியில் இருந்து நினைப்பது செயல். அத்தகைய எண்ணத்தை நாம் மகிழ்வித்தவுடன்-
இது வெறும் "பொழுதுபோக்கு" என்று நான் நினைக்கவில்லை, அது நம் மனதில் பளிச்சிடுவது போல, மாறாக, நாங்கள் ஒரு நல்ல பொழுதுபோக்கு அமர்வைக் கொண்டிருக்கிறோம், அங்கு நாம் சிந்தனையில் மிகவும் ஈடுபட்டுள்ளோம்…
- மீறல் முடிந்தது, நாம் உடனடியாக இழக்கிறோம் புத்த மதத்தில் நெறிமுறை கட்டுப்பாடுகள். நான்கு பிணைப்பு காரணிகள் இருப்பது அவசியமில்லை. இருப்பினும், 'என்னால் அவரைத் தாங்க முடியாது,' என்று சாதாரணமான கருத்தைச் சொல்வது ஒரு விஷயம் அல்ல.
ஏனென்றால் நாங்கள் அதை எல்லா நேரத்திலும் செய்கிறோம். இது மிகவும் இரக்கமானது அல்ல.
- ஒரு குறிப்பிட்ட உயிரினத்திற்கு மீண்டும் உதவ எதையும் செய்யக்கூடாது என்பதில் நாம் உறுதியாக இருக்க வேண்டும்.
இரண்டு பெரிய மீறல்களுக்கு மட்டும் நான்கு பிணைப்பு காரணிகள் ஒரு பெரிய தவறான செயலை உருவாக்க வேண்டிய அவசியமில்லை என்பதை நாம் பார்த்தோம்: ஒன்பதாவது, ஹோல்டிங் தவறான காட்சிகள், மற்றும் பதினெட்டாவது, கைவிடுதல் போதிசிட்டா. இந்த இரண்டு நிகழ்வுகளிலும், நாம் இழக்கிறோம் புத்த மதத்தில் நெறிமுறை கட்டுப்பாடுகள் நான்கு பிணைப்பு காரணிகள் இல்லாத போதும் கூட.
குறிப்பாக ஒன்பதாவது மற்றும் பதினெட்டாவது விஷயத்தில் இது மிகவும் தெளிவாக உள்ளது. நாங்கள் எதுவும் சொல்ல வேண்டியதில்லை. நாம் உடல் ரீதியாக எதையும் செய்ய வேண்டியதில்லை. நாம் நினைக்கும் விதத்தில் தான் நமது மனதில் பெரிய வீழ்ச்சி ஏற்படலாம்.
நான்கு பிணைப்பு காரணிகள்
இப்போது நாம் நான்கு பிணைப்பு காரணிகளைப் பார்க்கப் போகிறோம். முதலாவது:
செயலை தவறு என்று கருதவில்லை.
இரண்டாவது:
எதிர்காலத்தில் செயலில் இருந்து விலகி இருக்க விரும்பவில்லை, மாறாக அதை மீண்டும் செய்ய விரும்புகிறேன்.
மூன்றாவது:
செயலில் மகிழ்ச்சி அடைவதும் அதில் மகிழ்ச்சி அடைவதும்.
நான்காவது:
மற்றவர்களுக்கு ஒருமைப்பாடு அல்லது அக்கறை உணர்வு இல்லை.
ஒருவரின் செயலை எதிர்மறையாகக் கருதவில்லை அல்லது அது பற்றி கவலைப்படாமல், செயல் மீறுகிறது என்பதை ஒருவர் உணர்ந்தாலும் சபதம்.
இந்த மற்ற உரை சற்று வித்தியாசமான விளக்கத்தைக் கொண்டுள்ளது. இரண்டு: "மீண்டும் அதைச் செய்ய வேண்டும் என்ற எண்ணத்தை கைவிடாமல் இருப்பது." மூன்று: "மகிழ்ச்சியாக இருப்பது மற்றும் செயலில் மகிழ்ச்சி அடைவது." மேலும் நான்கு: "செய்யப்பட்டதைப் பற்றி மற்றவர்களிடம் தனிப்பட்ட ஒருமைப்பாடு அல்லது அக்கறை இல்லாதது."
இந்த நான்கு பிணைப்பு காரணிகளையும் ஆறு அமர்வுகளில் காண்கிறோம் குரு யோகம். அவர்கள் உள்ளே இருக்கிறார்கள்.
பதினெட்டு மூல மீறல்களில் பதினாறு முக்கிய மீறல்களாகும், நான்கு பிணைப்பு காரணிகள் செயலின் ஆரம்பம் முதல் முடிவு வரை இருக்கும் போது மட்டுமே. உதாரணமாக, நாம் நம்மைப் புகழ்ந்து பேசுவது அல்லது ஒருவரைத் தாழ்வாகப் பார்ப்பது போன்ற தவறுகளைச் செய்யும்போது, நாம் பேசத் தொடங்கியதிலிருந்து நிறுத்தும் வரை நாம் சொல்வதை நான்கு பிணைப்பு காரணிகளுடன் சேர்ந்தால் மட்டுமே மீறல் ஏற்படுகிறது.
எனவே, நாம் நான்கு பிணைப்பு காரணிகளைப் பார்க்கப் போகிறோம்.
1. ஒரு செயலை தவறு என்று கருதாமல் இருப்பது.
நம்மை நாமே புகழ்ந்து கொள்வது அல்லது மற்றவரை இழிவு படுத்துவது போன்ற உதாரணத்துடன் தொடர்வோம். ஒருவருக்கு ஒரு மதிப்புமிக்க பரிசு வழங்கப்படுவதைப் பார்க்கிறோம், உதாரணமாக, நாம் பொறாமைப்படுகிறோம். இந்த நபர் அதைப் பெறுகிறார், நாங்கள் பெறவில்லை என்ற எண்ணம் எங்களுக்குப் பிடிக்கவில்லை, ஏனென்றால் அது நமக்கு வேண்டும்.
ஒரு நன்கொடையாளர் மடாலயத்தில் வேறு யாருக்காவது நல்லதைக் கொடுக்கிறார், நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள், “அந்த நபரிடம் ஏற்கனவே அது உள்ளது, எனக்கு அது உண்மையில் தேவை, அவர்கள் அதை எப்படி எனக்குக் கொடுக்கவில்லை? இந்த நபர் எப்போதும் நல்ல விஷயங்களைப் பெறுகிறார், நான் அல்ல.
பேராசை மற்றும் பொறாமையால் தூண்டப்பட்டு, அந்த நபரைப் பெறுவதைத் தடுப்பதற்கான வழிகளைத் தேடுகிறோம். அதற்குப் பதிலாக நமக்குக் கொடுக்கப்பட வேண்டும் என்பதற்காக, அந்த நபரைப் பற்றி இழிவான கருத்துக்களைச் சொல்கிறோம் அல்லது நமது கற்பனையான நல்ல குணங்களைப் போற்றுகிறோம்.
"ஓ, அதனால், அவர்கள் ஏற்கனவே அதை வைத்திருக்கிறார்கள், அவர்கள் அதை நன்றாக நடத்துவதில்லை, அவர்களுக்கு அது தேவையில்லை. அவர்கள் தங்கள் பொருட்களை நன்றாக கவனிப்பதில்லை. எப்படியிருந்தாலும், நான் ஒரு சிறந்த பயிற்சியாளர். நீங்கள் உண்மையிலேயே அதை எனக்குக் கொடுக்க வேண்டும். நாங்கள் அவ்வளவு அப்பட்டமானவர்கள் அல்லவா? ஆனால், நாம் எவ்வளவு நல்லவர்கள் என்பதைத் தெரிவிப்பதற்கான சிறிய வழிகளைக் காண்கிறோம்.
இதைச் செய்வதில் எந்தத் தவறையும் நாங்கள் காணவில்லை, நாம் செய்வதில் நியாயமானதாக உணர்கிறோம்.
ஏனென்றால், எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக: "அந்த நபரிடம் ஏற்கனவே ஏதாவது உள்ளது" மற்றும் "அவர்கள் ஒரு சிறந்த பயிற்சியாளர் அல்ல. அவர்கள் ஏன் அதைப் பெற வேண்டும், நான் அல்ல?" எனவே, நாங்கள் முற்றிலும் நியாயமானதாக உணர்கிறோம்: “நான் செய்வது தவறல்ல. இது உண்மையில் ஒருவகையில் நல்லது, ஏனென்றால் நான் இந்த பயனாளியைப் பாதுகாக்கிறேன். இல்லையெனில், அவர்கள் தங்கள் பணத்தை வீணடிக்கப் போகிறார்கள் பிரசாதம் அந்த நபருக்கு, அவர்கள் உண்மையில் எனக்குக் கொடுப்பதன் மூலம் சில தகுதிகளை உருவாக்க முடியும்." [சிரிப்பு]
மற்ற நபரை விட நிகழ்காலத்திற்கு நாம் தகுதியானவர்கள் என்று நாம் நினைக்கலாம், எனவே, அதைப் பெறுவதை உறுதிசெய்ய ஒவ்வொரு உரிமையும் உள்ளது.
அல்லது அது ஒரு உடன்பிறந்த உடன் நடக்கலாம். ஒரு சகோதரன் அல்லது சகோதரி எதைப் பெறுகிறார்கள் என்பதைப் பார்த்து நாம் பொறாமைப்படுகிறோம், “அவர்கள் தர்மத்தைக் கூட கடைப்பிடிப்பதில்லை. அவர்கள் ஏன் அதைப் பெற வேண்டும், நமக்கு அல்ல? நாங்கள் அனைவரும் ஒரே குடும்பத்தைச் சேர்ந்தவர்கள், எங்கள் பெற்றோர் அல்லது யாராக இருந்தாலும், அதை எனக்குக் கொடுக்க வேண்டும், ஏனென்றால் நான் தர்மத்தை கடைப்பிடிப்பவன். என் சகோதரன் அல்லது சகோதரி செய்வது அவர்களின் நன்மையை வீணாக்குவதுதான் "கர்மா விதிப்படி,. "
இருப்பினும், நம் மனதில் இதுபோன்ற எண்ணங்கள் எழுந்தவுடன், அவை பழிக்கு தகுதியானவை என்பதை நாம் உடனடியாக உணர முடியும். காலப்போக்கில் நம் மனதை மாற்றி, நாம் செய்வது தவறு என்று கருதினால், முதல் பிணைப்பு காரணி இல்லை.
எனவே, நீங்கள் அங்கேயே இருக்கிறீர்கள், வாய் திறந்திருக்கிறது, வார்த்தைகள் வெளிவருகின்றன, பின்னர் நீங்கள், "ஹ்ம்ம், ஒருவேளை நான் இதை மறுபரிசீலனை செய்ய வேண்டும்." நீ வாயை மூடு. பிறகு, நீங்கள் செயலில் இருந்து முற்றிலும் விலகியிருந்தால், எந்த ஒரு இடைவெளியும் இருக்கப்போவதில்லை. ஆனால் இங்கு தொடர்ந்து செல்வோம்.
நாம் சொல்ல நினைத்ததை ஏற்கனவே சொல்லிவிட்டோம் என்று கற்பனை செய்து பாருங்கள், நாம் வேகமாக வாயை மூடவில்லை, ஒரு கணம் கழித்து தான் நாம் தவறு செய்துவிட்டோம் என்று புரிகிறது. இந்த வழக்கில், பல சாத்தியக்கூறுகள் உள்ளன: நபர் நாம் என்ன சொல்கிறோம் என்பதை உடனடியாக புரிந்து கொள்ளவில்லை, மேலும் நம்மை மீண்டும் சொல்லும்படி கேட்கிறார். நாம் விலகியிருந்தால், ஒரு உறுப்பு காணவில்லை.
எனவே, நாங்கள், “ஓ, ஒன்றுமில்லை. நான் அதை எப்படியும் சொல்லவில்லை.
முதல் பிணைப்பு காரணி இல்லாததால், தவறான செயல் முழுமையடையாது. நாம் முதலில் சொன்னதை மற்றவர் புரிந்து கொண்டால், முதல் பிணைப்புக் காரணியுடன் செயல் ஏற்கனவே முடிந்துவிட்டது. நாம் செய்தது தவறு என்பதை உணர்ந்து, அத்துமீறலைத் தடுக்க மிகவும் தாமதமானது. ஒரு மொழியை நன்றாகப் பேசாமல் இருப்பது சில சமயங்களில் நன்மையாக இருப்பதைக் காண்கிறோம், ஏனென்றால் நம் கருத்துகள் மற்றவர்களுக்கு உடனடியாகப் புரியாது! இந்தச் சூழ்நிலையில், நம் தவறை சரியான நேரத்தில் உணர்ந்தால், பெரிய மீறலைத் தவிர்க்கலாம்.
பார்வையாளர்கள்: [செவிக்கு புலப்படாமல்]
(VTC): பின்வாங்கும்போது நாம் அமைதியாக இருப்பதற்கு இதுவும் ஒரு காரணம். ஏனென்றால் நாம் மௌனமாக இருக்கும் போது அந்த விஷயங்கள் வாயில் இருந்து வராது. மேலும், நாம் மௌனம் காக்கும் போது, நாம் பேச வேண்டிய அனைத்து தூண்டுதல்களையும் கவனிக்கிறோம். "நான் ஒன்றைச் சொல்ல விரும்புகிறேன்" என்ற எண்ணம் தான் மனதில் தோன்றும். இது பொதுவாக நம் வாயிலிருந்து சிந்திக்காமல் வெளியேறும். நம் வாழ்வில் நாம் மௌனமாக இருக்கும் சமயங்களில், பேசுவதற்கான அந்த தூண்டுதல்களை அது நமக்கு அதிகம் உணர்த்துகிறது. நாம் உண்மையில் சிந்திக்க சிறிது நேரம் கிடைக்கும், “ஓ, நான் சொல்வது அவசியமா? இது அவசியமா? அது சாதகமா? அல்லது அது வெறும் ப்ளா-ப்ளா. அல்லது இன்னும் மோசமானது, அது என்னை மீறுகிறதா கட்டளைகள் அல்லது வேறு யாரையாவது சேதப்படுத்துகிறதா?”
2. எதிர்காலத்தில் செயலில் இருந்து விலகி இருக்க விரும்பவில்லை, மாறாக அதை மீண்டும் செய்ய விரும்புவது.
நாம் செய்வதில் எந்த தவறும் இல்லை என்பதால் -
அதுதான் முதல் பிணைப்புக் காரணி.
- மீண்டும் அதைச் செய்வதைத் தவிர்க்கும் எண்ணம் எங்களிடம் இல்லை. மாறாக, கடந்த காலத்தில் செய்ததையே எதிர்காலத்திலும் செய்யத் திட்டமிட்டுள்ளோம்.
எனவே, அதைச் செய்வதிலிருந்து விலகி இருக்க விருப்பம் இல்லை.
முதல் ஒரு முதல் ஒரு ஏன் நாம் பார்க்கலாம். நாம் செய்வது தவறு என்று நினைக்கவில்லை என்றால், அதிலிருந்து விலகி இருக்க மாட்டோம். அதைக் கொண்டிருப்பதில் நாங்கள் மகிழ்ச்சியடைவோம், மற்றவர்களுக்கு எந்த ஒரு நேர்மையும் அக்கறையும் இருக்காது, ஏனென்றால் நாம் ஒரு தவறு கூட செய்துவிட்டோம் என்று நாங்கள் நினைக்கவில்லை. இதில் மிகவும் தந்திரமான விஷயம் என்னவென்றால், நாம் காலங்களை மீறுகிறோம் கட்டளைகள் நாம் அவற்றை மீறுகிறோம் என்பதை நம் மனதில் உணராத நேரங்கள். நாம் என்ன சொன்னோம், என்ன செய்தோம், அல்லது என்ன நினைத்தோம் என்று திரும்பிப் பார்த்து, "ஓ-ஓ" என்று நினைப்பதற்குப் பிறகுதான் அது நன்றாக இருக்கும். ஆனால் அந்த நேரத்தில், நான்கு பிணைப்பு காரணிகள் முழுமையடைய, நாம் ஒரு ஐ கூட உடைத்துவிட்டோம் என்பது எங்களுக்குத் தெரியாது கட்டளை, ஏனென்றால் நாங்கள் என்ன செய்கிறோம் என்று எந்த தவறும் இருப்பதாக நாங்கள் கருதுவதில்லை.
அந்த சிந்தனையின் ஒரு பகுதி அறியாமையிலிருந்து வரலாம், ஏனென்றால் என்னவென்று நமக்குத் தெரியாது கட்டளைகள் உள்ளன. நம் மனம் மிகவும் மறைந்திருப்பதால் அதன் ஒரு பகுதி வரலாம். ஒரு பகுதி வரலாம், ஏனென்றால் நாம் துன்பங்களால் மிகவும் அதிகமாக இருக்கிறோம். “ஐயோ, இதைச் சொன்னால் எனக்கு ஏதாவது பலன் கிடைக்கப் போகிறது” என்ற எண்ணம் கூட நம் மனதில் வராமல் இருப்பதைப் பார்க்கிறோம். ஒருவேளை நாம் பொறுப்பற்றவர்களாக இருக்கலாம். ஒருவேளை நாங்கள் மதிய உணவிற்கு வெளியே வந்திருக்கலாம். இன்னல்களால் நாம் திணறுகிறோம். என்னவென்று எங்களுக்குத் தெரியாது கட்டளைகள் உள்ளன. இது எப்படி நடக்கிறது என்பதை நீங்கள் பார்க்கலாம்.
3. செயலில் மகிழ்வதும், அதில் மகிழ்வதும்.
இந்த காரணி இரண்டு அம்சங்களைக் கொண்டுள்ளது: மகிழ்ச்சியின் உணர்வு மற்றும் மகிழ்ச்சியின் உணர்வு. முதல் சொல், மகிழ்ச்சி, செயலைச் செய்வதிலும் அதன் தயாரிப்பிலும் நாம் அனுபவிக்கும் மகிழ்ச்சியைக் குறிக்கிறது.
"நான் இதைப் பெறப் போகிறேன் பிரசாதம். நான் அந்த நபருக்கு என்னிடம் உள்ள நல்ல விஷயங்களை, நல்ல குணங்களைச் சொல்கிறேன். நான் பொய்யோ எதுவும் சொல்லவில்லை. இது என்னுடைய பெரிய வீழ்ச்சியல்ல துறவி சபதம். எனது சாதனைகளைப் பற்றி நான் பொய் சொல்லவில்லை. எனக்கு சாதனைகள் உள்ளன என்று கூட நான் சொல்லவில்லை; நான் எவ்வளவு நன்றாக பயிற்சி செய்கிறேன் என்பதை நான் அவர்களுக்கு சொல்கிறேன். அதில் தவறில்லை; அது உண்மை."
இரண்டாவது அம்சம் பொதுவாக செயல்பாடு குறித்த மகிழ்ச்சியின் உணர்வைக் குறிக்கிறது. உதாரணமாக, நாம் நமது திறமைகள் அல்லது சாதனைகளைப் பற்றி பேச விரும்பலாம். நாங்கள் அதன் யோசனையை விரும்புகிறோம். நாங்கள் அதைச் செய்யும்போது அதை அனுபவிக்கிறோம். அதைச் செய்ததில் நாங்கள் மகிழ்ச்சியடைகிறோம்.
க்கு சொந்தமான ஒன்றை எடுத்துக்கொள்வது கூட மூன்று நகைகள்: “ஓ, பலிபீடத்தில் பட்டாசுகள் உள்ளன. அவர்கள் மோசமாகப் போகிறார்கள், அதனால் நான் அவற்றை எடுத்துக் கொள்ளலாம். இரவில் பலிபீடத்தை இறக்க வேண்டிய நபரை அதை செய்யாமல் காப்பாற்றும். மேலும் எனக்கு பசியாக இருக்கிறது. எனவே, இது இரண்டு நோக்கங்களை நிறைவேற்றுகிறது. மேலும் அவை ஒரே இரவில் பழுதடைந்து விடாது. இது மிகவும் நன்றாக இருக்கிறது: "மடத்தில் இதுபோன்ற விஷயங்கள் நிறைய உள்ளன. எனக்குத் தேவையான ஒன்றை நான் எடுத்துக் கொண்டால் அவர்கள் அதைத் தவறவிட மாட்டார்கள். அல்லது நாங்கள் என்ன நினைக்கிறோமோ, அது உங்களுக்குத் தெரியும்—அந்த அலுவலக இழுப்பறைகளை அலசுவது.
4. தனிப்பட்ட ஒருமைப்பாடு அல்லது நாம் என்ன செய்தோம் என்பதைப் பற்றி மற்றவர்களைக் கருத்தில் கொள்ளாமல் இருப்பது.
பௌத்தத்தில் தனிப்பட்ட ஒருமைப்பாடு என்பது தன்னுடன் தொடர்புடையது மற்றும் சுயமரியாதை உணர்வை அடிப்படையாகக் கொண்டது. ஒரு செயலைப் பற்றி நமக்குத் தடுமாற்றம் உள்ளது, ஏனென்றால் அது சரியானது அல்ல, அதைச் செய்த நமக்குத் தகுதியற்றது என்று நமக்குள் ஆழமாக உணர்கிறோம். புத்த மதத்தில் சபதம். ஒருமைப்பாடு உணர்வு ஒரு கட்டுப்படுத்தும் விளைவைக் கொண்டிருக்கிறது மற்றும் தவறான செயல்களில் ஈடுபடுவதைத் தடுக்கிறது.
மற்றவர்களின் உணர்வுகளை நாம் கருத்தில் கொள்ள வேண்டுமே தவிர, மற்றவர்களை கருத்தில் கொள்வது ஒத்ததாகும். மற்றவர்களைப் பொறுத்தவரை, நாம் சிந்திக்கும் செயலைப் பற்றி நாம் வெட்கப்படுகிறோம், நாம் என்ன செய்யத் திட்டமிடுகிறோம் என்பதைப் பற்றி நல்ல மற்றும் ஒழுக்கமானவர்கள் தெரிந்தால் அவர்கள் என்ன நினைப்பார்கள் என்ற எண்ணத்தில் சங்கடமாக உணர்கிறோம்.
அவர் அதை "அவமானம்" மற்றும் "அவமானம்" என்று மொழிபெயர்க்கிறார். நான் அதை அவமானம் என்று மொழிபெயர்க்கவில்லை, ஏனென்றால் ஷேம் என்பது ஆங்கிலத்தில் உண்மையிலேயே ஏற்றப்பட்ட வார்த்தையாகும், மேலும் இது குறைபாடுள்ள பொருட்கள் போன்ற ஆழமான தனிப்பட்ட தகுதியற்ற உணர்வைக் குறிக்கிறது. அதன் பொருள் அதுவல்ல. நீங்கள் என்ன செய்ய வேண்டும் என்று உங்களுக்குத் தெரிந்தாலும், நீங்கள் அதைச் செய்யாதபோது இது மிகவும் அவமானம். வெட்கம் என்ற வார்த்தை மிகவும் ஏற்றப்பட்டதால், நான் அதைப் பயன்படுத்தவில்லை. தனிப்பட்ட ஒருமைப்பாடு, அதன் அர்த்தம் என்ன என்பதற்கான சிறந்த உணர்வைத் தருகிறது என்று நான் நினைக்கிறேன். "தனிப்பட்ட ஒருமைப்பாடு" மூலம், நாம் ஒரு பயனுள்ள நபராக உணர்கிறோம், நல்ல நெறிமுறை நடத்தையை கடைப்பிடிக்க முயற்சி செய்கிறோம், மேலும் நம்மைத் தக்க வைத்துக் கொள்ள முயற்சி செய்கிறோம். கட்டளைகள். நாம் நம்மை மதிக்கிறோம். எங்களிடம் ஒருமைப்பாடு, சுயமரியாதை உணர்வு இருப்பதால், நமது சொந்த உள் மதிப்புகள் மற்றும் கொள்கைகளுக்கு எதிரான எதையும் செய்ய நாங்கள் விரும்பவில்லை.
இது "சங்கடம்" என்ற சொல்லைப் போன்றது; நான் "மற்றவர்களுக்கான கருத்தில்" விரும்புகிறேன். வெட்கத்துடன், நீங்கள் தரை முழுவதும் எதையாவது கைவிட்டு, நீங்கள் வெட்கப்படுவதைப் பற்றி நான் பொதுவாக நினைப்பேன் - அந்த வகையான சங்கடமான உணர்வு. இது கொஞ்சம் வித்தியாசமானது. இது ஒரு உணர்வு, ஆனால் நேர்மையுடன். இது நம் சுயத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது, நம்மைப் பற்றி நாம் எப்படி உணர்கிறோம். நல்ல நெறிமுறைகளைக் கொண்ட ஒரு நபராக இருக்க விரும்புகிறோம். மற்றவர்களைப் பற்றிய கருத்தில் முதலில் நமது நடத்தை மற்றவரை எவ்வாறு பாதிக்கப் போகிறது என்பதைக் கருத்தில் கொள்கிறது. அது அவர்களுக்கு தர்மத்தின் மீதான நம்பிக்கையை இழக்கச் செய்யலாம். அது அவர்களை மனிதநேயத்தின் மீதான நம்பிக்கையை இழக்கச் செய்யலாம் அல்லது யாருக்குத் தெரியும். மேலும், “இவர்கள் புத்திசாலிகள். அவர்கள் முன் நான் அப்படி நடந்து கொள்ள விரும்பவில்லை” என்றார். அவர்கள் முதுகுக்குப் பின்னால் நான் அப்படி நடந்து கொள்ள விரும்பவில்லை. அவர்கள் கண்டுபிடித்தால், நான் என்ன செய்கிறேன் என்று என்னைப் பற்றி நான் நன்றாக உணர மாட்டேன்.
எனவே, மற்றவர்கள் மீது நம் செயல்களின் விளைவைக் கருத்தில் கொள்வதன் விளைவாக எதிர்மறையிலிருந்து விலகி இருக்கிறோம் - அவர்கள் சாதாரண உணர்வுள்ள மனிதர்களாக இருந்தாலும் சரி அல்லது நாம் நிச்சயமாக புண்படுத்த விரும்பாத புத்திசாலிகளாக இருந்தாலும் சரி. இது இல்லை இணைப்பு நற்பெயருக்கு. “அட, என்னை கெட்டவன் என்று நினைத்து என் முதுகுக்குப் பின்னால் பேசுவார்கள்” என்பது போல அல்ல; அது இல்லை. அது போல் “அட! நான் செய்யும் செயலுக்கு பலன் உண்டு! நான் மற்ற உயிரினங்களுக்கு தீங்கு விளைவித்து, அவர்களை நம்பிக்கை இழக்கச் செய்தால், அது நல்லதல்ல. நான் ஏதாவது செய்தால் அறிவுள்ளவர்கள் பார்த்து, 'அவளுக்கு என்ன ஆச்சு?' எனக்கும் அது நன்றாக இல்லை.
இந்த இரண்டு மன காரணிகளும் வளர்ப்பதற்கு மிகவும் முக்கியமானவை, ஏனென்றால் அவை நம்மை உடைக்காமல் தடுக்கின்றன கட்டளைகள் ஆனால் எந்த விதமான எதிர்மறையையும் செய்கிறார். இந்த இரண்டையும் வளர்ப்பது மிகவும் முக்கியம்.
நாம் அத்துமீறலைச் செய்யும்போது அல்லது அதற்குப் பிறகு, தனிப்பட்ட ஒருமைப்பாடு அல்லது மற்றவர்களைக் கருத்தில் கொள்வது போன்ற உணர்வை நாம் சிறிது சிறிதாக உணர்ந்தால், செயலைச் செய்வதிலிருந்து நம்மைத் தடுக்க போதுமானதாக இல்லாவிட்டாலும், மீறல் முடிவடைவதைத் தடுக்க போதுமானது.
நீங்கள் அதைச் செய்யும்போது, "ஐயோ, நான் என்ன சொல்கிறேன்? இது நல்லதல்ல, ”பின்னர் மீறல் முழுமையடையாது.
நாம் செய்தது தவறு என்பதை உணர்ந்து வெட்கப்படுவதற்கு ஒரு மணிநேரம் ஆகும் என்றால், அது மிகவும் தாமதமாகும். மற்றவர்களுக்கு ஒருமைப்பாடு மற்றும் கரிசனை இரண்டையும் உணர வேண்டிய அவசியமில்லை; இரண்டில் ஒன்று போதும்.
நான்காவது பிணைப்பு காரணி, எனவே, நாம் என்ன செய்கிறோம் அல்லது இப்போது செய்திருக்கிறோம் என்பதைப் பற்றி மற்றவர்களிடம் ஒருமைப்பாடு அல்லது அக்கறை இல்லாததைக் குறிக்கிறது: "எனக்கு கவலையில்லை!"
நீங்கள் குழப்பமாக இருக்கிறீர்கள்.
பார்வையாளர்கள்: சரி, முதல் உதாரணம் எனக்குப் புரியவில்லை-உங்கள் வாயில் இருந்து அதை நீங்கள் உணர்ந்தால், நீங்கள் அதைச் சொல்லக்கூடாது என்று உணர்ந்தால், அது மிகவும் தாமதமானது என்று அவர் கூறுகிறார். ஆனால் ஏற்கனவே நான்கு பேரும் அங்கு இல்லை. சரியா? ஏனென்றால், இது ஏற்கனவே உங்கள் வாயிலிருந்து வெளியேறினாலும், இன்னும் தாமதமாகவில்லை என்று நீங்கள் கூறுகிறீர்கள்.
(VTC): இல்லை. அது உங்கள் வாயிலிருந்து வெளிவரவில்லை என்றால், அது தவறு என்ற விழிப்புணர்வு உங்களுக்கு இல்லாவிட்டால், அல்லது அதை மீண்டும் செய்ய விரும்பாத சில விருப்பங்கள், அல்லது சில மகிழ்ச்சியின்மை, அல்லது சில கருத்தில் அல்லது நேர்மை, உங்களிடம் இல்லையென்றால் செயல் முடிவதற்கு முன், அல்லது இரண்டு நிமிடங்கள், ஒரு நிமிடம் அல்லது அதற்குப் பிறகு, செயல் முடிந்தது.
பார்வையாளர்கள்: எனவே, பிறகு வருந்துவது அல்லது அப்படி எதுவும் இல்லை…
(VTC): ஆம், நீங்கள் பின்னர் வருத்தப்பட்டால், அது நல்லது, ஏனென்றால் நீங்கள் சிலவற்றைச் செய்வீர்கள் சுத்திகரிப்பு, ஆனால் நீங்கள் இன்னும் உடைத்தீர்கள் கட்டளை.
பார்வையாளர்கள்: சரி, பார், அது எனக்குப் புரியாத பகுதி. நான் சொல்ல விரும்பாததைச் சொல்லிவிட்டு, அதைக் கேட்டுவிட்டு, “அட, நல்லவரே” என்று சென்றால், நான் மகிழ்ச்சியடையவில்லை, ஆனால் இது பின்னர். இப்போது அது என் வாயிலிருந்து வந்துவிட்டது, ஆனால் நான் அதைச் சொன்னதில் மகிழ்ச்சியடையவில்லை.
(VTC): சரி. இது உடனடியாக நடந்தால், நீங்கள் அதைச் சொல்லும்போது உங்கள் வருத்தத்தின் ஒரு பகுதி நடந்து கொண்டிருந்தால், அது முழுமையடையாது.
பார்வையாளர்கள்: சரி.
(VTC): ஏனென்றால் ஆரம்பம் முதல் இறுதி வரை இந்த நான்கும் இருக்க வேண்டும் என்று சொன்னார். அதைச் சொல்லி முடிப்பதற்கு முன், “ஓ, நான் என்ன செய்கிறேன்? இது நல்லதல்ல,” என்று ஒரு காரணி இல்லை. ஆனால் நீங்கள் அதைச் சொல்லி முடித்து, நீங்கள் மிகவும் திருப்தி அடைந்தால், நீங்கள் "ஓ!" உடனடியாக பின்னர், ஒருவேளை அது ஒரு முழு மீறல் இல்லை. ஆனால் நீங்கள் அதை உணர சிறிது நேரம் எடுத்துக் கொண்டால், நான்கு பிணைப்பு காரணிகளுடன் மீறல் முடிந்தது.
எந்த பிணைப்பு காரணிகள் உள்ளன என்பதைப் பொறுத்து, நாம் ஒரு முழுமையான மீறல், நடுத்தர தவறு அல்லது குறைவான தவறான செயலைச் செய்கிறோம். நான்கு பிணைப்பு காரணிகள் இருந்தால் மற்றும் செயலின் மற்ற அனைத்து அம்சங்களும் இருந்தால், செயல் முடிந்தது, அதாவது நாம் நம்முடையதை இழக்கிறோம். புத்த மதத்தில் சபதம். முதல் காரணி, செயலை தவறு என்று கருதாமல், மற்ற மூன்றும் இல்லாதிருந்தால், அது நடுத்தர தவறு. முதல் காரணி இல்லாவிட்டால் - நாம் செய்வது தவறு என்று நமக்குத் தெரியாவிட்டால் - மற்ற மூன்றும் இருந்தால், நாம் குறைவான தவறு செய்கிறோம்.
உங்களிடம் முதல் ஒன்று கிடைத்தவுடன், மற்றவை இல்லாமல் இருப்பது கடினமாக இருக்கும். நீங்கள் செய்வது தவறு என்று உங்களுக்குத் தெரிந்த சூழ்நிலை உங்களுக்கு இருக்கலாம், ஆனால் உங்கள் துன்பங்கள் மிகவும் வலுவானவை. அது ஒரு உதாரணம் இருக்கலாம். நீங்கள் என்ன செய்கிறீர்கள் என்பது உங்களுக்குத் தெரியும் கட்டளை, ஆனால் துன்பங்கள் மிகவும் வலுவானவை, நீங்கள் அதை மீண்டும் செய்வதைத் தவிர்க்க விரும்புகிறீர்கள். நீங்கள் சொல்வதில் நீங்கள் மகிழ்ச்சி அடைவதில்லை. நீங்கள் என்ன செய்கிறீர்கள் என்பதைப் பற்றி நீங்கள் மோசமாக உணர்கிறீர்கள். ஆனால் துன்பம் மிகவும் வலுவானது, அது உங்களைத் தள்ளுகிறது. அப்படியானால், அது முதல் காரணியாக இருக்கும், ஆனால் மற்றவை அல்ல.
நம் செயல் தவறு என்பதை உணர்ந்து, அதைச் செய்தாலும், முழு மீறலைத் தவிர்க்கிறோம். முதல் பிணைப்பு காரணி, நாம் செய்வது தவறில்லை என்ற எண்ணம் மிக மோசமானது. செயல் எதிர்மறையானது என்ற விழிப்புணர்வின் அடிப்படையில், ஒருமைப்பாடு மற்றும் பிற நேர்மறையான மன நிலைகள் எழலாம்.
பார்வையாளர்கள்: எனக்கு கஷ்டமாக இருக்கிறது. சில சமயங்களில் நான் உணராத அளவுக்கு மூடுபனி மனப்பான்மை இருப்பது போல் தோன்றுகிறது. நான் உயர்ந்ததை எடுத்தது போல் இருக்கிறது தந்திரம் வான்கூவரில்; நான் என்ன செய்கிறேன் என்று எனக்குத் தெரியவில்லை, பின்னர் நான் அதை உடைக்கவில்லை சபதம். ஒருவேளை நான் அதை சரியாக விளக்கவில்லை. ஆனால் எனக்கு அதில் சிரமம் இருந்தது, எப்படி வந்தது? முட்டாள் இல்லை ஆனால்...
(VTC): நம் மனதில் தெளிவின்மை இருக்கும்போது, நாம் என்ன செய்கிறோம் என்பதை நாம் உணரவில்லை. மிக உயர்ந்த வகுப்பு எடுத்ததற்கான உதாரணத்தை நீங்கள் கொடுத்தபோது தந்திரம் தொடங்கப்படுவதற்கு நீங்கள் எதைப் பெறுகிறீர்கள் என்பதை உணரவில்லை, அது உங்கள் இருட்டடிப்பு மூலம் என்று நான் நினைக்கவில்லை. மக்கள் அதை பார்வையாளர்களுக்கு போதுமான அளவு விளக்கவில்லை என்பதாலும், அவர்கள் என்ன செய்கிறார்கள் என்று அவர்களுக்குத் தெரியாததாலும் இருக்கலாம். இது நிறைய நடக்கும். அல்லது நீங்கள் எடுக்க அழுத்தம் கொடுக்கப்படும் தொடங்கப்படுவதற்கு. என்ன நடக்கிறது என்று உங்களுக்குப் புரியவில்லை, மற்றவர் உங்களிடம் என்ன சொல்கிறார் என்பது நன்றாகத் தெரிகிறது. அந்த மாதிரியான விஷயம் போதிய தகவல் இல்லாதது. நம் மனதில் இவ்வளவு இருட்டடிப்பு இருக்கும் நேரங்கள் உள்ளன. அப்போதுதான் ஒருவர் எங்களிடம் அன்புடன், “ஓ, தயவுசெய்து இந்த நடத்தையை கவனித்துக் கொள்ளுங்கள். நீங்கள் என்ன செய்கிறீர்கள் என்பதை இன்னும் கூர்ந்து கவனியுங்கள். நாங்கள் செல்கிறோம், "நீங்கள் உலகில் எதைப் பற்றி பேசுகிறீர்கள்? நான் செய்வது சரியாக இருக்கிறது. ” விழிப்புணர்வு இல்லை. நாம் செய்வது தீங்கு விளைவிப்பதைக் கூட பார்க்க முடியாத அளவுக்கு நம் மனம் தெளிவில்லாமல் இருக்கிறது.
பார்வையாளர்கள்: ஆனால் நான் இன்னும் உடைக்கிறேன் சபதம், சரியானதா?
(VTC): நீங்கள் ஒரு எடுத்து வழக்கில் சொல்கிறீர்கள் தொடங்கப்படுவதற்கு என்ன செய்கிறீர்கள் என்று தெரியாமல்?
பார்வையாளர்கள்: மற்ற நாள் போல், நான் நிறைய ஒரு தட்டு எடுத்து கோபம்: "நீங்கள் தாமதமாக வந்தீர்கள்!" என் மனம், "நீங்கள் தாமதமாக வந்தீர்கள்!" அது செய்யப்பட்டது.
(VTC): சரி, நீங்கள் ஒரு தட்டை எடுக்கும்போது கோபம், நீங்கள் ஒரு உடைக்கவில்லை புத்த மதத்தில் சபதம்.
பார்வையாளர்கள்: நான் இல்லையா?
(VTC): கோபம் அறம் அல்ல. நிகழ்வுகளை நீங்கள் சரியாகப் பார்க்க வேண்டும் கோபம் நாம் இந்த வெவ்வேறு பற்றி பேசும் போது அது விவாதிக்கப்படுகிறது சபதம். நாம் வெளியே செய்யும் ஒன்றைப் பற்றி இங்கே ஒரு பகுதி உள்ளது கோபம். அதை உங்களுக்குப் படிக்க வைக்கிறேன். அவர்களில் யாராவது அதில் விழுந்தால் நீங்கள் பார்க்கலாம்.
நீங்கள் முதன்மையாகச் செய்பவை இங்கே உள்ளன கோபம்:
திரும்பும் அவமானங்கள், கோபம், அடித்தல், அல்லது அவமானங்கள் மற்றும் பலவற்றுடன் விமர்சனம்; உங்கள் மீது கோபமாக இருப்பவர்களை சமாதானப்படுத்த முயற்சிக்காமல் புறக்கணிப்பது கோபம்; மற்றவர்களின் மன்னிப்புகளை ஏற்க மறுப்பது; மற்றும் எண்ணங்களைச் செயல்படுத்துதல் கோபம்.
எனவே, நீங்கள் உண்மையிலேயே கோபமடைந்து, "ஓ, நான் மிகவும் தாமதமாகிவிட்டேன்! ” மற்றும் நீங்கள் தட்டை எடுங்கள்.
பார்வையாளர்கள்: [செவிக்கு புலப்படாமல்]
(VTC): ஆம். இது ஒரு நல்லொழுக்கமற்ற சிந்தனை, ஆனால் நீங்கள் அதை உடைக்கவில்லை புத்த மதத்தில் கட்டளை. அதைத்தான் இங்கே பேசுவது என்று நினைக்கிறேன்.
எண்ணங்களைச் செயல்படுத்துதல் கோபம் என்பது, நான் நினைக்கிறேன், இன்னும் அதிகம். உதாரணமாக, நீங்கள் ஒருவரின் மீது கோபமாக இருக்கிறீர்கள், மேலும் அவர்களுக்கு தீங்கு விளைவிக்கும் வகையில் ஏதாவது செய்ய விரும்புகிறீர்கள். உங்களைப் பற்றி மிகவும் கடினமாக இருக்காதீர்கள் மற்றும் நீங்கள் செய்யும் அனைத்தும் உடைந்துவிடும் என்று நினைக்காதீர்கள் கட்டளை.
பார்வையாளர்கள்: நீங்கள் நாள் முழுவதும் என்னைக் காணவில்லை, மரியாதைக்குரியவர்.
(VTC): ஆம், ஆனால் அபே இன்னும் நிற்கிறார், மற்றவர்கள் இன்னும் உங்களிடம் பேசுகிறார்கள். எனவே, நீங்கள் மோசமாக இருக்க முடியாது என்று நினைக்கிறேன். நீங்கள் நினைப்பது போல் நீங்கள் மோசமாக இருந்தால், இவர்கள் யாரும் உங்கள் நண்பர்களாக இருக்க மாட்டார்கள். அவர்கள் அனைவரும் உங்கள் நண்பர்கள். நான் நம்புகிறேன். உங்கள் கோபம் இன்னும் அபேயை எரிக்கவில்லை.
பார்வையாளர்கள்: இன்னும் இல்லை.
பார்வையாளர்கள்: [செவிக்கு புலப்படாமல்]
(VTC): ஆம், அந்த மாதிரியான சூழலில் நான் நினைக்கிறேன்—அது வேறொரு நபராக இல்லாவிட்டாலும், நீங்கள் மிகவும் கோபமாக இருக்கிறீர்கள், நீங்கள் வன்முறையில் ஈடுபட்டு, விஷயங்களை அடித்து நொறுக்கத் தொடங்குகிறீர்கள், அப்படியானால் நீங்கள் அதை உடைப்பீர்கள் என்று நினைக்கிறேன். ஆனால் அது வெறும் சிந்தனையல்ல கோபம் மனதில் ஒளிரும்.
பார்வையாளர்கள்: [செவிக்கு புலப்படாமல்]
(VTC): இவற்றில் கட்டளைகள், அங்க சிலர் கட்டளைகள் தயாராக இல்லாத ஒருவருக்கு வெறுமையைக் கற்பிப்பது போன்ற ஒருவரிடம் நாம் எதையாவது கூறுவதை உள்ளடக்கியது. கேட்கும் ஒருவர் அங்கே இருக்க வேண்டும். நீங்கள் உங்கள் சொந்த அறையில் இருந்தால், அல்லது நீங்கள் அணில் அல்லது பூனையுடன் பேசுகிறீர்கள் என்றால், நீங்கள் அதை உடைக்க மாட்டீர்கள். கட்டளை. எனவே, நீங்கள் கருணாவுக்கு வெறுமையை கற்பிக்கலாம் மைத்ரி நீங்கள் விரும்பும் அனைத்தும்.
பார்வையாளர்கள்: [செவிக்கு புலப்படாமல்]
(VTC): எவை என்று பார்க்க வேண்டும். அவற்றை உடைக்க யாராவது நீங்கள் சொல்வதைக் கேட்டு புரிந்து கொள்ள வேண்டும். அவர்கள் அனைவருக்கும் அது தேவையில்லை. அவர்களில் சிலர் செய்கிறார்கள்.
பொதுவாக, எதையாவது சிந்திப்பது நம் வாயிலிருந்து வெளியேறும் போது அதிக சக்தியை எடுத்துக் கொள்ளாது என்பதை நாம் காணலாம். அது நம் வாயிலிருந்து வெளிவரும் போது, மனம் ஏற்கனவே நகர்ந்துவிட்டது - மேலும் அதன் ஆற்றல் வெளிவருகிறது. நாங்கள் அதை உடல் ரீதியாக செய்கிறோம். அதற்கு இன்னும் அதிக முயற்சி தேவை. அதனால்தான் நாம் ப்ரதிமோக்ஷத்துடன் ஆரம்பிக்கிறோம் கட்டளைகள்; உடல் மற்றும் வாய்மொழி தவறான செயல்களில் இருந்து விலகி இருக்க அவை நமக்கு உதவுகின்றன. மனதை விட நிறுத்துவது மிகவும் எளிதானது. இந்த விஷயங்களை வெளியே வர விடாமல் நாங்கள் உண்மையில் வேலை செய்கிறோம் - இது சரியான திசையில் ஒரு படி.
நாம் தர்மத்தை சந்திப்பதற்கு முன், தி கோபம் நம் மனதில் நுழைந்து ஒரு நானோ நொடி கழித்து நம் வாயிலிருந்து வெளிவந்தது அல்லவா? தர்மத்தை சந்திப்பதற்கு முன், நம்மில் பெரும்பாலோருக்கு அது உண்மைதான். இது முழுமையானது, இது போன்றது - ஃபிளாஷ்! அது நம் மனதில், வாய்க்கு வெளியே இருந்தது. இப்போது, குறைந்த பட்சம், அது போல், மனதில் ஆனால் வாயில் இல்லை. அதுதான் முன்னேற்றம், இல்லையா? அதுதான் முன்னேற்றம்! நீராவி உங்கள் காதுகளில் இருந்து வெளியேறினாலும், நீங்கள் இன்னும் முன்னேறிக்கொண்டிருக்கிறீர்கள். நாம் அதைச் செய்யும்போது, சிறிது நேரத்திற்குப் பிறகு நாம் பிடிக்கத் தொடங்குகிறோம் கோபம் விரைவில் மற்றும் விரைவில். நாம் அதிகமாக செய்யும்போது போதிசிட்டா தியானங்கள், அதற்கான காரணம் கோபம் நம் மனம் மிகவும் நெகிழ்வானதாக மாறுவதால், குறைகிறது. நாம் இன்னும் திறந்த மனதுடன் இருக்கிறோம். "ஐயோ, நான் விரும்புவதை எல்லோரும் செய்யப் போவதில்லை, ஐயோ!" நம் மனதில் அந்த எண்ணம் இருந்தால், அது உண்மையில் கோபப்படாமல் இருக்க உதவுகிறது. எனவே, நாங்கள் நிச்சயமாக முன்னேறுகிறோம்.
பார்வையாளர்கள்: [செவிக்கு புலப்படாமல்]
(VTC): சரி. இந்த கோப எண்ணங்கள் இருப்பதாகச் சொல்லலாம். அதில் ஒன்று நம்மை யாராவது திட்டினால் பதிலடி கொடுப்பது. யாரோ ஒருவர் நம்மை அவமானப்படுத்துகிறார், அது போல், “இவர் யாரென்று நினைக்கிறார்? நான் உடனே அவனை அவமானப்படுத்தப் போகிறேன்!” அந்த நேரத்தில் நாம் நினைக்கிறோம், "ஓ, ஆனால் நான் ஒரு தர்மம் செய்பவன், நான் இந்த வழியில் செயல்பட விரும்பவில்லை." அது தனிப்பட்ட நேர்மை. அது நம்மை செய்வதிலிருந்து தடுக்கிறது. அல்லது நாம் மற்ற நபரை அவமதிக்கப் போகிறோம், ஆனால் சில விருந்தினர் இங்கே இருக்கிறார், நாங்கள் நினைக்கிறோம், “அட! அபேயின் இன்னொரு உறுப்பினரிடம் நான் இப்படிப் பேசினால், விருந்தினர் அதைக் கேட்டால், இந்த இடத்தில் உலகில் என்ன நடக்கிறது என்று அவர்கள் ஆச்சரியப்படுவார்கள். நான் இந்த நபரின் மனதைக் குழப்பி, தர்மத்தின் மீதான நம்பிக்கையைக் குலைக்கப் போகிறேன். எனவே, நான் இப்போது அமைதியாக இருப்பது நல்லது என்று நினைக்கிறேன். அது மற்றவர்களுக்கான கருத்தில்.
தெரிந்தே நாம் அத்துமீறல் செய்யப் போகிறோம் என்று வைத்துக் கொள்வோம். ஆயினும்கூட, நாங்கள் அதைச் செய்யத் தொடங்குகிறோம், ஆனால் செயல்பாட்டின் போக்கில், அது முடிவடைவதற்கு முன்பு, நாங்கள் ஒருமைப்பாட்டை உணர்ந்து நிறுத்துகிறோம். இது ஒருமைப்பாட்டின் செயல்பாட்டை விளக்குகிறது, இது தவறான நடத்தையிலிருந்து விலகி இருக்க அனுமதிக்கிறது, இது இல்லாதது நான்காவது பிணைப்பு காரணியாக அமைகிறது.
அதுதான் உண்மையில் உங்கள் கேள்விக்கான பதில்.
விதிவிலக்குகளை ஏற்படுத்தக்கூடிய கூடுதல் காரணிகளை 'கிரேட் வே' குறிப்பிடுகிறது. மக்கள் பெரும் அத்துமீறல்களைச் செய்வதற்கு புத்த மதத்தில் சபதம், அவர்கள் சபதம் எடுத்திருக்க வேண்டும்-
எனவே, அவர்களிடம் இருக்க வேண்டும் கட்டளைகள்.
- மேலும் அவர்களை சீரழிக்க விடக்கூடாது.
ஏனெனில் அவர்கள் சீரழிந்தால் அவர்களின் கட்டளைகள் பதினெட்டு பெரியவற்றில் ஒன்றை உடைத்ததன் மூலம், அவை இனி அவர்களிடம் இல்லை, எனவே அவர்களால் அவற்றை உடைக்க முடியாது.
நீங்கள் ஒரு உடைக்க முடியாது கட்டளை உன்னிடம் இல்லை என்று. மேலும், அவர்கள் மனநலம் பாதிக்கப்பட்டவர்களாக இல்லாமல், இயல்பான மனநிலையில் இருக்க வேண்டும்.
யாராவது முற்றிலும் மனநோயாளி நிலையில் இருந்தால் அல்லது முற்றிலும் புரட்டப்பட்டிருந்தால், அவர்கள் அதைச் செய்யவில்லை. அதே தான் கட்டளைகள் தனிமனித விடுதலை: நீங்கள் தற்காலிகமாக பைத்தியம் பிடித்திருந்தால், அது முழு இடைவெளி அல்ல.
அவர்கள் கடுமையான உடல் வலியிலோ அல்லது மிகுந்த மன உளைச்சலோடும் இருக்கக்கூடாது.
இங்கே சில இரக்கம் செயல்படுவதை நீங்கள் காணலாம். யாராவது நம்பமுடியாத உடல் வலியில் இருந்தால், அவர்களால் என்ன நடக்கிறது என்பதைக் கட்டுப்படுத்த முடியாது உடல், பேச்சு மற்றும் மனம். அதே வழியில், அவர்கள் துக்கத்தால் அல்லது ஒருவித மன உளைச்சலால் முற்றிலும் பைத்தியமாக இருந்தால், அவர்களால் உண்மையில் தங்கள் மனதுடன் வேலை செய்ய முடியாது. இப்போது, கோபம் வந்தவுடனேயே, “அட, நான் பெரிய மன உளைச்சலில் இருக்கிறேன், அதனால் நான் எந்தத் தவறும் செய்யவில்லை. அது உடைக்கவில்லை கட்டளைகள். என் மனம் மட்டும் வேதனையில் உள்ளது கோபம். அவ்வளவுதான்.” இல்லை! அர்த்தம் அதுவல்ல.
பார்வையாளர்கள்: [செவிக்கு புலப்படாமல்]
(VTC): மற்ற வகைகளுடன் வேண்டுமா என்று கேட்கிறீர்கள் கட்டளைகள் இந்த விஷயமும் இருக்கிறது. ஆம். யாராவது பைத்தியமாக இருந்தால், அல்லது யாராவது உங்கள் தலையில் துப்பாக்கியை வைத்துக்கொண்டு, நீங்கள் இதைச் செய்யாவிட்டால், நான் உன்னைக் கொன்றுவிடுவேன், அல்லது நீங்கள் மிகுந்த மன உளைச்சலில், நம்பமுடியாத உடல் வலி அல்லது ஏதாவது ஒரு சூழ்நிலையில் இருந்தால் அது போல, அது ஒரு மீறல் அல்ல கட்டளைகள். அந்த புத்தர் இரக்கமுள்ளவர்.
மூன்று பேரில் புத்த மதத்தில் நெறிமுறைகள், இப்போது விவரிக்கப்பட்டுள்ள பதினெட்டு மீறல்களில் இருந்து விலகி இருப்பது, தவறான செயல்களில் இருந்து விலகியிருக்கும் நெறிமுறை நடத்தையின் இன்றியமையாத பகுதியாகும். மற்ற இரண்டு வகையான நெறிமுறை நடத்தைகள் யாவை? ஒன்று அறத்தைச் சேகரித்து மற்றவர்களுக்கு நன்மை செய்வது. எனவே, அறம் அல்லாதவற்றைத் தவிர்ப்பது, அறத்தைச் சேகரிப்பது மற்றும் பிறருக்கு நன்மை செய்வது.
போதிசத்துவர் வாக்குகளின் 46 இரண்டாம் நிலை தவறுகள்
46 இரண்டாம் நிலை தவறான செயல்கள் புத்த மதத்தில் சபதம் ஆறில் எதைப் பொறுத்து வகைப்படுத்தப்படுகின்றன தொலைநோக்கு நடைமுறைகள் மற்றவர்களுக்கு உதவுவதற்கான நெறிமுறை நடத்தைக்கு எதிரான இறுதி வகை தவறுகளுடன் அவை மீறுகின்றன.
அதாவது ஏழு பிரிவுகள் உள்ளன: பெருந்தன்மைக்கு எதிரானவை, நெறிமுறை நடத்தை, வலிமை, மகிழ்ச்சியான முயற்சி, தியான ஸ்திரத்தன்மை, ஞானம் மற்றும் பிறருக்கு நன்மை செய்வதில் ஏழாவது ஒன்றாக. எனவே, இவை இரண்டாம் நிலை அல்லது துணை என்ற ஏழு வகைகளாகும் சபதம்.
அவற்றை வகைப்படுத்த மற்றொரு வழி மூன்று படி புத்த மதத்தில் நெறிமுறை நடத்தைகள்: தவறான செயல்களில் இருந்து விலகியிருக்கும் நெறிமுறை நடத்தை, அறம் சேகரிக்கும் நெறிமுறை நடத்தை மற்றும் உயிரினங்களுக்கு உதவும் நெறிமுறை நடத்தை.
எனவே, நீங்கள் அவற்றை அந்த மூன்றாக உடைக்கலாம்.
இந்த வழக்கில், 34 தவறான செயல்களில் 46 முதல் இரண்டு வகையான நெறிமுறை நடத்தை மற்றும் 12 மூன்றாவது. முதல் முறையைப் பின்பற்றுவோம், இது மிகவும் பொதுவானது.
In ஞான முத்து, அந்த முறைதான் அங்கும் பின்பற்றப்படுகிறது.
ஏழு இரண்டாம் நிலை தவறான செயல்கள் ஆறில் முதல்வற்றுடன் முரண்படுகின்றன தொலைநோக்கு நடைமுறைகள், பெருந்தன்மை. தொலைநோக்கு நெறிமுறை நடத்தையுடன் ஒன்பது முரண்பாடுகள். தொலைநோக்கு கொண்ட நான்கு வலிமை. தொலைநோக்கு மகிழ்ச்சியான முயற்சியுடன் மூன்று. தியான நிலைத்தன்மையுடன் மூன்று. தொலைநோக்கு ஞானம் கொண்ட எட்டு. மீதமுள்ள பன்னிரண்டு மற்றவர்களுக்கு உதவும் நெறிமுறை நடத்தையுடன் முரண்படுகின்றன.
18 பெரிய மீறல்களுக்கும் 46 இரண்டாம் நிலை தவறான செயல்களுக்கும் இடையே உள்ள முக்கிய வேறுபாடு என்ன? 18 பெரிய மீறல்கள் அல்லது வீழ்ச்சிகள் என்று அழைக்கப்படுகின்றன, ஏனெனில் அவை அதை நிறுத்துகின்றன புத்த மதத்தில் சபதம். அவற்றில் ஏதேனும் ஒன்றை ஒப்புக்கொள்வது நம்மை இழப்பதைக் குறிக்கிறது புத்த மதத்தில் நெறிமுறை கட்டுப்பாடு, இரண்டாம் நிலை தவறான செயலைச் செய்யும் போது, அதற்கு மாறாக புத்த மதத்தில் நெறிமுறை நடத்தை, நம்மை இழக்கச் செய்யாது புத்த மதத்தில் நெறிமுறை கட்டுப்பாடு.
பதினெட்டு மீறல்களைப் போலவே, ஒரு நபர் மட்டுமே எடுத்துள்ளார் புத்த மதத்தில் நெறிமுறை கட்டுப்பாடு மற்றும் அதை வைத்து, யார் மரணம் அடையாத நோய் அல்லது கடுமையான மன உளைச்சலால் அவதிப்படுபவர், இரண்டாம் நிலை தவறான செயல்களை செய்ய முடியும்.
எனவே, அதே விதிவிலக்குகள் இவைகளுக்கும் உள்ளன.
தொலைநோக்கு பெருந்தன்மைக்கு எதிரான ஏழு தவறான செயல்கள்
பௌத்தத்தில், தாராள மனப்பான்மை என்பது கொடுப்பதற்கான நோக்கமாக விவரிக்கப்படுகிறது, அது மூன்று வகைகளாக இருக்கலாம்: ஒன்று, பொருள் பொருட்களைக் கொடுக்கும் எண்ணம்; இரண்டு, பாதுகாப்பு அல்லது அச்சமின்மையைக் கொடுக்கும் எண்ணம்; மற்றும் மூன்று, தர்மத்தைக் கொடுக்கும் எண்ணம்.
சில சமயங்களில், அன்பைக் கொடுக்கும் நோக்கமும் இதில் அடங்கும்.
தாராள மனப்பான்மையை கடைப்பிடிப்பது என்பது நம் மனதில் கொடுக்க வேண்டும் என்ற எண்ணத்தை வளர்த்துக்கொள்வதாகும், மேலும் அது நமது கஞ்சத்தனத்தை குறைக்க உதவுகிறது - கொடுக்க விருப்பமின்மை. இணைப்பு. தொலைநோக்கு பெருந்தன்மைக்கு பொருந்தாத ஏழு தவறான செயல்களில் ஒவ்வொன்றும் மூன்று வகையான கொடுப்பனவுகளில் ஒன்று அல்லது மற்றொன்று தொடர்புடையது.
தவறான செயல்கள் தொலைநோக்கு பெருந்தன்மையுடன் பொருந்தாது
1. பொருள் வழங்குதலுடன் முரண்படுதல்.
சந்திரகோமின் கூறுகிறார், “மூன்றையும் உருவாக்கவில்லை பிரசாதம் செய்ய மூன்று நகைகள். "
நமது ஆன்மீக வளர்ச்சிக்கான வழிமுறையாக புத்த மதத்தைப் பயன்படுத்தும்போது, மூன்று நகைகள் மீது நம்பிக்கை வைக்கிறோம். புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்க; வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், நாங்கள் அடைக்கலம் அவற்றில். உள்ளே பெரும் வாகனத்தைப் பின்பற்றுபவர்களாக புத்தர்இன் போதனைகள், அனைத்து உயிரினங்களின் நலனுக்காக புத்தர் நிலையை அடையும் நோக்கத்தையும் நாங்கள் உருவாக்குகிறோம். அடைக்கலம் புகுந்து வளர்த்த போதிசிட்டா, நாங்கள் கௌரவிக்க அறிவுறுத்தப்படுகிறோம் மூன்று நகைகள் தயாரிப்பதன் மூலம் பிரசாதம் அவர்களுக்கு தினமும். அப்படிச் செய்யாமல் புறக்கணித்தால், முதல் இரண்டாம் நிலைத் தவறு செய்கிறோம்.
எப்போது நாங்கள் அடைக்கலம் உள்ள மூன்று நகைகள், நாம் பொக்கிஷமாக வைத்திருக்கும், நாம் நம்பியிருக்கும், நாம் சார்ந்திருக்கும் ஏதாவது இருந்தால், அது பரிசுகளை வழங்குவது இயற்கையான மனித உள்ளுணர்வு, எனவே அது அர்த்தமுள்ளதாக இருக்கிறது. கஞ்சத்தனமாக இருப்பது மற்றும் கொடுக்காமல் இருப்பது, அது எவ்வாறு எதிர்விளைவு என்பதை நீங்கள் பார்க்கலாம். இப்போது, இங்கே நாங்கள் உருவாக்கியிருந்தாலும் போதிசிட்டா மற்றும் நாங்கள் இல்லை தஞ்சம் அடைகிறது உணர்வுள்ள உயிரினங்களில்-நிச்சயமாக இல்லை-ஆனால் நாம் அவர்களின் நலனுக்காக வேலை செய்கிறோம், அது அதற்கு முரணாக இருக்கும். புத்த மதத்தில் உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கு பரிசு கொடுக்காதது ஆவி. ஆனால் இது குறிப்பிட்டது அல்ல கட்டளை. அந்த ஒன்று பின்னர் வரப்போகிறது. தர்மத்தையும் பொருளுதவியையும் ஒருவருக்குக் கொடுக்கக் கூடாது என்ற இரண்டாவது மூலத்தில் நாம் உண்மையில் அதைக் கொண்டிருந்தோம்.
இந்த தவறான செயலின் பகுப்பாய்வின்படி, 'தி கிரேட் வே' இல் காணப்பட்டது பிரசாதம் இதில் ஏதேனும் ஒன்று மூன்று நகைகள். முக்கிய மீறல்களின் பின்னணியில் விளக்கப்பட்டுள்ளபடி, தி புத்தர் நகை என்பது ஒரு வாழ்வைக் குறிக்கிறது புத்தர், போன்ற புத்தர் ஷக்யமுனி அல்லது வேறு புத்தர் உடல் ரீதியாக இருப்பவர் அல்லது ஒரு பிரதிநிதித்துவம் புத்தர் ஒரு சிலை, ஓவியம், புகைப்படம் அல்லது ஸ்தூபம்.
"செய்ய புத்தர் ஷக்யமுனி அல்லது வேறு சிலர் புத்தர் அது தற்போது உள்ளது”: இங்கே புத்தர் ஜூவல் என்பது சிலை, தங்கங்கள் மற்றும் பலவற்றின் பிரதிநிதித்துவங்களை உள்ளடக்கியது.
உண்மையான தர்ம நகை என்பது துன்பத்தின் உண்மையான நிறுத்தம் மற்றும் உண்மையான பாதைகள் இந்த நிறுத்தத்தை நோக்கி செல்கிறது.
நான்கு உன்னத உண்மைகளில் கடைசி இரண்டு - அதுதான் உண்மையான தர்ம நகை.
மேலும், உள்ள அனைத்து புனித நூல்கள் புத்தர்இன் வார்த்தைகள் மற்றும் குறிப்பாக மகாயான சூத்திரங்கள் மற்றும் அவற்றின் வர்ணனைகள் தர்ம நகைகளாகக் கருதப்படுகின்றன.
உண்மையில், அவர்கள் தர்ம நகையைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறார்கள், ஏனென்றால் அந்த நூல்கள் மற்றும் வர்ணனைகள், மேலும் நாடாக்கள் மற்றும் வீடியோக்கள் மற்றும் இது போன்ற விஷயங்களையும் சேர்த்துக் கொள்கிறேன், இவை அனைத்தும் எவ்வாறு நடைமுறைப்படுத்துவது என்பதைக் காட்டுகின்றன. உண்மையான பாதைகள் மற்றும் உண்மையான நிறுத்தங்கள், அவை உண்மையான தர்ம நகை.
மூன்றாவது பொருள் பிரசாதம், அந்த சங்க நகை, குறைந்தபட்சம் ஒரு ஆர்யா புத்த மதத்தில்.
எனவே, அது ஒரு புத்த மதத்தில் வெறுமையை நேரடியாக உணர்ந்தவர்.
அல்லது, சாதாரண மனிதர்கள், அல்லது ஆரியர்கள் அல்லாதவர்களைப் பொறுத்தவரை, இது குறைந்தபட்சம் நான்கு முழுமையாக நியமிக்கப்பட்ட துறவிகளின் குழுவாகும், குறிப்பாக மகாயானத்தின் உறுப்பினர்கள். சங்க.
எனவே, இப்போது அது இங்கே உள்ளது - ஆம்!
தன்மையைப் பொறுத்தவரை பிரசாதம், அவை உடல், வாய்மொழி அல்லது மனரீதியாக இருக்கலாம்.
எனவே, அது கூறும்போது “மூன்று வகைகளை உருவாக்கவில்லை பிரசாதம் செய்ய மூன்று நகைகள்,” நாங்கள் என்ன பற்றி பேசினோம் மூன்று நகைகள் மற்றும் மூன்று வகையான பிரசாதம் உடல், வாய்மொழி மற்றும் மனரீதியானவை பிரசாதம்.
உடல் பிரசாதம் எங்களுடன் செய்யப்பட்ட மரியாதைக்குரிய செயல்களைக் கொண்டுள்ளது உடல் ஸஜ்தாச் செய்வதன் மூலம்.
அது நீளமானவை அல்லது குறுகியவை.
அல்லது, தொழுகை நிலையில் நம் கைகளால் வணங்குங்கள்.
எனவே, இதயத்தில் நம் உள்ளங்கைகளை ஒன்றாக வைப்பது இதன் பொருள்.
மேலும், பூக்கள், மெழுகுவர்த்திகள், தூபங்கள் போன்ற அனைத்துப் பொருள்களையும் நாம் வழங்குகிறோம். மூன்று நகைகள் உடல் சேவை பிரசாதம்.
அது “உடல் பிரசாதம்”-முதல் ஒன்று: பிரசாதம் எங்களால் செய்யப்பட்டது உடல். இது பொருள் தயாரிப்பாக இருக்கலாம் பிரசாதம் பலிபீடத்தின் மீது, அது கும்பிடலாம் புத்தர், அது நம் கைகளை ஒன்றாக சேர்த்து இருக்கலாம், ஆனால் அது ஏதோ உடல்ரீதியான ஒன்று. நீங்கள் உண்மையில் உடல்நிலை சரியில்லாமல் இருந்தால், உங்கள் இதயத்தில் அவற்றை ஒன்றாக இணைக்க உங்கள் கைகளை அசைக்க முடியாது. பொதுவாக, ஒரு நாளின் போக்கில், நாம் சில வகையான உடல் செயல்பாடுகளைச் செய்கிறோம் பிரசாதம்.
வாய்மொழி பிரசாதம் குறைந்தபட்சம் நான்கு வரிகள் பாராட்டு வடிவில் வழங்கப்படும் மரியாதைக்குரிய செயல்களாகும் மூன்று நகைகள்.
இது நான்கு வரிகள் பாராட்டு: அவர்களின் குணங்களை நினைத்து உரக்கச் சொல்லுங்கள்.
இறுதியாக, நாங்கள் செய்கிறோம் பிரசாதம் மனதளவில் சிந்திப்பதன் மூலம் மூன்று நகைகள்'அசாதாரண குணங்கள் மற்றும் அவற்றில் நம்பிக்கையை உருவாக்குதல்
இது அவர்களைப் பற்றி மனதளவில் சிந்திக்கிறது.
இதைச் செய்வது எப்போதும் அவ்வளவு எளிதானது அல்ல, இல்லையா? சில சமயங்களில், காலையில் எழுந்ததும், படுக்கைக்குச் செல்வதற்கு முன்பும் மூன்று முறை ஸஜ்தாச் செய்ய வேண்டும் என்றாலும், “என் முதுகு வலிக்கிறது. நான் தாமதமாகிவிட்டேன். நான் மிகவும் சோர்வாக இருக்கிறேன், மறந்துவிட்டேன். மேலும், "இன்று காலையில் வேறு யாரோ பலிபீடத்தை அமைக்கிறார்கள்" என்று நாம் நினைக்கலாம், அதனால் நாங்கள் எதுவும் செய்ய மாட்டோம்.
நாம் நம் உணவை வழங்கினால், அது ஒன்றுதான். ஆனால் நான் சொந்தமாக இருக்கலாம். நான் எனது உணவை வழங்கத் தேவையில்லை. மறந்துவிடு. எனவே, உடல் உழைப்பு இல்லாமல் ஒரு நாள் செல்ல வாய்ப்புள்ளது பிரசாதம். ஒரு சமூகத்தில் இருப்பதன் நன்மைகளில் இதுவும் ஒன்று: நாள் முழுவதும், உங்கள் நாள் முழுவதும் நீங்கள் உருவாக்கும் வகையில் கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளது பிரசாதம்.
வாய்மொழியும் அப்படித்தான் பிரசாதம். அது சுலபமாக இருக்கலாம், மேலும் சிறிது நேரம் கழித்து நமக்குக் கேட்கக்கூடிய ஒன்றையாவது சொல்ல வேண்டும் என்று அவர் கூறுகிறார். சில நேரங்களில் நான் விமானத்தில் இருக்கிறேன், பேசத் தொடங்க முடியாது என்பது எனக்குத் தெரியும். நான் குளியலறையில் சென்று சொல்லலாம் என்று நினைக்கிறேன் மரியாதை புத்தர் குளியலறையில்; நான் பொதுவாக அப்படி நினைப்பதில்லை. நான் இந்த நீண்ட விமான சவாரிகளில் இருக்கும்போது எனது பயிற்சிகளை செய்கிறேன். நான் எனது பயிற்சிகளைச் செய்கிறேன், நான் என் உள்ளங்கைகளை என் இதயத்தில் வைக்கலாம், ஆனால் நான் இடைகழிக்கு கீழே விழுந்து வணங்குவதில்லை - நான் விரும்பினாலும், இந்த நீண்ட விமானங்களில் உடற்பயிற்சியைப் பயன்படுத்தலாம். நான் அப்படி ஒரு சூழ்நிலையில் நினைக்கிறேன், ஒருவேளை நீங்களே வாய்மொழியாகச் சொன்னால், ஒருவேளை பரவாயில்லை; அது உங்கள் வாயிலிருந்து வர வேண்டியதில்லை.
பார்வையாளர்கள்: [செவிக்கு புலப்படாமல்]
இந்த தவறான செயலில் நேரம் ஒரு முக்கிய அங்கம். செய்ய புறக்கணித்தல் பிரசாதம் செய்ய மூன்று நகைகள் ஒவ்வொரு 24 மணி நேரத்திற்கும் ஒரு முறை ஒரு இரண்டாம் தவறான செயலாகும்.
(VTC): நீங்கள் உண்மையில் உடல்நிலை சரியில்லாமல் தூங்கினால் அல்லது 24 மணிநேரம் கோமா நிலையில் இருந்தால் என்ன நடக்கும் என்று எனக்கு ஆச்சரியமாக இருக்கிறது. நீங்கள் நம்பமுடியாத உடல் உபாதையில் இருக்கும் போது அது இந்த சூழ்நிலைகளில் ஒன்றாக இருக்க வேண்டும்.
இருப்பினும், அவற்றை அனைத்து மூன்று நகைகளுக்கும் வழங்குவது முற்றிலும் அவசியமில்லை - ஒன்று போதுமானது.
எனவே, தயாரிக்கிறது பிரசாதம் ஒருவருக்கு மூன்று நகைகள் பரவாயில்லை.
மறுபுறம், நாம் மூன்று வகைகளையும் செய்ய வேண்டும் பிரசாதம்: 24 மணி நேர காலத்திற்குள் உடல், வாய்மொழி மற்றும் மனரீதியாக. நாம் ஒரு தினசரி போது தியானம் நடைமுறையில், இதை நாம் பெரும்பாலும் நிறைவேற்றுவோம் கட்டளை, பெரும்பாலான நடைமுறைகளில் பாராட்டும் தருணங்களும் அடங்கும் நாம் மிகவும் கவனமாக இருக்க வேண்டியது மன மட்டத்தில் தான், ஏனென்றால் நாம் ஜெபங்களைச் சொல்வதை வழக்கமாகக் கொண்டால், அவற்றை இயந்திரத்தனமாகவும் மனச்சோர்வுடனும் சொல்லலாம். நம்பிக்கை இல்லாத போது, பாராயணம் தியானம் இனி அமைக்காது பிரசாதம்.
அட ஓ. இங்கே கொஞ்சம் நம்பிக்கை, கொஞ்சம் விழிப்புணர்வு பெறுவோம்.
அமைதியாக இருக்கிறதா என்று சில விவாதங்கள் உள்ளன தியானம் போதுமானது அல்லது அது பாராயணம் மற்றும் உடல் சைகைகளுடன் இருக்க வேண்டும் என்றால். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, தி என்று கூறப்படுகிறது பிரசாதம் மூலம் செய்யப்பட வேண்டும் உடல், பேச்சு மற்றும் மனம். எனவே, குறைந்தபட்ச உடல் மற்றும் வாய்மொழி செயல்பாடு அவசியம் என்று தோன்றுகிறது. நம்மைச் சுற்றியிருப்பவர்கள் கேட்கும் அளவுக்கு சில துதிகளை உரக்கச் சொல்லி, குறைந்த பட்சம் மரியாதையுடன் தலை வணங்க வேண்டும்.
நான் நேபாளத்தில் பயிற்சியில் இருந்தபோது, எங்கள் அறைகளுக்கு இடையே உள்ள சுவர்கள் காகிதத்தால் மெல்லியதாக இருந்தன என்பது எனக்குத் தெரியும், நீங்கள் எப்போதாவது உங்கள் பயிற்சிகளை சத்தமாகச் செய்திருந்தால் - ஆஹா! உங்கள் அயலவர்கள் உண்மையில் புகார் செய்தார்கள், ஏனென்றால் அவர்கள் முழு விஷயத்தையும் கேட்க முடிந்தது. அதனால், எல்லாவற்றையும் அமைதியாகச் செய்யும் பழக்கம் எனக்கு வந்தது. அது என் வழக்கம். யாரும் அருகில் இல்லாவிட்டாலும், நான் அதை வெளியே சொல்ல மாட்டேன். சில சமயங்களில் சத்தமாகச் சொல்வது நல்லது என்று நினைக்கிறேன்.
போதிசத்துவர்கள் பத்து நிலைகளில் முதல் நிலையை அடைந்தவுடன், அவர்கள் செய்யும் இந்த தவறான செயலை இனி செய்ய முடியாது. பிரசாதம் தொடர்ந்து.
அது அழகாக இல்லையா? ரின்போச்சே பற்றிய இந்த அருமையான கதையை ஒருமுறை கேட்டேன். அவர் புற்றுநோயால் பாதிக்கப்பட்டு கிழக்கு கடற்கரையில் எங்கோ மருத்துவமனையில் இருந்தார். அவர் தூங்கிக் கொண்டிருந்தார் அல்லது கோமாவில் இருந்தார் அல்லது ஏதோவொன்றில் இருந்தார், ஒரு கட்டத்தில் அவர் விழித்தெழுந்து தனது உதவியாளரிடம் கூறினார், “சுற்றியும் புத்தர்கள் இருக்கிறார்கள். தயவு செய்து ஏதாவது பெறுங்கள். உருவாக்குவோம் பிரசாதம் அவர்களுக்கு." ஆச்சரியமாக இல்லையா? இவ்வளவு உடல் உபாதையில் இருந்தாலும் அவனது முதல் எண்ணம் இந்த புத்தர்களை எல்லாம் பார்த்ததுதான். அது நன்கு பயிற்சி பெற்ற மனம்.
தினசரி செய்யத் தவறும்போது, இந்தத் தவறான செயலைச் செய்கிறோம் பிரசாதம் எங்களுடன் உடல், பேச்சு, மற்றும் மனதில் எந்த ஒரு மூன்று நகைகள். இந்த அலட்சியம் மரியாதை இல்லாததால் ஏற்பட்டால் அது மிகவும் தீவிரமானது புத்த மதத்தில் கட்டளைகள். ஒரு உதாரணம், 'இது உண்மையில் முக்கியமில்லை - எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, இது ஒரு இரண்டாம் நிலை மட்டுமே கட்டளை. '
இது மரியாதை இல்லாததைக் குறிக்கிறது புத்த மதத்தில் கட்டளைகள்.
அத்துமீறல் நம்பிக்கையின்மையால் தூண்டப்படலாம் மூன்று நகைகள்.
அது, “மூன்று நகைகள்—ஆம், அதனால் என்ன?” என்று நினைப்பது போன்றது.
மூன்றாவதாக, சோம்பேறித்தனம் தவறான செயலின் மீது ஈர்ப்பு வடிவில் அதைத் தூண்டும்.
எனவே, மற்ற விஷயங்களைச் செய்வதில் மிகவும் பிஸியாக இருப்பதன் சோம்பேறித்தனம், அதைப் பற்றி சிந்திக்க நமக்கு நேரம் இல்லை மூன்று நகைகள்.
இந்த சந்தர்ப்பங்களில், தவறான செயல் துன்பங்களுடன் தொடர்புடையதாகக் கூறப்படுகிறது.
அவமரியாதை இருந்தால், தவறான செயல்களில் நாம் ஈர்க்கப்பட்டால், நம்பிக்கை இல்லாதிருந்தால், நம் மனதில் ஒரு துன்பம் இருப்பதை நீங்கள் பார்க்கலாம். நாம் செய்ய மறந்துவிட்டால் பிரசாதம், ஒருவேளை நாங்கள் மிகவும் பிஸியாக இருப்பதால், நாங்கள் தவறு செய்வதில் ஈர்க்கப்படுகிறோம் என்பதல்ல, ஆனால் நீங்கள் கோவிலில் அல்லது ஏதோவொன்றில் மிகவும் கடினமாக உழைக்கிறீர்கள், மரியாதைக் குறைவு அல்லது நம்பிக்கையின்மை அல்லது தவறான செயல்களில் ஈர்ப்பு வடிவத்தில் சோம்பல் ஈடுபட்டுள்ளன, தவறான செயல் துன்பங்களிலிருந்து பிரிக்கப்பட்டதாகக் கூறப்படுகிறது.
இங்கே சுவாரஸ்யமானது என்னவென்றால், பொதுவாக சோம்பேறித்தனம் துன்பங்களில் ஒன்றாகும், ஆனால் இங்கே நீங்கள் சோம்பலாக ஏதாவது செய்யாவிட்டால், அது துன்பங்களுடன் தொடர்புடைய மீறலாக கருதப்படாது; அது இன்னும் துன்பங்கள் இல்லாத ஒன்றாக கருதப்படுகிறது. இது இல்லாமல் இல்லை ஆனால் துன்பங்களுடன் தொடர்புடையது அல்ல.
தவறான செயல் ஒரு அம்சத்துடன் பொருந்தாது புத்த மதத்தில் அறம் சேகரிக்கும் நெறிமுறை.
நாங்கள் மூன்று நெறிமுறை நடத்தைகளைப் பற்றிப் பேசும்போது, இது இரண்டாவதாகச் செல்லாத ஒன்று, அறம் சேகரிக்கும் நெறிமுறை நடத்தை, இது உயர்ந்த பொருள்கள் அல்லது தகுதித் துறைகள் தொடர்பாக தகுதியைச் சேகரிப்பதாகும். செய்யாததை நீங்கள் பார்க்கலாம் பிரசாதம் செய்ய மூன்று நகைகள் மற்றவர்களுக்கு உதவாதது அல்ல, எதிர்மறையிலிருந்து விலகி இருப்பதும் அல்ல. இது அறம் சேகரிக்காத ஒன்றாகும்.
எனவே, நீங்கள் செய்யும் போது பிரசாதம் ஒவ்வொரு காலையிலும், அல்லது நீங்கள் கும்பிடும்போது அல்லது எதையும் செய்யும்போது, “ஓ, நான் முதல் துணையை நிறைவேற்றுகிறேன் புத்த மதத்தில் கட்டளை,” மற்றும் உங்கள் முதுகில் தட்டவும். நம்முடைய சொந்த தகுதியில் நாம் மகிழ்ச்சியடைவது முக்கியம்; அது முக்கியம்.
வணக்கத்திற்குரிய துப்டன் சோட்ரான்
புனித சோட்ரான் புத்தரின் போதனைகளை நமது அன்றாட வாழ்வில் நடைமுறைப் படுத்துவதை வலியுறுத்துகிறார் மேலும் மேற்கத்தியர்களால் எளிதில் புரிந்துகொள்ளக்கூடிய மற்றும் நடைமுறைப்படுத்தக்கூடிய வழிகளில் அவற்றை விளக்குவதில் குறிப்பாக திறமையானவர். அவர் சூடான, நகைச்சுவையான மற்றும் தெளிவான போதனைகளுக்கு நன்கு அறியப்பட்டவர். அவர் 1977 இல் இந்தியாவின் தர்மசாலாவில் கியாப்ஜே லிங் ரின்போச்சே என்பவரால் பௌத்த கன்னியாஸ்திரியாக நியமிக்கப்பட்டார், மேலும் 1986 இல் தைவானில் பிக்ஷுனி (முழு) நியமனம் பெற்றார். அவரது முழு சுயசரிதையைப் படியுங்கள்.