போதிசத்வா நெறிமுறை கட்டுப்பாடுகள்: அறிமுகம் மற்றும் உறுதிமொழிகள் 1-3

• அறிமுகம்
• பற்றிய விளக்கம் சபதம் டாக்போ ரின்போச்சியின் வர்ணனையின்படி, இது சோங்கபாவின் விளக்கத்தைப் பயன்படுத்துகிறது
• சத்தியம் ஈடுபாடு போதிசிட்டா
• சத்தியம் 1-3 தவிர்க்க வேண்டும்:
  • 1. (அ) உங்களைப் புகழ்ந்து பேசுவது அல்லது (ஆ) மற்றவர்களை இழிவுபடுத்துவது இணைப்பு பொருள் பெறுவதற்கு பிரசாதம், பாராட்டு மற்றும் மரியாதை.
  • 2. (அ) ​​பொருளுதவி செய்யாதிருத்தல் அல்லது (ஆ) கஞ்சத்தனத்தால் துன்பப்படுபவர்களுக்கும், பாதுகாவலர் இல்லாதவர்களுக்கும் தர்மத்தைப் போதிக்காமல் இருப்பது.
  • 3. (அ) ​​மற்றொருவர் தனது குற்றத்தை அறிவித்தாலும் அல்லது (ஆ) உடன் கேட்கவில்லை கோபம் அவனை/அவளைக் குற்றம் சாட்டி பழிவாங்குதல்

ஒரு போது கட்டளை ஒன்றுக்கு மேற்பட்ட அம்சங்களைக் கொண்டுள்ளது, ஒரு அம்சத்தை மட்டும் செய்வது மீறுவதாகும் கட்டளை.

போதிசத்வா நெறிமுறை கட்டுப்பாடுகள் 02: அறிமுகம் மற்றும் சபதம் 1-3 (பதிவிறக்க)

  

மைண்ட்ஃபுல்னெஸ் என்பது நீங்கள் என்ன செய்கிறீர்கள் என்பதில் கவனம் செலுத்துவது என்று அர்த்தமல்ல. நாங்கள் எங்களின் மீது கவனத்தை வைத்திருக்கிறோம் போதிசிட்டா உந்துதல். அந்த உந்துதலுக்கு நம் மனதை இணைக்கிறோம். அந்த உந்துதல் எப்பொழுதும், நம் மனதில் வெளிப்படாவிட்டால், மறைந்திருந்து, எளிதில் நம் மனதில் வெளிப்படும். அந்த வகையில், நாம் நினைவாற்றலைப் பேணுகிறோம் போதிசிட்டா. எங்களிடம் இருக்கும்போது போதிசிட்டா, நாம் செய்ய விரும்பும் சில செயல்கள் மற்றும் நாம் செய்ய விரும்பாத சில செயல்கள் உள்ளன. சில செயல்கள் அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் நன்மைக்கு உகந்தவை, சில செயல்கள் எதிர்மாறாக இருக்கும்.  

தி புத்த மதத்தில் சபதம், வேறு கட்டளைகள் உள்ள புத்த மதத்தில் நெறிமுறைக் குறியீடு, "சரி, நீங்கள் உண்மையிலேயே ஒரு ஆக வேண்டும் என்ற நோக்கத்தைக் கொண்டிருக்கும்போது," என்று கூறும் அறிவுரை போன்றது புத்தர் உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் நலனுக்காக, இவற்றைச் செய்யுங்கள், இவற்றைத் தவிர்க்க முயற்சி செய்யுங்கள்.” இது உங்கள் இலக்கை எவ்வாறு நிறைவேற்றுவது என்பதற்கான நல்ல ஆலோசனைகள் மற்றும் உதவிக்குறிப்புகளின் திரட்டப்பட்ட புத்தகம் போன்றது. நான் தொடர்ந்து சொல்கிறேன், பார்க்க வேண்டாம் கட்டளைகள் மற்றும் சமயா உறுதிப்பாடுகள் மற்றும் அது போன்ற விஷயங்கள் உங்களைக் கட்டிப்போடுகின்றன, ஆனால் நீங்கள் எதைச் சாதிக்க விரும்புகிறீர்களோ அதை எப்படிச் செய்வது என்பதைக் காட்டும் விஷயங்கள். அதை மனதில் வைத்திருப்பது மிகவும் முக்கியம்.  

நாம் நினைக்கிறோம், “ஆம், உணர்வுள்ள உயிரினங்கள் என்னைப் போன்ற மகிழ்ச்சியை விரும்புகின்றன. அவர்கள் என்னைப் போலவே துன்பங்களிலிருந்து விடுபட விரும்புகிறார்கள். அதை நான் எப்படி நிறைவேற்றுவேன்?” சரி, நான் ஆக வேண்டும் புத்தர் ஏனென்றால் எனக்கு இப்போது இருக்கும் அனைத்து தடைகளும் இருக்காது. இப்போது என்னிடம் இல்லாத திறமைகள் என்னிடம் இருக்கும். எனவே: "நான் ஆக என்ன செய்ய வேண்டும் புத்தர்? அதை எப்படி செய்வது என்று சொல்லுங்கள். அதுதான் போதனைகள். தி புத்த மதத்தில் நெறிமுறை குறியீடு என்பது இந்த வகையான செயல்கள் மற்றும் அவற்றின் பின்னால் இருக்கும் உந்துதல்களுக்கு குறிப்பிட்ட கவனம் செலுத்துவது பற்றிய உண்மையான நடைமுறை ஆலோசனையாகும். ஏனென்றால் நீங்கள் அவர்களுடன் தொடர்பு கொண்டால், நீங்கள் செல்ல விரும்பும் திசைக்கு எதிர்மாறாகச் செல்லப் போகிறீர்கள்.  

பத்திரிக்கைகளில் எப்படி “சிறந்த வாழ்க்கைக்கு 18 குறிப்புகள்” உள்ளன என்பது போல. எனவே, எங்களிடம் இப்போது “18 குறிப்புகள் உள்ளன புத்தர்." எங்களிடம் பதினெட்டு முக்கிய குறிப்புகள் மற்றும் 46 சிறிய குறிப்புகள் உள்ளன. இது ஒரு நல்ல பத்திரிகை கட்டுரையை உருவாக்குகிறது - தலையில் பிரகாசமான சிவப்பு எழுத்துக்கள் மற்றும் முன்பக்கத்தில் சில கவர்ச்சியான நபர்களுடன். பின்னர் அனைவரும் பின்பற்றலாம் புத்த மதத்தில் பாதை; அது நன்றாக இருக்கும் அல்லவா? ஆனால் முன்பக்கத்தில் இருக்கும் கவர்ச்சியான நபரின் மைனஸ். நாம் செல்ல விரும்பும் திசையில் நம்மை வழிநடத்தும் இந்த உதவிக்குறிப்புகள் என்ன என்பதை நாங்கள் உண்மையில் ஆராயப் போகிறோம்.  

நாலந்தா பாரம்பரியத்தில் உள்ள மூன்று வெவ்வேறு நெறிமுறைகள் பற்றி சிறிது விளக்க விரும்புகிறேன். எங்களிடம் பிரதிமோக்ஷா அல்லது தனிமனித விடுதலை நெறிமுறைகள் இருப்பதால், தி புத்த மதத்தில் நெறிமுறை குறியீடு, மற்றும் தாந்த்ரீக நெறிமுறை குறியீடு. சில நேரங்களில் இவை மூன்று தொகுப்புகள் என்று அழைக்கப்படுகின்றன சபதம், ஆனால் அவை உண்மையில் இல்லை சபதம். அவை உண்மையில் நெறிமுறைக் குறியீடுகள் அல்லது தொகுப்புகள் போன்றவை நெறிமுறை கட்டுப்பாடுகள்.  

பிரதிமோக்ஷா அல்லது தனிமனித விடுதலை நெறிமுறைகள்

பிரதிமோக்ஷம் அல்லது தனிமனித விடுதலையில் சபதம், அங்குதான் எங்களிடம் உள்ளது ஐந்து விதிகள், உங்கள் எட்டு அநாகரிகங்கள் கட்டளைகள், புதிய துறவிகள் மற்றும் கன்னியாஸ்திரிகள் கட்டளைகள், சிக்ஸமனா கட்டளைகள் மற்றும் பல. இவை அனைத்தும் தனிமனித விடுதலை நெறிமுறையின் ஒரு பகுதி. அவை அனைத்தும் கட்டளைகள் நீங்கள் ஒருவரிடமிருந்து எடுத்துக்கொள்கிறீர்கள் - நீங்கள் ஒரு ஆசிரியரிடமிருந்து எடுத்துக்கொள்கிறீர்கள், அல்லது நீங்கள் ஒருவரிடமிருந்து எடுக்கிறீர்கள் சங்க. நீங்கள் யாரோ முன்னிலையில் உள்ளவற்றையும், வெவ்வேறு பிரதிமோக்ஷங்களையும் எடுத்துக்கொள்கிறீர்கள் கட்டளைகள் அல்லது தனிமனித விடுதலை கட்டளைகள் தேவை அல்லது சோதனை மற்றும் பிழை மூலம் வந்தது என்று நாம் கூறலாம்.  

வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், எப்போது புத்தர் உயிருடன் இருந்தது-உண்மையில் முதல் பன்னிரண்டு ஆண்டுகள்-தி சங்க எதுவும் இல்லை கட்டளைகள் ஏனென்றால் யாரும் மிகவும் அருவருப்பான எதையும் செய்யவில்லை. நிஜ வாழ்க்கை நிகழ்வுகளின் அடிப்படையில், மக்கள் புண்படுத்தும் அல்லது நெறிமுறையற்ற விஷயங்களைச் செய்யத் தொடங்கியபோது, ​​தி புத்தர் வித்தியாசப்படுத்தியது கட்டளைகள் "இதைத் தவிர்க்கவும்" மற்றும் அது போன்ற விஷயங்களைக் கூறுங்கள். அப்படித்தான் ஐந்தும் கிடைத்தது கட்டளைகள்; அப்படித்தான் துறவிகள் மற்றும் கன்னியாஸ்திரிகளைப் பெற்றோம் கட்டளைகள், மற்றும் பல. குறிப்பிட்ட நபர்கள் குறும்புச் செயல்களைச் செய்ததே இதற்குக் காரணம். எனவே, ஆறு துறவிகள் குழுவும், ஆறு கன்னியாஸ்திரிகளின் குழுவும் உள்ளன, மேலும் இந்த பன்னிரெண்டு குறும்பு நபர்களின் கருணையினால் நாம் பெற்றுள்ளோம் என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள். கட்டளைகள் எங்களிடம் உள்ளது. [சிரிப்பு]  

குறிப்பாக ஒரு கன்னியாஸ்திரி இருக்கிறார், ஸ்துலானந்தா-ஓ, இந்த நபரை என்னால் நம்ப முடியவில்லை. சில வழிகளில், அவள் ஒரு கேலிச்சித்திரமாக இருக்கலாம், ஆனால் அவள் ஒரு உண்மையான நபராகவும் இருக்கலாம். பையன் அவள் விஷயங்களில் ஈடுபடுகிறாளா! எப்பொழுதும் ஏதாவது ஒரு காரியத்தைச் செய்துகொண்டிருந்த துறவிகளிடமும் அப்படித்தான் இருந்தது. இப்படித்தான் கட்டளைகள் பரிணாமம்.  

தி புத்தர் ஒரு குறிப்பிட்ட குறும்பு நடவடிக்கை பற்றிய செய்தி அவரது காதுகளுக்கு வரும்போது அவற்றை நிறுவுவார். சில சமயங்களில் ஏதாவது பேசுவார், பிறகு வேறு ஒரு சூழ்நிலை வந்துவிடும், அந்த வித்தியாசமான சூழ்நிலைக்கு அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ சரிசெய்துகொள்ள வேண்டும். அது போல் இருந்தது, “இந்த சூழ்நிலைகளில் தவிர இதை செய்ய வேண்டாம்; பின்னர் நீங்கள் அதை செய்ய முடியும்." எங்கள் ஒவ்வொரு துறவி கட்டளைகள் அதன் பின்னால் ஒரு கதை உள்ளது, பின்னர் விதிவிலக்குகளை உருவாக்கிய கதைகள் மற்றும் பல.  

பயிற்சியின் மூன்று நிலைகள்

அதுதான் முதல் நிலை கட்டளைகள். அவற்றை எடுக்க, நீங்கள் அடைக்கலம் உள்ள மூன்று நகைகள். பின்னர் அந்த நேரத்தில் நீங்கள் எடுக்க வாய்ப்பு உள்ளது ஐந்து விதிகள். அது உண்மையில் உங்கள் பயிற்சிக்கான அடித்தளத்தை அமைக்கிறது. சில நேரங்களில் நான் "ஒரு முட்டாள்தனமாக இருப்பதை நிறுத்து" என்ற மூன்று நிலைகளின் அடிப்படையில் நடைமுறையை விவரித்தேன், ஏனெனில் ஒரு புத்தர் ஒரு முட்டாள் அல்ல. எனவே, ஒரு முட்டாள்தனமாக இருப்பதை நிறுத்த மூன்று நிலை பயிற்சிகள் உள்ளன. முதலாவது, “கொல்லுதல் மற்றும் திருடுதல், புணர்ச்சியற்ற முறையில்/தயக்கமின்றி, பொய் பேசுதல் மற்றும் போதைப்பொருள்களை உட்கொள்வதன் மூலம் நாம் ஒரு பெரிய முட்டாள் போல் இருப்பதை நிறுத்துவதற்கு நமது அன்றாட நெறிமுறைகளை ஒன்றிணைப்போம்." அதுதான் வெறும் எலும்புகள். பின்னர், அதன் வெளிப்பாடுகளாக, மற்ற நூற்றுக்கணக்கானவை கட்டளைகள் மடங்களுக்கு உண்டு என்று.  

முட்டாள்தனமாக இருப்பதை நிறுத்த நாங்கள் செய்யும் முதல் விஷயம் இதுதான், அதை நீங்கள் பார்க்கலாம். உங்கள் வாழ்க்கையில் உங்களுக்குத் தெரிந்த நபர்களைப் பாருங்கள். உங்களை மிகவும் தொந்தரவு செய்யும் நபர்கள் யார்? [சிரிப்பு] ஆம், அது முட்டாள்கள்! முட்டாள்கள் என்ன செய்வார்கள்? அவர்கள் கொலை செய்கிறார்கள், கொடுக்கப்படாததை எடுத்துக்கொள்கிறார்கள், அவர்கள் சுற்றித் தூங்குகிறார்கள், ஊர்சுற்றுகிறார்கள், எல்லாவிதமான தகாத செயல்களையும் செய்கிறார்கள். பின்னர் அவர்கள் செய்யும் எல்லாவற்றிலும் பொய் சொல்கிறார்கள், மற்றவர்களிடம் கடுமையாகப் பேசுகிறார்கள், ஏற்றப்படுகிறார்கள், அவர்களின் நடத்தை முற்றிலும் கட்டுப்பாடற்றது. நாம் நம்மைப் பற்றி நினைக்கும் போது, ​​அது கடினமாக இருக்கிறது, ஆனால் நீங்கள் குறைந்தபட்சம் நண்பர்களாக இருக்க விரும்பும் நபர்களைப் பற்றி சிந்தியுங்கள். அவர்கள் இந்த ஐந்து விஷயங்களைச் செய்பவர்கள். மதுவுக்கு விதிவிலக்கு அளிக்கும் கத்தோலிக்கர்களைத் தவிர, எல்லா மதங்களும் ஒப்புக்கொள்கின்றன - நான் கேலி செய்கிறேன். ஆனால் அவர்கள் செய்கிறார்கள்! அவர்கள் செய்கிறார்கள், அந்த பாரம்பரியத்தில் துறவிகள் குடிக்க அனுமதிக்கப்படுகிறார்கள். எனக்கு ஆச்சரியமாக இருக்கிறது. சரி, நான் இப்போது அமைதியாக இருப்பது நல்லது. ஆனால் இஸ்லாத்தில் நீங்கள் பார்க்க முடியும், அதே காரணத்திற்காக நீங்கள் குடிக்கக்கூடாது. மக்கள் செய்யும் போது பைத்தியம் பிடிக்கும். எனவே, இது முதல் நிலை. 

போதிசத்வா நெறிமுறைக் குறியீடுகள்

பின்னர் இரண்டாவது நிலை புத்த மதத்தில் நிலை. முதல் நிலை மூலம், நாங்கள் எங்கள் சொந்த நடத்தையை கட்டுப்படுத்த முயற்சிக்கிறோம் மற்றும் மோசமான மறுபிறப்புக்கான காரணத்தை உருவாக்கவில்லை. இரண்டாவது நிலையில், நாங்கள் உண்மையில் மற்றவர்களின் நலனுக்காக வேலை செய்ய முயற்சிக்கிறோம். முதலில் நீங்கள் ஆர்வமுள்ளவர்களை உருவாக்குங்கள் போதிசிட்டா, நீங்கள் ஒரு ஆக ஆசைப்படும் போது இது புத்தர் அனைத்து உயிரினங்களின் நன்மைக்காக, ஆனால் நீங்கள் இன்னும் அதைச் செய்யவில்லை. உங்களிடம் அது இருக்கிறது ஆர்வத்தையும். 

பிறகு, நீங்கள் இன்னும் கொஞ்சம் முன்னேறியதும், "நான் உண்மையில் இதில் ஈடுபட விரும்புகிறேன் புத்த மதத்தில் பாதை மற்றும் உண்மையில் அதை பயிற்சி,” பின்னர் நீங்கள் ஈடுபாடு என்று என்ன இருக்கிறது போதிசிட்டா. பின்னர் நீங்கள் எடுத்துக் கொள்ளுங்கள் புத்த மதத்தில் நெறிமுறை கட்டுப்பாடுகள். ஆசைப்படுபவர் போதிசிட்டா தர்மசாலாவுக்குச் செல்ல விரும்புவது போன்றது, மேலும் ஈடுபடுவது என்பது உங்கள் டிக்கெட் மற்றும் விசாவைப் பெற்று உங்களை விமான நிலையம் மற்றும் விமானத்தில் செல்வது போன்றது. அர்ப்பணிப்பில் உள்ள வித்தியாசத்தை நீங்கள் அங்கு காணலாம், எனவே உங்கள் நடைமுறையிலும் வேறுபாடுகள் உள்ளன. என்ற அடிப்படையில் தான் புத்த மதத்தில் நெறிமுறை நடத்தை.  

பின்னர், உங்கள் தனிப்பட்ட விடுதலையின் அடிப்படையில் மற்றும் உங்கள் புத்த மதத்தில் பயிற்சி, நீங்கள் நுழையுங்கள் வஜ்ரயான. அந்த நேரத்தில், நீங்கள் எடுக்கும் போது தொடங்கப்படுவதற்கு யோகா மற்றும் உயர்ந்த யோகாவின் மேல் இரண்டு தாந்த்ரீக வகுப்புகளில் தந்திரம், நீங்கள் தாந்த்ரீக நெறிமுறைகள் மற்றும் சமயா-கற்பணிப்புகள், உறுதிமொழிகளை எடுத்துக்கொள்கிறீர்கள்.  

நாம் பார்க்கும் போது, ​​சிரமத்தின் அளவுகள் அதிகரித்து வருகின்றன. பிரதிமோக்ஷத்துடன், நீங்கள் தொடங்குங்கள் ஐந்து விதிகள் மற்றும் இந்த துறவி கட்டளைகள், அது ஏற்கனவே கடினமாக இருக்கலாம். பின்னர் தி புத்த மதத்தில் கட்டளைகள் மிகவும் கடினமானவை. பிறகு, தந்திரி கட்டளைகள் வைத்திருப்பது இன்னும் கடினமாக உள்ளது, ஏனென்றால் ஒவ்வொரு தொகுப்பும் நம் மனதை மேலும் மேலும் செம்மையாக்குகிறது, மேலும் நமது நடத்தை பற்றி நமக்கு மேலும் மேலும் விழிப்பூட்டுகிறது. எனவே, அது சிரமத்தின் அதிகரிப்பை விளக்குகிறது.  

மேலும், நமது தனிமனித விடுதலையுடன் கட்டளைகள், அவற்றை உடைக்க நீங்கள் ஏதாவது செய்ய வேண்டும் அல்லது ஏதாவது சொல்ல வேண்டும். நிச்சயமாக, உங்கள் மனம் சம்பந்தப்பட்டிருக்கிறது, மேலும் மனமானது பல செயலையும், அது எவ்வளவு கனமானது என்பதையும், நீங்கள் உண்மையில் அதை முடித்திருந்தால் மற்றும் பலவற்றையும் தீர்மானிக்கப் போகிறது, ஆனால் நீங்கள் உண்மையில் ப்ரதிமோக்ஷத்திற்காக ஏதாவது செய்ய வேண்டும் அல்லது ஏதாவது சொல்ல வேண்டும். கட்டளைகள். அவை கட்டளைகள் அது உண்மையில் நமது செயல்களை ஆளுகிறது உடல் மற்றும் பேச்சு. அவை மனதுடன் தொடர்புடையவை, ஆனால் உங்கள் மனதில் இருக்கும் எண்ணங்களால் அவற்றை உடைக்க முடியாது. எண்ணங்களால் மட்டும் முழு மீறலைச் செய்ய முடியாது. ஏனென்றால் மனமே எல்லாவற்றுக்கும் ஆணிவேர். முதலில் மனம் செல்கிறது, பிறகு பேச்சு, பிறகு உடல். கட்டுப்பாட்டைக் கடைப்பிடிப்பதில், நாங்கள் மிகவும் எளிமையான மற்றும் எளிதான அக்கறையுடன் தொடங்குகிறோம். உடல் பின்னர் எங்கள் பேச்சு. பின்னர் கட்டுப்படுத்துவது மிகவும் கடினம் நம் மனம். என்பதை நாம் பார்க்கலாம். நீங்கள் ஏதாவது சொல்வதற்கு முன், உங்கள் மனதில் ஏதோ நடக்கிறது. நீங்கள் யாரையாவது குத்துவதற்கு முன் அல்லது தட்டுவதற்கு முன், உங்கள் மனதில் வேறு ஏதோ நடக்கிறது. ஆக, தனிமனித விடுதலையால் கட்டுப்படுத்தப்படும் வாய்மொழி மற்றும் உடல் ரீதியான செயல்களுக்கு மனம்தான் ஆதாரம். கட்டளைகள்.  

அவற்றில் சில புத்த மதத்தில் கட்டளைகள் நாம் என்ன செய்கிறோம் என்பதைக் கவனியுங்கள்; அவர்களில் சிலர் நாம் சொல்வதையும் மதிக்கிறார்கள்; அவற்றில் சிலவற்றை நீங்கள் சிந்திப்பதன் மூலம் உடைக்க முடியும் - உங்கள் சிந்தனையால் மட்டுமே. நமது எண்ணங்கள் என்ன, நமது உந்துதல்கள் என்ன, அந்த நேரத்தில் நம் மனதில் என்ன வகையான மனக் காரணிகள் வெளிப்படுகின்றன, எந்த வகையான உணர்ச்சிகள் நம்மைச் செய்யத் தூண்டுகின்றன என்பதை இன்னும் உன்னிப்பாகப் பார்க்க இது மிகவும் சுத்திகரிக்கப்பட்டதாகும். ஏதோ ஒன்று. அவை மிகவும் சுத்திகரிக்கப்பட்டவை மற்றும் அவற்றை வைத்திருப்பது மிகவும் கடினம்.  

தாந்த்ரீக நெறிமுறைக் குறியீடுகள்

பின்னர் தந்திரி கட்டளைகள் மற்றும் அர்ப்பணிப்புகள் இன்னும் கடினமானவை, ஏனென்றால் அவை மனதுடன் நிறைய செய்ய வேண்டும். சில செய்ய வேண்டும் உடல் மற்றும் பேச்சு, ஆனால் நிறைய நம் மனதுடன் தொடர்புடையது. அவற்றை உடைப்பது மிகவும் எளிதானது. மேலும், அவை மிகவும் சிக்கலானவை, ஏனென்றால் தாந்த்ரீகத்துடன் நாம் அறிந்திருக்கும் மனநல நடவடிக்கைகள் கட்டளைகள் உடன் விட மிகவும் நுட்பமானவை புத்த மதத்தில் கட்டளைகள், தனிமனித விடுதலை அல்லது பிரதிமோக்ஷத்தை விட மிகவும் நுட்பமானவை கட்டளைகள்.  

ஒற்றுமைகள் ஆனால் சில வேறுபாடுகள் 

நீங்கள் இந்த மூன்று செட் எடுக்கும் முன் சபதம், நீங்கள் உண்மையில் அவர்களை அறிந்திருக்கக் கூடாது. இப்போதெல்லாம், மக்கள் அடிக்கடி எதையாவது படிக்கிறார்கள், ஆனால் தொழில்நுட்ப ரீதியாகப் பார்த்தால், நீங்கள் அவற்றை எடுத்துக்கொள்வதற்கு முன்பு அவற்றை முழுமையாக அறிந்து கொள்ள வேண்டியதில்லை. தி புத்த மதத்தில் கட்டளைகள் வேறுபட்டவை, விதிவிலக்கு உண்டு. அவற்றைக் கொண்டு, அவற்றைப் பெறுவதற்கு முன்பே கற்றுக் கொள்ளவும், அவற்றைப் பற்றி அறிந்து கொள்ளவும், மீண்டும் உறுதிப்படுத்த அல்லது அதை வளர்ப்பதற்கு உதவுவதற்காக, நம்மிடம் இருப்பதைப் போல பயிற்சி செய்யவும் நாங்கள் உண்மையில் ஊக்குவிக்கப்படுகிறோம். போதிசிட்டா உந்துதல். அதனால்தான் போதனைகள் வினய கட்டளைகள் அல்லது தந்திரி கட்டளைகள் அவற்றை வைத்திருக்கும் மக்களுக்கு மட்டுமே திறந்திருக்கும், ஆனால் போதனைகள் புத்த மதத்தில் கட்டளைகள் அனைவருக்கும் திறந்திருக்கும்.  

தனிமனித விடுதலையுடன் கட்டளைகள், நீங்கள் ஒரு மூலக் கட்டளையை மீறினால்—அனைத்து காரணிகளும் நிறைவடைந்த நிலையில்—நீங்கள் அந்த நியமனத்தை இழந்துவிட்டீர்கள், அதை திரும்பப் பெற வழி இல்லை. உதாரணமாக, துறவிகள் மற்றும் கன்னியாஸ்திரிகள் வெவ்வேறு அளவு வேர்களைக் கொண்டுள்ளனர் கட்டளைகள், மற்றும் அனைத்து வெவ்வேறு கிளைகள் முழுமையுடன் அவற்றில் ஏதேனும் ஒன்றை நாம் உடைத்தால், நாம் இனி துறவிகள் அல்ல, மேலும் இந்த வாழ்க்கையில் நாம் ஒருபோதும் மறுசீரமைக்க முடியாது. மற்ற வகைகளுடன் கட்டளைகள் அவைகள் மூலமானவை அல்ல, அவற்றை உடைத்தால், நாம் வாக்குமூலம் மற்றும் மறுசீரமைப்பு செய்ததைப் போல, போசாடா நாட்களில் அவற்றை ஒப்புக்கொண்டு மீட்டெடுக்கிறோம். அல்லது நாம் சில முக்கியமானவற்றைச் செய்திருந்தாலும் முழுமையாகச் செய்யவில்லை என்றால், அவற்றை நாம் முன்னிலையில் மீட்டெடுக்கிறோம் சங்க, ஒப்புதல் வாக்குமூலம் மற்றும் சுத்திகரிப்பு. சில நேரங்களில் சங்க நீங்கள் என்ன செய்தீர்கள் என்பதைப் பற்றி சிந்திக்கவும், உங்களைத் தாழ்த்திக் கொண்டு திரும்பி வந்து மீண்டும் சமூகத்தின் ஒரு பகுதியாக இருக்க விரும்புகிறீர்களா என்பதைத் தீர்மானிக்கவும் உங்களுக்கு ஏதாவது செய்ய வேண்டும். ஆனால் அவற்றை முழுமையாக உடைத்தால் அது முடிந்துவிட்டது.  

உடன் புத்த மதத்தில் கட்டளைகள், நாம் வேரை முற்றிலுமாக உடைத்தால், நாம் அர்ச்சனையை இழக்கிறோம், ஆனால் அதை மீண்டும் பெறுவது சாத்தியமாகும். தாந்த்ரீகமும் அப்படித்தான் கட்டளைகள் மற்றும் பல. அவற்றை மீட்டெடுக்க பல்வேறு வழிகள் உள்ளன. உடன் புத்த மதத்தில் நெறிமுறைக் குறியீடு, ஒரு ஆசிரியரின் முன் அதை மீண்டும் பெறலாம் அல்லது நாமே அதைச் செய்யலாம். உண்மையில், நீங்கள் எடுத்தவுடன் புத்த மதத்தில் கட்டளைகள், தினமும் காலையிலும் மாலையிலும் நாங்கள் அவற்றை சொந்தமாக எடுத்துச் செல்ல வேண்டும். உங்களில் ஆறு அமர்வு யோகாவைச் செய்பவர்களுக்கு, உங்கள் ஆறு அமர்வுகளைச் செய்யும்போது அந்த உறுதிப்பாட்டை நிறைவேற்றும் வகையில் குறிப்பாக ஒரு வசனம் இருப்பதைக் காணலாம். அந்த வகையில், நீங்கள் புதுப்பிக்கிறீர்கள் போதிசிட்டா நெறிமுறை குறியீடு அல்லது நெறிமுறை கட்டுப்பாடுகள் தினமும் காலையிலும் மாலையிலும் அவற்றை மீட்டெடுப்பதன் மூலம் அவற்றை வலுப்படுத்துதல்.  

தந்திரிக்கு கட்டளைகள், எங்களிடம் ஒரு பிரார்த்தனை இருந்தாலும், ஒரு வகையான, அதில் நாங்கள் அவற்றை மீண்டும் எடுத்துக்கொள்வதை கற்பனை செய்து அதன் வழியாக செல்கிறோம் கட்டளைகள் மற்றும் கடமைகள் மூலம் - தி ஐந்து தியானி புத்தர்களுக்கான சமயாஎங்கள் தினசரி நடைமுறையின் ஒரு பகுதியாக நாங்கள் அதைச் செய்யும்போது உண்மையில் அதை மீண்டும் பெற மாட்டோம். இது நிச்சயமாக நம் மனதில் இன்னும் பதிகிறது, ஆனால் நாம் உண்மையில் அவற்றை மீண்டும் எடுத்து சுத்திகரிக்கவில்லை. உண்மையில் தாந்த்ரீகத்துடன் செய்ய வேண்டும் கட்டளைகள்100,000 செய்தால் வஜ்ரசத்வா பின்னர் நீங்கள் தாந்திரீகத்தின் மீறல்களை சுத்தப்படுத்தலாம் கட்டளைகள். அல்லது, நீங்கள் குறிப்பிட்ட எண்ணிக்கையில் அந்த தெய்வத்தின் மீது திரும்பிய பின் மந்திரம் மற்றும் நெருப்பு பூஜை அது பின்வாங்கலை முடிக்கிறது, பிறகு நீங்கள் சுய-தீட்சையை செய்யலாம், மேலும் நீங்கள் தாந்த்ரீகத்தை திரும்பப் பெறலாம் நெறிமுறை கட்டுப்பாடுகள் அந்த நேரத்தில். அல்லது நீங்கள் திரும்பப் பெறலாம் தொடங்கப்படுவதற்கு ஒரு மாஸ்டருடன், அந்த நேரத்தில் நீங்கள் உங்கள் அனைத்து தாந்திரீகங்களையும் திரும்பப் பெறுவீர்கள் கட்டளைகள் மற்றும் கடமைகள்.  

இந்த நிலைகள் ஒவ்வொன்றிலும் கட்டளைகள், சில ஒற்றுமைகள் உள்ளன, ஆனால் அவற்றை எடுத்துக்கொள்வதற்கு ஏற்ப சில வேறுபாடுகள் உள்ளன, அவை எப்படி வந்தன, இடைவெளி என்றால் என்ன மற்றும் பல. நாங்கள் அதில் ஈடுபடுவோம்.   

போதிசத்துவர் தோற்றக் கதையை அறிவுறுத்துகிறார்

போது துறவி கட்டளைகள் "இந்த குறும்பு துறவிகளின் தயவால்" தனிமனித விடுதலை உருவாக்கப்பட்டது புத்த மதத்தில் கட்டளைகள் ஆரம்பத்திலிருந்தே ஒரு நெறிமுறைக் குறியீடாக ஒழுங்கமைக்கப்படவில்லை. மாறாக, வேறுபட்டது புத்த மதத்தில் ஆலோசனைகள் மகாயான சூத்திரங்கள் முழுவதும் தெளிக்கப்பட்டன, பின்னர் அது ஒன்றாகக் கொண்டுவரப்பட்டது, எனவே, இதை நான் சரியாக விளக்குகிறேன் என்பதை உறுதிப்படுத்திக் கொள்கிறேன்.   

ஆர்யா அசங்க பெரியவர்களில் ஒருவர் புத்த மதத்தில் அறிஞர் பயிற்சியாளர்கள்; அவர் நான்காம் நூற்றாண்டில் வாழ்ந்தார், நான் நம்புகிறேன். பின்னர் அவர் தனது நெறிமுறைகள் அத்தியாயத்தில் பல்வேறு மகாயான சூத்திரங்களிலிருந்து நிறைய ஆலோசனைகளை சேகரித்தார். தி போதிசத்வா மைதானம், அல்லது போதிசத்வபூமி. என்ற மற்றொரு உரையையும் எழுதினார் ஸ்ராவகபூமி, தி கேட்பவர்மைதானம், மேலும் அவர் பல தகவல்களைத் தருகிறார் தியானம் அனைத்து பௌத்த பயிற்சியாளர்களுக்கும் பொதுவான பல நடைமுறைகள் உள்ளன. ஆனால் உள்ளே தி போதிசத்வா மைதானம் அவர் உண்மையில் பயிற்சி செய்ய விரும்பும் மக்கள் மீது கவனம் செலுத்துகிறார் புத்த மதத்தில் வாகனம். நெறிமுறைகள் அத்தியாயத்தில், அவர் நான்கு பெரிய மீறல்களை விவரித்தார், பின்னர் 46 சிறியவை அல்லது துணை.  

சந்திரகோமின், சாமானியராக இருந்தவர் ஆனால் ஏ புத்த மதத்தில், நாலந்தா பல்கலைக்கழகத்திலும் இருந்தவர், அசங்காவின் விரிவான விளக்கத்தை சுருக்கமாக ஒரு சிறு உரையாக சுருக்கினார். இருபது வசனங்கள் போதிசத்வா நெறிமுறை கட்டுப்பாடுகள். அவர் நான்கு முக்கிய மற்றும் 46 துணைகளை சுருக்கினார்.   

அசங்கா தனது உரையைப் படிப்பவர்களிடம் மற்ற மகாயான நூல்களைப் படிக்கவும், வேறு என்ன ஆலோசனைகளைப் பார்க்கவும் கேட்டுக் கொண்டார். புத்தர் எதைப் பயிற்சி செய்ய வேண்டும் மற்றும் எதைத் தவிர்க்க வேண்டும் என்பதைப் பற்றி அவற்றில் வைக்கவும் புத்த மதத்தில். எனவே சாந்திதேவா, ஆசிரியர் ஈடுபடுவது போதிசத்வாஇன் செயல்கள், அதைச் செய்தார், மேலும் அவர் ஒரு உரையை எழுதினார் ஶிக்ஷாஸமுச்சயா, அல்லது பயிற்சிகளின் தொகுப்பு. இங்கே அவர் பதினான்கு பெரிய மீறல்களின் பட்டியலைத் தொகுத்தார் ஆகாசகர்பசூத்திரம். இப்போது, ​​சாந்திதேவாவின் பட்டியலிலிருந்து பதினான்கு மீறல்களில் ஒன்று, அசங்காவின் பட்டியலில் உள்ள ஒன்று போலவே இருந்தது, அது நம்மைப் பதினேழு மூலத்திற்குக் கொண்டுவருகிறது. கட்டளைகள். சரி, பதினெட்டாவது எங்கிருந்து வந்தது? சாந்திதேவா அதை மற்றொரு சூத்திரத்திலிருந்து பெற்றார் திறமையான முறைகளுக்கான சூத்ரா. எனவே, பதினெட்டாவது புத்த மதத்தில் ரூட் கட்டளை இருந்து வந்தது திறமையான முறைகளுக்கான சூத்ரா. அப்படித்தான் 18 கூட்டல் 46 என்ற ரெடிமேட் லிஸ்ட் கிடைத்தது. புத்தர் "சரி, இதோ," என்று சொல்லிவிட்டு, "ஒன்று, இரண்டு, மூன்று நான்கு, ஐந்து. . ." ஆனால், இப்போது நம்மிடம் உள்ள பட்டியலை உருவாக்க அவை காலப்போக்கில் தொகுக்கப்பட்டன.  

நான் செய்ய விரும்புவது இவைகளைக் கடந்து செல்ல வேண்டும், துக்பா ரின்போச்சியின் வர்ணனையிலிருந்து படித்து அதைச் செய்யப் போகிறேன், ஏனென்றால் அவர் அசங்கா மற்றும் சந்திரகோமின் மற்றும் சாந்திதேவா மற்றும் பலவற்றைக் குறிப்பிட்டு இவை ஒவ்வொன்றிற்கும் ஒரு வர்ணனையை வழங்கினார். நான் அதைப் படிக்க நினைத்தேன், நாம் அதைப் படிக்கும்போது அதைப் பற்றி விவாதிக்கலாம். பின்னர் ஒவ்வொரு முறைக்குப் பிறகும், திரும்பிச் செல்லவும் தியானம் உங்கள் வாழ்க்கையில் வெவ்வேறு நபர்களுக்குப் பொருந்தும் சில உதாரணங்களைப் பற்றி சிந்தியுங்கள் கட்டளைகள் நாம் அவர்கள் வழியாக செல்லும்போது.  

1. ஆதாயம் மற்றும் கவுரவத்தின் மீதான பற்றுதலால், உங்களைப் புகழ்ந்து பேசுவது மற்றும் பிறரை இழிவுபடுத்துவது. 

சந்திரகோமின் கூறுகிறார்:

வெளியே இணைப்பு உங்களைப் புகழ்ந்து, மற்றவர்களை இழிவுபடுத்துதல், ஆதாயம் மற்றும் மரியாதை.

Dugpa Rinpoche இன் முதல் பெரிய மீறல் என்கிறார் புத்த மதத்தில் சபதம் தன்னைப் புகழ்ந்து பேசுவதையும் மற்றவர்களை இழிவுபடுத்துவதையும் உள்ளடக்கியது இணைப்பு பொருள் ஆதாயம் அல்லது மரியாதைக்கான அடையாளங்கள். எனவே, இது ஒரு குறிப்பிட்ட நோக்கத்திற்காக என்பதை நீங்கள் இங்கே பார்க்கலாம். அது போல், “எனக்கு யாரோ ஒருவரிடமிருந்து ஏதாவது வேண்டும். நான் அற்புதமானவன் என்று அவர்கள் நினைக்க வேண்டும்; அவர்கள் என்னை வணங்க வேண்டும் அல்லது என்னைப் பின்தொடரும் அல்லது மற்றவர்களிடம் என்னைப் புகழ்ந்து பேசும் எனது சிறிய குழுக்களாக இருக்க வேண்டும் என்று நான் விரும்புகிறேன். நல்ல பெயரைக் கொண்ட இந்த மற்ற ஆசிரியரைப் பார்த்து நான் பொறாமைப்படுகிறேன், மேலும் மக்கள் அவர்களைப் பின்பற்றுவதை நான் விரும்பவில்லை, எனவே நான் அவர்களை இழிவுபடுத்தி, நான் எப்படி சிறந்த பயிற்சியாளர் மற்றும் எனது போதனைகள் மிகச் சிறந்தவை என்பதைக் காட்டுகிறேன். ” அது ஒரு பெரிய ஈகோ என்று அழைக்கப்படுகிறது. ஆனால் இதை செய்ய பல நுட்பமான வழிகள் உள்ளன, அதில் உங்களுக்கு பெரிய ஈகோ இருப்பது போல் தெரியவில்லை. இந்த வகையான விஷயங்களில் நாங்கள் மிகவும் திறமையானவர்கள்: அடக்கமாகத் தோன்றுவது எப்படி, ஆனால் அதே நேரத்தில் சுயநலமாக நம்மை மேம்படுத்திக் கொள்வது எப்படி. அதை எப்படி செய்வது என்று எங்களுக்குத் தெரியும்.  

In பெரிய வழி, இது இருந்தது லாமா சோங்கபாவின் கருத்து புத்த மதத்தில் நெறிமுறை குறியீடு, அவர் கூறுகிறார்:

பொருள், பேசும் வார்த்தைகள், உந்துதல் ஆகிய மூன்று கோணங்களில் பொருள் தெளிவாகிறது.

இதைப் பார்க்கும் போது கட்டளை, பேசப்பட்ட நபர் யார், சொல்லப்பட்ட வார்த்தைகளின் உள்ளடக்கம் மற்றும் வார்த்தைகளுக்குப் பின்னால் உள்ள உந்துதல் ஆகியவற்றைப் பார்க்கப் போகிறோம்.  

முதல் அம்சம், பொருள், எப்போதும் நம்மைத் தவிர வேறு ஒரு நபர். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், நாம் நமக்குள் பேசினால், நாம் ஒரு தவறான செயலைச் செய்யலாம், ஆனால் ஒரு பெரிய மீறல் இல்லை.

நாம் இங்கே உட்கார்ந்து செல்லும்போது இது நிகழ்கிறது, “ஓ, நான் மற்ற நபரை விட மிகவும் சிறந்தவன். எல்லோரும் என்னைப் பின்பற்ற வேண்டும் என்று நான் விரும்புகிறேன், அவர்களை அல்ல. நீங்கள் அங்கே உட்கார்ந்து பேசுவதற்குப் பதிலாக உங்களுக்குள் பேசிக் கொண்டிருந்தால் வஜ்ரசத்வா உங்கள் உதடுகள் அசைகின்றன, ஆனால் நீங்கள் சொல்வது அதுவல்ல. அது ஒரு தவறான செயல். இது கர்மா இல்லாதது என்று நாங்கள் கூறவில்லை. இது ஒரு தவறான செயல், ஆனால் இது ஒரு பெரிய மீறல் அல்ல.

மேலும், நாம் பேசும் நபர் நாம் சொல்வதைக் கேட்டு புரிந்து கொள்ளும் திறன் கொண்டவராக இருக்க வேண்டும். எனவே அவர் அதே வகையானவராக இருக்க வேண்டும் - அல்லது, வேறுவிதமாகக் கூறினால், சக மனிதராக இருக்க வேண்டும். வாழ்க்கையின் மற்றொரு மண்டலத்தைச் சேர்ந்த ஒரு விலங்கு அல்லது உயிரினத்துடன் பேசுவது தகுதியற்றது.

ஆக, ஒரு அறையில் தனியாகப் பேசிக் கொள்வதாலோ, நாயிடம் அல்லது பூனையோடு பேசுவதாலோ அத்துமீறல் முழுமையடையாது. பின்னர் இரண்டாவது அம்சம் பேசப்படும் வார்த்தைகளின் உள்ளடக்கம். நம்மிடம் இல்லாத நல்ல குணங்களை அல்லது குறைந்த பட்சம் நம்மிடம் இல்லை என்று பறைசாற்றலாம் அல்லது மற்றவர்களை இழிவுபடுத்தி அவர்கள் உண்மையில் கொண்டிருக்கும் நல்ல குணங்களை மறுக்கலாம்.

எனவே அத்துமீறல் என்பது ஒரு அப்பட்டமான பொய்யின் மூலமாகவோ அல்லது எளிமையான மிகைப்படுத்தல் மூலமாகவோ உண்மையை தவறாக சித்தரிப்பதை உள்ளடக்குகிறது. நமது இகழ்ச்சிக்குரிய பொருள் சிறந்த குணங்களைக் கொண்டிருப்பது அவசியம் மற்றும் பொதுவாக அவர்களுக்கு மதிக்கப்பட வேண்டும். இது மற்றவர்களால் மதிக்கப்படும் மற்றும் நம்பப்படும் ஒருவர். 

இங்கே அவர் உண்மையில் விவரங்களைப் பெறுகிறார்: அது உயர்ந்த மதிப்புடைய ஒருவராக இருக்க வேண்டும், உங்களுக்கு ஒரு குறிப்பிட்ட உந்துதல் இருக்க வேண்டும், அது உண்மையைச் சிதைப்பது. இவை உண்மையில் உடைக்க மிகவும் கடினமாக இருக்கும் தொழில்நுட்ப புள்ளிகள் என்றாலும், நாம் நம்மை உயர்த்தி, மற்றவர்களை கீழே வைக்கும் நேரங்களை நினைத்துப் பார்ப்பது இன்னும் நல்லது, அது பொய் அல்லது மிகைப்படுத்தல் மூலம் அவசியமில்லை. இது உண்மையில் உண்மையைச் சொல்கிறது ஆனால் “அந்த நபருக்கு அவர்கள் எதைப் பற்றி பேசுகிறார்கள் என்று தெரியவில்லை” போன்ற ஒரு சிறப்பு உந்துதலுடன் மிகவும் சிறப்பான முறையில் உண்மையைச் சொல்வது. 

இந்த கட்டளை குறிப்பாக ஒரு தர்ம சூழலில் கொடுக்கப்பட்டுள்ளது, ஏனென்றால் நீங்கள் ஒரு தர்ம மையத்தில் அல்லது தியானங்கள் அல்லது கலந்துரையாடல் குழுக்களுக்கு தலைமை தாங்குவது அல்லது தர்ம பேச்சுக்களை வழங்குவது போன்ற நிலைக்கு நீங்கள் வந்தால் அது மிகவும் எளிதானது. உங்கள் மாணவர்களை நீங்கள் பிடித்துக் கொள்ள விரும்புகிறீர்கள், ஏனென்றால் அவர்கள்தான் உங்களுக்கு மரியாதை தருகிறார்கள், அவர்கள்தான் உங்களுக்குத் தருகிறார்கள் பிரசாதம். அவர்கள் வேறொருவரிடம் செல்வதை நீங்கள் விரும்பவில்லை! ஏனெனில் அப்போது உங்கள் வாழ்வாதாரம் கேள்விக்குறியாகிவிடும். எனவே, தர்மம் செய்பவர் மிக எளிதாக செய்யக்கூடிய காரியம் இது.  

இப்போது, ​​அது குறிப்பாக அதில் கவனம் செலுத்தினாலும், நிச்சயமாக நம் வாழ்வின் பல அம்சங்களிலும் நாம் அதைச் செய்ய முடியும். நீங்கள் ஒரு வேலையில் பணிபுரிந்தாலும், உங்களை நிலைநிறுத்துவதற்கும், மற்றவரைத் தாழ்த்துவதற்கும் வழிகள் உள்ளன-பொய் அல்லது மிகைப்படுத்தி, அல்லது சில சமயங்களில் பொய் மற்றும் மிகைப்படுத்தல் மூலம் அல்ல. ஆனால் இது மிகவும் ஊக்கமளிக்கும் உந்துதலுடன் உள்ளது, ஏனென்றால் அதிலிருந்து ஏதாவது ஒன்றைப் பெற விரும்புகிறோம்: “எனது முதலாளி எனக்கு இந்தப் புதிய வாய்ப்பை அல்லது பதவி உயர்வைக் கொடுக்க வேண்டும் என்று நான் விரும்புகிறேன். எனக்கு உயர்வு வேண்டும். நான் பயணம் செய்ய விரும்புகிறேன். நான் அணியின் கேப்டனாக இருக்க விரும்புகிறேன், அல்லது அது எதுவாக இருந்தாலும். எனவே, இது மற்ற விஷயங்களுக்கும் பொருந்தும். தர்ம சூழ்நிலைகளுக்குப் பயன்படுத்தப்படும்போது இது மிகவும் மோசமாகத் தெரிகிறது. அதனால்தான் நமக்கு இந்த வகையான தேவை கட்டளைகள் எங்களை பாதுகாக்க. நாங்கள் தர்மத்தை கடைப்பிடிப்பவர்கள் என்பதால், ஒரு நாள் பின்வாங்குவதில் நீங்கள் பார்ப்பது போல், எல்லா குப்பைகளும் நம் மனதில் இருந்து போய்விட்டன என்று அர்த்தமல்ல. [சிரிப்பு] இது மிகவும் தெளிவாகிறது, இல்லையா?  

மூன்றாவது அம்சம், உந்துதல் இணைப்பு பொருள் பொருட்கள் அல்லது கௌரவங்களுக்கு. இருப்பினும் இரண்டிற்கும் ஏங்க வேண்டிய அவசியமில்லை; ஒன்று போதும். முதல் வழக்கில், நாம் விரும்பும் பொருட்கள் நம்மைத் தவிர வேறு ஒருவருக்குச் சொந்தமானதாக இருக்க வேண்டும். அவை பொதுச் சொத்தாக இருக்கக்கூடாது-உதாரணமாக, எங்கள் குடும்பத்தின் மற்ற உறுப்பினர்களுக்குச் சொந்தமான வீடு. இந்த கொள்கை பொருந்தாது இணைப்பு மரியாதைகளுக்கு, ஏனெனில் தெளிவாக மரியாதைகள் அதே வழியில் சொந்தமாக இல்லை. எனவே, மரியாதைக்குரிய அடையாளங்களுக்காக ஏங்கி நம்மைப் புகழ்ந்து கொண்டாலோ அல்லது பிறரைக் குறைத்துக்கொண்டாலோ, உதாரணமாக நம் பெற்றோரிடமிருந்து நாம் ஒரு பெரிய மீறலைச் செய்கிறோம்.  

இப்போது, ​​அது உங்கள் சகோதர சகோதரிகளுடன் தொடர்புடையது என நினைத்துப் பாருங்கள். உங்கள் பெற்றோரின் பாராட்டையும் ஒப்புதலையும் நீங்கள் விரும்புவதால் நீங்கள் சில சமயங்களில் உங்களைப் புகழ்ந்து அவர்களை கீழே வைக்கிறீர்களா? அல்லது, ஒருவேளை நீங்கள் உங்கள் பெற்றோரின் நல்ல பக்கத்தில் இருக்க வேண்டும் என்பதற்காக நீங்கள் அதைச் செய்யலாம், ஒருவேளை அவர்கள் உங்களுக்கு இன்னும் கொஞ்சம் பணம் கொடுப்பார்களா அல்லது வேறு ஏதாவது? உண்மையில், விருப்பத்தை மறந்து விடுங்கள்; யார் இவ்வளவு நேரம் காத்திருக்கிறார்கள்? ஒருவேளை அவர்கள் இப்போது உங்களுக்கு கொஞ்சம் பணம் தருவார்கள். இன்றைக்கு நாற்பது வயது வரை உங்கள் பெற்றோரின் வீட்டில் நீங்கள் வசிக்கும் போது, ​​ஏன் இல்லை? [சிரிப்பு] எனவே, இது ஒரு சுவாரஸ்யமான உதாரணம் என்று நான் நினைக்கிறேன்: நம் பெற்றோரின் மரியாதை அல்லது புகழைப் பெற அல்லது அவர்களிடமிருந்து எதையாவது பெறுவதற்காக நம்மைத் தாழ்த்திக் கொள்வதும், வேறு யாரையாவது கீழே வைப்பதும். எங்கள் முதலாளிக்கும் அதே வழியில் தான். நீங்கள் யாரையாவது உங்களை ஈர்க்க முயற்சிக்கிறீர்கள், ஆனால் அவர்கள் வேறொருவருடன் டேட்டிங் செய்கிறீர்கள் என்றால் அது போலவே இருக்கும்: நான் என்னைத் தூக்கி நிறுத்தினேன். ஏனென்றால், அந்த நபர் உங்களை விரும்ப வேண்டும், உங்களை மதிக்க வேண்டும் என்று நீங்கள் விரும்புகிறீர்கள்.  

இருப்பினும், பொருட்களை உருவாக்குவது போன்ற நல்ல நோக்கத்திற்காக அவற்றைப் பயன்படுத்த நினைக்கும் போது, ​​பொருள் பொருட்களைப் பெறுவதற்கான யோசனையுடன் நம்மைப் புகழ்ந்துகொள்வது முறையானது. பிரசாதம் செய்ய மூன்று நகைகள் அல்லது தேவைப்படுபவர்களுக்கு உதவுதல். இது தனிப்பட்ட லாபத்திற்காக செய்யப்படவில்லை என்பதால் தூண்டப்பட்டது இணைப்பு, மீறுதல் இல்லை. இங்கே, உங்கள் நல்ல குணங்களைப் பற்றி நீங்கள் பேசினால், நீங்கள் அவற்றை மிகைப்படுத்தவோ அல்லது உங்களிடம் இல்லாதவற்றை உருவாக்கவோ மாட்டீர்கள். ஒருவருக்கு தர்மம் செய்யவோ அல்லது பிரசாதம் வழங்கவோ பணம் தேவைப்படும் போது இது மிகவும் அதிகமாக இருக்கும்-உண்மையில் ஒரு தர்ம பின்வாங்கல் உங்களுக்கே அதிகமாக இருக்கலாம்-ஆனால் நீங்கள் செய்ய விரும்புகிறீர்கள். பிரசாதம் அல்லது ஏதாவது ஒரு கோயிலிலோ அல்லது மையத்திலோ ஏதாவது உதவி செய்ய நீங்கள் எங்காவது செல்ல விரும்புகிறீர்கள், அதற்கான ஆதரவு தேவை. அந்த ஆதரவிற்கு நீங்கள் தகுதியானவர் என்று நீங்கள் என்ன செய்து வருகிறீர்கள் என்று சொல்ல, அது முற்றிலும் சரி. ஏனென்றால் நீங்கள் மிகைப்படுத்திக் கூறவில்லை, மேலும் இது உங்கள் ஆதரவும் இல்லை; நீங்கள் சம்பாதிக்க விரும்புவதால் உங்களுக்கு பணம் தேவை பிரசாதம், அல்லது நீங்கள் உதவ விரும்புகிறீர்கள், அல்லது அது போன்ற ஏதாவது. பரவாயில்லை. 

எடுத்துக்காட்டாக, நியூபோர்ட்டில் உள்ள இளைஞர் அவசர சேவையில் ஈடுபட்டுள்ளோம், எங்கள் பகுதியில் உள்ள வீடற்ற இளைஞர்களுக்கு உதவ முயற்சிக்கிறோம். இளைஞர் அவசர சேவைகளுக்காக கொஞ்சம் பணம் திரட்டும் முயற்சியில் அபே மக்களுக்கு செய்யும் நல்ல விஷயங்களைப் பற்றி நாம் பேசினால், அது எங்கள் சொந்த நலனுக்காக அல்ல என்பதால் அதற்குப் பொருந்தாது. அல்லது, அபே செய்யும் நல்ல குணங்கள் மற்றும் விஷயங்களைப் பற்றி பேசினால், நாங்கள் சென்ரெசிக் மண்டபத்தை உருவாக்க முயற்சி செய்கிறோம், மேலும் நாங்கள் விஷயங்களை மிகைப்படுத்தவோ அல்லது உருவாக்கவோ இல்லை, அதுவும் பரவாயில்லை, ஏனென்றால் அது தனிப்பட்ட லாபத்திற்காக அல்ல. இது உண்மையில் பெரும்பாலான விருந்தினர்களின் நலனுக்காக. அபேயில் இருப்பவர்கள் மட்டும் என்றால், அந்த பெரிய கட்டிடத்தை நாம் கட்ட வேண்டிய அவசியமில்லை. இது பெரும்பாலும் விருந்தினர்களுக்கானது, எனவே மக்களுக்குத் தெரியப்படுத்த, அது முற்றிலும் சரி. ஆனால் நாம் இங்கே தவிர்க்க விரும்புவது இந்த அகங்கார சிந்தனையின் வழி: “நான் மிகவும் பெரியவன், அவர்களை நம்ப வேண்டாம், அவர்களின் போதனைகளின் தரம் அசிங்கமானது, அவர்கள் இதுவும், இதுவும், இதுவும், மற்றும் இது, மற்றும் இது உருவாக்கப்பட்டுள்ளது, மேலும் இது மிகவும் சிதைந்த உந்துதலால் செய்யப்படுகிறது." 

சர்ச்சைக்குரிய விஷயங்களைச் செய்யும் ஆசிரியரைப் பற்றி எச்சரிப்பதை விட இது வித்தியாசமாக இருக்கும். யாரேனும் ஒருவர், “நான் இப்படித்தான் போதனைகளுக்குச் செல்வதை நினைத்துக் கொண்டிருக்கிறேன்” என்று சொன்னால், இணையத்தில் இப்படியும், அவர்களின் நடத்தையும் பற்றி நிறைய விஷயங்கள் இருப்பது உங்களுக்குத் தெரிந்தால், நீங்கள், “ அந்த நபர் மிகவும் சர்ச்சைக்குரியவர் என்பதை அறிந்திருங்கள், நீங்கள் ஈடுபடுவதற்கு முன்பு நீங்கள் மிகவும் கவனமாக விசாரிக்க விரும்பலாம். அப்படிச் சொன்னால் பரவாயில்லை, ஏனென்றால் அது மற்றவர் மீதான அக்கறையினாலும் அக்கறையினாலும் செய்யப்படுகிறது. அது வெளியே இல்லை இணைப்பு அந்த நபர் உங்களைப் பின்தொடரச் செய்ய அல்லது உங்களுக்கு ஏதாவது அல்லது அது போன்ற விஷயங்களைக் கொடுப்பதற்கு நீங்களே.  

இங்கே வெவ்வேறு உதாரணங்களைச் சிந்தித்து, விவரங்கள் என்னவென்று தெரிந்துகொள்வது மிகவும் நல்லது, இல்லையெனில் நாம் மிகவும் குழப்பமடைந்து, நம் சொந்த நல்ல குணங்களைப் பற்றி பேசக்கூடாது என்று நினைக்கலாம். நாம் செய்யும் நல்ல விஷயங்கள். அவர்கள் உத்வேகம் பெற விரும்புகிறார்கள் மற்றும் தெரிந்து கொள்ள விரும்புகிறார்கள், பின்னர் நாங்கள் நினைக்கிறோம், "ஓ, நான் ஒரு உடைக்கப் போகிறேன் கட்டளை அதைச் செய்வதன் மூலம்." அதனால்தான் நாம் தெரிந்து கொள்ள வேண்டும் கட்டளைகள் நாம் தேவையில்லாமல் பின்வாங்காமல் இருப்பதற்காகவும், மற்றவர்களிடம் மற்றும் நமக்குத் தீங்கு விளைவிக்கும் வகையில் உண்மையில் அழுகிய உந்துதலாகப் பேசாமல் இருக்கவும்.  

உந்துதல் மற்றொரு அம்சத்தைக் கொண்டுள்ளது. நமது வார்த்தைகள் இருந்து மட்டுமல்ல இணைப்பு ஆனால் பொறாமையிலிருந்தும். அசங்காவின் நெறிமுறைகள் அத்தியாயத்திலோ அல்லது இருபது வசனங்களிலோ பொறாமை பற்றிய குறிப்பு இல்லை. போதிசத்வா சத்தியம் (சந்திரகோமின் மூலம்). 

எவ்வாறாயினும், சாந்திதேவா தனது பயிற்சிகளின் தொகுப்பில் பொறாமையை மேலும் தூண்டுதலின் தேவையாக பெயரிடுகிறார், இந்த தகவலுக்கு ஆகாசகர்பசூத்திரத்தை நேரடியாகக் குறிப்பிடுகிறார்..

எனவே, முதல் அத்துமீறலைச் செய்ய, நாம் பொருட்களுடன் அல்லது மரியாதைக்குரிய அறிகுறிகளுடன் இணைந்திருக்க வேண்டும், ஆனால் அவர்களின் நல்ல உடமைகள் அல்லது மற்றவர்களின் அக்கறை போன்ற மக்களின் சிறப்பைக் கண்டு பொறாமைப்பட வேண்டும். இதை அவர்கள் அனுபவிக்கிறார்கள் என்ற எண்ணத்தை நம்மால் தாங்கிக் கொள்ள முடியாததால், நம்முடைய சொந்த நல்ல குணங்களைப் பெரிதுபடுத்தி, மற்றவர்களால் மதிக்கப்படும் கேள்விக்குரியவர்களைக் கேவலப்படுத்துகிறோம். பரிசுகள், ரொக்கம், உணவு, உடைகள், போக்குவரத்து சாதனங்கள் மற்றும் பல - சில பொருள் நன்மைகளைப் பெறுவதற்கான நம்பிக்கையில் இது செய்யப்படுகிறது - அல்லது மற்றவர்கள் நம்மை மதிக்கும் அடையாளங்களுக்காக - நல்ல இருக்கைகள், வேறுபாடுகள், அஞ்சலிக்காக ஏங்குகிறோம்.

இது மக்கள் நமக்காக எல்லா வகையான விஷயங்களையும் செய்வதைக் குறிக்கிறது, இதனால் நாம் முன்னேறி மிக முக்கியமானதாக உணர முடியும்.

மேலும், நாம் பேசும் நபர்கள் நாம் சொல்வதைக் கேட்டு புரிந்து கொள்ளும் திறன் கொண்டவர்களாக இருக்க வேண்டும். உண்மையில், நாம் வெறுக்கும் தகுதியுள்ள நபரிடமோ அல்லது அந்த நபரை மதிக்கும் வேறு ஒருவரிடமோ நேரடியாக ஏளனமாகப் பேசலாம்.

எனவே, நீங்கள் அந்த நபரிடம் அல்லது வேறு யாரிடமாவது சரியாகப் பேசலாம்.

இவை அனைத்தும் போது நிலைமைகளை பூர்த்தி செய்யப்படுகின்றன மற்றும் நான்கு பிணைப்பு காரணிகளும் உள்ளன, முதல் பெரிய மீறல் திறம்பட முடிந்தது.

நான்கு பிணைப்பு காரணிகளுக்கு சிறிது நேரம் கழித்து வருவோம். ஆனால் அவை புத்தகத்தில் பட்டியலிடப்பட்டுள்ளன, நீங்கள் அவற்றைப் படிக்கலாம்.

2. கஞ்சத்தனத்தால், செல்வத்தையோ தர்மத்தையோ கொடுக்காமல், பாதுகாவலன் இல்லாத துன்பத்தில் இருப்பவர்களுக்கு. 

சந்திரகோமின் கூறுகிறார்:

பாதுகாவலர் இல்லாத துன்பத்தில் இருப்பவர்களுக்கு, கஞ்சத்தனத்தால், செல்வத்தையோ, தர்மத்தையோ கொடுக்கவில்லை. இரண்டாவது மீறல் புத்த மதத்தில் சபதம் செல்வத்தையோ அல்லது நம்மிடம் உள்ள தர்மத்தின் அறிவையோ பகிர்ந்து கொள்ள மறுப்பதன் மூலம் உருவாக்கப்படுகிறது. இந்த மீறலின் அர்த்தத்தை நன்கு புரிந்து கொள்ள, அதன் பின்வரும் பொருள்களை ஆராய்வோம்: முதலில், பொருள் அல்லது மனுதாரர்;

இது கேட்கும் நபரைக் குறிக்கிறது.

இரண்டாவது, பொருள் கோரிக்கை; மூன்றாவது, கோரிக்கையைப் பெறும் பொருள்;

எனவே, இது நாமாக இருக்கும்.

நான்காவது, உந்துதல். பொருள் என்பது செல்வம் அல்லது ஆன்மீக போதனையை நாடும் குறிப்பிட்ட பண்புகளைக் கொண்ட மனுதாரர். ஆச்சார்யா சந்திரகோமின் தனது இருபது வசனங்களில் குறிப்பிடுவது போல போதிசத்வா சபதம், அது 'பாதுகாவலர் இல்லாத துன்பத்தில் இருப்பவர்கள்.'

உண்மையில் துன்பத்தில் இருக்கும் யாரோ, யாரிடம் திரும்புவது இல்லை - அவர்தான் நம்மிடம் பொருள் அல்லது தர்ம உபதேசம் கேட்கிறார்.

எனவே, மனுதாரர்களுக்கு உண்மையிலேயே தேவை இருக்க வேண்டும். அவர்கள் பசியுடன் இருக்கலாம், சாப்பிட எதுவும் இல்லாமல் இருக்கலாம், உடுத்துவதற்கு உடைகள் இல்லாமல் இருக்கலாம் அல்லது தலைக்கு மேல் கூரை இல்லாமல் இருக்கலாம். மேலும், அவர்களுக்கு நம்மைத் தவிர வேறு வழி இருக்கக்கூடாது. அவர்கள் நம்பக்கூடியவர்கள் என்று அவர்கள் நினைக்கும் எந்த குடும்பமும் அல்லது நண்பர்களும் அல்லது அவர்களுக்கு வழிகாட்ட யாரோ இருக்கக்கூடாது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், மக்கள் பொருள் அல்லது ஆன்மீக ரீதியில் தேவைப்படும்போது, ​​​​ஆனால் உதவிக்காக வேறொருவரிடம் முறையிடும் வாய்ப்பு இருந்தால், அவர்களின் கோரிக்கையை மறுப்பதில் எந்த தவறும் இல்லை. 

அதே இரண்டு நிலைமைகளை ஆன்மீக அறிவுறுத்தலுக்குப் பொருந்தும்: மக்கள் அவர்கள் குறிப்பாகத் தேடும் போதனைகளுக்குத் திரும்பக்கூடிய வேறு யாரும் இருக்கக்கூடாது; அவர்களுக்காக அவர்கள் நம்மை முழுமையாகச் சார்ந்து இருக்க வேண்டும் மற்றும் அவர்களின் எல்லா நம்பிக்கைகளையும் நம்மீது வைக்க வேண்டும். 

மேலும் மனுதாரரைப் பற்றிய இறுதிப் புள்ளி அவர்கள் மேல்முறையீடு செய்யும் விதம். இது நேர்மையாகவும் முறையாகவும் செய்யப்பட வேண்டும், அதாவது சமய மற்றும் சமூக மரபுகளின்படி சொல்லப்படுகிறது.

எனவே, யாராவது வந்து, "ஏய், இதை எனக்குக் கொடு" என்று சொன்னால், அது சரியான வேண்டுகோள் அல்ல. அல்லது, மக்கள் நம்பக்கூடிய வேறு யாரையாவது வைத்திருப்பதை நீங்கள் அறிந்தால், நீங்கள் மறுத்தாலும் பரவாயில்லை. நிச்சயமாக, அவர்கள் ஏற்கனவே மற்ற எல்லா நபர்களுடனும் சரிபார்த்திருந்தால், இந்த நேரத்தில் அவர்கள் நம்புவதற்கு வேறு யாரும் இல்லை என்றால், அது மற்றொரு சூழ்நிலை.  

இரண்டாவது அம்சம் கோரப்பட்டது:

பொருள் இரண்டு வகைகளில் ஒன்றாக இருக்கலாம்: பொருள் பொருட்கள் - பணம், உணவு, உடைகள் மற்றும் பல - அல்லது ஆன்மீக அறிவுறுத்தல். ஆயுதங்கள், விஷங்கள் அல்லது அந்த நபர் தனக்கு அல்லது பிறருக்கு உடல்ரீதியாக தீங்கு விளைவிப்பதற்காக பயன்படுத்தக்கூடிய ஆபத்தான பொருட்கள் போன்றவற்றுக்கான கோரிக்கை தொடர்பாக விதிவிலக்கு அளிக்கப்படுகிறது. இவற்றை மறுப்பதில் எந்தத் தவறும் இல்லை அல்லது அதற்காக எந்த ஆன்மீக அறிவுறுத்தலும் தவறாகப் பயன்படுத்தினால் மனுதாரரையோ அல்லது பிறரையோ சேதப்படுத்தலாம். சமூக அல்லது மருத்துவ உதவியின் தற்போதைய சூழலில் இது மிகவும் சிக்கலானதாக இருக்கலாம். எடுத்துக்காட்டாக, போதைப்பொருளுக்கு அடிமையான ஒருவர், சட்டத்திற்குப் புறம்பான பொருட்களை அல்லது அவற்றை வாங்குவதற்கான நிதிக்காக எங்களிடம் முறையிடும்போது, ​​இதை அவர்களுக்கு வழங்க வேண்டுமா அல்லது வேண்டாமா?  

என்று சிலர் நினைக்கலாம் புத்த மதத்தில் நாம் தாராளமாக இருக்க வேண்டும் என்பதால், அவர்கள் எதைக் கேட்டாலும் அனைவருக்கும் கொடுப்பதாகும். யாரோ கேட்கிறார்கள், ஒருவேளை அவர்களுக்கு உண்மையிலேயே தேவைப்படலாம், எனவே அவர்களின் போதைப்பொருள் அல்லது மதுவை வாங்குவதற்கு அல்லது அவர்களுக்காக அதை வாங்குவதற்கு நாம் பணத்தை கொடுக்க வேண்டும். யாராவது அப்படி நினைத்துக் கொண்டிருக்கலாம்.  

In புத்த மதத்தில் நடைமுறையில் பதில் இரண்டு அளவுகோல்களின் அடிப்படையில் காணப்படுகிறது - தற்காலிக மற்றும் நீண்ட கால நன்மைகள். பெரும்பாலான சந்தர்ப்பங்களில் போதைக்கு அடிமையானவர்களுக்கு வழங்குவது குறுகிய கால பலனை வழங்கும்: பயனர் சிறிது நேரத்தில் திருப்தி அடைவார். இருப்பினும், நீண்ட காலத்திற்கு, மருந்துகள் தீங்கு விளைவிக்கும், அதனால் நாங்கள் அவற்றை பயனர்களுக்கு வழங்க மாட்டோம்.

இது மிகவும் தெளிவாக உள்ளது. சில சமயங்களில் குடிப்பழக்கம் அல்லது போதைப்பொருள் பாவனையில் ஈடுபடும் குடும்ப உறுப்பினருக்கு இது நிகழலாம். நீங்கள் ஒரு எரிவாயு நிலையத்தில் நிறுத்தும்போது, ​​யாரோ ஒருவர் வந்து உங்களிடம் ஏதாவது கேட்கும்போது இது நிகழலாம். வாஷிங்டன் டி.சி.யில் காலசக்ராவுக்குச் செல்லும் போது, ​​ஒரு நாள் ஸ்டேடியத்திற்கு நடந்து சென்று கொண்டிருந்தபோது, ​​யாரோ என்னிடம் ஏதோ கேட்டார்கள் என்பது எனக்கு நினைவிருக்கிறது. நான் உணவு கொடுக்க விரும்புகிறேன், அதனால் நான் அவருக்கு உணவைக் கொடுத்தேன், அவர் அதை விரும்பவில்லை. எனவே, நான் சொன்னேன், “சரி, மன்னிக்கவும், என்னால் உங்களுக்கு உதவ முடியாது. நான் ஒரு கன்னியாஸ்திரி.” வேறு எதற்கும் பயன்படுத்தக்கூடிய ஒன்றை நான் ஒருவருக்கு கொடுக்க விரும்பவில்லை. நிச்சயமாக, அவர்கள் அதை போக்குவரத்துக்காகவோ அல்லது தங்குவதற்கான இடத்திற்கோ பயன்படுத்திக் கொண்டிருக்கலாம், எனக்குத் தெரியாது, ஆனால் அத்தகைய சூழ்நிலையில் நான் வாய்ப்பைப் பெற விரும்பவில்லை. மேலும் உணவு எப்பொழுதும் சத்தானது என்று நான் எண்ணினேன்.  

நீண்ட கால விளைவுகள் தற்காலிக நன்மையை மீறுகின்றன. மாறாக, ஏதாவது ஒரு தற்காலிக குறைபாடு ஆனால் இறுதி நன்மை இருந்தால், அது வழங்கப்பட வேண்டும்.

நாங்கள் எப்பொழுதும் எங்களின் பெருந்தன்மையின் அடிப்படையில் இங்கு சிந்தித்துக்கொண்டிருக்கிறோம். மற்றும் அடிப்படையில், நம் வாழ்க்கையில் நாம் செய்யும் எந்தத் தேர்வுகளின் அடிப்படையில்: குறுகிய கால பலன் என்ன மற்றும் நீண்ட கால பலன் என்ன? நீண்ட காலத்திலோ அல்லது குறுகிய காலத்திலோ ஏதாவது பயன் இல்லை என்றால், அதைச் செய்யாதீர்கள். நீண்ட காலத்திலும், குறுகிய காலத்திலும் பயனளித்தால், அதைச் செய்யுங்கள். இது குறுகிய காலத்தில் பயனளிக்கவில்லை, ஆனால் நீண்ட காலத்திற்கு அது பயனுள்ளதாக இருந்தால், அதைச் செய்யுங்கள். ஆனால் இது குறுகிய காலத்தில் பயனளிக்கும் மற்றும் நீண்ட காலத்திற்கு அல்ல என்றால், அதை செய்ய வேண்டாம். நம் வாழ்வில் நாம் எடுக்கும் முடிவுகளுக்கு இது மிகவும் பயனுள்ள அளவுகோலாகும். உண்மையில் நீண்ட கால தோற்றம். குறிப்பாக நாம் நீண்டகாலமாக பார்க்கும்போது, ​​நீண்ட காலத்திற்கு நான் என்ன பொருள் அல்லது நற்பெயரைப் பெறுவேன் என்பதற்கான அளவுகோல்களை மட்டும் கருத்தில் கொள்ளாமல், நீண்ட காலத்திற்கு எனது நெறிமுறை நடத்தை பற்றி என்ன? என் பற்றி போதிசிட்டா நீண்ட கால பயிற்சி? நீண்ட கால வளர்ச்சிக்கு நான் விரும்பும் வகையில் எனது வளர்ச்சிக்கு எந்த சூழ்நிலை மிகவும் சாதகமாக இருக்கும்?  

போதுமான பொருள் என்பது ஒரு நபர், தேடப்படும் பொருளைக் கொடுக்கும் வாய்ப்பைக் கொண்டவர், ஏனெனில் அவர் அவற்றை வைத்திருப்பதால் அல்லது அவற்றை வாங்குவதற்கான வாய்ப்பு உள்ளது.

எனவே, நாங்கள் பாடங்கள் மற்றும் யாரோ எங்களிடம் ஏதாவது கேட்கிறார்கள்.

அத்துமீறல் செய்ய, நம் வசம் உள்ள செல்வம் அல்லது போதனைக்கான கோரிக்கையை நாம் பெற்றிருக்க வேண்டும், ஆனால் கொடுக்க மறுக்க வேண்டும். நம்மிடம் கேட்பது இல்லை என்றால் மறுப்பதில் தவறில்லை என்பதை எளிதில் புரிந்து கொள்ளலாம். மறுப்புக்குப் பின்னால் உள்ள உந்துதல் கஞ்சத்தனம்.

எனவே இங்கும் ஒரு குறிப்பிட்ட உந்துதலைப் பார்க்கிறோம். அது கஞ்சத்தனம்.

கஞ்சத்தனத்தால் நம்மிடம் கோரப்பட்ட தீங்கற்ற பொருட்களையோ அல்லது தர்ம போதனைகளையோ பகிர்ந்து கொள்ள வேண்டாம் என்று முடிவு செய்யும் போது இரண்டாவது மீறலுக்கு ஆளாகிறோம். கூடுதலாக, தவறு ஏற்பட, எங்கள் மறுப்பை மனுதாரர் அறிந்திருக்க வேண்டிய அவசியமில்லை.

எனவே, அவர்கள் முகத்தில் நேரடியாக “இல்லை” என்று சொல்ல வேண்டியதில்லை. நாம் அதிலிருந்து வெளியேறலாம்.

இதை நாம் மீறுகிறோமா என்று யோசிக்கலாம் கட்டளை உதாரணமாக, மூன்றாம் உலகில் உள்ள திட்டங்களுக்கு நமது நிதி உதவியைக் கோரும் தொண்டு நிறுவனங்களுக்கு நாங்கள் பணம் கொடுக்காதபோது.

இதைப் பற்றிய அவரது எண்ணத்தைப் பற்றி நான் உங்களுக்குச் சொல்வதற்கு முன், நீங்கள் என்ன நினைக்கிறீர்கள்? இதுவரை கொடுக்கப்பட்ட அளவுகோல்களை பூர்த்தி செய்வதாக நினைக்கிறீர்களா?  

பார்வையாளர்கள்: இல்லை. 

வெனரபிள் துப்டன் சோட்ரான் (VTC): ஏன் கூடாது? 

பார்வையாளர்கள்: ஏனென்றால் அவர் செல்ல வேறு இடங்கள் உள்ளன. 

(VTC): ஆம், செல்ல வேறு இடங்கள் உள்ளன.  

தொண்டு நிறுவனங்களுக்கு நன்கொடைகளை மறுப்பது அதை மீறுவதாகும் புத்த மதத்தில் கட்டளைகள், ஆனால் சரிபார்க்க நாம் மீறலின் ஒவ்வொரு அம்சத்தையும் கருத்தில் கொள்ள வேண்டும். முதல் தேவை என்னவென்றால், நபர் உண்மையிலேயே தேவைப்படுகிறார். இரண்டாவதாக, அவருக்கு உதவி செய்ய வேறு யாரும் இல்லை. இது தனிப்பட்ட தொடர்பு மற்றும் தனிப்பட்ட அணுகுமுறையை பரிந்துரைக்கிறது. தொண்டு நிறுவனங்களுக்கு நிதி திரட்டும் நடைமுறை தனிப்பட்ட முறையில் இருந்து வெகு தொலைவில் உள்ளது, மேலும் கோரும் தொண்டு நிறுவனமே தேவை இல்லை. மேலும், நிதி திரட்டும் பிரச்சாரங்கள் பெரும்பாலும் பெரிய குழுக்களுக்கு உதவுவதற்காக ஏற்பாடு செய்யப்படுகின்றன, முழு நாடுகளும் கூட, உதாரணமாக ஆப்பிரிக்காவில் பஞ்சம் நிறைந்த பகுதிகளைப் போலவே. இத்தகைய பரவலான பிரச்சனைகளை தனித்தனியாக தீர்க்கும் திறன் நம்மால் இல்லை. அவர்களின் அனைத்துத் தேவைகளையும் நிறைவேற்றும் திறன்களோ, வழிவகைகளோ நம்மிடம் இல்லை. 

ஒரு பெரிய எண்ணிக்கையிலான மக்கள் தங்கள் முயற்சிகளை ஒருங்கிணைத்தால், அவர்கள் தற்காலிகமாக ஒரு அளவிலான துன்பத்தைத் தணிக்கலாம்; எவ்வாறாயினும், பிரச்சனைக்கான காரணம் சிகிச்சையளிக்கப்படாத வரை தீர்வு குறுகிய காலமாக இருக்கும் என்பதை நாங்கள் அறிவோம். எதிர்காலத்தில் இதுபோன்ற சூழ்நிலைகள் மீண்டும் நிகழாமல் தடுக்க, சிக்கல்களுக்கு தீர்வுகளை வழங்கும் திட்டங்களுக்கு பங்களிப்பது சில நேரங்களில் சிறந்தது.

இது உண்மையிலேயே சிந்திக்க வேண்டிய விஷயம் என்று நினைக்கிறேன். இது "வீடு தீப்பிடித்து எரிகிறது" மற்றும் தீயை அணைப்பது மற்றும் வீட்டிற்கு தீப்பிடிப்பதைத் தடுப்பது. வெவ்வேறு சூழ்நிலைகளில் நீங்கள் நிச்சயமாக தீயை அணைக்க வேண்டும், ஆனால் மற்ற சூழ்நிலைகளில் தொடங்குவதற்கு தீப்பிடிக்காமல் வைத்திருப்பது நல்லது.

இந்த எல்லா காரணங்களுக்காகவும், ஒரு தொண்டு நிறுவனத்திற்கு பணம் கொடுக்க வேண்டாம் என்ற முடிவு, அத்துமீறலைக் குறிக்காது புத்த மதத்தில் கட்டளைகள்.  

இப்போது, ​​​​நீங்கள் எதையாவது பெற்ற பிறகு, யாராவது உங்களிடம் ஏதாவது கேட்கும்போது என்ன செய்வது. அவர்கள் கேட்கக்கூடிய வேறொருவர் அவர்களிடம் இருக்கிறார் என்பது உங்களுக்குத் தெரியும், ஆனால் நீங்கள், “கீஸ், அவர்கள் ஏன் என்னிடம் கேட்கிறார்கள்? வேறு யாரிடமாவது கேளுங்கள். இது என்னிடம் உள்ள ஒன்று, நான் உண்மையில் அதில் தொங்க விரும்புகிறேன். அப்புறம் என்ன?  

பார்வையாளர்கள்: கஞ்சத்தனம் அதிகமாகும். 

(VTC): கஞ்சத்தனம் இருக்கிறது, சரி. நீங்கள் ஒரு முழு மீறலை முடித்துவிட்டீர்களா?  

பார்வையாளர்கள்: இல்லை. 

(VTC): இல்லை, ஆனால் நீங்கள் ஒரு மீறலின் ஒரு பகுதியை முடித்துவிட்டீர்களா? 

பார்வையாளர்கள்: ஆம். 

(VTC): ஆம், சில வகையான உள்ளது தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது எங்கள் பங்கில். எனவே, நாம் ஒரு முழு மீறலைச் செய்யாவிட்டாலும், வெவ்வேறு வழிகளைக் கவனிப்பது மிகவும் நல்லது தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது மற்றும் கஞ்சத்தனம் நம் மனதில் எழுகிறது.  

“சரி, ஒருவர் எப்படி தர்மத்தின் மீது கஞ்சத்தனம் காட்ட முடியும்?” என்று நீங்கள் ஆச்சரியப்படலாம். சரி, நான் அதை விவரித்ததைக் கேட்டவரை, சிலர் வேறு ஒருவருக்கு ஒரு போதனையை வழங்க விரும்பவில்லை, ஏனென்றால் அந்த நபர் அதை தாங்களே கற்பிக்க முடியும், பின்னர் அவர்கள் போட்டியாக இருப்பார்கள். சில சமயங்களில் நீங்கள் ஒருவருக்கு சில பொருள் பொருட்களைக் கொடுக்க விரும்ப மாட்டீர்கள். இது போதனைகளின் அடிப்படையில் இருக்கலாம் என்று நினைக்கிறேன். ஒருவருக்கு உதவ விரும்பவில்லை, அது ஒரு அழுகிய உந்துதல், இல்லையா? இப்போது, ​​யாராவது தங்கள் தலைக்கு மேல் உள்ள போதனையைக் கேட்டால் என்ன செய்வது? அப்படியானால், இல்லை என்று சொல்வது நல்லது.  

பார்வையாளர்கள்: [செவிக்கு புலப்படாமல்]. 

(VTC): இல்லை என்று சொல்வது நல்லது. ஒரு முறை ரின்போச்சே தர்மசாலாவில் இருந்தபோது, ​​அவரைப் பார்க்கச் சென்றிருந்தபோது, ​​வெறுமையைப் பற்றி அவரிடம் சில கேள்விகளைக் கேட்டேன். அவர் என்னைப் பார்த்து, “நான் உங்களுக்கு விளக்கினாலும் பதில் புரியாது” என்றார். பின்னர் அவர் 15-20 நிமிடங்கள் வெறுமையைப் பற்றி பேசினார். அதனால், என்ன நடந்தது என்று தெரியவில்லை.

3. மற்றவர்கள் மன்னிப்பு கேட்டாலும் கேட்காமல் இருப்பது, கோபத்தால் மற்றவர்களை தாக்குவது. 

சந்திரகோமின் கூறுகிறார்:

மற்றவர்கள் மன்னிப்புக் கேட்டாலும், அவர்கள் சொல்வதைக் கேட்கவில்லை கோபம், மற்றவர்களைத் தாக்குவது. மூன்றாவது பெரிய மீறல் புத்த மதத்தில் கட்டளைகள் இரட்டிப்பாகும். முதலில் நமக்கு அநீதி இழைத்தவர்களை மன்னிக்காமல் இருப்பது, நமக்கு அடிபணிவது கோபம் அவர்களை நோக்கி, அவர்களின் மன்னிப்பை மறுப்பது மற்றும் அவர்களை வார்த்தைகளால் திட்டுவது. நாம் கோபத்தால் வெல்லப்பட்டவுடன், அதன் இரண்டாவது அம்சம் சம்பந்தப்பட்டவர்களை உடல் ரீதியாக துஷ்பிரயோகம் செய்வதாகும்.

இது உண்மையில் ஒரு பொருத்தமற்றது புத்த மதத்தில், இல்லையா?  

எனவே இந்த மீறல் இரண்டு வடிவங்களை எடுக்கிறது: மன்னிப்பு மறுப்பது மற்றும் உடல் ரீதியாக தவறாக நடத்துவது. இரண்டுக்கும் ஒரே அடிப்படைக் காரணம் உள்ளது: நமக்குள் கோப உணர்வுகளை ஏற்படுத்துவதும் பராமரிப்பதும், இதில்தான் தவறு இருக்கிறது. முதல் வழக்கில், அதிகமாக இருந்தது கோபம் அவர்களின் மன்னிப்பை மறுக்கவும், உதாரணமாக அவமானங்களால் அவர்களை மூடிமறைப்பதன் மூலம் அவர்களை வாய்மொழியாக தாக்கவும் நாங்கள் வழிநடத்தப்படுகிறோம். அது போதுமானதாக இல்லாதபோது, ​​​​நம்முடைய நிவாரணம் கோபம், நாங்கள் அவர்களை உடல் ரீதியாக தாக்குகிறோம், தாக்குகிறோம், அடிக்கிறோம், அல்லது கட்டிவைக்கிறோம் அல்லது சிறையில் அடைக்கிறோம்.

நாங்கள் இங்கு செல்வதற்கு முன், உங்களில் யாராவது மன்னிப்பு கேட்டு அந்த நபரை மன்னிக்கவில்லையா? நீங்கள் எப்போதாவது ஒரு நபர் உங்களிடம் வந்து, "மன்னிக்கவும்" என்று உண்மையாகச் சொல்லியிருக்கிறீர்களா, மேலும் நீங்கள், "சரி, நான் உன்னை மன்னிக்கப் போவதில்லை; அந்த மன்னிப்பை நான் ஏற்கவில்லை,” அவர்கள் எவ்வளவு உண்மையாக இருந்தாலும் சரி? சிலர் ஆம் என்கிறார்கள், சிலர் இல்லை என்கிறார்கள். 

பார்வையாளர்கள்: [செவிக்கு புலப்படாமல்]. 

(VTC): சரி, அது ஒரு பகுதியாக இருக்கலாம். அவர்கள் நேர்மையானவர்களாக இருக்கலாம்—அவர்கள் நேர்மையானவர்களாகத் தெரிகிறார்கள்—ஆனால் நாம் நேர்மையைக் காண முடியாத அளவுக்கு கோபமாக இருக்கிறோம், அதனால் அது இங்கே சேர்க்கப்பட்டுள்ளது. அவர்கள் மிக மிக நேர்மையானவர்களாக இருக்கலாம், ஆனால் அவர்கள் என்ன சொன்னாலும் அல்லது செய்தாலும் நாங்கள் மிகவும் கோபமாக இருக்கிறோம், அவர்களின் மன்னிப்பை நாங்கள் முழுமையாக ஏற்க மறுக்கிறோம். அது நடக்கலாம், இல்லையா? பின்னர் நாங்கள் மிகவும் வெறுப்புடன் இருக்கிறோம். "அவர்கள் எனக்கு என்ன செய்தார்கள் என்பதற்காக நான் அவர்களிடம் திரும்ப வேண்டும்" என்பது போன்றது. வந்து மன்னிப்பு கேட்கிறார்கள். நாங்கள் மிகவும் கோபமாக இருக்கலாம், நாங்கள் வெறுப்புடன் இருக்கிறோம், நாங்கள் பதிலடி கொடுக்க விரும்புகிறோம், மேலும் அவர்கள் தங்கள் தவறை ஒப்புக்கொள்ள வேண்டும் என்று நாங்கள் விரும்புகிறோம். எனவே, அவர்கள் வந்து தங்கள் தவறை ஒப்புக்கொண்டாலும், நாங்கள் அதைத் தேய்க்க விரும்புகிறோம்: “ஓ, நீங்கள் என்னை எவ்வளவு காயப்படுத்துகிறீர்கள் என்பதை நீங்கள் இறுதியாக புரிந்துகொள்கிறீர்களா? அந்த நேரத்தில் நீங்கள் அதை உணரவில்லையா? இதுவும் இதுவும் இதுவும் இதில் உங்கள் சுதந்திரத்தை நீங்கள் எடுத்துக் கொண்டீர்கள். உங்கள் மன்னிப்பு மொத்தமாக உள்ளது ஏன் முதலில் அதை செய்தீர்கள்? நான் உன்னை ஒருபோதும் மன்னிக்கப் போவதில்லை.” நீங்கள் டிவி மற்றும் திரைப்படங்களைப் பார்க்கும்போது, ​​​​இது விஷயங்களின் சூழல், எனவே இது நிஜ வாழ்க்கையுடன் சில உறவைக் கொண்டுள்ளது.   

இரண்டு சந்தர்ப்பங்களிலும், நம் கோபத்தின் பொருள் சக மனிதனாக இருக்க வேண்டும், நாம் சொல்வதை புரிந்து கொள்ளும் திறன் கொண்ட ஒருவராக இருக்க வேண்டும். மீறுதலின் முதல் அம்சமாக, மன்னிப்பை மறுப்பது, பொருள்கள் என்பது ஏதோ ஒரு வகையில் நம்மைத் துன்புறுத்தியவர்கள், பின்னர் தங்கள் செயலுக்கு வருந்தியவர்கள் மற்றும் மன்னிப்பு வடிவத்தில் தங்கள் வருத்தத்தை வெளிப்படுத்த விரும்புவார்கள். அவர்களின் நேர்மை முக்கியமானது. நாம் என்ன சொல்கிறோம் என்று நிஜமாகவே யோசிக்காமல், தானாகவே “மன்னிக்கவும்” என்று அடிக்கடி சொல்கிறோம். அடிக்கடி இது வெறும் அனிச்சையாகவே இருக்கும். தற்போதைய சூழலில், மன்னிப்பு நேரடியாக இதயத்திலிருந்து வர வேண்டும் மற்றும் ஒரு தவறுக்கு திருத்தம் செய்ய ஒரு உண்மையான விருப்பத்தால் தூண்டப்பட வேண்டும்.

மேலும் மக்கள் அப்படி மன்னிப்பு கேட்கிறார்கள். தகாத அல்லது கேடு விளைவிக்கும் செயலைச் செய்ததை அவர்கள் உணர்ந்து வருந்துகிறார்கள்.

கூடுதலாக, அது சரியான நேரத்தில் மற்றும் சரியான வழியில் வழங்கப்பட வேண்டும். தங்களைத் தாங்களே மன்னிக்க விரும்புபவர்கள் தவறாகக் கருதப்படும் மற்றும் கவனக்குறைவான முறையில் அதைச் செய்யக்கூடாது; அவர்கள் நேரத்தையும் இடத்தையும் கணக்கில் எடுத்துக்கொண்டு, பாரம்பரியம் மற்றும் சமூக பழக்கவழக்கங்களின்படி மரியாதைக்குரிய அணுகுமுறையுடன் மன்னிப்பு கேட்க வேண்டும்.

எனவே, இது "ஆ, மற்றும் வழி, நான் உங்கள் மனைவியை திருடிவிட்டேன் மன்னிக்கவும்." இது மிகவும் நேர்மையான விஷயம், நீங்கள் நடந்து செல்லும் போதோ அல்லது பலர் சுற்றி இருக்கும்போதோ நீங்கள் யாரிடமாவது சொல்வது மட்டும் அல்ல, அதனால் நீங்கள் என்ன செய்கிறீர்கள் என்பதை அவர்கள் உண்மையில் கருத்தில் கொள்ள முடியாது.  

நமது செயல்பாடுகளுக்கு சரியான நேரத்தைத் தேர்ந்தெடுப்பது எப்போதும் முக்கியம்.

இது எனக்கு மிகவும் சுவாரஸ்யமானது.

இரண்டாம்நிலையில் கட்டளைகள் பொருத்தமான இடம் மற்றும் சந்தர்ப்பத்தின் தேர்வு அடிக்கடி வலியுறுத்தப்படுகிறது. இது முற்றிலும் தர்க்கரீதியானது. உதாரணமாக, மக்கள் எங்களுடன் மிகவும் கோபமாக இருந்தால், இன்னும் கட்டுப்பாட்டின் கீழ் இருந்தால் கோபம், அவர்கள் கேட்க மாட்டார்கள் என்பதற்காக அவர்களிடம் மன்னிப்பு கேட்க முயற்சிப்பதில் அர்த்தமில்லை.

அது உண்மை, இல்லையா? யாராவது இன்னும் கோபமாக இருந்தால், மன்னிப்பு கேட்பதில் அர்த்தமில்லை.

விடுப்புகள் உண்மையில் நமது மன்னிப்பு நாம் தேடும் செயலுக்கு எதிர் விளைவையே ஏற்படுத்தும். எங்களை மன்னிப்பதற்குப் பதிலாக, அவர்கள் முன்பை விட இன்னும் கோபமடைந்துவிடுவார்கள். ஒரு நபர் மிகவும் பிஸியாக இருக்கும்போது அல்லது வேறு ஏதாவது செயலில் மூழ்கி இருக்கும் போது நம்மை மன்னிக்க முயற்சிப்பதும் பொருத்தமற்றது. அந்த நபருக்கு நாம் சொல்வதைக் கேட்க நேரம் இருக்கும் மற்றும் அதைச் செய்யத் தயாராக இருக்கும் தருணத்தை நாம் தேர்ந்தெடுக்க வேண்டும். என்பதற்கான வழிமுறைகளை நாம் பார்க்கலாம் புத்த மதத்தில் பயிற்சி மிகவும் நடைமுறை மற்றும் கவலையான சூழ்நிலைகளை நாம் தினமும் சந்திக்கிறோம். அவற்றைப் பயன்படுத்துவதன் மூலம் நம் வாழ்க்கைத் தரத்தை பெரிதும் மேம்படுத்தலாம் மற்றும் நம்மைச் சுற்றியுள்ளவர்களுக்கு உதவலாம். இந்த வழிகாட்டுதல்களைப் பின்பற்றுவதன் மூலம், பலவிதமான சூழ்நிலைகளைச் சமாளிக்க நாங்கள் சிறந்தவர்களாக இருப்போம். அதிக நல்லிணக்கத்தை உருவாக்கும் மற்றும் இறுதியில் சமூகத்திற்கு நன்மை பயக்கும் வகையில் மற்றவர்களுடன் பழகுவோம்.  

இங்கே, நாம் மன்னிப்பு கேட்கும்போது இடம் மற்றும் நேரத்தைப் பற்றி மட்டும் பேசாமல், நாம் எதையும் செய்யும்போதும் பேசுகிறார். ஏனெனில் பல சமயங்களில் அந்த நபர் வேறு ஏதாவது செய்வதில் ஈடுபடுகிறார். அவர்கள் வேறு ஏதோ சிந்தனையில் ஈடுபட்டுள்ளனர். அவர்கள் எங்காவது செல்வதில் ஈடுபட்டுள்ளனர், நாங்கள் அவர்களைப் பிடித்து, அவர்களின் நிலைமை என்ன என்பதைப் பற்றி எந்தக் கவலையும் இல்லாமல், நாங்கள் சொல்ல வேண்டியதைச் சொல்கிறோம். நாம் அதை நம் வாழ்வில் பல முறை செய்கிறோம், அது மக்களிடையே நிறைய பதற்றத்தை ஏற்படுத்துகிறது. இது உண்மையில் நெறிமுறையற்ற ஒன்று அல்ல - நாங்கள் பொய் அல்லது திருடவில்லை அல்லது எதுவாக இருந்தாலும் - ஆனால் நாங்கள் மிகவும் கவனக்குறைவாக இருக்கிறோம். we ஏதாவது சொல்ல வேண்டும். We பதில் வேண்டும். We அதை நம் மார்பில் இருந்து அகற்ற வேண்டும், அல்லது அது எதுவாக இருந்தாலும், மற்ற நபருடன் என்ன நடக்கிறது என்பது எங்களுக்கு முக்கியமில்லை.  

நம் வாழ்வின் எல்லாச் சூழ்நிலைகளிலும் உண்மையிலேயே சிந்திக்க வேண்டும் என்று அவர் கூறுகிறார்: “இதைச் சொல்ல சரியான நேரம் எப்போது? அதைச் சொல்வதற்கு சரியான இடம் எங்கே? அதைச் சொல்வது எப்படி சரியான வழி?” "ப்ளாஆ" என்பதற்குப் பதிலாக இதைச் செய்யுங்கள். இது அபேயில் நிறைய நடக்கிறது, உண்மையில் மக்கள் எதையாவது செய்வதில் நடுவில் இருக்கும்போது. நாங்கள் அதற்குள் செல்ல மாட்டோம், ஆனால் இது நிறைய நடக்கிறது மற்றும் மிகவும் தொந்தரவு செய்யலாம். எனவே உண்மையில், மற்றவர்களைக் கருத்தில் கொள்வது நம் மனதில் முன்னணியில் இருக்கும்போது, ​​​​சரியான நேரம், சரியான இடம், சரியான முறையை நாம் உண்மையில் சிந்திக்கிறோம். நாம் செய்தால் அது எப்போதும் சிறப்பாக இருக்கும்.  

நீங்கள் டீனேஜராக இருந்தபோது, ​​உங்கள் பெற்றோரிடம் ஏதாவது அனுமதி கேட்க விரும்பினீர்களா? நாங்கள் எப்போதும் சரியான நேரம், சரியான இடம், சரியான வார்த்தைகளில் மிகுந்த அக்கறையுடன் இருந்தோம். நாங்கள் அதை அவசரப்படுத்தவில்லை அல்லது அவசரப்படுத்தவில்லை; சரியான விஷயத்திற்காக நாங்கள் காத்திருந்தோம். நாங்கள் எங்கள் பெற்றோருக்கு வெண்ணெய் ஊற்றினோம், பின்னர் எங்களுக்கு என்ன வேண்டும் என்று கேட்டோம். இது உண்மை, இல்லையா? ஆனால் பிற சூழ்நிலைகள் இருக்கும்போது, ​​​​நாம் எதையாவது விரைவாக விரும்பும்போது, ​​​​அதை பழைய வழியில் செய்கிறோம், மேலும் அது மற்ற நபருடன் நல்ல ஆற்றலை உருவாக்க வாய்ப்புள்ளது. நாம் கவனத்துடன் இருக்கும்போது, ​​அது மிகச் சிறந்த ஆற்றலை உருவாக்குகிறது. சரியான முறையில் கேட்கத் தெரிந்ததால், எங்கள் பெற்றோரை நமக்காகச் செய்ய வைத்தோம். ஆனால் மக்களுக்கு வெண்ணெய் பூசுவதை நாம் வழக்கமாக்க வேண்டும் என்று நான் கூறவில்லை. 

எனவே, மீறுதலின் முதல் அம்சம், மோசமான உணர்வுகளையும் வெறுப்பையும் தொடர்ந்து அடைத்துக்கொள்வதும், பொருத்தமான நேரத்தில் சரியாக வழங்கப்படும் மன்னிப்புகளை ஏற்க மறுப்பதும் அடங்கும். நிராகரிப்பு செயல்முறைக்கு பல படிகள் இருக்கலாம். முதலில், அவற்றை ஏற்க வேண்டாம் என்று முடிவு செய்கிறோம். பின்னர் நாங்கள் எங்கள் முடிவை தெரிவிக்கிறோம்; உதாரணமாக: "நீங்கள் செய்ததற்காக நான் உங்களை மன்னிக்க முடியாது." அப்போது நாம் கோபமாக இருக்கலாம், “உங்கள் பீப்-பீப்-பீப் மனதில் இருந்து வெளியேறிவிட்டீர்களா? இதை நான் என்றும் மறக்கமாட்டேன்!” அல்லது "நீங்கள் செய்தது மன்னிக்க முடியாதது மற்றும் ஈடுசெய்வது எளிதானது அல்ல" என்று நாம் கூறலாம். நாங்கள் மிகவும் இனிமையாக இருக்கப் போவதில்லை. நாங்கள் நிறைய திட்டு வார்த்தைகளைப் பயன்படுத்தப் போகிறோம், மேலும் அவர்கள் செய்ததைச் செய்வதில் அவர்களுக்கு எந்தத் தொழிலும் இல்லை என்பதைத் தெரியப்படுத்துவோம். அவர்கள் மிகவும் சுயநலவாதிகள், பூமியின் குப்பைகள், அவர்கள் செய்தது முற்றிலும் மன்னிக்க முடியாதது. அது எந்த முட்டாளுக்கும் தெரியும். அப்படியென்றால், அவர்கள் எங்களிடம் மன்னிப்பு கேட்கிறார்கள்? நாம் உண்மையில் அதைத் தேய்த்து, அந்த நபரை மிகவும் அவமானப்படுத்துகிறோம். நீங்கள் எப்போதாவது ஒருவரிடம் மன்னிப்பு கேட்டிருக்கிறீர்களா, அவர்கள் உங்கள் மன்னிப்பை ஏற்கவில்லையா? 

பார்வையாளர்கள்: ஆம். 

(VTC): அது எப்படி இருந்தது?    

பார்வையாளர்கள்: [செவிக்கு புலப்படாமல்]. 

(VTC): மிகவும் வேதனையாக இருக்கிறது. எனவே நாம் அதை புரட்டும்போது, ​​​​மற்றொருவரின் மன்னிப்பை ஏற்காதபோது, ​​​​அது அதே வகையான விஷயம்.  

எப்பொழுதும் மன்னிப்புக் கேட்கும் நபருக்கு எதிராக நாம் இடைவிடாமல் வெறுப்பைத் தொடர்கிறோம். நாம் தொடர்ந்து உணவளித்தால் நமது கோபம் அதை விட்டுவிடுவதற்குப் பதிலாக, பல்வேறு வகையான உடல் ரீதியான துஷ்பிரயோகம் என்ற மீறலின் இரண்டாவது அம்சத்தைச் செய்ய நாம் வழிநடத்தப்படலாம்.

அப்போதுதான், “உனக்கு பைத்தியமா?” என்பது போல. 

மீறுதலின் உந்துதல் மனக்கசப்பு, வெறுப்புணர்வை வைத்திருப்பது உண்மை. உதாரணமாக, நம்மை புண்படுத்தும் விதத்தில் பேசுவதன் மூலம் யாரோ ஒருவர் நம்மை மிகவும் கோபப்படுத்தலாம், மேலும் அந்த சம்பவத்தை மறப்பதற்குப் பதிலாக நாம் அதைப் பற்றி சிந்திக்கிறோம். அதை நம் மனதில் முதன்மையாக வைத்துக்கொண்டு, நம் உணர்வுகளை நீட்டிக்கிறோம் கோபம்.

உங்களில் யாராவது அதைச் செய்கிறீர்களா? தியானம் பின்வாங்கும்போது-கடந்த காலத்தில் நடந்த விஷயங்களைப் பார்க்கிறீர்களா? "ஓ, அவர்கள் அதை செய்ய எவ்வளவு தைரியம்!" கவனச்சிதறல் இல்லாமல் அதில் ஒரு நல்ல கவனம் செலுத்துகிறீர்களா? வஜ்ரசத்வா ஊடுருவாது. மதிய உணவு உட்புகுவதில்லை. எதுவும் ஊடுருவாது. நீங்கள் 100% கவனம் செலுத்தியுள்ளீர்கள் “ஓ, அவர்கள் எனக்கு இதைச் செய்தார்கள்; நான் மிகவும் காயப்பட்டேன். எங்களால் கவனம் செலுத்த முடியாது என்று யார் கூறுகிறார்கள்?  

கேள்விகள் மற்றும் பதில்கள்

பார்வையாளர்கள்: அவர்கள் சொல்கிறார்கள் சபதம் தினமும் காலையில் எடுக்க வேண்டும். இல்லை என்றால், அவர்களை இழப்பது போல் ஆகுமா? 

(VTC): ஆம். நீங்கள் எடுத்திருந்தால் புத்த மதத்தில் கட்டளைகள் முன், ஆம். தினமும் காலையிலும் மாலையிலும் அவற்றை எடுத்துக் கொள்ள வேண்டும். 

பார்வையாளர்கள்: நான் அவற்றை எப்படி எடுத்துக்கொள்வது? 

(VTC): அவ்வாறு செய்ய நீங்கள் எந்த ஜெபத்தையும் பயன்படுத்தலாம் - ஆரம்பத்தில் நாம் செய்யும் பிரார்த்தனை கூட: "நான் அடைக்கலம் நான் அறிவொளி பெறும் வரை. பெருந்தன்மை மற்றும் பிறவற்றில் ஈடுபடுவதன் மூலம் நான் உருவாக்கும் தகுதியால் தொலைநோக்கு நடைமுறைகள், பிறர் நலனுக்காக நான் புத்தரை அடையட்டும்” நீங்கள் அதைச் செய்யும்போது, ​​​​நீங்கள் காட்சிப்படுத்தலாம் புத்தர் உங்களுக்கு முன்னால் உள்ள இடத்தில், புத்தர் மற்றும் போதிசத்துவர்களிடமிருந்து வரும் வெளிச்சம், "நான் எடுத்து வருகிறேன், திரும்பப் பெறுகிறேன் புத்த மதத்தில் சபதம். "

பார்வையாளர்கள்: எனவே, இது முழுவதையும் எடுப்பது போல் இல்லை சபதம்? 

(VTC): இல்லை, இல்லை, இல்லை, இல்லை, இல்லை. ஓதுதல் சபதம் என்பது மற்றொரு விஷயம். ஒரு பிரார்த்தனை மூலம் அவற்றை எடுத்துக்கொள்வது, மேலும் சிறிய வசனங்கள் மற்றும் நீண்ட வசனங்கள் உள்ளன, அதில் நான் ஒருவரின் செயல்களை நடைமுறைப்படுத்த உறுதியளிக்கிறேன் என்று நீங்கள் கூறுகிறீர்கள். புத்த மதத்தில். 

பார்வையாளர்கள்: எனவே, ஒவ்வொரு நாளும் அவற்றை எடுத்துக்கொள்வதன் மூலம் இது விழிப்புணர்வை உருவாக்குகிறது. 

(VTC): ஆம், விழிப்பு உணர்வை உருவாக்குவது மட்டுமல்ல, உண்மையில் ஒருவரின் நடத்தையைப் பின்பற்றுவதற்கான உறுதியை உருவாக்குவது புத்த மதத்தில், ஒரு செயல்களில் ஈடுபட புத்த மதத்தில்.  

பார்வையாளர்கள்: அவர்களின் மன்னிப்பை நீங்கள் மறுக்க வேண்டுமா? அல்லது இது வேறொன்றைப் போன்றதா - நீங்கள் அதை ஏற்கவோ அல்லது மறுக்கவோ முடியாது? 

(VTC): எனவே, நீங்கள் உண்மையில் அதை மறுக்கவில்லையா என்று கேட்கிறீர்கள், ஆனால் உங்களால் அதை ஏற்றுக்கொள்ள முடியவில்லை, அதைப் பற்றி சிந்திக்க சிறிது நேரம் தேவையா? 

பார்வையாளர்கள்: ஒரு நபர் உங்களிடம் வந்தால், நீங்கள் கோபமாக அல்லது புண்படுத்தினால், உங்கள் மனதில் என்ன இருக்கிறது கோபம் இன்னும் இருக்கிறது, நீங்கள் உண்மையில் உங்கள் மனதில் அதைச் செய்யவில்லை, அதை உங்களால் ஏற்றுக்கொள்ள முடியாது, ஏனென்றால் அது உங்கள் மனதில் உள்ளது, எனவே அவர்களின் நேர்மையை நீங்கள் பார்க்க முடியாது. இருக்கிறதோ இல்லையோ, பார்க்கவே முடியாது. 

(VTC): நீங்கள் இன்னும் தீவிரமாகப் பிடித்துக் கொண்டிருப்பதாகச் சொல்கிறீர்கள் கோபம் யாரோ உங்களிடம் மன்னிப்பு கேட்டாலும். 

பார்வையாளர்கள்: ஆம். 

(VTC): அதுதான் விஷயம்: நீங்கள் அதற்கு மேல் இல்லை, அது எப்படி மீறப்படுகிறது, ஏனென்றால் நாங்கள் அதற்கு மேல் இல்லை. "ஓ, நான் இதை உண்மையிலேயே கருத்தில் கொண்டு முயற்சி செய்து விட்டுவிட வேண்டும்" என்று நமக்குள் சொல்லிக் கொள்ள அந்த நேரத்தில் நாங்கள் தயாராக இல்லை. நாம் நமக்குள் சொல்லிக்கொண்டால், “அட நல்லவரே, அவர்கள் மன்னிப்பு கேட்டார்கள். என் வாழ்நாளில் இது நடக்காது என்று நினைத்தேன். இதை விடுவது பற்றி நான் ஒருபோதும் நினைத்ததில்லை, ஏனென்றால் அவர்கள் மன்னிப்பு கேட்பார்கள் என்று நான் நினைக்கவில்லை, இங்கே அவர்கள் மன்னிப்பு கேட்கிறார்கள்” அப்படியானால் நீங்கள் உங்களிடமிருந்து முற்றிலும் விடுபடாமல் இருக்கலாம். கோபம் இன்னும், ஆனால் நீங்கள் உண்மையில் அந்த திசையில் செல்கிறீர்கள். அவர்களின் மன்னிப்பை நீங்கள் பாராட்டுகிறீர்கள். ஆனால் அவர்களின் மன்னிப்பை உங்களால் ஏற்றுக்கொள்ள முடியாத அளவுக்கு மனக்கசப்புடன் நீங்கள் இன்னும் தொங்கிக்கொண்டிருக்கையில் அது மன்னிப்பை மறுக்கிறது. 

பார்வையாளர்கள்: [செவிக்கு புலப்படாமல்]. 

(VTC): நீங்கள் அவர்களின் மன்னிப்பை ஏற்றுக்கொள்ள முடியாத நேரத்தில், அது மன்னிப்பை ஏற்கவில்லை. பின்னர், பின்னர், நீங்கள் உங்கள் மனதை மாற்றிக்கொண்டு, அவர்களுக்கு நீங்கள் உண்மையிலேயே நன்றியுள்ளவர்களாக உணரும்போது, ​​உங்களிடம் இருப்பது அவர்களுக்குத் தெரியாது. அவர்களைத் தொடர்புகொண்டு, நீங்கள் உங்கள் மனதை மாற்றிவிட்டீர்கள் என்பதையும், அவர்கள் மன்னிப்புக் கேட்டதை நீங்கள் உண்மையிலேயே பாராட்டுகிறீர்கள் என்பதையும் அவர்களுக்குத் தெரிவிப்பது நன்றாக இருக்கும். இது மற்ற நபருக்கு பெரிய மாற்றத்தை ஏற்படுத்தும் என்று நான் நம்புகிறேன்.  

பார்வையாளர்கள்: அது அத்துமீறலைத் தூய்மைப்படுத்துமா? 

(VTC): நீங்கள் இன்னும் சில சுத்திகரிப்பு வேலை செய்ய வேண்டும் என்று நினைக்கிறேன். ஏனென்றால், மீண்டும் அதைச் செய்யாமல் இருப்பதை உறுதி செய்ய வேண்டும். விஷயத்தின் ஒரு பகுதி, அதை மீண்டும் செய்ய உங்கள் மனதில் பழக்கமான போக்கை வைப்பது. எனவே, நீங்கள் அதை ஏற்றுக்கொள்வது என்று முடிவெடுப்பதை விட அதிகமாக செய்ய வேண்டும் என்று நினைக்கிறேன். நீங்கள் தீவிரமாக முயற்சி செய்து, மன்னிப்புகளை ஏற்க உங்களை நினைவூட்ட வேண்டும். 

பார்வையாளர்கள்: மன்னிப்புக் கேட்பது சுவாரசியமானது என்று நினைத்தேன். மன்னிப்பு கேட்டாலும் பகை கொள்ளாமல் இருப்பது நல்லது அல்லவா? 

(VTC): ஆம், அதைத்தான் ஏதோ ஒரு வகையில் அது சுட்டிக்காட்டுகிறது என்று நினைக்கிறேன். இது கட்டளை அந்த நபர் மன்னிப்பு கேட்கும் வரை நீங்கள் வெறுப்புடன் இருக்கிறீர்கள் என்று சொல்லவில்லை: "ஓ, இப்போது இறுதியாக! நீங்கள் உங்கள் புத்திசாலித்தனத்தைப் பெற்றுள்ளீர்கள், நீங்கள் மன்னிப்புக் கேட்டுவிட்டீர்கள். நான் அதை ஏற்றுக்கொள்கிறேன்." இல்லை, நாங்கள் எங்களுக்காக வேலை செய்ய வேண்டும் கோபம் எல்லா நேரமும் மற்றும் எதையாவது விடுவிக்க முயற்சிக்கிறேன் கோபம் அந்த நபர் மன்னிப்பு கேட்டாலும் இல்லாவிட்டாலும் நாம் அவரை மன்னிக்க முடியும். நாம் அதைச் செய்தால், அவர்கள் வந்து மன்னிப்பு கேட்டால், அதை ஏற்றுக்கொள்வது மிகவும் எளிதானது, ஏனென்றால் நாங்கள் ஏற்கனவே அதைச் செய்துள்ளோம், மேலும் அந்த நபரை மன்னிப்போம்.  

பார்வையாளர்கள்: [செவிக்கு புலப்படாமல்]

(VTC): ஊஹூ, ஆனால் ஏதோ ஒரு வகையில், அதுதான் வருகிறது. அவர்கள் மன்னிப்பு கேட்கும்போது உண்மையான மீறல் நிகழ்கிறது, நாங்கள் அதை மறுக்கிறோம். அது கிடைக்கும் விஷயம் மன்னிக்க மற்றும் மீது பிடித்து இல்லை கோபம் எந்த சூழ்நிலையிலும், குறிப்பாக யாராவது மன்னிப்பு கேட்டால்.  

பார்வையாளர்கள்: பிரதிமோக்ஷத்துடன் சபதம், நீங்கள் அதில் ஒன்றை உடைத்தால், அவ்வளவுதான், அதை இழக்கிறீர்களா? 

(VTC): இது ஒரு மூல பிரதிமோக்ஷமாக இருந்தால், நீங்கள் அதை அனைத்து பகுதிகளையும் முழுமையாக உடைத்தால், நீங்கள் அதை இழக்கிறீர்கள்.  

பார்வையாளர்கள்: எனவே, மூலப் பிரதிமோக்ஷம் என்றால் என்ன சபதம்? 

(VTC): சரி, துறவிகள் மற்றும் கன்னியாஸ்திரிகளின் அடிப்படையில் நீங்கள் தெரிந்து கொள்வது முக்கியமல்ல சபதம். அடிப்படையில் ஐந்து விதிகள், அவர்கள் கொல்வார்கள்—உங்களுக்கு முன் இறக்கும் ஒரு மனிதனை வேண்டுமென்றே கொல்வார்கள்—மற்றும் பல. எந்த வகையிலும் உங்களுக்குச் சொந்தமில்லாத ஒன்றைத் திருடுவது, அதாவது அரசாங்கம் ஈடுபடும் அளவு, சட்ட அமைப்பு ஈடுபடும்-அதை எடுத்து உங்கள் சொந்தமாக்கிக் கொள்வது, உண்மையிலேயே மகிழ்ச்சி அளிக்கிறது. மூன்றாவது, விவேகமற்ற மற்றும் இரக்கமற்ற பாலியல் நடத்தை, முக்கியமாக நீங்கள் ஒரு உறவில் இருந்தால். அந்த உறவிலிருந்து வெளியே செல்வது, அல்லது நீங்கள் உறவில் இல்லாவிட்டாலும், ஒன்றில் இருக்கும் ஒருவருடன் செல்வது என்று அர்த்தம். பொய் சொல்பவர் குறிப்பாக உங்கள் ஆன்மீக சாதனைகளைப் பற்றி பொய் சொல்கிறார். போதையில் இருப்பது ஒரு வேர் அல்ல, எனவே நீங்கள் போதைப்பொருளைக் குடித்தால், உங்கள் நஷ்டம் ஏற்படாது ஐந்து விதிகள். உடன் ஐந்து விதிகள், நீங்கள் அதை வேரிலிருந்து உடைத்தால், பல ஆசிரியர்கள் அவற்றை மீண்டும் எடுக்க அனுமதிக்கிறார்கள். ஆனால் உடன் துறவி சபதம், நாங்கள் முடித்துவிட்டோம்; அவற்றை திரும்பப் பெறுவதற்கான வாய்ப்பு இல்லை.